Jacques Lacan

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Jacques Lacan

První publikované Út 2. dubna 2013; věcná revize Út 10. července 2018

Jacques Marie Émile Lacan (13. dubna 1901 až 9. září 1981) byla hlavní postavou pařížského intelektuálního života po většinu dvacátého století. Někdy označován jako „Francouzský Freud“, je důležitou osobností v historii psychoanalýzy. Jeho učení a spisy zkoumají význam Freudova objevu nevědomí jak v teorii a praxi samotné analýzy, tak ve spojení s celou řadou dalších disciplín. Zejména pro ty, kdo se zajímají o filozofické dimenze freudovského myšlení, je Lacanova tvorba neocenitelná. V průběhu posledních padesáti a více let se lacanské myšlenky staly ústředními pro různé přijímání věcí psychoanalytických zejména v kontinentálních filosofických kruzích.

• 1. Historický přehled

• 2. Základní pojmy

  • 2.1 Teorie registrace
  • 2.2 Zrcadlová fáze, Ego a předmět
  • 2.3 Jinost, komplex Oedipus a Sexuation
  • 2.4 Libidinální ekonomika

• Bibliografie

  • A. Primární zdroje
  • B. Sekundární literatura o Lacan v angličtině
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Historický přehled

Lacanovy první texty, které byly lékařsky vyškoleny jako psychiatr, se začaly objevovat na konci dvacátých let (v průběhu jeho psychiatrických studií), přičemž jeho publikační činnost se v následující dekádě opravdu rozběhla. Třicátá léta vidí několik časných lacanských milníků: v roce 1932 zveřejnění jeho doktorské disertační práce v psychiatrii De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité (On Paranoid Psychosis ve vztahu k osobnosti); spolupráce s uměleckými hnutím surrealisty a dadaistů, v jejichž prostředích se pohyboval jako známý spolucestující; vstup do analytického tréninku, včetně didaktické analýzy s Rudolfem Lowensteinem; účast na renomovaných seminářích Alexandre Kojève o fenomenologii ducha GWF Hegela;první představení dnes známé teorie „zrcadlové fáze“na konferenci Mezinárodní psychoanalytické asociace (IPA) v Marienbadu v roce 1936 (prezentace zkrácená Freudovým přítelem a životopiscem, tehdejším prezidentem IPA Ernestem Jonesem); a, v Encyclopédie française v roce 1938, podstatná esej o značném množství analytických témat nazvaných Les complexes familiaux dans la formation de l'individu: Essai d'analyse d'une fonction en psychologie („Rodinné komplexy“) ve formaci jednotlivce: pokus o analýzu funkce v psychologii “). Toto klíčové období Lacanova vývoje, jak již bezprostředně předcházející naznačuje, bylo poznamenáno střetem zájmů a vlivů souvisejících s psychoanalýzou, psychiatrií, filozofií, uměním a literaturou, mimo jiné. Konkrétněji,robustní interdisciplinární kombinace, která se v tomto období Freudovy analýzy shromáždila pro Lacana, hegeliánská dialektika, Kojčovská pedagogika, a různé zkušenosti „šílenství“z mnoha perspektiv nesmazatelně zbarvují a trvale odrážejí celý zbytek Lacanovy intelektuální trasy.

Není překvapením, že druhá světová válka byla pro Lacan (a samozřejmě pro historii obecně) obdobím narušení a otřesů. Jeho psychoanalytické činnosti byly přerušeny, včetně jeho tréninkové analýzy (Lowenstein a Lacan se neshodli na tom, zda byla tato analýza dobře a skutečně dokončena, Lacan se rozhodl, že je u konce, a poněkud kontroverzní, nikdy se nevrátí na Lowensteinův gauč). Válka poskytla Lacanovi expozici vojenské psychiatrii ve Francii a Anglii a jeho pětitýdenní návštěva v Anglii jej seznámila s aspekty britského psychoanalytického světa (rysy této návštěvy jsou popsány v „Britské psychiatrii a válce“[1947]). Během války a po válce bylo složeno několik důležitých textů, z nichž všechny byly nakonec přetištěny v Lacanově magnum opusu Écrits (1966):„Logický čas a prosazování očekávané jistoty: nový sofismus“(1945); „Prezentace o psychické kauzalitě“(1946); „Agresivita v psychoanalýze“(1948); a „Zrcadlová fáze jako formativní funkce I odhalená v psychoanalytických zkušenostech“(dodaná v roce 1949 na konferenci IPA v Curychu - zatímco verze z roku 1936 z Marienbadu je ztracena, tato verze je přežívající z kanonického začlenění do Écrits).tato verze je přežívající z kanonického začlenění do Écrits).tato verze je přežívající z kanonického začlenění do Écrits).

Další desetiletí bylo stěžejní v Lacanově trajektorii, v době, kdy se plně postavil jako vedoucí analytický myslitel s velkou originalitou a nesmírným významem. Během tohoto období byla odhalena skutečná exploze lacanského materiálu, včetně sedmi výročních seminářů a mnoha z nejslavnějších esejí následně shromážděných v devítistotisícové Écrits (řada z nich byla hyperkondenzovaná destilace výsledků ročních seminářů).). Na konci čtyřicátých a začátkem padesátých let se Lacan stal zasvěcen do strukturalizmu Ferdinanda de Saussure a jeho dědiců jako Claude Lévi-Strauss a Roman Jakobson. Kniha Léviho-Strausse z roku 1949 Základní struktury příbuzenství pomohla zahájit francouzské strukturalistické hnutí, které vzkvétalo v 50. a 60. letech 20. století,orientace, která zpochybnila teoretickou nadřazenost existencialismu ve Francii. Lévi-Strauss „strukturoval“antropologii, stejně jako Roland Barthes pro literárně-kulturní studia a Louis Althusser pro marxismus. Až do konce padesátých let - v letech 1959–1960, došlo v Lacanově myšlení k zásadnímu přeorientačnímu posunu - Lacan může být zobrazen jako strukturalizující freudovskou psychoanalýzu. Učinil tak pod záštitou „návratu k Freudovi“, podle kterého, jak má jeho nejslavnější diktum, „bezvědomí je strukturováno jako jazyk“(l'inconscient est structuré comme un langage). Lacan se vykreslil jako osamělý obránce freudovské ortodoxie v nebezpečí, že bude zatčen údajným opuštěním a zradou v post Freudovském analytickém vesmíru,zejména anglo-americká ego psychologie konsolidovaná trojkou Heinze Hartmanna, Ernsta Krise a Lacanova bývalého analytika Lowensteina. Lacan neústupně tvrdil, že zotavení nadřazeného významu jazyka pro analýzu jak klinického, tak metapsychologického je podporováno Saussurianem, je klíčem k věrnému výkonu Freudova revolučního přístupu k psychické subjektivitě. To vše bylo podrobně ohlášeno v zdlouhavém zakládajícím manifestu lacanianismu, éteru z roku 1953 „Funkce a pole řeči a jazyka v psychoanalýze“(často uváděno jako „Římský diskurz“kvůli tomu, kde bylo doručeno). Tento manifest se shodoval s Lacanovou účastí na exodu z jeho bývalého analytického institutu, Société Parisienne de Psychanalyse (SPP), a se založením nového institutu,Société Française de Psychanalyse (SFP). Přechod SPP k medicínskému modelu analytického tréninku (podle vědeckého psychiatrického paradigmatu, který byl dominantní v ústavech anglicky mluvícího světa), byl jedním z hlavních odlučovačů odchodu odtržené frakce, která založila SFP.

Také v roce 1953 provedl Lacan svůj první každoroční seminář zaměřený na Freudovy dokumenty o technice (1953–1954). Lacan pokračoval ve vydávání těchto práv až krátce před jeho smrtí a le Séminaire poběží nepřetržitě dvacet sedm let. Stejně jako v případě Kojève Lacan uplatnil svůj vliv především prostřednictvím ústního učení. První desetiletí le Séminaire (1953–1963) bylo vyučováno na Hôpital Sainte-Anne a mělo publikum složené převážně z psychoanalytiků. Z důvodů, které stručně vysvětlím, Lacan v roce 1964 přesunul svůj seminář nejprve do École Normale Supérieure (1964–1969) a poté na Právnickou fakultu naproti Panthéonu (1969–1980). Od roku 1964 se Lacanovo publikum překvapivě zvyšovalo jak v čistém počtu, tak v šíři pozadí,s umělci a akademiky z různých oborů napříč akademií se připojují k více klinicky zaměřeným účastníkům. Le Séminaire se stal uzlovou pařížskou intelektuální institucí, jakýmsi středem přitahujícím některé z nejjasnějších hvězd poválečné francouzské kulturní kulisy. Například Laofův publikum trávili například filozofové jako Jean Hyppolite, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Luce Irigaray a Julia Kristeva. Na svých seminářích Lacan obratně manévroval uvnitř a mezi množstvím teoretických proudů, uváděl psychoanalýzu do rozhovoru s historií filosofie, fenomenologie, existencialismu, strukturalismu, poststrukturalismu, feminismu a, jak již bylo uvedeno, téměř každé disciplíny zastoupené v univerzita. Všichni hlavní francouzští filozofové generace, která dospěla v 60. a 70. letech 20. století, se tak či onak zabývali freudovskou analýzou, a všichni tak činili v módě různě informovaných Lacanovým učením.

Šedesátá léta byla v Lacanově historii vysoce produktivní a stejně bouřlivou érou. Na svém sedmém semináři Etika psychoanalýzy (1959–1960) se Lacan stal jakýmsi osudovým směrem za směr své pozdější trajektorie a zahájil výslech způsobů, kterými byl jeho jazyk „padesátými léty“„návratem k Freudovi“privilegován. Bezprostředně předchozí roky neúnavně zdůrazňovaly zásadní roli registru Symbolic, jmenovitě hrdost místa analyticky modifikovaných verzí sausurských významů ve strukturách a dynamice nevědomé a mluvící subjektivity (ve 30. a 40. letech 20. století, fenomenální - vizuální registr Imaginary byl do popředí díky zaměření na zrcadlové jeviště). Na konci 50. letse vzestupem Real jako registru nového zaměření Lacanova myšlení - později řeknu více o Lacanově teorii tripartitního rejstříku (viz 2.1 níže) - věci a jevy unikající, vzdorující nebo zmařující významné síly socio-lingvistické symbolický řád se stal stále více ústředním v lacanské teorii. Mezi tyto věci a jevy patří mimo jiné lacanské koncepty Jinost, pohony, jouissance a objet petit a (viz 2.3, 2.4.2 a 2.4.3 níže). Tento seminář z let 1959–1960 lze obhajovat jako předzvěstný poststrukturalistický text avant la lettre.jouissance a objet petit a, mimo jiné lacanské koncepty (viz 2.3, 2.4.2 a 2.4.3 níže). Tento seminář z let 1959–1960 lze obhajovat jako předzvěstný poststrukturalistický text avant la lettre.jouissance a objet petit a, mimo jiné lacanské koncepty (viz 2.3, 2.4.2 a 2.4.3 níže). Tento seminář z let 1959–1960 lze obhajovat jako předzvěstný poststrukturalistický text avant la lettre.

V roce 196 ho zasáhlo zemětřesení v Lacanově profesní a osobní historii. Po dobu deseti let (1953–1963) byl SFP po svém vytvoření po defekcích z SPP podrobně zkoumán IPA jako výcvikový institut, který se ucházel o IPA. členství. Abychom zkrátili krátký příběh, IPA nakonec nabídla SFP ultimátum: Lze to připustit, pouze pokud byl Lacan vyškrtnut ze seznamu školících analytiků. Lacanovy nestandardní „schůzky s proměnnou délkou“, které se odchylovaly od pravidel relací s pevnou délkou ortodoxie IPA, byly hlavním důvodem toho, že IPA od něj odepřela uznání. SFP přijal tuto podmínku a zbavil Lacana svého postavení v ní. V důsledku toho, co pochopitelně prožil jako hluboce zraňující zrada,opustil své původní plány na seminář 1963–1964 na téma „Jména otce“(bylo uvedeno pouze jeho úvodní zasedání 20. listopadu 1963), přemístil své učení z Hôpital Sainte-Anne do École Normale Supérieure a provedl jeho zaslouženě proslulý jedenáctý seminář z roku 1964, Čtyři základní koncepty psychoanalýzy (s Lacanem identifikace těchto čtyř konceptů jako nevědomí, opakování, přenosu a pohonu). Zahájení tohoto semináře zahrnovalo Lacana, který diskutoval o své „exkomunikaci“zprostředkované SFP z IPA, přičemž se porovnal s Baruchem Spinozou a jeho vyloučením ze židovské komunity za heretika. Jakkoli traumatické bylo toto úderu, zdálo se, že Lacana přimělo, aby se ještě více dostal do své vlastní,vytvořit zřetelně lacanskou baterii nápadů a termínů - a to na rozdíl od známějšího freudovského jazyka a aparátu první dekády le Séminaire (1953–1963). Ačkoli ne mnoho precedensů v jeho předchozí práci, lacanianism odlišný od Freudianism začal se objevit jasně v pohledu v střední-šedesátá léta. Ve stínu svého odmítnutí ze strany IPA a odchodu ze SFP založil Lacan svou vlastní analytickou organizaci École freudienne de Paris. Tento nový institucionální rámec (a svoboda) mu poskytl prostředí, ve kterém experimentoval s novými přístupy k analytickému vyučování a školení.v polovině šedesátých let se zřetelně objevil lacanianismus odlišný od freudianismu. Ve stínu svého odmítnutí ze strany IPA a odchodu ze SFP založil Lacan vlastní analytickou organizaci École freudienne de Paris. Tento nový institucionální rámec (a svoboda) mu poskytl prostředí, ve kterém experimentoval s novými přístupy k analytickému vyučování a školení.v polovině šedesátých let se zřetelně objevil lacanianismus odlišný od freudianismu. Ve stínu svého odmítnutí ze strany IPA a odchodu ze SFP založil Lacan vlastní analytickou organizaci École freudienne de Paris. Tento nový institucionální rámec (a svoboda) mu poskytl prostředí, ve kterém experimentoval s novými přístupy k analytickému vyučování a školení.

V roce 1966 vydala Lacanova hromotrhácká kniha Écrits Éditions du Seuil. Předtím vydal Lacan pouze jednu knihu, jeho teze v psychiatrii (1932). Devět setstránkových Écritů shromáždilo mnoho lacanových nejdůležitějších článků a esejů do jediného svazku, pokrývající třicetiletý úsek od roku 1936 do roku 1966. Tyto „spisy“poskytují velmi skličující a náročné cesty vstupu do lacanského myšlení (výroční semináře jsou poměrně přehlednější a transparentnější). Přestože Écritové nesou malou část odpovědnosti za Lacanovu reputaci jako „obtížného“(ne-li úmyslně temného) myslitele, tato kniha se stala bestsellerem při svém prvním vydání ve Francii. Jeho úspěch povýšil Lacana na jeho slávu jako francouzský Freud v očích francouzské čtenářské veřejnosti. Během této doby,Lacanovo publikum pro le Séminaire se stále zvětšovalo a jeho vliv rostl i na stále širší kruhy intelektuálního a kulturního života zaměřeného na Paříž.

Během své kariéry Lacan projevoval vážný zájem o různé oblasti matematických a formálních disciplín. To sahá až do čtyřicátých let 20. století, s využitím teorie her v „Logický čas a prosazování očekávané jistoty“. Obrat k strukturalismu na konci čtyřicátých a začátkem padesátých let posílil tyto formalistické tendence: Lacan v padesátých letech již čerpal nejen z teorie her, Lévi-Straussovy antropologie a Jakobsonovy fonologie, ale také z dějin matematiky a topologie. Během padesátých a šedesátých let se v Lacanových přednáškách a spisech objevilo stále více diagramů, grafů a symbolizací, což svědčí o stále se zvyšujícím trendu formalizace. Koncem šedesátých a zejména sedmdesátých let, diskuse o logice, topologii,a teorie uzlů byly prominentní (někdy i dominantní) rysy lacanovského diskurzu. Ve vztahu k Lacanovi lze sedmdesátá léta charakterizovat jako desetiletí „matematiky“, Lacanův neologismus pro formalizační jednotku (qua a symbolika matematického stylu), která destiluje a opravuje hlavní význam konkrétního lacanského analytického pojmu. Lacan doufal, že se tím vyhne nesprávnému výkladu způsoby, které Freudova klamně přístupná použití přirozeného jazyka údajně umožňovala spáchat většinu nekacanských post-freudiánů. Navíc topologie, jako věda o povrchech, poskytla Lacanovi zdroje pro jeho pravidelné útoky na surové populární obrazy psychoanalýzy jako „hloubkovou psychologii“, přičemž tyto obrazy se spoléhaly na zjednodušené dvourozměrné a euklidovské prostory spontánního obrázek myšlení. Topologické postavy a konstrukce podkopávající intuice tohoto obrazového myšlení pomohly Lacanovi přepracovat bezvědomí jako soubor zkroucení, zakřivení, skládání, sklopení, zakřivení a otočení imanentního a vnitřního do jediné roviny smýšlející subjektivity přístupné přísným, racionálním (psycho))analýza.

Kromě snahy o formalizaci pomocí matematiky byly semináře poslední dekády Lacanova učení také zaujaty úvahami o jeho teorii rejstříků, zejména rejstříkem skutečných a pohlavními odlišnostmi (odrazy se často vzájemně prolínaly). Program formalizace zjevně umožnil Lacanovi odhalit s přesností přesné limity vyslovitelného a reprezentativního, čímž se dotkl Reala tím, že ukázal, co není úplně a adekvátně připevněno v souřadnicích dostupné, známé „reality“ko-konstituované prostřednictvím dalších dvou registrů Imaginary a Symbolic (viz 2.1 níže). Pozdější Lacan přišel k různým aspektům a aspektům sexuálních věcí s tajemnou vyhýbavostí Real, včetně sexuálních rozdílů. Na jednom z jeho nejslavnějších seminářů, dvacátém (Encore, 1972–1973), teoretizoval sexuální odlišnost jako „sexuaci“, zobrazující nebiologické, denaturalizované subjektivní pozice maskulinity a femininity z hlediska formální logiky. Zde se snažil odhalit neodmyslitelnou, nevylučitelnou strukturální nesrovnalost / mezeru oddělující pohlaví, nevyhnutelné odsouzení sexuálních subjektů k tomu, aby byly v podstatě nevyhnutelně mimo synchronizaci (a dokonce i samy o sobě jako rozdělené předměty). Lacan to shrnul s nechvalně proslulým liniové: „Není to sexuální sex“(neexistuje sexuální vztah). Tato deklarace mnohokrát skandalizovala. Navíc,zejména dvacátý seminář, jakož i spojené části Lacanova korpusu ze stejného období, sloužily jako silné katalyzátory pro zásadní vývoj francouzského feministického myšlení v 70. letech.

V roce 1980, na konci svého života, Lacan viděl způsobilé rozpustit jeho školu, École freudienne. Toto rozhodnutí bylo kontroverzní a vyvolalo frakční boj mezi jeho následovníky. Lacan zemřel v roce 1981. Jeho tchán a redaktor le Séminaire, Jacques-Alain Miller - když byl studentem Althussera na ENS, Miller se poprvé setkal s Lacanem v roce 1964 jako účastník jedenáctého semináře Lacana - založil École de la Cause freudienne jako nástupce École freudienne na patách jeho „rozpuštění“. Miller si od té doby ponechal kontrolu nad vydáváním Lacanových textů a editoval knižní série Champ freudien, ve které se objevují oficiální „zavedené“verze ročních seminářů a další lacanské spisy.

2. Základní pojmy

2.1 Teorie registrace

Teorie tří registrů Imaginární, Symbolické a Real tvoří kosterní rámec pro různé koncepty a fáze většiny Lacanovy intelektuální itineráře. Jeho charakterizace každého ze tří registrů, jakož i jejich vzájemných vztahů, procházejí mnohonásobnými revizemi a posuny v průběhu mnoha let jeho práce. Jak bude zřejmé z následujícího, většina lacanských konceptů je definována ve spojení se všemi třemi registry. Sedmdesátá léta, s jeho rozjímáním o topologické postavě borromejského uzlu - toto uzlování tří prstenů, vyobrazené na erbu rodiny Borromeo, je uspořádáno tak, že pokud je jeden prsten zlomen, jsou všichni tři uvolněni v rozpojení -Lacan zdůrazňuje vzájemnou závislost registrů na sobě. Volně řečeno,Imaginární, Symbolický a Real lze považovat za tři základní dimenze psychické subjektivity la lacan. Dále, učenci někdy rozdělují Lacanův vývoj do tří hlavních období, s každým obdobím být rozlišován prioritou jednoho z registrů: časný Lacan Imaginary (třicátá léta a čtyřicátá léta), prostřední Lacan symbolický (padesátá léta), a pozdní Lacan of the Real (šedesátá a sedmdesátá léta). Taková úhledná a čistá periodizace by však měla být prováděna s několika zrnky soli, protože složité spojitosti a nespojitosti, které neodpovídají tomuto schématu raného středního a pozdního konce, se nacházejí po celé dlouhé rozpětí Lacanova učení.učenci někdy rozdělí Lacanův vývoj do tří hlavních období, s každým obdobím být rozlišován prioritou jednoho z registrů: časný Lacan Imaginary (třicátá léta a čtyřicátá léta), prostřední Lacan symbolický (padesátá léta), a pozdní Lacan skutečného (šedesátá a sedmdesátá léta). Taková úhledná a čistá periodizace by se však měla provádět s několika zrnky soli, protože složité spojitosti a nespojitosti, které neodpovídají tomuto schématu raného středního a pozdního konce, se nacházejí po celé dlouhé rozpětí Lacanova učení.učenci někdy rozdělí Lacanův vývoj do tří hlavních období, s každým obdobím být rozlišován prioritou jednoho z registrů: časný Lacan Imaginary (třicátá léta a čtyřicátá léta), prostřední Lacan symbolický (padesátá léta), a pozdní Lacan skutečného (šedesátá a sedmdesátá léta). Taková úhledná a čistá periodizace by však měla být prováděna s několika zrnky soli, protože složité spojitosti a nespojitosti, které neodpovídají tomuto schématu raného středního a pozdního konce, se nacházejí po celé dlouhé rozpětí Lacanova učení.taková úhledná a čistá periodizace by měla být prováděna s několika zrnky soli, protože složité spojitosti a nespojitosti, které neodpovídají tomuto schématu časně-středního pozdního, se nacházejí po celé dlouhé rozpětí Lacanova učení.taková úhledná a čistá periodizace by měla být prováděna s několika zrnky soli, protože složité spojitosti a nespojitosti, které neodpovídají tomuto schématu časně-středního pozdního, se nacházejí po celé dlouhé rozpětí Lacanova učení.

2.1.1 Imaginární

Lacan má tendenci spojovat (i když ne výhradně) Imaginární s omezenými oblastmi vědomí a sebevědomí. Je to rejstřík s nejbližšími odkazy na to, co lidé prožívají jako non-psychoanalytická realita kotníků. Kdo a co si „představí“další osoby, co tím „představí“, když myslí komunikativně, kdo a co si „představí“, včetně imaginovaných perspektiv druhých - vše z předchozího je zahrnuto pod nadpis tohoto rejstříku. Takový popis ukazuje způsoby, kterými Imaginární ukazuje na základní analytické myšlenky, jako je přenos, fantazie a ego. Obzvláště Imaginary je ústředním bodem Lacanova účtu egoformace (podle zrcadlové fáze - viz 2.2 níže).

Jak Lacan integruje své rané dílo 30. a 40. let s jeho strukturalizovanými teoriemi 50. let, přichází zdůrazňovat závislost Imaginárního na Symbolickém. Tato závislost znamená, že více smyslově percepční jevy (obrazy a zkušenosti něčího těla, ovlivňují jako vědomě žité emoce, představy o myšlenkách a pocitech druhých atd.) Jsou tvarovány, řízeny a (nad) určovány socio-lingvistickými strukturami a dynamika. S rostoucím významem Real v šedesátých letech a borromovských uzlů sedmdesátých let je jasné, že Lacan si představí Imaginary tak, jak je spojen s oběma dalšími dvěma registry (mimochodem Imaginary a Symbolic, když jsou brány dohromady jako vzájemně se integrují, tvoří pole „reality“, které je v kontrastu s realitou). Ve skutečnosti,bylo by možné tvrdit, že Imaginární vždy zahrnuje chyby kategorií. Přesněji řečeno, je to registr, ve kterém jsou další dva registry vzájemně zaměňovány: Co je skutečné, je nesprávně rozpoznáno jako symbolické (například, jako zejména u různých obsedantně-neurotických a paranoidně-psychotických symptomů, určitých bezvýznamných náhodných událostí na úroveň hmotného světa nehumánních objektů je vnímána, jako by šlo o smysluplné znaky plné hlubokého významu, které je třeba dešifrovat a interpretovat), a to, co je Symbolické, je špatně rozpoznáno jako skutečné (například jako u psychosomatických „konverzních symptomů“) duševní konflikty v bezvědomí zakódované v jazyce a myšlenkách jsou utrpěny jako tělesné trápení a nemoci).je to registr, ve kterém jsou další dva registry vzájemně zaměňovány: Co je skutečné, je nesprávně rozpoznáno jako symbolické (například, jako zejména u různých obsedantně neurotických a paranoidně-psychotických symptomů, určité bezvýznamné případné výskyty na úrovni na hmotný svět nehumánních objektů se nahlíží, jako by to byly smysluplné znaky plné hlubokého významu, které je třeba dešifrovat a interpretovat), a to, co je Symbolické, je špatně rozpoznáno jako skutečné (například jako u psychosomatických „konverzních symptomů“, v bezvědomých duševních konfliktech) zakódované v jazyce a myšlenky trpí tělesným utrpením a nemocemi).je to registr, ve kterém jsou další dva registry vzájemně zaměňovány: Co je skutečné, je nesprávně rozpoznáno jako symbolické (například, jako zejména u různých obsedantně neurotických a paranoidně-psychotických symptomů, určité bezvýznamné případné výskyty na úrovni na hmotný svět nehumánních objektů se nahlíží, jako by to byly smysluplné znaky plné hlubokého významu, které je třeba dešifrovat a interpretovat), a to, co je Symbolické, je špatně rozpoznáno jako skutečné (například jako u psychosomatických „konverzních symptomů“, v bezvědomých duševních konfliktech) zakódované v jazyce a myšlenky trpí tělesným utrpením a nemocemi).na určité nesmyslné případy výskytu na úrovni hmotného světa nehumánních objektů se nahlíží, jako by to byly smysluplné znaky plné hlubokého významu, které je třeba dešifrovat a interpretovat), a to, co je Symbolické, je nesprávně rozpoznáno jako skutečné (například jako v psychosomatických - napište „symptomy konverze“, duševní konflikty v bezvědomí kódované jazykem a myšlenky jsou utrpěny jako tělesné trápení a nemoci).na určité nesmyslné případy výskytu na úrovni hmotného světa nehumánních objektů se nahlíží, jako by to byly smysluplné znaky plné hlubokého významu, které je třeba dešifrovat a interpretovat), a to, co je Symbolické, je nesprávně rozpoznáno jako skutečné (například jako v psychosomatických - napište „symptomy konverze“, duševní konflikty v bezvědomí kódované jazykem a myšlenky jsou utrpěny jako tělesné trápení a nemoci).

Lacan svým výběrem slova „imaginární“zamýšlí skutečně označit to, co je smyšlené, simulované, virtuální a podobně. Jevy Imaginary jsou však nezbytnými iluzemi (aby to bylo v Kantianově locici) nebo skutečnými abstrakcemi (aby to bylo v marxiánském jazyce). To signalizuje dva body. Zaprvé, jako jeden ze tří základních Lacanových registrů, Imaginary je vnitřní nevyhnutelnou dimenzí existence mluvících psychických předmětů; stejně jako analýza nemůže (a neměla by se snažit) zbavit analyzátora svého bezvědomí, není ani možné ani žádoucí likvidovat iluze tohoto registru. Zadruhé, fiktivní abstrakce Imaginálu, zdaleka nejsou pouze „neskutečné“, protože neúčinné, bezvýznamné epifenomeny, jsou nedílnou součástí a mají velmi konkrétní účinky na skutečné,faktické lidské reality.

2.1.2 Symbolický

Lacanian Symbolic je zpočátku teoretizován na základě zdrojů poskytnutých strukturalismem. Tento svazek, který je vázán na přirozené jazyky charakterizované Saussurem a specifickými postaususiány, odkazuje také na zvyky, instituce, zákony, mores, normy, praktiky, rituály, pravidla, tradice atd. Kultur a společností (s těmito věcmi různými způsoby propojeny s jazykem). Lacanovu frázi „symbolický řád“, která zahrnuje všechny předchozí, lze chápat jako zhruba ekvivalentní tomu, co Hegel označuje jako „objektivního ducha“. Tento nepřirozený vesmír je komplikovaným souborem inter-subjektivních a trans-subjektivních kontextů, do nichž jsou jednotlivé lidské bytosti vrhány při narození (v souladu s Heideggerian Geworfenheit),předchozí řád, který jim připravuje místa předem a ovlivňuje nepříznivé následky jejich následného života.

Podle Lacana je jednou z (pokud ne) nejvýznamnějších a nezbytných podmínek možnosti pro jedinečnou subjektivitu kolektivní symbolický řád (někdy pojmenovaný „velký jiný“, věta, která se má rozbalit dále, viz 2.3 níže). Jednotlivé předměty jsou tím, čím jsou a prostřednictvím zprostředkování sociálně-lingvistických uspořádání a konstelací rejstříku Symbolických. Zejména v období „návratu do Freuda“je analytické podvědomí (qua „strukturováno jako jazyk“) znázorněno jako kinetické sítě vzájemně propojených významů (tj. „Značící řetězce“). Takto nevědomé, bytí symbolické (anti-) povahy samo o sobě, má být interpretováno prostřednictvím Symbolického média řeči, konkrétně:samotná podstata bytí sama o sobě mluvícím subjektem (parlêtre) nevědomí. Dále je lacanské podvědomí strukturováno jako „un langage“a ne „une langue“. Ačkoli se obě francouzská slova překládají do angličtiny jako „jazyk“, první (jazyk) odkazuje na logiku a struktury syntaxe a sémantiky, které nejsou nutně specifické pro konkrétní přirozené jazyky, zatímco druhý (jazyk), který lze také přeložit do angličtiny jako „ jazyk, “odkazuje na pojem přirozeného jazyka. Lacan tedy neříká, že nevědomí je strukturováno jako francouzština, němčina, angličtina, španělština nebo jakýkoli jiný konkrétní přirozený jazyk.„První jazyk (jazyk) označuje logiku a struktury syntaxe a sémantiky, které nejsou nutně specifické pro konkrétní přirozené jazyky, zatímco druhý jazyk (jazyk), který lze také přeložit do angličtiny jako„ jazyk “, odkazuje na pojem přirozený Jazyk. Lacan tedy neříká, že nevědomí je strukturováno jako francouzština, němčina, angličtina, španělština nebo jakýkoli jiný konkrétní přirozený jazyk.„První jazyk (jazyk) označuje logiku a struktury syntaxe a sémantiky, které nejsou nutně specifické pro konkrétní přirozené jazyky, zatímco druhý jazyk (jazyk), který lze také přeložit do angličtiny jako„ jazyk “, odkazuje na pojem přirozený Jazyk. Lacan tedy neříká, že nevědomí je strukturováno jako francouzština, němčina, angličtina, španělština nebo jakýkoli jiný konkrétní přirozený jazyk.

Ačkoli registr Symbolic přichází do popředí pouze s Lacanovou strukturalistickou fází padesátých let, pravděpodobně není bez jeho předchůdců v jeho dřívějších textech. Již v roce 1938 předpokládá myšlenka „komplexu“v encyklopedickém článku „Rodinné komplexy“, jak Lacan přepracovává komplex Freudian Oedipus prostřednictvím Lévi-Straussovy strukturální antropologie. Podobně scénář vězeňské dilemy vyprávěný v roce 1945 „Logický čas a prosazování očekávané jistoty“ukazuje, jak formální herní teoretický aparát řídí živé zkušenosti subjektů, které jsou do něj vloženy. Navíc,écrit z roku 1949 na téma „The Mirror Stage“naznačuje, že na pozadí může existovat socio-symbolické prostředí (inkarnované především rodiči pečující o dítě) jako spouštěč vyvolávající identifikaci dítěte se zrcadlenými obrazy sebe samého (jako já Diskutujte zde dále, tento tip je rozšířen a vyzdoben Lacanem v revizích zrcadlové fáze - viz 2.2 níže - viz šedesátá léta).

Navzdory vzestupu významnosti registru skutečných počátků kolem let 1959–1960 Symbolic nadále hraje klíčovou roli v Lacanově učení až do začátku 80. let. Například na semináři XVII (1969–1970) a současném rozhovoru „Radiophonie“Lacan navazuje na svou teorii „čtyř diskurzů“(diskrétních „mistrů“, „univerzit“, „hysterických“a „analytiků“). odrážet vzájemně propojené permutace více druhů „sociálních vazeb“konfigurujících vztahy mezi mluvícími subjekty. Obecněji řečeno, pozdější Lacan zůstává závislý na představě skutečných stran Symbolického, což jsou významy ve své nesmyslné nesmyslné materialitě jako viditelné značky a slyšitelné zvuky (tj. „Písmena“v Lacanově technickém smyslu) - a to naopak s Imaginární strany Symbolické,ve kterém jsou signatáři spárováni s významnými, významnými, významnými znaky (klasické Saussureovo vysvětlení úspěšné komunikace přirozeným jazykem). Takové nesmyslné významy a jejich okouzlení představují pozdní lacanské ztvárnění freudovských primárních procesů jako myšlení charakteristické pro bezvědomé smýšlení.

Když Lacan zmiňuje „strukturu“, slovo, na které se často odvolává, obvykle myslí na svůj registr Symbolic. Mezi obdobím „návratu k Freudovi“a pozdějším učením Lacan přehodnocuje a mění to, co je pojato pod hlavičkou „jako jazyk“(comme un langage), část jeho základního tvrzení, že „nevědomí je strukturováno jako Jazyk. Od padesátých let až do své smrti však jeho specifické ztvárnění Freudova objevu důsledně tvrdí, že „bezvědomí je strukturováno“. To znamená, že v bezvědomí, jak je svázáno s tím, co je Symbolické, je složitá, labyrintová síť ideových reprezentací propojená několika sofistikovanými způsoby. Na rozdíl od drsnosti běžných vulgárních obrazů Freudovy analýzy jako iracionalisty,neo-romantická psychologie neovladatelných přirozených hloubek, není v bezvědomí id, jmenovitě anarchický kypící kotel necitlivých zvířecích instinktů (tj. něco nestrukturovaného).

2.1.3 Skutečné

Rejstřík skutečností je obtížné zapouzdřit a vyhýbá se tomu, aby byl upnut skrze stručné definice. Lacanovy četné a posunující se výroky apropos Real jsou samy částečně odpovědné za tuto absenci přímočarosti. Ale spíše než být pouhou bariérou uchopení Real, je tato absence sama o sobě odhalením tohoto registru. Přesněji řečeno, jako to, co je cizí imaginární-symbolické realitě, je tato realita říší, která obsahuje vědomé pochopení, přenosný význam a podobně-skutečný je skutečně nepolapitelný, který se přirozeně brání zachycení přírody ve srozumitelně smysluplných formulacích zřetězení Imaginární symbolické znaky. Je to, jak Lacan znovu a znovu zdůrazňuje, „nemožnost“vůči realitě.

Lacanova nejčasnější zaměstnání termínu “skutečný” používá to se odkazovat na materiální bytí (sich), jmenovitě, k fyzickým existencím nakládaným jako hrubě ekvivalent k Kantovým věcem sám o sobě. Skutečné by tedy bylo cokoli, co je za, za nebo pod fenomenální vzhledy přístupné přímým zkušenostem vědomí první osoby. Tato charakterizace Realu přetrvává do prvních verzí Lacanovy zralé teorie registrů, jak byla původně rozpracována v 50. letech 20. století. Během této dekády „návratu do Freudu“se Real spojí také s Lacanovými současnými objevujícími se pojetími psychózy a jinakosti (ta druhá se brzy řeší - viz níže 2.3). Navíc v padesátých letech Lacan inklinuje mluvit o Realu jako o absolutní plnosti, čistém plenu bez negativit nepřítomností, antagonismů, mezer, nedostatků, rozkolů,atd. Symbolic, zobrazený tímto způsobem, je primárně zodpovědný za injektování takových negativ do Real. Například pouze tehdy, když lze říci, že jazykové síly samy o sobě mohou být „chybějícími“věcmi, protože sám o sobě je tato dimenze bytí prostě tím, čím je ve své hloupé, idiotské přítomnosti jako nikdy víc a nikdy méně než pouhá lhostejnost.

Jak jsem poznamenal výše, sedmý seminář v letech 1959–1960 znamená posun od privilegování Symbolic v průběhu 50. let a směrem k upřednostňování Real. Skutečnost před seminářem VII bývá znázorněna nedialekticky a / nebo kvazi-kantiansky. Přestože je Kant v tomto akademickém roce jedním z hlavních explicitních ohnisek, Lacanova trvalá reformulace Reala v tomto semináři do něj zavádí kvazi-hegelovské dialektické rysy, čímž obtěžuje a komplikuje jeho představy o tomto registru. Nový Real zahrnuje konvergenci protikladů jako registr volatilních oscilací a nestabilních zvratů mezi excesy a nedostatky, přebytky a deficity, záplavy a nepřítomnosti. Na sedmém seminářiLacan předkládá postavu matky jako klíčového analytického referenta, který ospravedlňuje toto ztvárnění Real (postava, kterou v soudní tradici lásky odkazuje na jinou postavu, na „dámu“). Na začátku ontologické životní historie psychicko-libidinálního subjektu je pečovatelka matky současně a zároveň drtivě přítomná nebo blízká a ve své podivné neproniknutelné změně také frustrující, nekontrolovatelně nepřítomná nebo nepřístupná; je tu příliš nebo příliš málo, nikdy správné vyvážené množství. S postupem času a časovými proměnami libidinální ekonomiky se matka, jako tento archaický Real Other, stává navždy nedosažitelným „Sovereign Good“, pevným úběžným bodem všeho touhy (co Lacan nazývá,v dialogu s historií filosofie a také s Freudem „das Ding“[la Chose, věc]).

Skrz šedesátá léta a až do konce Lacanova učení, Real nabírá stále rostoucí počet aspektů a konotací. Stává se transcendentní znepokojující a zmařující imaginární symbolickou realitou a jejím jazykem zvenčí, jakož i imanence, která narušuje a podvrací realitu / jazyk zevnitř. Je spojován s libidinálními negativitami (objet petit a, jouissance a sexuální rozdíly, vše bude projednáno později - viz 2.3, 2.4.2 a 2.4.3 níže), materiální bezvýznamnost obojí lingvistické (viz 2.1.2 výše) a nelingvistické, kontingentní traumatické události, nesnesitelné tělesné intenzity, úzkost a smrt.

Co se týče nevědomí jako zásadního zájmu psychoanalýzy, pozdnější Lacan kombinuje svůj dřívější důraz na socio-lingvistické formace (à la „nevědomí je strukturováno jako jazyk“) s následným důrazem na síly a faktory vnitřní, ale neredukovatelné pro tyto formace. Po padesátých letech 20. století jsou do bezvědomí přidávány skutečné dimenze, jejichž symbolické dimenze jsou vytvářeny na oběžnou dráhu kolem černých děr nesymolizovatelnosti, které nelze reprezentovat prostřednictvím nápadnějších reprezentací (Freudova Vorstellungena) jazykových stran nevědomého. Nicméně vzestup Reala v Lacanově učení však neznamená, že by se obrátil na jakoukoli analytickou rekapitulaci mystiků nebo negativních teologií. Místo toho, pro Lacana,analýza teoretická i klinická umožňuje vymezení a sledování Real s koncepční přesností, i když pouze jako cvičení k určení přesných limitů Imaginárního, Symbolického a jejich překrývání.

2.2 Zrcadlová fáze, Ego a předmět

Popis zrcadlové fáze je možná nejznámějším Lacanovým teoretickým přínosem (možná ještě slavnější než známá teze aproposuje nevědomí jako „strukturovaný jako jazyk“). Tento účet, který byl původně vytvořen ve 30. letech, zahrnuje řadu vzájemně souvisejících složek. Lacan nabízí vyprávění tohoto stádia jako vysvětlení konkrétně pro vznik a funkce freudovské psychické agentury ega (Ich, moi). Jednou z psychoanalytických a filosofických záběrů zrcadlového stadia, která je v Lacanových očích zásadní, je to, že ego je spíše objektem než subjektem. Jinými slovy, ego, i když vědomé smysly naopak, není místem autonomní agentury, sídlem svobodného, pravého „já“určujícího jeho vlastní osud. Tento portrét ego-as-objektu je jádrem Lacanovy celoživotní kritické polemiky proti angloamerické ego psychologii, přičemž ego psychologové se snaží posílit ega svých pacientů odvoláním se na domnělé autonomní a „konfliktní“strany těchto psychické agentury. Proti tomu Lacan považuje ego za důkladně kompromitované a neodmyslitelně neurotické až do svého jádra, za vášnivou obranu konstitutivní nevědomosti nevědomí.

Aby zůstal na této obecnější metapsychologické úrovni trochu déle, nakonec Lacan nakonec, částečně na základě zrcadlového stádia, rozlišuje mezi egem (moi) a předmětem (sujet), slovo vědomě přepravované filozofickým zavazadlem-Lacan vědomě přidává toto slovo a jeho filosofický slovník do analytického diskurzu, ačkoli Freud nemluvil o „předmětu“a byl ostražitý vůči filosofii). Bez ohledu na to je ego, když je vše řečeno a hotovo, inertní, pevný svazek objektivních souřadnic, libidinálně investovaná a reifikovaná entita. Na rozdíl od ega a iluzorního pocitu fikčního sobectví, které podporuje, je psychoanalytický subjekt lacanianismu v bezvědomí, kinetická negativita vzdorující zachycení pomocí a v rámci ego-úrovňových identifikačních konstruktů. Lacanianský podvědomý subjekt nevědomí mluví skrze ego, zatímco od něj zůstává nevratně odlišný.

Když se Lacan vrací k přísnějšímu zaměření na vlastní zrcadlo, spoléhá se na empirická data z konce devatenáctého a začátkem dvacátého století a předpokládá, že velmi malé děti ve věku od šesti do osmnácti měsíců rychle získají schopnost identifikovat své vlastní obrázky v reflexních plochách. V této době kojenci postrádají většinu fyzických a duševních schopností, které mají starší lidé. Freud již před Lacanem zdůrazňuje, jak biologicky diktovaná předčasná bezmocnost (Hilflosigkeit) přirozeně předurčuje člověka k převahu sociální péče nad hmotnou přírodou kvůli zdlouhavému období naprosté závislosti na jiných osobách, pokud jde o životně důležité nebo životně důležité požadavky. Když zde následuje Freuda, Lacan vymyslí tuto bezmocnost, do které narození vrhá novorozence, a podrobně popisuje anatomické,fyziologické, kognitivní, emocionální a motivační aspekty tohoto přirozeného stavu po porodu.

Tento počáteční stav bezmocné „motorické impotence a závislosti na péči o dítě“znamená, že dítě zažívá víření negativních vlivů: úzkost, úzkost, frustrace atd. Pro malé dítě, motivované těmito negativními vlivy, je klíčovou součástí fascinující návnady fascinujícího obrazu jeho těla slib tohoto obrazu, že dokáže překonat svůj Hilflosigkeit a být sjednocený, přitažený k sobě. celek, integrovaná, koordinovaná totalita jako větší a vyzrálejší ostatní, které vidí kolem sebe / sebe (podle Lacana však jednotlivci tráví celý svůj život, začínají tedy zbytečně honit po nedosažitelném stavu harmonie a mistrovství první falešně slíbené zrcadlem). Tento imago-Gestalt virtuální celistvosti identifikovaný kojencem v jásavém okamžiku „Aha!““Stanoví imagistické jádro potom ontogeneticky narůstajícího ega jako řadu self-objectification v obrazech a brzy po případu získání jazyka, slova.

Pro Lacana znamená identifikace s imago-gestaltem moi odcizení - a to z dalších důvodů nad rámec důvodů uvedených v předchozích odstavcích. Již v éteru v r. 1949 se zmiňuje o „nějakém podpěře, lidském nebo umělém“podporujícím dítě, když se dívá do zrcadla a dívá se na něj. V roce 1949 se zdá, že Lacan považuje tuto vzpěru za umělejší než lidskou, s odkazem na „trotte-bébé“(chodec) opřené dítětem. V následných revizích zrcadlové fáze během šedesátých let však Lacan místo toho dramaticky zdůrazňuje podpůrnou roli ostatních lidských bytostí. Přitomon argumentuje, že dítě je povzbuzeno identifikovat se zrcadlovým obrazem jako “já” verbálními a gesturálními výzvami vydávat od větších jiný (s) držet jej nahoru před odrazným povrchem (například, výpověď “To jste vy tam! “doprovázeno polohováním a úsměvem). Tento pozdější posun důrazu má dva zásadní důsledky. Zaprvé, imaginární rejstřík zrcadla nepředchází symbolickému registru jazyků a společenstev v lineární chronologii vývojových stádií (protože dřívější text „The Mirror Stage“by mohl být navrhován); pokud vůbec něco, jsou socio-lingvistické proměnné (například slova a řeč těla rodičů) příčinnou příčinou investice dítěte do vybraných smyslově-percepčních zážitků (jako je obraz těla v zrcadle). Druhý,to znamená, že imaginární jádro ega je odpoutáno od get-go s koncovým „diskursem o Other“- v tomto případě osudovými označeními (v Lacanese, „unárními rysy“) vycházejícími z příběhů pečovatelů artikulovaných současně s jejich povzbuzení k dítěti, aby ho rozpoznalo v zrcadle („Jak hezký kluk!“„Jaká krásná dívka!“„Vyrosteš jako velký a silný, stejně jako tvůj táta, atd.).stejně jako tvůj táta, “atd.).stejně jako tvůj táta, “atd.).

Na základě výše uvedených skutečností Lacan považuje uznání, které se děje v zrcadlové fázi, za „zkreslení“(méconnaissance). To také platí po celý život pro všechny následující zážitky „uznání“sebe jako zvláštního druhu „já“, a sice, když si představujeme, že je určitým druhem ega na úrovni (apropos Freudian-Lacanian psychoanalýza, vždy se vyplatí vzpomenout si na linii Williama Wordswortha: „Dítě je otcem muže“). Ego není jen ztuhlým, heteronomním objektem, spíše než tekutým, autonomním subjektem, ale také ve svém původu úložiště pro promítané touhy a fantazie větších ostatních; obraz dítěte je nádobou na sny a přání rodičů,přičemž obraz jeho těla byl vždy přepsán významy plynoucí z libidinálních ekonomik jiných mluvících bytostí. Rozpoznání ega jako „já“jako ztělesnění a reprezentování autentického, soukromého a jedinečného sobectví, které je nejpravděpodobněji mé vlastní, se tedy rovná nesprávnému uznání toho, že ego je v konečném důsledku odcizující cizí introjekt, skrze kterého jsem sváděn. a podrobeny vědomým a nevědomým touhám a machinacím ostatních. Abychom si půjčili jeden z mnoha Lacanových neologismů, je ego nakonec „extimujícím“(tj. Intimně vnějšek, vnitřní externalita), pokud krystalizuje „touhu druhého“(vědomé a nevědomé touhy a machinace ostatních). Nebo, jak by řekl Lacan jedenáctého semináře,ve mně je něco víc než já sám do té míry, že toto moi je v podstatě koagulací inter-subjektivních a trans-subjektivních cizích vlivů.

Konečně, Lacanovo využití myšlenky zrcadla není výhradně doslovné. Ačkoli často mluví o zrcadlech jako lesklých odrazných plochách, neomezuje zrcadlení pouze na viditelný fyzický jev. Nejdůležitější je, že řeč jiných lidí, gesta, držení těla, nálady, výrazy obličeje atd. Často lze říci, že „zrcadlí“zpět k jednomu „obraz“sebe, konkrétně zprostředkovaný pocit, jak se „objevuje“od jiné perspektivy.

2.3 Jinost, komplex Oedipus a Sexuation

Během jeho učení Lacan pravidelně používá výrazy „ostatní“(s malými písmeny o) a „Ostatní“(s velkými písmeny O). Vzhledem k pochopení Lacanovy teorie rejstříků a zrcadlové fáze (viz 2.1 a 2.2 výše) lze tyto pojmy relativně snadno a stručně objasnit. Ostatní malé případy označují imaginární ego a jeho doprovodná alter ega. Když mluvíme o samotném egu jako o „jiném“, Lacan dále zdůrazňuje svůj cizí a odcizující status, jak je uvedeno v bezprostředně předcházejícím pododdílu zde (viz 2.2 výše). Navíc, když se vztahujeme k ostatním jako alter-ega, děláme to na základě toho, co si o nich „představujeme“(často si je představujeme, že jsou „jako já“, abychom sdíleli soubor myšlenek, pocitů, a sklony, díky nimž jsou pro mě srozumitelné). Tyto představy o transcendentním stylu jsou fikcí zkroutující a domestikující záhadnou, znepokojující cizost něčí konspecifiky, čímž činí společenský život tolerovatelným a splavným.

Capital-O Other označuje dva další typy jinakosti odpovídající registrům Symbolic a Real. Prvním typem Jiného je Lacanův „velký jiný“qua symbolický řád, jmenovitě zastřešující „objektivní duch“trans-individuálních socio-lingvistických struktur konfigurujících oblasti mezipodnikových interakcí. Podobně Symbolický velký Jiný může také označovat (často fantazmatické / smyšlené) myšlenky anonymní autoritativní moci a / nebo znalostí (ať už ide o Boha, přírodu, historii, společnost, stát, stranu, vědu nebo analytika). měl vědět “[sujet supposé savoir] podle Lacanova charakteristického popisu analytického přenosu“. Jak je však zřejmé z prvních několika seminářů Lacana z počátku padesátých let, existuje také skutečná dimenze pro jinakosti. Tato konkrétní inkarnace Real,o kterém Lacan jde do největšího detailu při oslovování lásky i psychózy, je provokativní, rozrušující záhada Druhého jako nepoznatelná „x“, nepochopitelná propast stažená, ale přesto blízké změny (ve svém projektu z roku 1895 pro vědeckou psychologii, na který Lacan opakovaně odkazuje, Freud líčí tuto změnu v roušce Nebenmensch als Ding [Neighbor-as-Thing]).

Pro Lacana představuje komplex Freudian Oedipus drama pracných bojů dítěte, aby ho postavil proti všem třem registrovaným teoretickým rozměrům Jinosti. Zejména díky tomu, co bere ze svých střetů se strukturalismem, se Lacan během své kariéry opatrně vyhýbá pseudo-freudiánské reedice buržoazní jaderné rodiny, s matkou a otcem biologicky sexuální ženy a muže. Materské a otcovské Oidipální osobnosti jsou psychicko-subjektivní pozice, jmenovitě sociokulturní (tj. Nepřirozené, nebiologické) role, které potenciálně může hrát libovolný počet možných osob různého pohlaví / pohlaví.

To poznamenává, že v lacanské verzi komplexu Oedipus se mateřská postava původně vyznačuje pro novorozence jako Real Other (tj. Nebenmensch als Ding) - konkrétně jako obskurní všemocná přítomnost, která je zdrojem všeho důležitého lásky (více bude řečeno o Lacanově konceptu lásky - viz 2.4.1 níže). Ale kvůli kombinaci její nejasnosti a důležitosti je matka qua Real Other také zdrojem hluboce znepokojující úzkosti pro malé dítě. Zdánlivě ohrožuje svého potomka tím, že je střídavě příliš dusivá nebo příliš stažená, příliš mnoho nebo málo. V jeho / její úzkosti ohledně kontroly nad nakonec nekontrolovatelnou přítomností (a nepřítomností) této záhadné a nepostradatelné mateřské Jiné dítě čelí otázce,"Co chce (m) Ostatní?" Postupné utváření ega podle dočasně podlouhlých procesů definovaných v Lacanově popisu zrcadlového stadia (viz 2.2 výše) je zčásti reakcí na tuto hádanku (byť v širším smyslu), přičemž dítě vytváří ego totožnost na úrovni informovaná vnímanými přáními ostatních kromě matky, jako je otec).

Ve vztahu k bezprostředně předcházejícímu je Lacanův Oedipalův otec Druhým se symbolickými i skutečnými tvářemi. Na symbolické straně představuje otcovská postava odpověď na otázku: „Co chce mateřská jiná?“V Lacanově terminologii je dítě, které vystupuje na otcovskou třetí stranu v rodinném romance Oedipalského sociálního trojúhelníku, jako řešení záhadné záhadnosti mateřské postavy, „touha matky“, jako neznámá, nahrazená "Otcovská metafora." S tím přímo souvisí, Lacan (znovu) definuje falus (který není penisem) jako strukturální funkci všeho, co „x“dítě předpokládá, že má otcovská postava, díky čemuž se zaměřuje na touhu mateřské postavy, tj.majetek umožňující otci domestikovat a ovládat matčinu jinak nepředvídatelnou touhu. Rovněž na úrovni Symbolické zahrnuje otcovská funkce, aby v rámci rodinné sféry dítěte bylo doprovázeno kázeňskými a zakazujícími rysy obálky symbolického řádu rodiny jako jejich sociálně-lingvistického prostředí (to znamená takové uložení jako odstavení, trénink toalet, exogamie, a „kastrace“ve freudovsko-lacanském smyslu - viz 2.4.1 níže). Pokud jde o skutečnou jinakost, jedná se o verzi otcovské postavy mýticky vyobrazené Freudem v Totemu a Tabu (1913), jmenovitě tyranský, bezmezný „prvotní otec“(Urvater) divoké bratrské hordy, výjimka z jinak univerzálního zákona (symbolické) kastrace. Tento Real Urvater je zjevně fantasy konstrukt vytvořený v Oedipusově komplexu a s tím, že si dítě představí pod symbolickou fasádou otcovské autority a jejími pravidly obscénní, temnou, jouissanceovou saturaci.

Identifikace dítěte s mateřskými a otcovskými ostatními jsou distribuovány v reálných a symbolických dimenzích. Rozdílné subjekty in-formace však distribuují své identifikace různě. Freud ve svých úvahách o dřívějších ztvárněních komplexu Oedipus zdůraznil asymetrii mezi dynamikou Oedipalu pro mladé chlapce a dívky a odmítl myšlenku, aby dívky procházely komplexem Electra jako symetrický protějšek komplexu Oedipus. Když Lacan přeskočí spoustu detailů a zkrátí dlouhý příběh, zachovává tento Freudovský důraz na asymetrii, když se věnuje tématu sexuálních rozdílů. V tomto duchu Lacan představuje myšlenku sexuace jako skutečného sexuálního rozdílu, a to jako neproniknutelnou,neprůhledná faktičnost tohoto rozdílu neustále podněcující a přesto neustále vzdorující tomu, aby byl adekvátně převeden do podmínek imaginární a symbolické reality. Jako biologicky dané pohlaví ani sociálně konstruované pohlaví není Real of sexuation odpovědný za neexistenci vyčerpávajícího reprezentativního, symbolizovatelného přirozeného a / nebo kulturního vztahu mezi sexuálními pozicemi (podle Lacanova prohlášení „Il n'y a pas de vztah sexuel “). Strukturálně-psychické pozice maskulinity a femininity ztělesňují konstitutivně nesynchronizované a neodmyslitelně nepřekonatelné subjektivní postoje, nekompatibilní (ale vzájemně se ovlivňující) uspořádání různých druhů libidinálních ekonomik. Real of sexuation je to, co je odpovědné za neexistenci vyčerpávajícího reprezentativního, symbolizovatelného přírodního a / nebo kulturního vztahu mezi sexuovanými pozicemi (podle Lacanova prohlášení „Il n'y a pas de rapport sexuel“). Strukturálně-psychické pozice maskulinity a femininity ztělesňují konstitutivně nesynchronizované a neodmyslitelně nepřekonatelné subjektivní postoje, nekompatibilní (ale vzájemně se ovlivňující) uspořádání různých druhů libidinálních ekonomik. Real of sexuation je to, co je odpovědné za neexistenci vyčerpávajícího reprezentativního, symbolizovatelného přírodního a / nebo kulturního vztahu mezi sexuovanými pozicemi (podle Lacanova prohlášení „Il n'y a pas de rapport sexuel“). Strukturálně-psychické pozice maskulinity a femininity ztělesňují konstitutivně nesynchronizované a neodmyslitelně nepřekonatelné subjektivní postoje, nekompatibilní (ale vzájemně se ovlivňující) uspořádání různých druhů libidinálních ekonomik.nekompatibilní (ale vzájemně se ovlivňující) uspořádání různých druhů libidinálních ekonomik.nekompatibilní (ale vzájemně se ovlivňující) uspořádání různých druhů libidinálních ekonomik.

2.4 Libidinální ekonomika

Freudova metapsychologie libidinální ekonomiky, základních motivačních mechanismů psychického života, je založena na jeho teorii pohonu (Trieb, a ne Instinkt, navzdory mnoha anglickým chybným překladům Trieb jako „instinktu“). Lacan rozpracovává a rozšiřuje tento freudovský teoretický rámec. V tomto procesu přepracovává některé Freudovy koncepty a přidává další vlastní koncepty.

2.4.1 Touha po poptávce a kastrace

Potřeba, poptávka a touha tvoří konceptuálně-terminologickou triádu v Lacanianově teorii. Potřeby jsou biologicky vrozené životně důležité požadavky na člověka jako živého organismu. Lidé se rodí s takovými imperativy od samého začátku, ačkoli podle Freudian Hilflosigkeit jsou sami o sobě bezmocní, aby uspokojili tyto tělesné diktáty po delší dobu počínaje v dětství (viz 2.2 výše).

Kombinace toho, že je předčasně bezmocná, ale má nevyhnutelné potřeby, znamená, že v průběhu tělesného a duševního vývoje musí dítě dospět k vyjádření svých potřeb větším ostatním. Tito jiní (jako trojrozměrný O / jiní podle Lacanovy teorie registrů - viz výše 2.3) jsou osloveni jako ti, kteří jsou schopni pomáhat při uspokojování a potlačování potřeb. Samozřejmě, pláč, křik, gestikulování a podobně jsou rané projevy potřeb, což jsou módy, v nichž děti před získáním jazyka samy o sobě varují starší jedince kolem jejich požadavků. I v této rané fázi je dítě nuceno spoléhat se na své takto oslovené významné ostatní, aby interpretovalo „význam“svých výkřiků, výkřiku a gestikulace („Ah, máte hlad,“„Uh, oh, to znamená, že jste unavení, “„ Takže,je čas na výměnu plenky, “atd.). Prostřednictvím těchto spontánních výkladů se ostatní, ať už vědomě či ne, účastní předverbálního dítěte na utváření vazeb mezi potřebami a sociálně zprostředkovaným významem projevů potřeb. Tito jiní tak propůjčují dětským hlukům a pohybům význam „požadavků“, což představuje jistou pomoc poskytovanou nad rámec pomoci při uspokojování potřeb samotných. Nyní to neznamená, že neexistují žádné přirozené korelace mezi potřebami a jejich předslovnými výrazy pevně zapojenými do repertoárů chování dětí. Je však zřejmé, že děti si tyto korelace jako takové nejsou okamžitě a automaticky vědomy samy,přičemž odezvy pečovatelů jsou klíčovými pomůckami, které dítěti pomáhají stát se explicitně vědomi vazeb potřebných výrazů.

Jak dítě stále zraje, brzy osvojuje jazyk, čím dál tím více se projevují vlivy ostatních a ostatních (zejména inter-subjektivních ostatních jako zprostředkovatelů znamení a významů velkého Jiného qua trans-subjektivního symbolického řádu - viz 2.1.2 a 2.3 výše). samy o vytváření asociativních vazeb mezi potřebami a požadavky. Například v rámci socializace a vzdělávání rodiče obvykle začínají zavádět disciplínu, která trvá na tom, aby dítě formulovalo své požadavky a naléhalo na konkrétní způsoby („Řekněte, prosím,“a „děkuji,“„„ Zeptejte se, “) "V této domácnosti nekřičíme, když máme hlad," a tak dále). Dítě se učí, že musí přijmout, internalizovat a mluvit „diskurs druhého“(v tomto případě rodiče), aby jeho potřeby byly uznány, uznány,a uspokojivě osloveno. Stručně řečeno, on / ona musí klást požadavky formulované v termínech a zvyklostech uložených sociálně-symbolickými režimy ostatních. Lacan tvrdí, že přirozené tělesné potřeby jsou proto prostřednictvím inter- a trans-subjektivní dynamiky poptávky „přepsány“významy nakonec Symbolické jinakosti, přepisu, jehož prostřednictvím jsou základny libidinální ekonomiky denaturalizovány a podrobeny socio- kulturní síly a faktory. Většina z těchto lůžek leží v psychice mladého, rodícího se subjektu a poté vyvíjí (často nevědomě) rozhodující účinky na libidinální ekonomiku této osoby po celý život.prostřednictvím inter- a trans-subjektivní dynamiky poptávky jsou „přepsány“významy nakonec Symbolické jinakosti, přepisu, jehož prostřednictvím jsou denaturalizovány základy libidinální ekonomiky a podléhají sociokulturním silám a faktorům. Většina z těchto lůžek leží v psychice mladého, rodícího se subjektu a poté vyvíjí (často nevědomě) rozhodující účinky na libidinální ekonomiku této osoby po celý život.prostřednictvím inter- a trans-subjektivní dynamiky poptávky jsou „přepsány“významy nakonec Symbolické jinakosti, přepisu, jehož prostřednictvím jsou denaturalizovány základy libidinální ekonomiky a podléhají sociokulturním silám a faktorům. Většina z těchto lůžek leží v psychice mladého, rodícího se subjektu a poté vyvíjí (často nevědomě) rozhodující účinky na libidinální ekonomiku této osoby po celý život.poté vykonává (často nevědomě) rozhodující účinky na libidinální ekonomiku této osoby po celý život.poté vykonává (často nevědomě) rozhodující účinky na libidinální ekonomiku této osoby po celý život.

Ve svém éteru z roku 1958 „Význam Phallusu“poskytuje Lacan stručnou formulaci pro definování „touhy“ve vztahu k potřebám i poptávce. Stanoví, že touha je to, co zůstává po potřebě, odečteno od poptávky. Co přesně tato rovnice znamená? Díky tomu, že se promítá do požadavků, je třeba se potýkat s přebytky více než biologických významů; životně důležité požadavky nabývají přebytečného zavazadla významů nad a nad úrovní hrubého jednoduchého organického přežití. Z velké části na základě toho, co O / jiní přidávají k dětským zkušenostem s potřebami prostřednictvím překrývání interpretací těchto potřeb jako socio-symbolických požadavků, splnění potřeb dítěte v reakci na jeho / její požadavky činí tyto potřeby v první řadě především lakmusovým testy, kde stojí ve vztahu k těmto takto osloveným významným O / jiným. To, že rodič dostal konkrétní potravinu v reakci na požadavek vyjadřující hlad, může dítěti naznačovat nejen to, že rodič chápe, že musí být splněna potřeba jíst, ale co je důležitější, že je milován rodičem, že má privilegované postavení ve vztahu k jeho rodičům a prioritám. Lacan proto tvrdí, že každá poptávka je ve spodní části poptávka po lásce. Návrat k rovnici „poptávka - potřeba = touha“, to, co je žádoucí, když je poptávka adresována jinému, není ani tak naplněním takto vyjádřené potřeby, ale kromě toho i samotnou láskou k druhému.a co je důležitější, že je rodičem milován, že má privilegované postavení ve vztahu k pozornosti a prioritám rodičů. Lacan proto tvrdí, že každá poptávka je ve spodní části poptávka po lásce. Návrat k rovnici „poptávka - potřeba = touha“, to, co je žádoucí, když je poptávka adresována jinému, není ani tak naplněním takto vyjádřené potřeby, ale kromě toho i samotnou láskou k druhému.a co je důležitější, že je rodičem milován, že má privilegované postavení ve vztahu k pozornosti a prioritám rodičů. Lacan proto tvrdí, že každá poptávka je ve spodní části poptávka po lásce. Návrat k rovnici „poptávka - potřeba = touha“, to, co je žádoucí, když je poptávka adresována jinému, není ani tak naplněním takto vyjádřené potřeby, ale kromě toho i samotnou láskou k druhému.samotná láska k druhému.samotná láska k druhému.

Rodiče dětí jsou až příliš obeznámeni se zdánlivě nekonečnou řadou požadavků těch nejmenších („Chci sendvič,“„Dobře, tady je sendvič“… „Chci lízátko“, „OK, tady je lízátko“… „Já chci novou hračku, “„ OK, tady je nová hračka “… a dál a dál, dokud se nevyčerpané rodičovské„ ne “nevyjádří a nedochází k obhajobě proti silným protestům). Dospělí, ať už rodiče či ne, si jsou rovněž vědomi podobné touhy po neklidu samy o sobě, neschopnosti získat předmět nebo dosáhnout úspěchu, který by byl „IT“(s velkým kapitálem I a T), finální být všude a na konci všech těl, kteří chtějí a chtějí je uspokojit navždy poté. Podobně ani dospělý v romantickém vztahu nikdy není spokojen s tím, že mu bylo řečeno, že ho milovaný miluje jen jednou;on / ona trvá na opakováních ad infinitum o potvrzení významným jiným, že „Miluji tě“(jako by žádné potvrzení nikdy nestačilo). U dětí i dospělých je třeba podle Lacana vysvětlit rozpětí nespokojenosti, neustále se objevující svědění, které se nikdy nedá poškrábat, a to vyjasněním podstaty „lásky“požadované ve všech požadavcích nadměrně kromě uspokojení odpovídajících potřeb. Požaduje se nemožnost nemožná na základě registru teoretické verze O / jinakosti la lacanianismu (viz 2.1 a 2.3 výše): nepřiměřitelná negativita kinetického, kluzkého srdce Real Otherness (tj. náklonnost, soustředění atd. vždy v pohybuže je jádro touhy Real Other vědomé i bezvědomí objektivizované jako pozitivita statické, stabilní věci (tj. zvláštního objektu, který může být zabalen a odevzdán jako součást reakce na poptávku). Použijeme-li znovu příklad hladu, zatímco O / ostatní mohou reagovat na požadavky na jídlo poskytováním výživných látek odpovídajících potřebě výživy, je konstitučně neschopný obrátit jádro své touhy po bytí (tj., non-předmět jeho “lásky”) do jednoho hmatatelného předmětu, který má být dán spolu s jídlem a podobně. Jak bude diskutováno zde krátce (viz 2.4.3 níže), vědomé a nevědomé fantazie se probudí po stranách toužebných žadatelů - a každý je toužebným žadatelem - nezbytnými nevyhnutelnými nespokojenostmi, které doprovázejí touhy. Tyto fantazie pokrývají nemožnost přinášet touhy ke splnění cílů. Dělají to tak, že vytvářejí scénáře, ve kterých je dosud nezískaný (re) získaný objekt, který je ve skutečnosti „IT“. Navíc se v těchto fantazijních scénářích uvádějí odpovědi na otázky nevyzpytatelných tužeb skutečných ostatních („Co chtějí ostatní a konkrétně mě chtějí?“).

Jak by nyní mělo být zřejmé, intervence významů symbolického řádu (tj. Diskurzy velkých ostatních) je nedílnou součástí geneze trojice potřeb a přání. Vniknutím těchto významů do těla a mysli malého dítěte se proto podřízená bytost potřeby, která prochází požadavky kázně (v obou ohledech na genitivum), mění v předmět touhy. Takovýto předmět je „zamlžený“- Matanův matematický vzor pro zamlžený předmět touhy je $ -alienated od jeho přirozených potřeb a vykolejil se na stopy nepřirozených tužeb, které nikdy nebyly dosaženy příjemnými cíli. V souvislosti s jeho revizí komplexu Oedipus (viz 2.3 výše) Lacan promění freudovskou kastraci na „symbolickou kastraci“. Dopis,namísto toho, aby se jednalo o skutečnou nebo představivou scénu, ve které je vystavena zvláštní hrozba pro tělesnou integritu, označuje dvojí somatické a psychické diskombobulační účinky na předčasné lidské zvíře způsobené vložením do okolních socio-symbolických kontextů a podřízením se závislosti na cizí významy a na všechno, co s sebou přinášejí.

2.4.2 Jízda a Jouissance

Ve Freudově teorii pohonů se sublimace rovná pohonu, který najde prostředek k zajištění uspokojení (Befriedigung) tváří v tvář „inhibici cíle“(tj. Blokování jeho předchozí cesty k dříve zaměřenému na objekt pohonu). Ale jak Lacan poznamenává, Freud také podivně definuje cíl (Ziel) každé jízdy jako uspokojení. Jak tedy může pohon dosáhnout uspokojení, pokud je jeho cíl (definovaný jako dosažení uspokojení) potlačen? Lacanovou reakcí na tento zjevný Freudovský rozpor je uvést rozlišení mezi cílem a „cílem“jízdy jako metapsychologické entity: Zatímco cíl jízdy může být a nevyhnutelně je potlačen, jeho (skutečného) cíle je vždy dosaženo - a to proto, že jeho cílem není nic jiného než užívat si neustálého pohybu opakovaného otáčení kolem všech bloků, které dopadnou na jeho cestu.

Podle jistého široce přijímaného čtení, které je přitažlivé k bezprostředně výše uvedenému (podporované Slavojem Žižkem a slovinskou školou Lacanian), Lacan rozlišuje mezi touhou a řízením. Jak je vidět (viz 2.4.1 výše), základní charakteristikou touhy je její neklid, pokračující rozrušené hledání a marné úsilí. Žádný předmět, na který se dostane do rukou, není nikdy úplně „IT“. Zatímco touha je uvíznuta svým nespokojeným unášením od objektu k objektu a stále dál (ve strukturovaném hnutí podobném „falešnému / špatnému nekonečnu“podle Hegela), pohon odvozuje zvrácené potěšení z tohoto libidinálního kroužení touhy poháněného kolem úběžného bodu nemožného - nedosažitelného. Tam, kde je touha frustrovaná, je radost potěšena. Drive získává svou spokojenost vampirickým krmením nespokojenosti touhy.

Stejně jako rejstřík Real, s nímž je úzce spojen, i jouissance, pojem, který přichází do popředí na konci padesátých let, je obtížné zapouzdřit do stručných definic vzorců. Na konci Lacanovy itineráře na začátku 80. let tento pojem převzal celou řadu označení, dělení a dělení na širokou škálu odlišných, ale souvisejících pojmů. V lacanském stipendiu v anglickém jazyce zůstává jouissance téměř vždy nepřekládaný, protože jeho anglický ekvivalent „potěšení“nedokáže zachytit konkrétně sexuální konotace původního francouzského slova.

Nejlepší způsob, jak začít vnímat, co Lacan znamená jouissance, je odkaz na lacanské rozlišení mezi pohonem a touhou (viz 2.4.2 výše) ve spojení s vybranými ustanoveními Freuda ohledně neslavné smrtelné jednotky (Todestrieb) Freudova pozdějšího teorie dvojího pohonu (poprvé vyložená v principu Beyond the Pleasure Princip (1920)). Stejně jako Freudův Todestrieb je Lacanova jouissance „mimo princip potěšení“(což je další důvod, proč anglické „potěšení“jako synonymum pro potěšení je nevhodný překlad). Freud po roce 1920 uvažuje o tom, že všechny jednotky mohou být považovány za jednotky smrti, což znamená, že každá jízda možná funguje, alespoň v jistých ohledech, v určitých dobách, na rozdíl od snahy o příjemné rovnováhu, uspokojení, homeostázi, uspokojení, a tak dále. Po stejných liniíchlacanian drive extrahuje „potěšení“z vad a selhání touhy; zatímco ta druhá je orientována tantalizovaně nepolapitelnými těly spokojenosti qua uspokojení, první generuje své jouissance-Beyond-potěšení právě přes potlačování touhy samotné. Mnoho možných sadistických a masochistických důsledků této stránky libidinální ekonomiky není těžké si představit.

Jedním z několika klinických jevů, které tlačí Freuda do dethroningu principu potěšení v roce 1920 jako dříve hegemonického vládce psychiky jako celku, je „opakující nutkání“(Wiederholungszwang) - konkrétně je to psychické matoucí, spontánní nutkavé opakování toho, co je bolestivé a / nebo spontánní nutkavé opakování toho, co je bolestivé a / nebo traumatické (příklady toho zahrnují posttraumatické poruchy, tzv. „negativní terapeutické reakce“a opakující se typy sebe-porážek, které nevědomky uspořádají neurotici). Jednou z teoretických funkcí pohonu smrti je zodpovědět za to, co přehlíží nebo naruší vládu principu potěšení jako základního „zákona“mentálního života. V Lacanově konceptuálním aparátu se jouissance někdy také vztahuje na převládající sílu / tendenci, která nutí opakování zážitků nebo událostí narušujících klid,křehká rovnováha Imaginární-Symbolické reality psychické subjektivity (tedy spojení jouissance s Real).

V procesu novorozence jako biologické bytosti získávajícího ego i mluvící subjektivitu - to znamená, že se živý organismus podrobí zprostředkujícím maticím imaginární-symbolické reality - lidské stvoření údajně ztratí prostřednictvím symbolické kastrace (viz 2.4.1) nahoře), přístup k okamžitému, nezředěnému duchovníku v jeho syrových, nevyzpytatelných intenzitách (ať už se jedná o skutečný, faktický výskyt v lineární, chronologické ontogenii nebo après-tah, retrospektivní fantazie je v lacaniánské teorii komplikovaným tématem). Jouissance patrně ztracený mluvícím subjektem se vrací pouze v podobě, která by mohla být označena jako „mezní zážitky“, jmenovitě setkání s tím, co je ničivé, neoddělitelné, ohromující, traumatické nebo nesnesitelné. Podobně i jouissance je v tomto duchu spojen s přestupkovým porušováním,překročení hranic a prolomení bariér. Je obtížné, ne-li nemožné, aby se parlêtre přizpůsobil, toleroval a strávil. Mluvící bytost je nucena neklidně žít se svým vždy problematickým jouissanceem.

2.4.3 Fantasy a předmět

V souladu s Freudovými diskusemi o fantazii v psychickém životě Lacan považuje fantazie, zejména ty, které fungují na úrovni základních formací nevědomí, za schémata (v kvazi-kantianském ohledu) touhy po subjektivitě. Jinak řečeno, přání a přání konkrétního subjektu jsou tvarována a řízena zvláštním skeletálním vzorem, idiosynkratickým a paradigmatickým Ur-scénem, ve kterém je tento toužitý subjekt umístěn specifickým způsobem vůči konkrétnímu objektu jeho touha. Tato základní šablona / scéna je nevědomá formace fungující jako transcendentální podmínka možnosti libidinální ekonomiky subjektu ve všech jeho klíčových symptomatických projevech. Lacanův matematický plán pro fantazii je $ ◊ a.$ Znamená předmět touhy, který vznikl díky blokujícím / rozdělujícím důsledkům zprostředkujících vlivů ostatních (viz 2.3 a 2.4.1 výše).

A znamená objet petit a, tj. Objekt a jako „objekt-příčinu touhy.“Lacan používá tuto poslední větu pro objekt a, protože tento „objekt“je spektrální, virtuální konstrukt toho, co by se kvalifikovalo jako „IT“pro toužitého subjektu (viz 2.4.1 výše), s tímto libidinálně-transcendentním schématem objektu touhy (tj., a) „způsobení“výběru daných empirických objektů v libidinálně milostné historii a zkušenostech člověka, které mají být požadovány jako zástavky pro „IT“. Tyto náhražky jsou však vždy a nutně nedostatečné a neuspokojivé z důvodu nepřekonatelného, nevyčíslitelného rozdílu mezi více než empirickým fantasmatickým objetem vznikajícím v nevědomé minulosti subjektu a empirickými objekty přítomnými a budoucími ztělesněním. Tyto objekty jsou umístěny v imaginární-symbolické realitě,částečně a nedokonale odsouzený k ztělesnění nekonečně ustupujícího a nepolapitelného přebytku (tj. nemožné qua -Realský rozměr objektu a).

Abychom se naposledy vrátili k matematickému fantasy ($ ◊ a), diamantový „kosočtverec“(poinçon) ◊ lze chápat jako kondenzaci čtyř symbolů: jeden, one (logický symbol pro spojení [“a “]); dva, ∨ (logický symbol pro disjunkci [„nebo“]); tři,> (matematický symbol pro „větší než“); a čtyři, <(matematický symbol pro „méně než“). Podle Lacanovy matematiky jsou touhy subjektu skriptovány a organizovány podvědomou základní fantazií, ve které je požadovaný subjekt ($) umístěn ve vztahu k jeho odpovídajícímu objektu - příčině touhy (a). Proto ∧, ∨,> a <představují záměrně volným a otevřeným způsobem možné varianty tohoto umístění $ vis-à-vis a. Singulární subjekty rozvíjejí spojení, disjunkce, jsou „větší než“a „menší než“ve svých vlastních stylech,jmenovitě jako jejich jedinečné představy o fúzi nebo symbióze (spojení), opovržení nebo odmítnutí (disjunkce), mistrovství nebo nadvládu („větší než“), otroctví nebo podrobení („menší než“) a jakýkoli počet dalších možných podrobností o nich čtyři základní kategorie vztahu.

V některých Lacanových dřívějších prezentacích zrcadlové fáze slouží jako zkratka pro autre (other). Přesněji řečeno, v této souvislosti, a odkazuje primárně na malé-o-jiné jako Imaginární ego (viz 2.2 a 2.3 výše). Ego je „jiné“, ne-já nesprávně rozpoznané jako „já“, pokud je vytvořeno kombinací objektu vnějšího (proto-) subjektu (tj. Imago-Gestalt obrazu těla)) a zájmy Symbolic a Real others, kteří tento objekt investují slovy a chováním. V rámci zrcadlového stadia a (obvykle jako „) také označuje alter-ega jako imaginární partnery, s nimiž je ego samo neoddělitelně propleteno, a vždy se definuje odkazem na tyto partnery.

Kromě toho skutečně existuje nitka kontinuity mezi zrcadlovým stupněm a objektem a: Jak ego (jako a), tak i fantazie (s jeho a) nevědomky jsou osudové odpovědi subjektu na otázky: „Co chtějí ostatní? “a „Jak se musím postavit s ohledem na touhu druhého?“(viz 2.3 výše). Lacanův a, stejně jako zbytek jeho matematiky, je záměrně považován za algebraickou proměnnou. Je to zástupný symbol pro libovolný počet konkrétních typů determinantů: to, co si jiný přeje, co musím být, aby byl objektem touhy druhého, co by konečně leželo k odpočinku mých neklidných snah a touží, co by to udělal pro významného Jiného, ke kterému zůstávám připoutaný atd. Ale ve všech případech odráží Lacanův Hegelian-Kojčvianův slogan, že „lidská touha je touhou druhého.“

Bibliografie

Níže je uvedeno několik poznámek o bibliografiích primární a sekundární lacanské literatury. Co se týče primárních zdrojů, Jacques-Alain Miller publikoval pouze patnáct z dvaceti šesti ročních seminářů Lacana prostřednictvím série Champ freudien. Ke konci roku 2012 jsou v oficiálních vydáních k dispozici následující semináře: I, II, III, IV, V, VII, VIII, X, XI, XVI, XVII, XVIII, XIX, XX a XXIII. Z nich pouze sedm vydalo WW Norton and Company jako schválené anglické překlady: I, II, III, VII, XI, XVII a XX. Primární zdroje uvedené níže jsou dostupné texty o délce knihy od Lacana. Tyto seznamy neobsahují různé samostatné eseje o délce roztroušených po mnoha místech.

Pokud jde o sekundární zdroje, byl jsem při sestavování seznamu, který následuje, vysoce selektivní. Na Lacan jsou hory literatury ve více jazycích. Navíc tato těla stipendia pokrývají Lacanovy myšlenky z velkého množství disciplinárních úhlů. S ohledem na kontext tohoto přehledu jsou níže uvedenými sekundárními zdroji z velké části knihy v angličtině s větším zaměřením na filozofii / teoretiku.

A. Primární zdroje

Práce Lacan ve francouzštině

• 2001, Autres écrits [ed. Jacques-Alain Miller], Paříž: Éditions du Seuil. Zahrnuje:

  • 1938, „Les complexes familiaux dans la form de l'individu: Essai d'analyse d'une fonction en psychologie“.
  • 1947, „La psychiatrie anglaise et la guerre“.
• 1966, Écrits, Paříž: Éditions du Seuil.
• 2011, Je parle aux murs: Entretiens de la chapelle de Sainte-Anne [ed. Jacques-Alain Miller], Paříž: Éditions du Seuil.
• 2005, Mon enseignement [ed. Jacques-Alain Miller], Paříž: Éditions du Seuil.
• 2007, Le mythe Individuel du névrosé, ou Poésie et verité dans la névrose [ed. Jacques-Alain Miller], Paříž: Éditions du Seuil.
• 2005, Des noms-du-père [ed. Jacques-Alain Miller], Paříž: Éditions du Seuil.
• 1932, De la psychose paranoïaque dans ses rapports with person personité, suivi de Premiers écrits sur la paranoïa, Paris: Éditions du Seuil, 1975.

• Le Séminaire de Jacques Lacan,

  • Livre I: Les écrits technologies de Freud, 1953–1954 [ed. Jacques-Alain Miller], Paříž: Éditions du Seuil, 1975.
  • Livre II: Le moi dans la théorie de Freud et dans la technika de la psychanalyse, 1954–1955 [ed. Jacques-Alain Miller], Paříž: Éditions du Seuil, 1978.
  • Livre III: Les psychoses, 1955–1956 [ed. Jacques-Alain Miller], Paříž: Éditions du Seuil, 1981.
  • Livre IV: La relationship d'objet, 1956-1957 [ed. Jacques-Alain Miller], Paříž: Éditions du Seuil, 1994.
  • Livre V: Les formations de l'inconscient, 1957–1958 [ed. Jacques-Alain Miller], Paříž: Éditions du Seuil, 1998.
  • Livre VI: Interpretace Le désir et son, 1958–1959 [ed. Jacques-Alain Miller], Paříž: Éditions de La Martinière, 2013.
  • Livre VII: L'éthique de la psychanalyse, 1959–1960 [ed. Jacques-Alain Miller], Paříž: Éditions du Seuil, 1986.
  • Livre VIII: Le transfert, 1960–1961 [ed. Jacques-Alain Miller], Paříž: Éditions du Seuil, 2001 (seconde édition corrigée).
  • Livre X: L'angoisse, 1962–1963 [ed. Jacques-Alain Miller], Paříž: Éditions du Seuil, 2004.
  • Livre XI: Les quatre pojmy fondamentaux de la psychanalyse, 1964 [ed. Jacques-Alain Miller], Paříž: Éditions du Seuil, 1973.
  • Livre XVI: D'un Autre à l'autre, 1968–1969 [ed. Jacques-Alain Miller], Paříž: Éditions du Seuil, 2006.
  • Livre XVII: L'envers de la psychanalyse, 1969–1970 [ed. Jacques-Alain Miller], Paříž: Éditions du Seuil, 1991.
  • Livre XVIII: D'un discours qui ne serait pas du semblant, 1971 [ed. Jacques-Alain Miller], Paříž: Éditions du Seuil, 2006.
  • Livre XIX:… ou pire, 1971–1972 [ed. Jacques-Alain Miller], Paříž: Éditions du Seuil, 2011.
  • Livre XX: Encore, 1972–1973 [ed. Jacques-Alain Miller], Paříž: Éditions du Seuil, 1975.
  • Livre XXIII: Le sinthome, 1975–1976 [ed. Jacques-Alain Miller], Paříž: Éditions du Seuil, 2005.
• 1973, Télévision, Paříž: Éditions du Seuil.
• 2005, Le triomphe de la religion, précédé de Discours aux catholiques [ed. Jacques-Alain Miller], Paříž: Éditions du Seuil.

Práce Lacana v anglickém překladu

• Écrits: The First Complete Edition v angličtině [trans. Bruce Fink], New York: WW Norton and Company, 2006. Zahrnuje:

  • 1945, „Logický čas a prosazování očekávané jistoty: nový sofismus“
  • 1946, „Prezentace o psychické kauzalitě“
  • 1948, „Agresivita v psychoanalýze“
  • 1949, „Zrcadlová fáze jako formativní funkce I odhalená v psychoanalytické zkušenosti“
• Ženská sexualita: Jacques Lacan a école freudienne [ed. Juliet Mitchell a Jacqueline Rose; trans. Jacqueline Rose], New York: WW Norton and Company, 1982.
• Moje učení [trans. David Macey], Londýn: Verso, 2008.
• Na Jména Otce [trans. Bruce Fink], Cambridge: Polity, 2013.

• Seminář Jacquese Lacana,

  • Kniha I: Freud's Papers on Technique, 1953-1954 [ed. Jacques-Alain Miller; trans. John Forrester], New York: WW Norton and Company, 1988.
  • Kniha II: Ego ve Freudově teorii a v technice psychoanalýzy, 1954–1955 [ed. Jacques-Alain Miller; trans. Sylvana Tomaselli], New York: WW Norton and Company, 1988.
  • Kniha III: The Psychoses, 1955–1956 [ed. Jacques-Alain Miller; trans. Russell Grigg], New York: WW Norton and Company, 1993.
  • Kniha V: Formations of the unconscious, 1957-1958 [ed. Jacques-Alain Miller; trans. Russell Grigg], Cambridge: Polity, 2016.
  • Kniha VII: The Ethics of Psychoanalysis, 1959-1960 [ed. Jacques-Alain Miller; trans. Dennis Porter], New York: WW Norton and Company, 1992.
  • Kniha XIII: Transference, 1961–1962 [ed. Jacques-Alain Miller; trans. Bruce Fink], Cambridge: Polity, 2015.
  • Kniha X: Anxiety, 1962–1963 [ed. Jacques-Alain Miller; trans. AR Price], Cambridge: Polity, 2014.
  • Kniha XI: Čtyři základní pojmy psychoanalýzy, 1964 [ed. Jacques-Alain Miller; trans. Alan Sheridan], New York: WW Norton and Company, 1977.
  • Kniha XVII: The Other Side of Psychoanalysis, 1969–1970 [ed. Jacques-Alain Miller; trans. Russell Grigg], New York: WW Norton and Company, 2007.
  • Kniha XX: Encore, 1972–1973 [ed. Jacques-Alain Miller; trans. Bruce Fink], New York: WW Norton and Company, 1998.
  • Kniha XXIII: The Sinthome, 1975–1976 [ed. Jacques-Alain Miller; trans. AR Price], Cambridge: Polity, 2016.
• Mluvit s Brick Walls: Série prezentací v kapli v nemocnici Sainte-Anne [trans. AR Price], Cambridge: Polity, 2017.
• Televize / Výzva pro psychoanalytické zařízení [ed. Joan Copjec], New York: WW Norton and Company, 1990.
• Triumf náboženství, kterému předcházel diskurs ke katolíkům [trans. Bruce Fink], Cambridge: Polity, 2013.

Primární literatura od ostatních

• Freud, S., 1966, Projekt pro vědeckou psychologii, v Sigmundu Freudovi, Standardní vydání úplných psychologických prací Sigmunda Freuda [ed. a trans. James Strachey, Anna Freud, Alix Strachey a Alan Tyson], sv. I, London: The Hogarth Press, s. 281–397.
• Freud, S., 1958, Totem a Taboo, v Sigmundu Freudovi, Standardní vydání úplných psychologických prací Sigmunda Freuda [ed. a trans. James Strachey, Anna Freud, Alix Strachey a Alan Tyson], sv. XIII, London: The Hogarth Press, str. Ix-162.
• Freud, S., 1955, za principem potěšení, v Sigmundu Freudovi, Standardní vydání úplných psychologických prací Sigmunda Freuda [ed. a trans. James Strachey, Anna Freud, Alix Strachey a Alan Tyson], sv. XVIII, London: The Hogarth Press, s. 1–64.
• Hegel, GWF, 1977, Fenomenologie ducha [trans. AV Miller], Oxford: Oxford University Press.
• Kojève, A., 1969, Úvod do čtení Hegela: Přednášky o fenomenologii ducha [ed. Allan Bloom; trans. James H. Nichols, Jr.], Ithaca: Cornell University Press.
• Lévi-Strauss, C., 1969, The Elementary Structures of Kinship [trans. JH Bell a JR von Sturmer], Boston: Beacon Press.

B. Sekundární literatura o Lacan v angličtině

• Ansermet, François a Pierre Magistretti, 2007, Biology of Freedom: Neural Plasticicity, Experience and the Unconscious [trans. Susan Fairfield], New York: Other Press.
• Barnard, Suzanne a Bruce Fink (eds.), 2002, seminář čtení XX: Lacanova hlavní díla o lásce, znalostech a ženské sexualitě, Albany: State University of New York Press.
• Boothby, Richard, 1991, Smrt a touha: Psychoanalytická teorie v Lacanově návratu do Freuda, New York: Routledge.
• –––, 2001, Freud jako filozof: Metapsychologie po Lacanu, New York: Routledge.
• Borch-Jacobsen, Mikkel, 1991, Lacan: Absolute Master [trans. Douglas Brick], Stanford: Stanford University Press.
• Butler, Judith, Ernesto Laclau a Slavoj Žižek, 2000, Pohotovost, Hegemonie, Univerzalita: Současné dialogy vlevo, Londýn: Verso.
• Chiesa, Lorenzo, 2016, The Not-Two: Logic and God in Lacan, Cambridge, MA: MIT Press.
• –––, 2007, Subjektivita a jinakost: Filozofické čtení Lacana, Cambridge, MA: MIT Press.
• Clemens, Justin a Russell Grigg (ed.), 2006, Jacques Lacan a druhá strana psychoanalýzy: úvahy o semináři XVII, Durham: Duke University Press.
• Copjec, Joan, 1994, Přečtěte si mou touhu: Lacan proti historikům, Cambridge, MA: MIT Press.
• –––, 2002, Představte si, že neexistuje žádná žena: etika a sublimace, Cambridge, MA: MIT Press.
• Cutrofello, Andrew, 1997, Představte si jinak: Metapsychologie a analytický posteriori, Evanston: Northwestern University Press.
• De Kesel, Marc, 2009, Eros a etika: Čtení semináře Jacquese Lacana VII [trans. Sigi Jottkandt], Albany: Státní univerzita v New Yorku Press
• De Waelhens, Alphonse a Wilfried Ver Eecke, 2001, Fenomenologie a Lacan na schizofrénii, po desetiletí mozku, Leuven: Leuven University Press.
• Dolar, Mladen, 2006, Hlas a nic víc, Cambridge, MA: MIT Press.
• Dor, Joël, 1998, Úvod do čtení Lacana: Bezvědomé strukturované jako jazyk [ed. Judith Feher Gurewich; trans. Susan Fairfield], New York: Other Press.
• Evans, Dylan, 1996, úvodní slovník lacanské psychoanalýzy, New York: Routledge.
• Eyers, Tom, 2012, Lacan a koncept „Real“, Basingstoke: Palgrave Macmillan.
• Fink, Bruce, 1995, Lacanian Předmět: Mezi jazykem a žurnalií, Princeton: Princeton University Press.
• –––, 1997. Klinický úvod do lacanské psychoanalýzy: Teorie a technika, Cambridge, MA: Harvard University Press
• –––, 2004, Lacan k dopisu: Čtení Écrits Closely, Minneapolis: University of Minnesota Press.
• ––– 2015, Lacan on Love: Průzkum Lacanova semináře VIII, Transference, Cambridge: Polity.
• Feldstein, Richard, Bruce Fink a Maire Jaanus (eds.), 1995, Reading Seminar XI: Lacan's Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis, Albany: State University of New York Press.
• ––– (ed.), 1996, Reading Seminars I and II: Lacan's Return to Freud, Albany: State University of New York Press.
• Forrester, John, 1990, Seductions of Psychoanalysis: Freud, Lacan a Derrida, Cambridge: Cambridge University Press.
• Grosz, Elizabeth, 1990, Jacques Lacan: Feministický úvod, New York: Routledge.
• Homer, Sean, 2005, Jacques Lacan, New York: Routledge.
• Johnston, Adrian, 2005, Time Driven: Metapsychologie a rozdělení disku, Evanston: Northwestern University Press.
• –––, 2008, Žižekova ontologie: Transcendentální materialistická teorie subjektivity, Evanston: Northwestern University Press.
• –––, 2009, Badiou, Žižek a politické transformace: Kadence změn, Evanston: Northwestern University Press.
• ––– 2013, Adventures in Transcendental Materialism: Dialogy with Contemporary Thinkers, Edinburgh: Edinburgh University Press.
• ––– 2013, Prolegomena k jakémukoli budoucímu materialismu: První svazek, Výsledek současné francouzské filosofie, Evanston: Northwestern University Press.
• –––, 2017, Irrepressible Truth: On Lacan's 'The Freudian Thing', Basingstoke: Palgrave Macmillan.
• Johnston, Adrian a Catherine Malabou, 2013, Vlastní a emocionální život: Sloučení filozofie, psychoanalýzy a neurobiologie, New York: Columbia University Press.
• Julien, Philippe, 1994, Návrat Jacquese Lacana k Freudovi: Skutečný, Symbolický a Imaginární [trans. Devra Beck Simiu], New York: New York University Press.
• Lemaire, Anika, 1977, Jacques Lacan [trans. David Macey], New York: Routledge.
• Marini, Marcelle, 1992, Jacques Lacan: Francouzský kontext [trans. Anne Tomiche], New Brunswick: Rutgers University Press.
• Nancy, Jean-Luc a Philippe Lacoue-Labarthe, 1992, Název dopisu: Čtení Lacan [trans. François Raffoul a David Pettigrew], Albany: Státní univerzita v New Yorku Press.
• Nasio, Juan-David, 1998, Pět lekcí o psychoanalytické teorii Jacquese Lacana [trans. David Pettigrew a François Raffoul], Albany: Státní univerzita v New Yorku Press.
• Nobus, Dany, 2000, Jacques Lacan a Freudian Practice of Psychoanalysis, New York: Routledge.
• ––– (ed.), 1998, Key Concepts of Lacanian Psychoanalysis, New York: Other Press.
• Pluth, Ed, 2007, Signators and Acts: Freedom in Lacan's Theory of the Subject, Albany: State University of New York Press.
• Rabaté, Jean-Michel (ed.), 2003, The Cambridge Companion to Lacan, Cambridge: Cambridge University Press.
• Roudinesco, Elisabeth, 1990, Jacques Lacan & Co.: Dějiny psychoanalýzy ve Francii, 1925–1985 [trans. Jeffrey Mehlman], Chicago: University of Chicago Press.
• –––, 1997, Jacques Lacan: Nástin života, historie systému myšlení [trans. Barbara Bray], New York: Columbia University Press.
• Salecl, Renata (ed.), 2000, Sexuation, Durham: Duke University Press.
• Soler, Colette, 2006, co Lacan řekl o ženách: Psychoanalytická studie [trans. John Holland], New York: Other Press.
• Stavrakakis, Yannis, 1999, Lacan and the Political, New York: Routledge.
• ––– 2007, The Lacanian Left: Psychoanalysis, Theory, Politics, Edinburgh: Edinburgh University Press.
• Turkle, Sherry, 1981, Psychoanalytic Politics: Freud's French Revolution, Cambridge, MA: MIT Press.
• Philippe Van Haute, 2002, Proti adaptaci: Lacanova „Subversion“subjektu, čtení na blízku [trans. Paul Crowe a Miranda Vankerk], New York: Other Press.
• Paul Verhaeghe, 1997, Existuje žena ?: Od Freudova hysterického po Lacanovu ženskou [trans. Marc du Ry], New York: Other Press.
• ––– 2001, Beyond Gender: From Subject to Drive, New York: Other Press.
• –––, 2004, O normálních a jiných poruchách: Manuál pro klinickou psychodiagnostiku [trans. Sigi Jottkandt], New York: Other Press.
• Žižek, Slavoj, 1991, Looking Awry: Úvod do Jacquesa Lacana prostřednictvím populární kultury, Cambridge, MA: MIT Press.
• –––, 2001, Enjoy Your Symptom !: Jacques Lacan v Hollywoodu a Out, New York: Routledge, druhé vydání.
• –––, 2006, Jak číst Lacan, Londýn: Granta Publications.
• ––– (ed.), 1992, Všechno, co jste vždy chtěli vědět o Lacanovi … Ale báli jste se zeptat Hitchcocka, Londýn: Verso.
• ––– (ed.), 1998, Cogito a Nevědomí, Durham: Duke University Press.
• ––– (ed.), 2006, Lacan: The Silent Partners, London: Verso.
• Žižek, Slavoj a Renata Salecl (ed.), 1996, Gaze and Voice jako Love Objects, Durham: Duke University Press.
• Zupančič, Alenka, 2000, Etika skutečnosti: Kant, Lacan, Londýn: Verso.
• –––, 2003, Nejkratší stín: Nietzscheho filozofie dvou, Cambridge, MA: MIT Press.
• ––– 2008, Odd One In: On Comedy, Cambridge, MA: MIT Press.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

• Přidružené psychoanalytické pracovní skupiny.
• Après-Coup Psychoanalytic Association.
• Centrum pro studium psychoanalýzy a kultury, Státní univerzita v New Yorku, Buffalo.
• Centrum pro Freudian analýzu a výzkum.
• École de la Cause freudienne.
• École lacanienne de psychanalyse.
• Freudian School of Melbourne.
• GIFRIC, Groupe interdisciplinaire freudien de recherche et d'intervention clinique et Culturelle.
• Lacanian Ink.
• London Society of New Lacanian School.
• Paříž-USA Lacan seminář.
• Philadelphia Lacan Studijní skupina.
• San Francisco společnost pro lacanian studia.
• Světová asociace psychoanalýzy.