Søren Kierkegaard

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

Obsah příspěvku
Bibliografie
Akademické nástroje
Náhled PDF přátel
Informace o autorovi a citaci
Zpět na začátek

První zveřejněné Út 3. prosince 1996; věcná revize pá 10. listopadu 2017

Søren Aabye Kierkegaard (b. 1813, d. 1855) byl hlubokým a plodným spisovatelem v dánském „zlatém věku“intelektuální a umělecké činnosti. Jeho práce překračuje hranice filozofie, teologie, psychologie, literární kritiky, oddané literatury a beletrie. Kierkegaard přinesl tuto mocnou směs diskurzů jako sociální kritiku a za účelem obnovení křesťanské víry v křesťanství. Současně udělal mnoho originálních koncepčních příspěvků do každé z disciplín, které zaměstnával. Je známý jako „otec existencialismu“, ale přinejmenším stejně důležitý jsou jeho kritika Hegela a německých romantiků, jeho příspěvky k rozvoji modernismu, jeho stylistické experimenty, jeho živé opětovné představení biblických osobností, aby jejich moderní význam,jeho vynález klíčových konceptů, které myslitelé od té doby prozkoumali a znovu rozdělili, jeho zásahy do současné dánské církevní politiky a jeho vroucí pokusy analyzovat a oživit křesťanskou víru.

1. Život Kierkegaarda
2. Kierkegaardova rétorika
3. Kierkegaardova estetika
4. Kierkegaardova etika
5. Kierkegaardovo náboženství
6. Kierkegaardova politika
7. Chronologie života a díla Kierkegaarda
Bibliografie
Akademické nástroje
Další internetové zdroje
Související záznamy

1. Život Kierkegaarda

Kierkegaard vedl poněkud nevyrovnaný život. Zřídka opustil své rodné město v Kodani a odcestoval do zahraničí pouze pětkrát až čtyřikrát do Berlína a jednou do Švédska. Mezi jeho hlavní rekreační aktivity patřilo navštěvování divadla, procházky ulicemi Kodaně, povídání si s obyčejnými lidmi a brzké putování kočárem do okolní krajiny. Vystudoval prestižní chlapeckou školu (Borgerdydskolen), poté navštěvoval Kodaňskou univerzitu, kde studoval filozofii a teologii. Mezi jeho učitele na univerzitě patřili FC Sibbern, Poul Martin Møller a HL Martensen.

Sibbern a Møller byli oba filozofové, kteří také psali fikci. Zejména posledně jmenovaný měl velký vliv na Kierkegaardův filozoficko-literární vývoj. Martensen měl také hluboký dopad na Kierkegaard, ale do značné míry negativně. Martensen byl mistr hegelianismu, a když se stal biskupským primátem dánského lidového kostela, zveřejnil Kierkegaard vitriolový útok na Martensenovy teologické názory. Na druhé straně Kierkegaardův bratr Peter byl přívržencem Martensena a sám se stal biskupem. Kierkegaard považoval Martensena za jednoho ze svých hlavních intelektuálních soupeřů. Martensen byl teprve pět let, ale přednášel na Kodaňské univerzitě, když tam byl Kierkegaard. Martensen také očekával Kierkegaardův první velký literární projekt vydáním knihy o Faustovi. Kierkegaard,který pracoval na projektu tří velkých středověkých osobností Dona Juana, Fausta a Ahasuera (putujícího Žida), opustil svůj vlastní projekt, když se objevila Martensenova kniha, ačkoli později zahrnoval velkou část práce, kterou udělal, do Buď / Or.

Další velmi důležitou postavou v Kierkegaardově životě byl JL Heiberg, doyen kodaňské literati. Heiberg, více než kdokoli jiný, byl zodpovědný za zavedení hegelianismu do Dánska. Kierkegaard strávil hodně energie snahou proniknout do literárního kruhu Heibergu, ale jakmile si našel svůj vlastní hlas v The Concept of Irony, zasloužil si. Kierkegaardova první hlavní publikace Z papírů jednoho stále žijícího je do značné míry pokusem artikulovat heibergovskou estetiku - což je upravená verze Hegelovy estetiky. In Z Papíry jednoho stále žijícího, což je kritická recenze románu Hanse Christiana Andersena Pouze houslista,Kierkegaard útočí na Andersena kvůli chybějícímu vývoji života (Livs-Udvikling) a výhledu na život (Livs-Anskuelse), což Kierkegaard považoval za nezbytné pro někoho, aby byl opravdovým romanopiscem (Romandigter).

Kierkegaardův život je pro jeho práci důležitější, než je tomu u mnoha spisovatelů. Hodně z jeho kritiky hegelianismu je to, že jeho myšlenkový systém je abstrahován od každodenního života jeho zastánců. Tato existenciální kritika spočívá v prokázání toho, jak si život a dílo filosofa vzájemně odporují. Kierkegaard odvodil tuto formu kritiky z řecké představy o posuzování filozofů podle svých životů, nikoli jednoduše podle jejich intelektuálních artefaktů. Křesťanský ideál je podle Kierkegaarda ještě náročnější, protože celková existence jednotlivce je artefakt, na jehož základě je Bůh souzen za věčnou platnost. Spisovatelské dílo je samozřejmě důležitou součástí jeho existence, ale za účelem úsudku bychom se měli soustředit na celý život, nikoli pouze na jednu část.

Méně abstraktním způsobem je pochopení Kierkegaardovy biografie důležité pro porozumění jeho psaní, protože jeho život byl zdrojem mnoha starostí a opakování v jeho díle. Kvůli jeho existencialistické orientaci většina jeho intervencí v současné teorii plní dvojí povinnost jako prostředek pro zpracování událostí z vlastního života. Jeho práci prostupuje zejména Kierkegaardův vztah k jeho otci a jeho snoubence Regine Olsen. Kierkegaardovo pseudonym Johannes Climacus říká o Sokratesovi, že „celý jeho život byl osobním zaujetím se sebou samým, a poté přichází vláda a přidává jí světově historický význam“. Podobně se Kierkegaard viděl jako „jedinečný univerzální“, jehož osobní zaujetí se sebou samým přeměnilo božskou správou na univerzální význam.

Kierkegaardův vztah k matce je nejméně často komentován, protože je v jeho práci neviditelný. Jeho matka nehodnotí přímou zmínku v jeho publikovaných pracích nebo v jeho denících - ani v den, kdy zemřela. Pro spisovatele, který klade tak velký důraz na nepřímou komunikaci a na sémiotiku neviditelnosti, bychom však měli tuto absenci považovat za významnou. Johannes Climacus v Závěru s nevědeckým postskriptem poznamenává: „… jak klamné, že všudypřítomná bytost by měla být rozpoznatelná právě tím, že bude neviditelná“Přestože Kierkegaardova matka chybí, jeho mateřský jazyk (Modersmaal -etymologicky odvozený od slov „matka“a „opatření“) je téměř všudypřítomný. Kierkegaard byl hluboce zamilovaný do dánského jazyka a pracoval ve svých spisech, aby prosazoval silné stránky svého mateřského jazyka nad invazivními, imperialistickými vlivy latiny a němčiny. S ohledem na dřívější musel Kierkegaard požádat krále, aby mu umožnil napsat jeho disertační práci na filosofii konceptu ironie s neustálým odkazem na Sokrates v dánštině. I když bylo uděleno svolení, byl stále povinen svou dizertační práci veřejně bránit v latině. Latina byla celoevropským jazykem vědy a vědy. V Dánsku, v době Kierkegaardu, byl německý jazyk a kultura při produkci znalostí alespoň stejně dominantní jako latina. V rozporu s tím,Kierkegaard si liboval ve svém mateřském jazyce a vytvořil jedny z nejkrásnějších poetických próz v dánském jazyce - včetně paean do svého mateřského jazyka ve Stages On Life's Way. V opakování (1843) gratuluje postava a pseudonymní autor Constantin Constantius dánskému jazyku za poskytnutí slova pro nový důležitý filozofický koncept, viz. Gjentagelse (opakování), které nahrazuje cizí slovo „mediace“. Obecně bychom mohli považovat dánský jazyk za Kierkegaardovu umbilikální připoutanost k matce, zatímco latina a němčina představují zákon otce, zejména pokud jsou zaměstnáni v systematickém stipendiu nebo vědě (Videnskab).postava a pseudonymní autor Constantin Constantius blahopřeje dánskému jazyku k poskytnutí slova pro nový důležitý filozofický koncept, viz. Gjentagelse (opakování), které nahrazuje cizí slovo „mediace“. Obecně bychom mohli považovat dánský jazyk za Kierkegaardovu umbilikální připoutanost k matce, zatímco latina a němčina představují zákon otce, zejména pokud jsou zaměstnáni v systematickém stipendiu nebo vědě (Videnskab).postava a pseudonymní autor Constantin Constantius blahopřeje dánskému jazyku k poskytnutí slova pro nový důležitý filozofický koncept, viz. Gjentagelse (opakování), které nahrazuje cizí slovo „mediace“. Obecně bychom mohli považovat dánský jazyk za Kierkegaardovu umbilikální připoutanost k matce, zatímco latina a němčina představují zákon otce, zejména pokud jsou zaměstnáni v systematickém stipendiu nebo vědě (Videnskab).

Vliv Kierkegaardova otce na jeho práci byl často zaznamenán. Kierkegaard nejen zdědil melancholii svého otce, jeho pocit viny a úzkosti a jeho pietistický důraz na dourové aspekty křesťanské víry, ale také zdědil svůj talent za filosofické argumenty a kreativní představivost. Kromě toho Kierkegaard zdědil dost otcovského bohatství, aby mu umožnil pokračovat ve svém životě jako spisovatel na volné noze. Opakují se témata obětních vztahů otce a syna, zděděného hříchu, břemene historie a ústřednosti „individuálního vztahu lidské existence, starého textu, dobře známého, předaného otci“(Postscript). mnohokrát v Kierkegaardově díle. Otcovy pocity viny byly tak veliké (za to, že proklel Boha? Za to, že impregnoval Kierkegaardovu matku ze svatby?), Že si myslel, že Bůh ho potrestá tím, že vezme životy všech sedmi jeho dětí, než dosáhnou věku 34 let (věk Ježíše Krista na jeho ukřižování). Toto se narodilo pro všechny kromě dvou dětí, Sørena a jeho staršího bratra Petera. Søren užasl, že oba přežili i po tomto věku. To může vysvětlit naléhavost, která nutila Kierkegaarda psát tak proliferačně v letech, které vedly k jeho 34. narozeninám. Søren užasl, že oba přežili i po tomto věku. To může vysvětlit naléhavost, která nutila Kierkegaarda psát tak proliferačně v letech, které vedly k jeho 34. narozeninám. Søren užasl, že oba přežili i po tomto věku. To může vysvětlit naléhavost, která nutila Kierkegaarda psát tak proliferačně v letech, které vedly k jeho 34. narozeninám.

Kierkegaardova (zlomená) angažovanost v Regine Olsen byla také předmětem velké vědecké pozornosti. Téma mladé ženy, která je příležitostí pro mladého muže, aby se stal „poetizovaným“, se objevuje v Kierkegaardových spisech, stejně jako téma oběti světského štěstí pro vyšší (náboženský) účel. Kierkegaardovo pobláznění Reginem a sublimovaná libidinální energie, kterou propůjčil jeho poetické produkci, byly zásadní pro nastavení jeho životního cyklu. Přerušení střetu umožnilo, aby se Kierkegaard monopolně věnoval svému náboženskému účelu a také si stanovil svůj vnější status (mimo normu manželského buržoazního života). Osvobodilo ho to také z blízkých osobních vazeb se ženami, což ho vedlo k tomu, že je objektivizoval jako ideální stvoření a reprodukoval patriarchální hodnoty svého kostela a otce. Ten zahrnoval prohlížení žen z hlediska jejich tradičních sociálních rolí, zejména jako matek a manželek, ale také v jejich tradičních duchovních rolích jako ztělesnění oddanosti a sebeobětování. Přesto, ať už jsou životní okolnosti, sociální role a pohlaví člověka, Kierkegaard považoval každého za rovnocenného před Bohem z hlediska věčnosti.

2. Kierkegaardova rétorika

Kierkegaardův ústřední problém spočíval v tom, jak se stát křesťanem v křesťanství. Úkol byl pro vzdělané nejtěžší, protože převládající vzdělávací a kulturní instituce spíše vytvářely stereotypní členy „davu“, než umožňovaly jednotlivcům objevovat své vlastní jedinečné identity. Tento problém byl umocněn skutečností, že Dánsko se nedávno a velmi rychle proměnilo z feudální společnosti v kapitalistickou společnost. Univerzální základní vzdělání, rozsáhlá migrace z venkovských oblastí do měst a značně zvýšená sociální mobilita znamenaly, že sociální struktura se změnila z rigidně hierarchické na relativně „horizontální“. V této souvislosti bylo stále obtížnější „stát se kým jste“ze dvou důvodů: (i) sociální identity byly neobvykle proměnlivé;a (ii) došlo k proliferaci normalizačních institucí, které produkovaly pseudo-jednotlivce.

Vzhledem k této problematice v tomto sociálním kontextu Kierkegaard vnímal potřebu vymyslet formu komunikace, která by nevytvářela stereotypní identity. Naopak, potřeboval formu rétoriky, která by lidi přinutila vrátit se zpět na vlastní zdroje, převzít odpovědnost za vlastní existenciální rozhodnutí a stát se tím, kdo je za jejich společensky zavedenou identitou. V tomto závazku byl Kierkegaard inspirován postavou Sokratesa, jehož nepřetržitá ironie podkopávala všechna vědomostní tvrzení, která byla považována za samozřejmost nebo nereflektivně zděděná z tradiční kultury. Ve své disertaci o konceptu ironie s neustálým odkazem na Sokratesa Kierkegaard argumentoval, že historičtí Sokratesové používali jeho ironii, aby usnadnili zrod subjektivity u svých účastníků. Protože byli neustále nuceni opustit své okamžité odpovědi na Sokratovy nepříjemné otázky, museli začít přemýšlet o sobě a převzít individuální odpovědnost za svá tvrzení o znalostech a hodnotě.

Kierkegaard se snažil poskytnout podobnou službu svým vlastním současníkům. On používal ironii, parodii, satiru, humor a deconstructive techniky aby dělal konvenčně přijímané formy znalostí a hodnoty neudržitelné. Byl to gadfly - neustále dráždil své vrstevníky nepříjemnými myšlenkami. Rovněž pomáhal porodní asistentce při narození individuální subjektivity tím, že donutil své současné vrstevníky rozvíjet vnitřní život prostřednictvím kritické sebereflexe. Jeho komunikační umění se stalo „uměním odnést“, protože si myslel, že jeho publikum trpí příliš mnoho znalostí, než příliš málo.

Hegelianismus slíbil zpřístupnit absolutní znalosti na základě logické vědy. Každý, kdo má schopnost sledovat dialektický vývoj údajně průhledných konceptů Hegelovy logiky, by měl přístup k Boží mysli (což pro Hegela bylo ekvivalentní logické struktuře vesmíru). Kierkegaard si myslel, že se jedná o kristristický pokus o výstavbu nové Babelské věže nebo scala paradisi - dialektického žebříku, kterým lidé mohou snadno stoupat do nebe. Strategií Kierkegaardu bylo obrátit tuto dialektiku tím, že se snažilo všechno ztížit. Místo toho, aby viděl vědecké znalosti jako prostředek k vykoupení člověka, považoval to za největší překážku vykoupení. Místo snahy dát lidem více znalostí se snažil odnést to, co předalo poznání. Místo snahy učinit Boha a křesťanskou víru dokonale srozumitelnou se snažil zdůraznit absolutní transcendenci všech lidských kategorií Bohem. Místo toho, aby se postavil jako náboženská autorita, použil Kierkegaard velké množství textových zařízení, aby podkopal jeho autoritu jako autor a dal odpovědnost za existenciální význam, který má být odvozen z jeho textů, přímo na čtenáře.

Kierkegaard se distancoval od svých textů řadou zařízení, která sloužila k problémům s autorským hlasem čtenáře. Pseudonymy používal v mnoha svých dílech (zjevně estetických i zjevně náboženských). Rozdělil texty na prefaces, forwords, interludes, postscripts, dodatky. Přidělil „autorství“částí textů různým pseudonymům a vynalezl další pseudonymy jako editory nebo kompilátory těchto pseudonymních spisů. Někdy Kierkegaard připojil své jméno jako autora, někdy jako osoba odpovědná za publikaci, někdy ne vůbec. Někdy Kierkegaard vydal tentýž den více než jednu knihu. Tyto simultánní knihy ztělesňovaly nápadně kontrastní perspektivy. Publikoval také celou řadu děl současně, viz.pseudonymní díla na jedné straně a na druhé straně Ediční diskursy publikované pod jeho vlastním jménem.

Celá tato hra s narativním pohledem, s kontrastními pracemi as kontrastními vnitřními oddíly v rámci jednotlivých děl ponechává čtenáře velmi dezorientovanou. V kombinaci s nepřetržitou hrou ironie a Kierkegaardovou predilekcí pro paradox a sémantickou neprůhlednost se text stává pro čtenáře vyleštěným povrchem, v němž prvořadým významem, který je třeba rozeznat, je jeho vlastní reflexe. Křesťanská víra pro Kierkegaarda není věcí učení dogmatu rote. Je to věcí jednotlivce, který opakovaně obnovuje vášnivý subjektivní vztah k předmětu, který nemůže být nikdy znám, ale jen tomu věří. Tato víra je urážlivá k rozumu, protože existuje pouze tváří v tvář absurdnímu (paradox věčný, nesmrtelný, nekonečný Bůh je inkarnován v čase jako konečný smrtelník).

Kierkegaardova „metoda nepřímé komunikace“byla navržena tak, aby přerušila spoléhání čtenáře na autoritu autora a na přijímanou moudrost komunity. Čtenář měl být nucen převzít individuální zodpovědnost za to, kdo ví, kdo je a za to, kde stojí na existenciálních, etických a náboženských otázkách nastolených v textech.

Zatímco hodně z Kierkegaardova psaní je prezentováno nepřímo, pod různými pseudonymy, on publikoval některá díla pod jeho vlastním jménem. Tato díla spadají do tří žánrů: (i) jednání; (ii) editace projevů; a (iii) recenze. Smyslem nepřímé komunikace je umístit čtenáře, aby se vztahoval k pravdě s patřičnou vášní, spíše než aby sdělil pravdu jako takovou. V přezkumu je však vhodné být objektivní, zejména při sestavování životního názoru a vývoje života románu. Úvaha (Overveielse), na druhé straně, by měla být provokativní a obrátit čtenářovy předpoklady na vrchol. Čerpá z ironie, komiksu a je velmi temperamentní, aby se myšlenky dostaly do pohybu před akcí. Úvaha je zvážení, jako propaedeutik k akci. Editující diskurs [Opbyggelige Tale],naopak „spočívá v náladě“a předpokládá, že čtenář je již ve víře. Snaží se budovat víru, kterou předpokládá. Kierkegaardovy edukativní diskursy obvykle zvou „tohoto jednotlivce, můj čtenáře“, aby pro budování víry přebýval s biblickou pasáží. Kierkegaard publikoval mnoho svých edičních diskursů v krátkých sbírkách, které doprovázely konkrétní pseudonymní texty, a později je později publikoval ve větších sbírkách. Publikoval také různé „diskurzy při přijímání v pátek“, které se velmi podobají kázáním (i když jsou vydávány „bez autority“). To jsou zvláště důvěrné adresy upřímného křesťana, který se snaží prohloubit subjektivní vášeň víry prostřednictvím vyznání a přijetím božského odpuštění.„Spočívá v náladě“a předpokládá, že čtenář je již ve víře. Snaží se budovat víru, kterou předpokládá. Kierkegaardovy edukativní diskursy obvykle zvou „tohoto jednotlivce, můj čtenáře“, aby pro budování víry přebýval s biblickou pasáží. Kierkegaard publikoval mnoho svých edičních diskursů v krátkých sbírkách, které doprovázely konkrétní pseudonymní texty, a později je později publikoval ve větších sbírkách. Publikoval také různé „diskurzy při přijímání v pátek“, které se velmi podobají kázáním (i když jsou vydávány „bez autority“). To jsou zvláště důvěrné adresy upřímného křesťana, který se snaží prohloubit subjektivní vášeň víry prostřednictvím vyznání a přijetím božského odpuštění.„Spočívá v náladě“a předpokládá, že čtenář je již ve víře. Snaží se budovat víru, kterou předpokládá. Kierkegaardovy edukativní diskursy obvykle zvou „tohoto jednotlivce, můj čtenáře“, aby pro budování víry přebýval s biblickou pasáží. Kierkegaard publikoval mnoho svých edičních diskursů v krátkých sbírkách, které doprovázely konkrétní pseudonymní texty, a později je později publikoval ve větších sbírkách. Publikoval také různé „diskurzy při přijímání v pátek“, které se velmi podobají kázáním (i když jsou vydávány „bez autority“). To jsou zvláště důvěrné adresy upřímného křesťana, který se snaží prohloubit subjektivní vášeň víry prostřednictvím vyznání a přijetím božského odpuštění. Kierkegaardovy edukativní diskursy obvykle zvou „tohoto jednotlivce, můj čtenáře“, aby pro budování víry přebýval s biblickou pasáží. Kierkegaard publikoval mnoho svých edičních diskursů v krátkých sbírkách, které doprovázely konkrétní pseudonymní texty, a později je později publikoval ve větších sbírkách. Publikoval také různé „diskurzy při přijímání v pátek“, které se velmi podobají kázáním (i když jsou vydávány „bez autority“). To jsou zvláště důvěrné adresy upřímného křesťana, který se snaží prohloubit subjektivní vášeň víry prostřednictvím vyznání a přijetím božského odpuštění. Kierkegaardovy edukativní diskursy obvykle zvou „tohoto jednotlivce, můj čtenáře“, aby pro budování víry přebýval s biblickou pasáží. Kierkegaard publikoval mnoho svých edičních diskursů v krátkých sbírkách, které doprovázely konkrétní pseudonymní texty, a později je později publikoval ve větších sbírkách. Publikoval také různé „diskurzy při přijímání v pátek“, které se velmi podobají kázáním (i když jsou vydávány „bez autority“). To jsou zvláště důvěrné adresy upřímného křesťana, který se snaží prohloubit subjektivní vášeň víry prostřednictvím vyznání a přijetím božského odpuštění. Kierkegaard publikoval mnoho svých edičních diskursů v krátkých sbírkách, které doprovázely konkrétní pseudonymní texty, a později je později publikoval ve větších sbírkách. Publikoval také různé „diskurzy při přijímání v pátek“, které se velmi podobají kázáním (i když jsou vydávány „bez autority“). To jsou zvláště důvěrné adresy upřímného křesťana, který se snaží prohloubit subjektivní vášeň víry prostřednictvím vyznání a přijetím božského odpuštění. Kierkegaard publikoval mnoho svých edičních diskursů v krátkých sbírkách, které doprovázely konkrétní pseudonymní texty, a později je později publikoval ve větších sbírkách. Publikoval také různé „diskurzy při přijímání v pátek“, které se velmi podobají kázáním (i když jsou vydávány „bez autority“). To jsou zvláště důvěrné adresy upřímného křesťana, který se snaží prohloubit subjektivní vášeň víry prostřednictvím vyznání a přijetím božského odpuštění.který se snaží prohloubit subjektivní vášeň víry vyznáním a přijetím božského odpuštění.který se snaží prohloubit subjektivní vášeň víry vyznáním a přijetím božského odpuštění.

Kierkegaard upozorňuje na křesťanskou „obrácenou dialektiku“, která vyžaduje, abychom uplatňovali „dvojí vizi“, abychom ve světských věcech viděli jejich duchovní protiklady, jako je naděje v beznaděj, síla ve slabosti a prosperita v protivenství. Inverzní dialektika také vyžaduje, abychom ve svých jednáních „reduplikovali“naše myšlenky, ale přitom „pracujeme proti sobě“. Toto bylo zaměřeno na podvracení našeho zaměření na světské cíle, aby bylo možné se znovu zaměřit na jiné světské cíle.

Kierkegaardova rétorická hra s inverzní křesťanskou dialektikou byla navržena tak, aby neusnadňovala asimilaci Božího slova, ale aby jasněji stanovila absolutní vzdálenost, která odděluje lidské bytosti od Boha. To mělo zdůraznit, že lidské bytosti jsou absolutně závislé na Boží milosti za spasení. Zatímco většina komentátorů považuje Kierkegaardův názor za to, že hřích je to, co absolutně odděluje lidské bytosti od Boha, a tím váží názor, že Kierkegaard podporuje zvláště dourní verzi křesťanství, více obhájitelným výkladem je, že je to transcendentní Boží schopnost odpustit neodpustitelné, což znamená absolutní rozdíl. Náš boj o přijetí Božího odpuštění může být zoufalý,včetně zoufalství druhého řádu nad nemožností odpuštění našich hříchů a démonského zoufalství vzdoru, ve kterém odmítáme přijmout odpuštění. Na druhé straně se víra v božské odpuštění může projevit v radosti, když si uvědomíme, že pro Boha je možné cokoli, včetně našeho „znovuzrození“jako duchovního já s „věčnou platností“.

3. Kierkegaardova estetika

Kierkegaard představuje své „první“pseudonymní autorství (buď - nebo k závěru o nevědomém postskriptu) jako dialektický vývoj existenciálních etap. Prvním z nich je estetika, která ustupuje etice, která dává přednost náboženským. Estetická fáze existence se vyznačuje následujícím: ponořením do smyslné zkušenosti; valorizace možnosti nad skutečností; sobectví; roztříštěnost předmětu zkušenosti; nihilistické ovládání ironie a skepticismu; a útěk z nudy.

Postava esthete v Buď-Or (Část 1) je ironickým zobrazením německého romantismu, ale také čerpá ze středověkých postav tak rozmanitých jako Don Juan, Ahasuerus a Faust. Svou nej sofistikovanější podobu nachází v autorovi „Svůdčího deníku“, závěrečné části Buď-Or (První část). Svůdce Johannes je reflexní estet, který získává smyslné potěšení nejen ze svádění, ale z inženýrství možnosti svádění. Jeho skutečným cílem je manipulace s lidmi a situacemi způsoby, které vytvářejí zajímavé odrazy v jeho vlastní voyeuristické mysli. Estetická perspektiva přeměňuje tupost bezbožníka do bohatě poetického světa. Reflexní esthete někdy do knihy vloží zájem čtením pouze poslední třetiny,nebo do rozhovoru tím, že vyprovokuje vrt do apoplektického záchvatu, aby mezi očima vrtaného otvoru viděl korálek potu a stékal mu z nosu. To znamená, že estetie používá umění, svévolnost, ironii a úmyslnou fantazii, aby znovu vytvořila svět podle svého vlastního obrazu. Hlavní motivací pro esthete je přeměna nudy na zajímavou.

Tento typ estetiky je kritizován z hlediska etiky. Je viděno, že je prázdno samoobslužný a uniká. Je to zoufalý prostředek, jak se vyhnout závazku a odpovědnosti. Neuznává společenský dluh a společenskou existenci. A je to samo-klamání, pokud nahrazuje fantazii skutečných stavů.

Ale Kierkegaard nechtěl úplně opustit estetiku ve prospěch etických a náboženských. Klíčovým konceptem v hegeliánské dialektice, kterou Kierkegaardovy pseudonymní autorské parodie, je Aufhebung (sublace). V Hegelově dialektice, když jsou protichůdné pozice smířeny ve vyšší jednotu (syntézu), jsou zrušeny a zachovány (aufgehoben). Podobně jako u Kierkegaardova pseudodialektika: jak estetický, tak etický jsou zrušeny a zachovány v jejich syntéze v náboženské fázi. Co se týče estetické etapy existence, ve vyšší náboženské etapě je zachován smysl nekonečné možnosti, který je k dispozici prostřednictvím představivosti. Ale to již nevylučuje to, co je skutečné. Rovněž se nepoužívá k egotistickým cílům. Estetická ironie se mění v náboženský humor,a estetická přeměna skutečného světa na ideál je přeměněna na náboženskou transubstituci konečného světa na skutečné smíření s nekonečnem.

Dialektika „prvního“pseudonymního autorství však nikdy nedosáhne nejvyšší, paradoxní formy náboženství. Zastavíme se krátce před zastoupením náboženského vyznáváním humoristou se přiznaným přiznáním (Johannes Climacus) v médiu, které podle Climacusova vlastního účtu nutně odcizuje čtenáře od skutečné (křesťanské) víry. Neboť víra je věcí žité zkušenosti, neustálého usilování o existenci jednotlivce. Podle Climacusovy metafyziky je svět rozdělen dualisticky na skutečný a ideál. Jazyk (a všechna další média reprezentace) patří do oblasti ideálu. Bez ohledu na to, jak výmluvný nebo evokativní jazyk je, nikdy nemůže být skutečný. Proto je jakékoli vyjádření víry vždy zavěšeno v říši ideálu a nikdy nemůže být skutečnou vírou.

Celá dialektika „prvního“pseudonymního autorství je tedy zotavena z estetického hlediska prostřednictvím svého média reprezentace. Ve skutečnosti to Johannes Climacus implicitně uznává, když na konci Závěrečného nevedeckého postskriptu odvolá vše, co řekl, a důležitý jezdec, který něco řekne, pak zruší, není stejný, jako by to nikdy předtím neřekl. Jeho představení náboženské víry v estetickém médiu přinejmenším poskytuje čtenářům příležitost udělat si vlastní skok víry tím, že si do své vlastní vášně přivlastní paradoxní náboženství křesťanství.

Kierkegaard také používá estetické prostředky, včetně pseudonymů, ve svém „druhém“autorství, tj. Těch, která byla publikována po Conclusioning Unscientific Postscript. Mezi tato díla patří díla Anti-Climacus, která představuje křesťanské hledisko par excellence, za kterým se Kierkegaard umístil. Kierkegaard také použil mnoho biblických postav a příběhů se závažným a výrazným účinkem v náboženských spisech, které publikoval pod svým vlastním jménem. Jako básník náboženského Kierkegaard byl vždy zaujatý estetikou. Ve skutečnosti, na rozdíl od mylných představ Kierkegaarda, které ho považují za stále nepřátelštějšího k poezii, se ve svých pozdějších letech stále více označoval za básníka (vše kromě jednoho z více než devadesáti odkazů na sebe jako básníka v jeho časopisech se datuje od té doby) 1847). Kierkegaard nikdy netvrdil, že píše s náboženskou autoritou jako apoštol. Jeho práce představují jak méně nábožensky osvícené, tak nábožensky osvícené pozice, než si myslel, že dosáhl ve své vlastní existenci. Takové reprezentace byly možné pouze v estetickém médiu představitelných možností, jako je poezie.

4. Kierkegaardova etika

Stejně jako pojmy „estetický“a „náboženský“má pojem „etika“v díle Kierkegaarda více než jeden význam. Používá se k označení obou: (i) omezené existenciální sféry nebo etapy, která je nahrazena vyšší etapou náboženského života; a (ii) aspekt života, který je zachován i uvnitř náboženského života. V prvním smyslu je „etika“synonymem pro hegelovský pojem Sittlichkeit nebo obvyklé mravy. V tomto smyslu představuje „etika“„univerzální“, přesněji převládající sociální normy. Tyto sociální normy jsou používány jako důvody, proč mají smysl nebo ospravedlňují akci v rámci komunity. I lidská oběť je oprávněná, pokud jde o to, jak slouží komunitě,takže když Agamemnon obětuje svou dceru Iphigenia, je považován za tragického hrdinu, protože jeho komunita chápe, že bohové tuto oběť vyžadují pro úspěch řecké výpravy do Tróje (Strach a chvění).

Kierkegaard však uznává povinnosti, které nelze ospravedlnit z hlediska sociálních norem. Hodně ze strachu a chvění se obrací k názoru, že Abrahamova budoucí oběť jeho syna Izáka je nevyhovující z hlediska sociálních norem a vyžaduje „teleologické pozastavení etiky“. To znamená, že Abraham uznává povinnost něčeho vyššího, než je jeho společenská povinnost nezabíjet nevinnou osobu a jeho osobní závazek k jeho milovanému synovi, viz. jeho povinnost poslouchat Boží příkazy. Nemůže však dát komunitě srozumitelné etické odůvodnění svého činu, pokud jde o sociální normy, ale musí jednoduše dodržovat Boží příkaz.

Aby se však dospělo k postavení náboženské víry, která by mohla znamenat „teleologické pozastavení etiky“, musí jednotlivec nejprve přijmout etiku (v prvním smyslu). Abychom se dostali nad rámec pouhého estetického života, který je životem ve fantazii, možnosti a senzaci, je třeba se zavázat. To znamená, že si estetie musí zvolit etiku, což znamená závazek k postupům komunikace a rozhodování.

Etické postavení, které obhajuje soudce Wilhelm v „Rovnováze mezi estetikou a etikou ve složení osobnosti“(buď-nebo II), je zvláštní směs kognitivismu a nekognitivismu. Metaetika nebo normativní etika jsou kognitivisty a stanoví různé nezbytné podmínky pro eticky správné jednání. Tyto podmínky zahrnují: nutnost vážného a vnitřního výběru; závazek k přesvědčení, že predikce dobra a zla našich činů mají skutečnou hodnotu; nutnost volby toho, co člověk skutečně dělá, spíše než jen reagovat na situaci; akce musí být v souladu s pravidly; a tato pravidla jsou obecně aplikovatelná na morální agenty.

Výběr metetik je však nekognitivní. Neexistuje dostatečný důkaz pravdy o metaetice. Volba normativní etiky je motivována, ale nekognitivním způsobem. Soudce se snaží motivovat volbu své normativní etiky vyhýbáním se zoufalství. Zde zoufalství (Fortvivlelse) znamená nechat život člověka záviset na podmínkách, které jsou mimo jeho kontrolu (a později, radikálněji, zoufalství je tou samou možností zoufalství v tomto prvním smyslu). Pro soudce Wilhelma je volba normativní etiky nekognitivní volbou kognitivismu, a tedy akceptováním použitelnosti konceptuálního rozlišení mezi dobrem a zlem.

Z Kierkegaardova náboženského pohledu je však koncepční rozdíl mezi dobrem a zlem v konečném důsledku závislý nejen na sociálních normách, ale na Bohu. Je tedy možné, jak tvrdí Johannes de Silentio, v případě Abrahama (otce víry), že Bůh požaduje pozastavení etiky (ve smyslu sociálně předepsaných norem). To je stále etické ve druhém smyslu, protože v konečném důsledku Boží definice rozlišení mezi dobrým a zlým převyšuje jakoukoli definici lidské společnosti. Požadavek na přenositelnost a jasné rozhodovací postupy mohou být také pozastaveny Božím fiatem. To činí případy, jako je Abrahamův extrémně problematický, protože nemáme žádné veřejné důvody, abychom se rozhodli, zda se legitimně řídí Božím příkazem, nebo zda je klamným potenciálním vrahem. Protože veřejný důvod pro nás nemůže rozhodnout o této záležitosti, musíme se sami rozhodnout jako věc náboženské víry.

Kierkegaardova konečná obhajoba božských příkazových metaetik je poněkud zmírněna jeho podrobnou analýzou nuancí, jak jednotlivci potřebují vztahovat se k Božím příkazům. Tyto analýzy představují jemnou morální psychologii, která hraničí s etikou ctnosti. Nestačí, aby Bůh vydal příkaz; musíme slyšet a poslouchat. Poslušnost však není přímá. Můžeme se dobrovolně nebo nenávistně poslouchat. Můžeme úplně odmítnout. Můžeme být selektivně neslyšící, nebo být naplněni našimi egotistickými touhami, že jsme zcela neslyšící k našim povinnostem. Abychom se poslouchali, musíme nejprve kultivovat víru, protože poslušnost Božímu příkazu je nesmysl, ledaže alespoň věříme, že tento příkaz vyšel od Boha. Kultivovat víru v transcendentního, věčného, všudypřítomného Boha,který se údajně vtělil do podoby konkrétní lidské bytosti, která byla usmrcena, vyžaduje, aby člověk překonal tento čin z nějakého důvodu a přijal toleranci k paradoxu. Představit si nesmírnost následků hříchu, ale přesto si vychutnat možnosti svobody, vyvolává úzkost. Musíme se naučit navigovat zrádné maelstromy zoufalství, rozpoznat sebepohlcování démonických stavů, odklonit se od obezřetnosti a marnosti a vyhnout se pouhé shodě se sociálními morami. Potřebujeme kultivovat naději, trpělivost, oddanost a především lásku. Musíme však být také ostražití ohledně naší schopnosti sebeklamu a být připraveni trpět láskou a naší konečnou duchovní identitou. Představit si nesmírnost následků hříchu, ale přesto si vychutnat možnosti svobody, vyvolává úzkost. Musíme se naučit navigovat zrádné maelstromy zoufalství, rozpoznat sebepohlcování démonických stavů, odklonit se od obezřetnosti a marnosti a vyhnout se pouhé shodě se sociálními morami. Potřebujeme kultivovat naději, trpělivost, oddanost a především lásku. Musíme však být také ostražití ohledně naší schopnosti sebeklamu a být připraveni trpět láskou a naší konečnou duchovní identitou. Představit si nesmírnost následků hříchu, ale přesto si vychutnat možnosti svobody, vyvolává úzkost. Musíme se naučit navigovat zrádné maelstromy zoufalství, rozpoznat sebepohlcování démonických stavů, odklonit se od obezřetnosti a marnosti a vyhnout se pouhé shodě se sociálními morami. Potřebujeme kultivovat naději, trpělivost, oddanost a především lásku. Musíme však být také ostražití ohledně naší schopnosti sebeklamu a být připraveni trpět láskou a naší konečnou duchovní identitou.a především láska. Musíme však být také ostražití ohledně naší schopnosti sebeklamu a být připraveni trpět láskou a naší konečnou duchovní identitou.a především láska. Musíme však být také ostražití ohledně naší schopnosti sebeklamu a být připraveni trpět láskou a naší konečnou duchovní identitou.

5. Kierkegaardovo náboženství

Kierkegaard se stylizoval především jako náboženský básník. Náboženství, ke kterému se snažil oslovit své čtenáře, je křesťanství. Druh křesťanství, které je základem jeho spisů, je velmi vážným kmenem luteránského pietismu, který je informován o dour hodnotách hříchu, viny, utrpení a individuální odpovědnosti. Kierkegaard byl ponořen do těchto hodnot v rodinném domě prostřednictvím svého otce, jehož vlastní dětství žilo ve stínu herrnhutského pietismu v Jutsku. Kierkegaardův otec se následně stal členem laické Kongregace bratrů (Brødremenighed) v Kodani, kterou se spolu s rodinou zúčastnil kromě kázání biskupa JP Mynstera.

Pro Kierkegaarda křesťanská víra není věcí regurgitace církevních dogmat. Jde o individuální subjektivní vášeň, kterou nemohou být zprostředkováni duchovním ani lidskými artefakty. Víra je nejdůležitějším úkolem člověka, protože jedinec má šanci stát se skutečným já pouze na základě víry. Toto já je životní dílo, které Bůh soudí za věčnost.

Jednotlivec tak podléhá obrovské břemeno odpovědnosti, protože při existenciálních volbách visí věčné spasení nebo zatracení. Úzkost nebo strach (Angest) je výtvorem této strašné odpovědnosti, když jednotlivec stojí na prahu okamžité existenciální volby. Úzkost je oboustranná emoce: na jedné straně je hrozná břemeno volby na věčnost; na druhé straně je radost ze svobodné volby. Volba nastává v okamžiku (Øieblikket), což je okamžik, ve kterém se čas a věčnost protínají - pro jednotlivce vytváří časovou volbou já, které bude souzeno za věčnost.

Volba víry však není provedena jednou provždy. Je nezbytné, aby víra byla neustále obnovována prostřednictvím opakovaných projevů víry. Vlastní sebevědomí člověka závisí na tomto opakování, protože podle Anti-Climacus je já „vztah, který se vztahuje k sobě samému“(Nemoc až do smrti). Ale pokud toto já neuznává „moc, která ji vytvořila“, upadá do zoufalství, které narušuje její sobectví. Proto, aby se udržel jako vztah, který se vztahuje k sobě samému, musí si neustále obnovovat svou víru v „moc, která ji představovala“. Neexistuje žádné zprostředkování mezi individuálním já a Bohem knězem nebo logickým systémem (kontra katolicismus a hegelianismus). Existuje pouze opakování víry jednotlivce. Toto opakování víry je způsob, jakým se sebe samo vztahuje k sobě samému ak síle, která jej tvořila, tj. Opakování víry je já.

Křesťanské dogma podle Kierkegaarda ztělesňuje paradoxy, které jsou urážlivé vůči rozumu. Ústředním paradoxem je tvrzení, že věčný, nekonečný, transcendentní Bůh se současně stal inkarnací jako dočasná, konečná, lidská bytost (Ježíš). K tomuto tvrzení můžeme zaujmout dva možné postoje, viz. můžeme mít víru nebo můžeme urazit. Podle Kierkegaarda nemůžeme věřit z rozumu. Pokud zvolíme víru, musíme pozastavit náš důvod, abychom věřili v něco vyššího než rozum. Ve skutečnosti musíme věřit na základě absurdních.

Hodně z Kierkegaardova autorství zkoumá pojem absurdní: Job získává všechno zpět díky absurdním (opakování); Abraham dostane útěchu z nutnosti obětovat Izáka na základě absurdních (Strach a chvění); Kierkegaard doufal, že se Regine znovu vrátí poté, co přerušil své zasnoubení, díky absurdním (časopisům); Climacus doufá, že čtenáře podvede čtenáře do pravdy křesťanství na základě absurdního zastoupení křesťanství jeho neúčinnosti; křesťanský Bůh je reprezentován jako absolutně transcendentní lidských kategorií, ale je absurdně představován jako osobní Bůh s lidskými schopnostmi milovat, soudit, odpouštět, učit atd. Kierkegaardova představa o absurdním se následně stala důležitou kategorií pro existencialisty dvacátého století, i když obvykle nemá svá náboženská sdružení.

Podle Johannesa Climacuse je víra zázrak, dar od Boha, kdy věčná pravda vstupuje do času v okamžiku. Toto křesťanské pojetí vztahu mezi (věčnou) pravdou a časem je odlišné od Sokratického ponětí, že (věčná) pravda je vždy v nás - stačí ji získat zpět pomocí vzpomínky (anamnézy). Podmínkou pro uskutečnění (věčné) pravdy pro křesťana je dar (Gave) od Boha, ale jeho realizace je úkolem (Opgave), který musí jednotlivý věřící opakovaně vykonávat. Zatímco sokratická vzpomínka je rekuperací minulosti, křesťanské opakování je „vzpomínkou vpřed“- takže věčná (budoucí) pravda je zachycena v čase.

Zásadní pro zázrak křesťanské víry je poznání, že jsme proti Bohu vždy v nesprávném stavu. To znamená, že si musíme uvědomit, že jsme vždy v hříchu. To je podmínka víry a musí být dána Bohem. Myšlenka na hřích se nemůže vyvinout z ryze lidského původu. Spíše to muselo být zavedeno do světa z transcendentního zdroje. Jakmile pochopíme, že jsme v hříchu, můžeme pochopit, že existuje něco, proti kterému jsme vždy v nesprávném stavu. Na tomto základě můžeme věřit, že díky absurdnosti můžeme nakonec být tímto bytím odčiněni. Absurdita odčinění vyžaduje víru, že věříme, že pro Boha je možné i nemožné, včetně odpuštění neodpustitelného. Dokážeme-li přijmout Boží odpuštění upřímně, vnitřně, protichůdně, s vděčností a nadějí,pak se otevíráme radostné vyhlídce na začátek znovu. Jedinou překážkou této radosti je naše odmítnutí nebo odpor vůči řádnému přijetí Božího odpuštění. I když Bůh může odpustit neodpustitelné, nemůže nikoho přimět, aby to přijal. Proto pro Kierkegaarda „existuje pouze jedna vina, kterou Bůh nemůže odpustit, že není ochoten uvěřit v jeho velikost!“.

6. Kierkegaardova politika

Kierkegaard je někdy považován za apolitického myslitele, ale ve skutečnosti zasáhl do církevní politiky, kulturní politiky a do bouřlivých sociálních změn své doby. Například jeho první publikovaná esej byla polemikou proti osvobození žen. Je to reakční apologetika pro převládající patriarchální hodnoty a byla motivována převážně Kierkegaardovou touhou ingratovat sebe frakcemi uvnitř kodaňských intelektuálních kruhů. Tato touha ho postupně opustila, ale jeho vztah k ženám zůstal velmi diskutabilní.

Jedním z hlavních zásahů Kierkegaarda do kulturní politiky byl jeho trvalý útok na hegelianismus. Hegelova filozofie byla do Dánska představena s náboženskou horlivostí JL Heibergem a byla nadšeně přijata v rámci teologické fakulty Kodaňské univerzity a kodaňských literati. Také Kierkegaard byl přiměn, aby provedl seriózní studii Hegelovy práce. Zatímco Kierkegaard Hegela velmi obdivoval, měl závažné výhrady proti hegelianismu a jeho bombastickým slibům. Hegel by byl největším myslitelem, který kdy žil, řekl Kierkegaard, kdyby jen považoval svůj systém za myšlenkový experiment. Místo toho se bral vážně, aby dosáhl pravdy, a tak se stal komickým.

Kierkegaardova taktika při podkopávání hegelianismu spočívala v propracované parodii celého Hegelova systému. Pseudonymní autorství, od Buď nebo po Závěrečný nevědecký postskript, představuje obrácenou hegelovskou dialektiku, která je navržena tak, aby odvrátila předpokládané znalosti čtenářů a ne je přidávala. Toto autorství současně odstřihne německý romantismus a současnou dánskou literaturu (s JL Heibergem se dostává mnohem akrobatického komentáře). Těžiště však také čerpá z práce těchto autorů, zejména tím, že bere vážně jejich rámování filozofických a teologických problémů. Kierkegaard se například zabýval myšlenkou raného německého romantika, že modernost je třeba chápat především na rozdíl od starověku, což je zase třeba chápat hlavně z hlediska klasického řeckého myšlení. Klasické řecké umění,zejména se považuje za zlatý standard, podle kterého se měří umělecká dokonalost. Kierkegaard a němečtí romantici a němečtí idealisté však sdílejí názor, že klasickému řeckému umění chybí nedbalost nebo subjektivní duch. Naproti tomu moderní umění, i když je nepravděpodobné, že by odpovídalo formální dokonalosti klasického řeckého umění, obsahuje potenciál prozkoumat subjektivního ducha. Jednou z klíčových dimenzí subjektivního ducha je svoboda, která se stává výrazným zaujetím moderního umění a postkantské filozofie. Kierkegaardův koncept individuální svobody, chápaný v konečném důsledku jako nic před Bohem, se kriticky zabývá koncepty svobody v Kant, Hegel a Schelling, jakož i teologiemi Jacobiho, Lessinga a Schleiermachera. Kierkegaard představuje výraznou fenomenologii svobody pomocí fikčních případových studií způsobem, který nazývá „experimentování psychologie“. Používá narativní úhly pohledu, pseudonymy, viněty, charakterové skici a případové studie ze života a literatury, aby ilustroval, jak dialektika nálad, emocí a ducha může jak znemožnit, tak umožnit individuální svobodu. Nálady, jako je melancholie, nuda a ironie, se mohou stát démonicky sebevědomým, ale mají také potenciál zvednout jednotlivce do stavu sebereflexe, který se rovná vědomí vyššího řádu, čímž jednotlivci umožní vidět jeho dřívější existenci. jako Wittgenstein nazval omezený celek. Nejvyšší řád vědomí pro Kierkegaard je vědomí Boha,což jednotlivci umožňuje vidět sebe samého jako hříšníka i jako otevřeného božské milosti. Cesta k této konečné svobodě vyžaduje vůli, představivost, víru, lásku, kajícnost, trpělivost a pokornou kenosis, přičemž já je vyprázdněno vůle, aby se stalo vnímavými k Boží vůli.

Kierkegaardovo zajímavé pseudonymní „první autorství“, které vyvrcholilo Závěrem v nevědeckém postskriptu, získalo malou populární pozornost zaměřenou tak, jako to bylo na literární elitu. Takže to mělo malý okamžitý účinek jako diskurzivní akce. Kierkegaard se to snažil napravit tím, že v populární satirické recenzi The Corsair vyvolal útok na sebe. Kierkegaardovi se podařilo v této publikaci nemilosrdně zapálit lampu, a to převážně z osobních důvodů než z hlediska podstaty jeho spisů. Trpění, které tyto útoky vyvolaly, vyvolalo Kierkegaarda v další vysoce produktivní fázi autorství, tentokrát se však zaměřil spíše na vytváření pozitivních křesťanských diskursů než na satiru nebo parodii.

Nakonec se Kierkegaard stále více obával směru dánské lidové církve, zejména po smrti biskupa Prima JP Mynstera. Uvědomil si, že se už nemůže dopřát bolestivě erudovaného a poeticky pečlivého psaní, které dosud praktikoval. Musel rozhodně zasáhnout do populárního média, a proto vydal vlastní brožuru pod názvem „Okamžitý nebo The Moment“(Øieblikket). Toto oslovilo církevní politiku přímo a stále ostře.

V církevní politice existovaly dvě hlavní ohniska zájmu Kierkegaarda. Jedním z nich byl vliv Hegela, z velké části prostřednictvím učení HL Martensena; další byla popularita NFS Grundtviga, teologa, pedagoga a básníka, který složil většinu skladeb v dánské hymnické knize. Grundtvigova teologie byla diametrálně proti Kierkegaardovu tónu. Grundtvig zdůraznil lehké, radostné, slavnostní a společenské aspekty křesťanství, zatímco Kierkegaard zdůrazňoval vážnost, utrpení, hřích, vinu a individuální izolaci. Kierkegaardův zásah nešťastně selhal, pokud jde o dánský lidový kostel, který se stal převážně Grundtvigianem. Také jeho zásah do hegelianismu selhal a Martensen vystřídal Mynstera jako biskupský primát. Hegelianismus v církvi zemřel přirozeně.

Kierkegaard také poskytl kritický komentář k sociální změně. Na rozdíl od „davu“byl neúnavným šampiónem „jednotlivce“. Obával se, že příležitost k dosažení skutečného sobectví byla snížena sociální produkcí stereotypů. Žil ve věku, kdy se masová společnost vynořovala z vysoce stratifikovaného feudálního řádu a pohrdala průměrností, kterou vytvořil nový společenský řád. Jedním z příznaků změny bylo to, že masová společnost nahrazuje oddělenou reflexi za angažovaný vášnivý závazek. Podle Kierkegaarda je však pro křesťanskou víru a autentické sobectví zásadní.

Skutečná hodnota Kierkegaarda jako sociálního a politického myslitele nebyla realizována teprve po jeho smrti. Jeho pamphleteering dosáhl malého okamžitého účinku, ale jeho podstatné filozofické, literární, psychologické a teologické spisy měly trvalý účinek. Většina Heideggerovy velmi vlivné práce, Being And Time, je zadlužena Kierkegaardovým spisům, zejména za fenomenologii nálad a pochopení konstitutivní úlohy času při formování subjektu. Rovněž Sartreho tome, bytí a nic, ve kterém se svoboda jednotlivce stává primárním konceptem sociálního a politického vysvětlení, vychází také z Kierkegaardu. Sartreovy spojené představy o pravosti a špatné víře a jeho tvrzení, že existence předchází podstatě, mají také původ Kierkegaardian. Na druhé straně Adorno,ve své Habilitační smlouvě, později publikované jako Kierkegaard: Konstrukce estetiky, je kritická vůči Kierkegaardově politice, ačkoli Adornovým nepřímým cílem byl Heidegger a obecně existencialismus. Adorno tvrdí, že Kierkegaardova filozofie vnitřnosti nakonec odráží pouze buržoazní vnitřek své doby, a že Kierkegaard spadá do idealismu, který se snažil uniknout, protože stejně jako existencialisté nedokáže následovat konkrétní historickou dialektiku. To má za následek dialektiku předmětu Kierkegaardova předmětu, která představuje abstraktní já jako protiváhu k abstraktnosti vesmíru. Kierkegaard tak nepochopil sebe sama, pokud jde o jeho konkrétní historickou situaci, a navzdory svým nejlepším záměrům vytváří sebeporadující systém existence, který zase připravuje půdu pro Heideggerovu ontologii.

V rozporu s Adornovou kritikou lze tvrdit, že Kierkegaardovo psaní vypovídá o promyšleném sociálním realismu, což je patrné v nesčetných konkrétních pozorováních a kritických úvahách o každodenním životě a o institucích, jako je církev, tisk, demokratické hnutí a ženské hnutí. Tento kritický sociální realismus, spolu s jeho hlubokými psychologickými a filosofickými analýzami současných problémů a jeho zájmem o řešení „současného věku“, převzali kolegové Skandinávci Henrik Ibsen a August Strindberg. Ibsen a Strindberg se společně s Friedrichem Nietzsche stali v 90. letech 20. století ústředními ikonami hnutí modernismu v Berlíně. Dánský literární kritik Georg Brandes byl nápomocný při spojování těchto intelektuálních postav: přednesl první univerzitní přednášky o Kierkegaardovi a Nietzsche;povýšil Kierkegaardovu práci na Nietzsche a na Strindberg; a dal Strindbergu do korespondence s Nietzsche. Švédský literární kritik Ola Hansson, který převzal jeho narážku na Brandese, následně propagoval toto spojení spisovatelů v Berlíně. Berlínská modernismus se vědomě snažila používat umění jako prostředek politické a sociální změny. Pokračovalo Kierkegaardovo znepokojení používat diskurzivní akci k sociální transformaci. Pokračovalo Kierkegaardovo znepokojení používat diskurzivní akci k sociální transformaci. Pokračovalo Kierkegaardovo znepokojení používat diskurzivní akci k sociální transformaci.

Mnoho dalších spisovatelů bylo inspirováno Kierkegaardem k řešení základních otázek ve filozofii, politice, teologii a psychologii. Jednou z hlavních inspirací bylo Kierkegaardovo zacházení s Abrahamem a oběť Izáka (Akkedah). Franz Kafka, Emmanuel Levinas a Jacques Derrida všichni rozsáhle napsali odpověď, aby se pokusili vyřešit důsledky pro etiku a víru. Gabriel Marcel, Lev Shestov, Paul Tillich, Martin Buber, Gyorgy Lukacs, Karl Barth, Georges Battaille, Rudolf Bultmann, Karl Jaspers, Michel Henry a John D. Caputo byli všichni ovlivněni Kierkegaardovým křesťanským existencialismem. Politická teologie Carla Schmitta používá pojmy jako „rozhodnutí“a „výjimka“, které silně čerpají z Kierkegaardových konceptů „okamžiku“a „opakování“. Kierkegaard byl také inspirací pro raný Wittgenstein, který údajně řekl, že Kierkegaard byl „zdaleka nejhlubším myslitelem [devatenáctého] století. Kierkegaard byl světcem. “Následní Wittgensteinians, jako je Stanley Cavell, James Conant a Cora Diamond, se všichni zabývali aspekty Kierkegaardovy práce, včetně toho, jak bychom měli rozumět rozdílu mezi smyslem a nesmyslem v souvislosti s požadavky na náboženskou autoritu a zjevení. Čtení Kierkegaarda Alastair MacIntyre v After Cnosti a Krátká historie etiky otevřela intenzivní řadu otázek relevantnosti Kierkegaardu pro etiku v současné analytické filozofii. To vyvolalo docela debatu o významu Kierkegaardu pro vývoj příběhových příběhů o sobě, s pozoruhodnými příspěvky Anthonyho Rudda, Johna Davenporta,John Lippitt a Patrick Stokes. Paul Ricoeur a Judith Butler byli také ovlivněni Kierkegaardem, zejména pokud jde o jeho použití rétorického a narativního pohledu na kritiku systematické filozofie.

Je nemožné poskytnout vyčerpávající seznam důležitých myslitelů, kteří dluží Kierkegaardovi intelektuální nebo existenční dluh. Rozmanitost výše zmíněných spisovatelů a myslitelů však svědčí o šíři a hloubce jeho vlivu, který pokračuje do dnešního věku.

7. Chronologie života a díla Kierkegaarda

1813	narozen 5. května v Kodani (Dánsko)
1830	matrikuloval na univerzitu v Kodani
1834	matka zemřela
1837	potkal Regine Olsen
1838	otec zemřel
-	Z dokladů jednoho stále žijícího. Publikováno proti jeho vůli S. Kierkegaard (Af en endnu Levendes Papirer - Udgivet mod hans Villie af S. Kierkegaard)
1840	složeno závěrečné teologické vyšetření
-	navrhl Regine Olsen, který ho přijal
1841	přerušil své zasnoubení s Regine Olsenovou
-	obhajoval svou disertační práci na koncepci ironie s neustálým odkazem na Sokratese (Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Socrates)
-	cesta do Berlína, kde se zúčastnil přednášek Schellinga
1842	se vrátil z Berlína
1843	Buď -nebo: Fragment of Life editoval Victor Eremita (Enten-Eller. Et Livs-Fragment, udgivet af Victor Eremita)
-	druhá cesta do Berlína
-	Dva editační diskurzy S. Kierkegaard (Chcete-li opbyggelige Taler)
-	Strach a chvění: Dialektická lyrika Johannes de Silentio (Frygt og Bœven. Dialektisk Lyrik af Johannes de Silentio)
-	Opakování: Venture v experimentální psychologii Constantin Constantius (Gjentagelsen. Et Forsøg i den experimenterende Psychologi Constantin Constantius) (publikováno tentýž den jako Strach a chvění)
-	Tři diskusní debaty S. Kierkegaard (Tre opbyggelige Taler)
-	Čtyři editační diskurzy S. Kierkegaard (Fire opbyggelige Taler)
1844	Dva editační diskurzy S. Kierkegaard (Chcete-li opbyggelige Taler)
-	Tři diskusní debaty S. Kierkegaard (Tre opbyggelige Taler)
-	Filozofické fragmenty nebo fragment filozofie Johannesa Climacuse, publikoval S. Kierkegaard (Philosophiske Smuler eller En Smule Philosophie. Af Johannes Climacus. Udgivet af S. Kierkegaard)
-	Koncept úzkosti: Jednoduchá psychologicky orientovaná reflexe na dogmatický problém původního hříchu Vigilius Haufniensis (Begrebet Angest. En simpel psychologisk-paapegende Overveielse i Retning of det dogmatiske Problem om Arvesynden af Vigilius Haufniensis)
-	Předvolby: Světelné čtení pro určité třídy, které může příležitostně požadovat Nicolaus Notabene (Forord. Morskabslœning pro enkelte Stœnder efter Tid og Lejlighed, af Nicolaus Notabene) (publikováno tentýž den jako Koncept úzkosti)
-	Čtyři editační diskurzy S. Kierkegaard (Fire opbyggelige Taler)
1845	Tři adresy při představených příležitostech S. Kierkegaarda (Tre Taler ved tœnkte Leiligheder)
-	Fáze životní cesty: Studie různých osob, sestavené, předávané tisku a publikované Hilarious Bookbinder (Stadier paa Livets Vej. Studier af Forskjellige. Sammenbragte, befordrede til Trykken og udgivne af Hilarius Bogbinder)
-	třetí výlet do Berlína
-	Osmnáct editačních diskursů S. Kierkegaard (sbírka zbývajících editačních diskursů z let 1843 a 1844)
-	v článku v Fœdrelandet Frater Taciturnus (postava Stages on Life's Way) požádal, aby byl obětován v The Corsair
1846	Kierkegaard lampioned v The Corsair
-	Závěry nevědeckého postskriptu k filosofickým fragmentům: Mimeticko-pateticko-dialektická kompilace, existenciální prosa, Johannes Climacus, publikoval S. Kierkegaard (Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift til de filozofophiske Smuler. Climacus. Udgiven af S. Kierkegaard)
-	Literární přehled: „Dva roky“- novinka autora „Každodenního příběhu“- rozhovor S. Kierkegaard (En literair Anmeldelse af S. Kierkegaard)
1847	Editace diskursů v různých duchech S. Kierkegaarda (Opbyggelige Taler i forskjellig Aand af S. Kierkegaard)
-	Díla lásky: Některé křesťanské úvahy ve formě diskurzů S. Kierkegaarda (Kjerlighedens Gjerninger. Nogle christelige Overveielser i Talers Form, af S. Kierkegaard)
-	Regine si vezme Fritz Schlegel
1848	Křesťanské diskurzy S. Kierkegaard (Christelige Taler, af S. Kierkegaard)
-	Krize a krize v životě herečky Inter et Inter (Krisen og en Krise i en Skuespillerindes Liv af Inter et Inter)
-	Pohled na mou práci jako autor: Přímé sdělení, zpráva do historie (Synspunktet pro min. Forfatter-Virksomhed. En ligefrem Meddelelse, Rapport til Historien, af S. Kierkegaard) (nepublikováno)
1849	druhé vydání Buď-Or
-	Lilie pole a ptáci vzduchu: Tři oddané diskurzy S. Kierkegaarda (Lilien paa Marken og Fuglen pod Himlenem. Tre gudelige Taler af S. Kierkegaard)
-	Dva eticko-náboženské řády HH (Tvende ethisk-religieuse Smaa-Afhandlinger. Af HH)
-	Nemoc až do smrti: Křesťanská psychologická expozice k osvěcení a probuzení Anti-Climacus, vydaná S. Kierkegaardem (Sygdommen til Døden. En christelig psychologisk Udvikling til Opvœkkelse. Af Anticlimacus. Udgivet af S. Kierkegaard)
-	„Velekněz“- „The Publican“- a „Žena přijatá v hříchu“: tři pátky na Svatém přijímání v pátek S. Kierkegaardem („Yppersteprœsten“- „Tolderen“- „Synderinden“, tre Taler ved Altergangen om Fredagen Af Af Kierkegaard)
1850	Trénink křesťanství Anti-Climacus, č. I, II, III, editoval S. Kierkegaard (Indøvelse i Christendom. Af Anti-Climacus-Udgivet af S. Kierkegaard)
-	Editační diskurs S. Kierkegaard (En opbyggelig Tale. Af S. Kierkegaard)
1851	O mé aktivitě jako spisovatel S. Kierkegaard (Om min Forfatter-Virksomhed. Af S. Kierkegaard)
-	Dva přednášky o Svatém přijímání v pátek S. Kierkegaardem (To Taler ved Altergangen om Fredagen)
-	Pro samovyšetření: Doporučeno do současného věku S. Kierkegaard (Til Selvprøvelse, Samtiden anbefalet. Af S. Kierkegaard)
-	Posuďte sami! Doporučuje se do současnosti pro samovyšetření. Druhá série, S. Kierkegaard (Dømmer Selv! Til Selvprøvelse Samtiden anbefalet. Anden Rœkke, af S. Kierkegaard) (publikováno posmrtně 1876)
1854	Biskup Mynster zemřel
-	Martensen jmenoval biskupa
-	"Byl biskup Mynster" svědkem pravdy, "jedním z" pravých svědků pravdy "- je to pravda?”S. Kierkegaard ve Fœdrelandet („ Var Biskop Mynster a 'Sandhedsvidne', a af 'de rette Sandhedsvidner', er dette Sandhed? “Af S. Kierkegaard) (první z 21 článků ve Fœdrelandet)
1855	To se musí stát, tak ať se to říká, autorem S. Kierkegaard (Dette skal siges; saa vœre det da sagt. Af S. Kierkegaard)
-	Instant S. Kierkegaard (Øjeblikket. Af S. Kierkegaard)
-	Kristův soud o oficiálním křesťanství S. Kierkegaarda (Hvad Christus dømmer om officiel Christendom. Af S. Kierkegaard)
-	Boží nezaměnitelnost: Diskuse S. Kierkegaarda (Guds Uforanderlighed. En Tale-Af S. Kierkegaard)
-	Kierkegaard zemřel 11. listopadu.

Bibliografie

Adams, Robert Merrihew, 1999, Konečné a nekonečné zboží: Rámec pro etiku, Oxford a New York: Oxford University Press.
Adorno, Theodor W., 1989, Kierkegaard: Stavba estetiky, Robert Hullot-Kentor (trans.), Minneapolis: University of Minnesota Press.
Agacinski, Sylviane, 1988, Aparté: Koncepce a úmrtí Sørena Kierkegaarda, trans. Kevin Newmark, Tallahassee: Florida State University Press.
Bigelow, Pat, 1987, Kierkegaard a problém psaní, Tallahassee: Florida State University Press.
Billeskov Jansen, FJ, 1951, Studier i Søren Kierkegaards litterœre Kunst, Kodaň: Rosenkilde & Bagger.
Bloom, Harold (ed.), 1989, Søren Kierkegaard, New York: Chelsea House Publishers.
Brandes, Georg, 1877, Søren Kierkegaard. En kritisk Fremstilling i Grundrids, Kodaň: Gyldendal.
Carlisle, Clare, 2005, Kierkegaardova filozofie stát se: Hnutí a pozice, Albany: Státní univerzita v New Yorku Press.
Davenport John J., 2012, Narativní identita a autonomie: od Frankfurtu a MacIntyre po Kierkegaard, New York a Abingdon: Taylor a Francis.
Derrida, Jacques, 1995, The Gift of Death, trans. David Wills, Chicago & London: University of Chicago Press.
Diderichsen, Adam, 1998, Den Sårede Odysseus. Kierkegaard og subjektivitetens gen, København: Hans Reitzels Forlag.
Dooley, Mark, 2001, Politika exodu: Kierkegaardova etika odpovědnosti, New York: Fordham University Press.
Emmanuel, Steven, William McDonald a Jon Stewart (ed.), 2013–2015, Kierkegaardovy koncepty Tomes I až VI, Aldershot a Burlington: Ashgate.
Evans, C. Steven, 2004, Kierkegaardova etika lásky: Božské příkazy a morální požadavky, Oxford: Oxford University Press.
Ferguson, Harvie, 1995, Melancholie a Kritika modernosti: Náboženská psychologie Søren Kierkegaard, Londýn a New York: Routledge.
Ferreira, M. Jamie, 2001, Love's Grateful Stiving: Commentary of Kierkegaard's Works of Love, Oxford: Oxford University Press.
–––, 1991, Transforming Vision: Imagination and Will in Kierkegaardian Faith, Oxford: Clarendon Press.
Furtak, Rick Anthony, 2005, Moudrost v lásce: Kierkegaard a starověké hledání emoční integrity, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
Garff, Joachim, 2005, Søren Kierkegaard: A Biography, trans. Bruce H. Kirmmse, Princeton: Princeton University Press.
–––, 1995, Den søvnløse. Kierkegaard lststiskisk / biografisk, Kodaň: CAReitzels Forlag.
Grøn, Arne, 2008, Koncept úzkosti v Søren Kierkegaard, překládal Jeanette BL Knox, Macon: Mercer University Press.
–––, 1997, Subjektivitet og negativitet: Kierkegaard, Kodaň: Gyldendal.
Hall, Ronald L., 1993, Word and Spirit: Kierkegaardian Critique of Modern Age, Bloomington: Indiana University Press.
Hampson, Daphne, 2013, Kierkegaard: Expozice a kritika, Oxford: Oxford University Press.
Hannay, Alastair, 1982, Kierkegaard, Londýn: Routledge & Kegan Paul.
Hannay, Alastair a Gordon Marino (ed.), 1997, The Cambridge Companion to Kierkegaard, Cambridge: Cambridge University Press.
Henriksen, Aage, 1954, Kierkegaards Romaner, Kodaň: Gyldendal.
Houe, Poul, 2000, Gordon D. Marino a Sven Hakon Rossel (eds), Antropologie a autorita: Eseje na Søren Kierkegaard, Amsterdam-Atlanta, GA: Edice Rodopi BV
Jegstrup, Elsebet (ed.), 2004, The New Kierkegaard, Bloomington a Indianapolis: Indiana University Press.
Kirmmse, Bruce H., 1996, setkání s Kierkegaardem: Život viděný jeho současníky, trans. Bruce H. Kirmmse & n Virginia R. Laursen, Princeton, NJ: Princeton University Press.
––– (ed.), 1990, Kierkegaard v Golden Age Denmark, Bloomington: Indiana State University Press.
Kosch, Michelle, 2006, Svoboda a důvod v Kant, Schelling a Kierkegaard, New York: Oxford University Press.
Law, David R., 2013, Kierkegaard's Kenotic Christology, Oxford: Oxford University Press.
Lippitt, John, 2015, Routledge Guide to Kierkegaard's Strach a chvění, Londýn: Routledge.
––– 2013, Kierkegaard a problém vlastní lásky, Cambridge: Cambridge University Press.
–––, 2000, Humor a ironie v Kierkegaardově myšlence, Londýn: Macmillan & New York: St. Martin's Press.
Lippitt, John a George Pattison (eds.), 2013, Oxfordská příručka Kierkegaard, Oxford: Oxford University Press.
Lowrie, Walter, 1962, Kierkegaard, 2 svazky, New York: Harper & Brothers.
Mackey, Louis, 1986, Názory: Čtení Kierkegaard, Tallahassee: Florida State University Press.
Malantschuk, Gregor, 1980, Frihed og Eksistens. Studier i Søren Kierkegaards tœnkning, Copenhagen: CAReitzels Forlag.
Malik, Habib C., 1997, obdržení Søren Kierkegaard: Raný dopad a přenos jeho myšlenky, Washington, DC: Katolická univerzita v Americe Press.
Matustík, Martin J., 1993, Postnational Identity: Critical Theory and Existential Philosophy in Habermas, Kierkegaard and Havel, New York and London: The Guilford Press.
Mulhall, Stephen, 2001, Dědičnost a originalita: Wittgenstein, Heidegger, Kierkegaard, Oxford University Press.
Nordentoft, Kresten, 1978, Kierkegaardova psychologie, trans. Bruce H. Kirmmse, Pittsburgh, Pa.: Duquesne University Press.
Pattison, George, 1992, Kierkegaard: Estetický a náboženský, Londýn: Macmillan.
Pattison, George a Stephen Shakespeare (eds), 1998, Kierkegaard: já ve společnosti, New York: St. Martin's Press.
Podmore, Simon D., 2011, Kierkegaard a Self Before God: Anatomy of the Abyss, Bloomington & Indianapolis: Indiana University Press.
Pojman, Louis, 1984, Logika subjektivity, Alabama: University of Alabama Press.
Pyper, Hugh, 2011, Radost z Kierkegaard: Eseje o Kierkegaard jako biblický čtenář, Sheffield & Oakville: Equinox.
Rée, Jonathan, 1998, a Jane Chamberlain (eds), Kierkegaard: Critical Reader, Oxford: Blackwell.
Roberts, David, 2006, Kierkegaardova analýza radikálního zla, New York: Continuum.
Roos, Carl, 1955, Kierkegaard a Goethe, Kodaň: Gads Forlag.
Rudd, Anthony, 1993, Kierkegaard a Limity of Ethical, Oxford: Clarendon Press.
Schleifer, Ronald a Robert Markley (eds), 1984, Kierkegaard a literatura: Ironie, Opakování a Kritika, Norman: University of Oklahoma Press.
Scopetea, Sophia, 1995, Kierkegaard og grœciteten. en kamp med ironi, København: CA Reitzel.
Stewart, Jon (ed.), 2009, Kierkegaard's International Reception Tome III: Blízký východ, Asie, Austrálie a Amerika, Aldershot: Ashgate.
Stokes, Patrick, 2015, The Naked Self: Kierkegaard a Personal Identity, Oxford: Oxford University Press.
–––, 2010, Kierkegaardova zrcadla: Zájem, Já a Morální vize, Londýn: Palgrave.
Taylor, Mark C., 1980, Journeys to Selfhood: Hegel & Kierkegaard, Berkeley, Los Angeles, London: University of California Press.
Theunissen, Michael, 2005, Kierkegaardův koncept Zoufalství, Barbara Harshav a Helmut Illbruck (trans.), Princeton: Princeton University Press.
Viallaneix, Nelly, 1979, Écoute, Kierkegaard. Essai sur la communication de la parole, 2 svazky, Paříž: Éditions du Cerf.
Walsh, Sylvia, 1994, Living Poetically: Kierkegaard's Existential Estetics, University Park, Pennsylvania: Pennsylvania State University Press.
–––, 2005, Living Christianly: Kierkegaardova dialektika křesťanské existence, Pennsylvania State University Press.
Watkin, Julia, 2001, Historický slovník Kierkegaardovy filozofie, Lanham, Maryland a Londýn: The Scarecrow Press.
Weston, Michael, 1994, Kierkegaard a Modern Continental Philosophy, London: Routledge.
Westphal, Merold a Martin J. Matustik, 1995, Kierkegaard v Post / Modernity, Bloomington & Indianapolis: Indiana University Press.

Akademické nástroje

ikona sep muž	Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.