Spravedlnost A špatné štěstí

Obsah:

Spravedlnost A špatné štěstí
Spravedlnost A špatné štěstí

Video: Spravedlnost A špatné štěstí

Video: Spravedlnost A špatné štěstí
Video: Spravedlnost 2023, Říjen
Anonim

Vstupní navigace

  • Obsah příspěvku
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Náhled PDF přátel
  • Informace o autorovi a citaci
  • Zpět na začátek

Spravedlnost a špatné štěstí

Poprvé publikováno 20. června 2005; věcná revize St 28. března 2018

Někteří lidé skončí horší než jiní částečně kvůli jejich smůlu. Například někteří umírají mladí kvůli genetické nemoci, zatímco jiní žijí dlouhý život. Jsou takové rozdílné štěstí vyvolané nerovnosti nespravedlivé? Mnozí jsou ochotni odpovědět na tuto otázku kladně. K pochopení tohoto sklonu potřebujeme jasný popis toho, co štěstí zahrnuje. Na některých účtech štěstí ruší odpovědnost. Na ostatních to ruší poušť. Často se říká, že spravedlnost vyžaduje, aby štěstí bylo „neutralizováno“. Je však sporné, zda lze popsat distribuční model, který vylučuje vliv štěstí. Úroveň úsilí agenta - něco, co by zpočátku viděli jen jako otázku štěstí - by tedy mohlo být neoddělitelné od její úrovně talentu - něco, co by většina původně viděla jako záležitost štěstí - a to by mohlo zpochybnit standardní účty spravedlivé odchylky od rovnosti (nebo v tomto případě jiné zvýhodněné distribuční vzorce). Kriticky tvrdí, že relační egalitaristé tvrdí, že tzv. Štěstí egalitaristů se zaměřením na odstranění nerovností odrážejících rozdílné smůly špatně vykládá spravedlnost, což je podle bývalých věcí záležitostí sociálních vztahů, které mají vhodně rovnostářský charakter.podle prvního se jedná o společenské vztahy, které mají vhodně rovnostářský charakter.podle prvního se jedná o společenské vztahy, které mají vhodně rovnostářský charakter.

  • 1. Různé druhy štěstí
  • 2. Distribuční spravedlnost
  • 3. Tenké štěstí
  • 4. Silné štěstí
  • 5. Nezávislé pojmy štěstí
  • 6. Kolik je štěstí?
  • 7. Option Luck versus Brute Luck
  • 8. Neutralizující štěstí a rovnost
  • 9. Neoddělitelnost štěstí a úsilí
  • 10. Relační egalitarianismus a kritika štěstí-egalitarianismus
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. Různé druhy štěstí

Štěstí je všudypřítomný rys lidského života (Williams 1981, 21). Zdá se, že vzniká čtyřmi hlavními způsoby (Nagel 1979; Statman 1993, 11). Zaprvé, výsledky našich akcí jsou ovlivněny štěstí (výsledné štěstí). V polovině 90. let se mohlo zdát rozumné získat titul v oboru informatiky; někdo, kdo tak učinil a absolvoval kurz těsně předtím, než v roce 2000 praskla nepředvídatelně bublina IT, může správně vidět její následnou nezaměstnanost jako špatné výsledné štěstí. Za druhé, okolnosti, za nichž jeden jedná, přinášejí štěstí (nepřetržité štěstí). Osoba, které je nabídnuta správná pobídka a dostatek času na přemýšlení, může učinit rozumnější rozhodnutí, než by za méně příznivých podmínek; může být náhodou, že se ocitne v příznivých podmínkách, a proto učiní moudřejší rozhodnutí (viz však Pritchard 2005, 254–261). Třetí,štěstí ovlivňuje druh člověka, který jste (základní štěstí). Geneticky jsou někteří lidé kvůli kouření vystaveni většímu riziku rakoviny než jiní, a proto má smysl říci, že někteří kuřáci mají štěstí, že se rakovině vyhnou. Konečně je štěstí ve způsobu, jak jsou činy určovány předcházejícími okolnostmi (předcházející příčinné štěstí). Děti, které vyrůstají ve stimulujícím prostředí, se možná stanou více motivovanými, než by byly v tupějším prostředí; přesto děti zřídka určují čas a místo, ve kterém jsou vychovány. Když sečteme výsledné, nepřímé, konstitutivní a předchůdné kauzální štěstí, zdá se, že oblast života bez štěstí se zmenšuje „do bodu bez prodloužení“(Nagel 1979, 35; porovnejte Parfit 1995, 10–12; Levy 2014)..někteří lidé jsou více ohroženi rakovinou kouřením než jiní, a proto má smysl říci, že někteří kuřáci mají štěstí, že se rakovině vyhnou. Konečně je štěstí ve způsobu, jak jsou činy určovány předcházejícími okolnostmi (předcházející příčinné štěstí). Děti, které vyrůstají ve stimulujícím prostředí, se možná stanou více motivovanými, než by byly v tupějším prostředí; přesto děti zřídka určují čas a místo, ve kterém jsou vychovány. Když sečteme výsledné, nepřímé, konstitutivní a předchůdné kauzální štěstí, zdá se, že oblast života bez štěstí se zmenšuje „do bodu bez prodloužení“(Nagel 1979, 35; porovnejte Parfit 1995, 10–12; Levy 2014)..někteří lidé jsou více ohroženi rakovinou kouřením než jiní, a proto má smysl říci, že někteří kuřáci mají štěstí, že se rakovině vyhnou. Konečně je štěstí ve způsobu, jak jsou činy určovány předcházejícími okolnostmi (předcházející příčinné štěstí). Děti, které vyrůstají ve stimulujícím prostředí, se možná stanou více motivovanými, než by byly v tupějším prostředí; přesto děti zřídka určují čas a místo, ve kterém jsou vychovány. Když sečteme výsledné, nepřímé, konstitutivní a předchůdné kauzální štěstí, zdá se, že oblast života bez štěstí se zmenšuje „do bodu bez prodloužení“(Nagel 1979, 35; porovnejte Parfit 1995, 10–12; Levy 2014)..je štěstí ve způsobu, jak jsou činy určovány předcházejícími okolnostmi (předcházející příčinné štěstí). Děti, které vyrůstají ve stimulujícím prostředí, se možná stanou více motivovanými, než by byly v tupějším prostředí; přesto děti zřídka určují čas a místo, ve kterém jsou vychovány. Když sečteme výsledné, nepřímé, konstitutivní a předchůdné kauzální štěstí, zdá se, že oblast života bez štěstí se zmenšuje „do bodu bez prodloužení“(Nagel 1979, 35; porovnejte Parfit 1995, 10–12; Levy 2014)..je štěstí ve způsobu, jak jsou činy určovány předcházejícími okolnostmi (předcházející příčinné štěstí). Děti, které vyrůstají ve stimulujícím prostředí, se možná stanou více motivovanými, než by byly v tupějším prostředí; přesto děti zřídka určují čas a místo, ve kterém jsou vychovány. Když sečteme výsledné, nepřímé, konstitutivní a předchůdné kauzální štěstí, zdá se, že oblast života bez štěstí se zmenšuje „do bodu bez prodloužení“(Nagel 1979, 35; porovnejte Parfit 1995, 10–12; Levy 2014).. Zdá se, že oblast života, která nemá štěstí, se zmenšuje „do bodu bez prodloužení“(Nagel 1979, 35; porovnejte Parfit 1995, 10–12; Levy 2014). Zdá se, že oblast života, která nemá štěstí, se zmenšuje „do bodu bez prodloužení“(Nagel 1979, 35; porovnejte Parfit 1995, 10–12; Levy 2014).

Štěstí, které neovlivňuje zájmy člověka, je z pohledu spravedlnosti irelevantní. Zdá se však, že to, co záleží - zda jsou zájmy charakterizovány z hlediska blahobytu, zdrojů, příležitostí, schopností dosáhnout funkcí, nebo jiným způsobem - se zdá být relevantní. Lidé, kteří v důsledku štěstí skončí méně dobře (nebo lépe) než ostatní, se často ptají „Proč já?“(Otsuka 2004, 151–152). Například mnoho zámožných lidí, kteří přemýšlejí o situaci lidí v rozvojových zemích, by bylo nakloněno domněnce, že je to prostě smůla této země, že se narodili v chudých zemích. Dále by předpokládali, že je to jejich vlastní štěstí, že se narodili v bohatých zemích, že si nezaslouží svou příznivou výchozí pozici, a proto je nerovnost nespravedlivá. Pokud by ti, kdo žijí v rozvojových zemích, byli v situaci, v níž se ocitli z vlastní viny, a ne oběťmi smůly, nevznikla by otázka distribuční spravedlnosti. Ale nejsou a zdá se nespravedlivé a nespravedlivé, že vyhlídky některých lidí jsou horší než vyhlídky jiných na místo narození (Caney 2005, 122; pro opačné úvahy viz Miller 2007, 56–75). Zdá se, že základním předpokladem je, že rozdílné postavení postižené štěstí je morálně nežádoucí nebo nespravedlivé (Arneson 1989, 85; Tan 2012, 149–185; Temkin 1993, 200); ale tento předpoklad vyžaduje filozofické vyjasnění. Vzhledem k všudypřítomnému štěstí se zdá, že takové vysvětlení je nutné, kdykoli lidé skončí nerovnoměrně dobře.nevznikla by otázka distribuční spravedlnosti. Ale nejsou a zdá se nespravedlivé a nespravedlivé, že vyhlídky některých lidí jsou horší než vyhlídky jiných na místo narození (Caney 2005, 122; pro opačné úvahy viz Miller 2007, 56–75). Zdá se, že základním předpokladem je, že rozdílné postavení postižené štěstí je morálně nežádoucí nebo nespravedlivé (Arneson 1989, 85; Tan 2012, 149–185; Temkin 1993, 200); ale tento předpoklad vyžaduje filozofické vyjasnění. Vzhledem k všudypřítomnému štěstí se zdá, že takové vysvětlení je nutné, kdykoli lidé skončí nerovnoměrně dobře.nevznikla by otázka distribuční spravedlnosti. Ale nejsou a zdá se nespravedlivé a nespravedlivé, že vyhlídky některých lidí jsou horší než vyhlídky jiných na místo narození (Caney 2005, 122; pro opačné úvahy viz Miller 2007, 56–75). Zdá se, že základním předpokladem je, že rozdílné postavení postižené štěstí je morálně nežádoucí nebo nespravedlivé (Arneson 1989, 85; Tan 2012, 149–185; Temkin 1993, 200); ale tento předpoklad vyžaduje filozofické vyjasnění. Vzhledem k všudypřítomnému štěstí se zdá, že takové vysvětlení je nutné, kdykoli lidé skončí nerovnoměrně dobře. Zdá se, že základním předpokladem je, že rozdílné postavení postižené štěstí je morálně nežádoucí nebo nespravedlivé (Arneson 1989, 85; Tan 2012, 149–185; Temkin 1993, 200); ale tento předpoklad vyžaduje filozofické vyjasnění. Vzhledem k všudypřítomnému štěstí se zdá, že takové vysvětlení je nutné, kdykoli lidé skončí nerovnoměrně dobře. Zdá se, že základním předpokladem je, že rozdílné postavení postižené štěstí je morálně nežádoucí nebo nespravedlivé (Arneson 1989, 85; Tan 2012, 149–185; Temkin 1993, 200); ale tento předpoklad vyžaduje filozofické vyjasnění. Vzhledem k všudypřítomnému štěstí se zdá, že takové vysvětlení je nutné, kdykoli lidé skončí nerovnoměrně dobře.

2. Distribuční spravedlnost

Je běžné rozlišovat mezi retributivní spravedlností a distribuční spravedlností. V obou případech vyvstává otázka smůly a hned se zdá, že role připisovaná štěstí v jedné oblasti omezí roli, kterou lze připisovat štěstí jinde: pokud štěstí vyvolává otázky o významu pouště v oblasti distribuční spravedlnosti, bude mít pravděpodobně podobné důsledky vůči pouštní a retributivní spravedlnosti (Sandel 1982, 91–92; Scheffler 1992, 306). V tomto příspěvku se však zaměříme na vztahy mezi štěstím a distribuční spravedlností.

Ve skutečnosti bude užitečné se více zaměřit na konkrétní rodinu teorií distribuční spravedlnosti - jmenovitě na ty, které zahrnují princip konečného výsledku spravedlnosti (Nozick 1974, 153–155). Zásady konečného výsledku znamenají, že je možné posoudit, zda je určitá distribuce zboží žádoucí, aniž bychom věděli, jak k tomu došlo. Toto jsou dobře známé principy tohoto druhu a / nebo teorie, které jim dávají ústřední roli. (a) Hrubý rovnostářství, vzhledem k tomu, že je špatné nebo nespravedlivé, pokud jsou někteří lidé horší než jiní. (b) hrubý dostatečnost, vzhledem k tomu, že je špatné nebo nespravedlivé, pokud někteří lidé nemají dostatek toho, co je relevantní měnou distributivní spravedlnosti (Frankfurt 1988, 134–158; viz také Axelsen a Nielsen 2015; Casal 2007; Huseby 2010; Štíty 2012). c) prioritarialismus,vzhledem k tomu bychom měli maximalizovat součet blahobytu, který je vážen, abychom zajistili, že dávky na nižších úrovních blahobytu budou mít větší váhu než dávky na vyšších úrovních (Holtug 2010, 202–243). d) Zásada rozdílu, vzhledem k tomu, že je nespravedlivé, pokud jsou nejhorší lidé méně dobře, než by mohli být. (Přísně vzato, sám Rawls říká, že princip rozdílu se vztahuje na základní strukturu společnosti (Scheffler 2006, 102–110; porovnejte Cohen 2000, 134–147; Cohen 2008, 116–180), takže pro Rawlse platí pouze nepřímo na V tomto chápání není princip rozdílu v žádném přímém smyslu principem koncového stavu. Zde preferujeme zacházení s principem rozdílu jako s principem, který se vztahuje přímo na výsledky. Mnoho pozorovatelů takto pracuje s principem rozdílu a někteří přihlásit se k takovému principu zásluh,bez ohledu na to, zda by měl být označen jako „princip rozdílu“. Někteří spisovatelé, jako je GA Cohen, si myslí, že Rawls by měl rozumět jeho principu tímto způsobem, s ohledem na jeho princip.) Konečně je zde e) utilitarismus, vzhledem k tomu, že bychom měli maximalizovat součet blahobytu.

Existují dva důvody pro zúžení zaostření tímto způsobem. Za prvé, některé principy konečných výsledků byly hájeny na základě úvah o štěstí. Proto se často navrhuje, aby úvahy o neutralizaci štěstí upřednostňovaly princip rozdílu před „historickými“principy spravedlnosti, tj. Principy definující spravedlnost z hlediska způsobu distribuce zboží. Žádný takový návrh nebyl předložen jménem zásad, které nejsou výsledkem. Podívejte se na Nozickův nárok. Z tohoto pohledu může být na štěstí, na co mají lidé nárok, a přesto Nozick výslovně tvrdí, že to nenaruší příslušné nároky (Nozick 1974, 225). Za druhé, mnoho vložilo do ustanovení o konečných výsledcích, která umožňují odchylky od předepsaného konečného výsledku, pokud tyto odchylky neodrážejí štěstí. Například,většina současných rovnostářů věří, že nerovnoměrné rozdělení, které není pro smůlu pro ty nejhorší, by mohlo být spravedlivé. Štěstí nehraje žádnou srovnatelnou roli v historických principech. Důležitým pojmovým bodem je, že jak říká Arneson, měli bychom rozlišit „šťastný“prvek v teorii distribuční spravedlnosti od konečného výsledku, který je teorií upřednostňován, když odložíme „šťastné“obavy (Arneson 2006; Lippert-Rasmussen nadcházející).když odložíme „štěstí“(Arneson 2006; nadcházející Lippert-Rasmussen).když odložíme „štěstí“(Arneson 2006; nadcházející Lippert-Rasmussen).

Práce Johna Rawlse vysvětluje, proč měl koncept štěstí v ústředních diskusích o spravedlnosti za posledních 30 let ústřední roli. V nesmírně vlivné části své Teorie spravedlnosti uvedl metafory sociálních a přírodních loterií (pro stručný přehled o Rawlsově výzvě k štěstí a odkazu této výzvy viz Knight and Stemplowska 2011, 2–9). Základní myšlenkou je, že výchozím bodem každé osoby ve společnosti je výsledek sociální loterie (politické, sociální a ekonomické okolnosti, ve kterých se každá osoba narodí) a přírodní loterie (biologické potenciály, s nimiž se každý člověk narodí). Rawls říká, že výsledek každé lidské sociální a přírodní loterie je, stejně jako výsledek běžných loterií, věcí dobrého nebo špatného „štěstí“nebo „štěstí“(Rawls 1971, 74, 75). Proto, protože si člověk nemůže zasloužit,nebo si zaslouží výsledek tohoto druhu, výchozí postavení lidí nelze ospravedlnit odvoláním na zásluhy nebo poušť (Rawls 1971, 7, 104). Je tedy vidět, že Rawlsovy sociální a přírodní loterie poskytují negativní podporu jeho teorii spravedlnosti. Podkopávají alternativní teorie, v nichž je tolerováno rozdělení sociálních a ekonomických výhod, které se liší od rozdělení předepsaného principem rozdílu (Nozick 1974, 216; Arneson 2001, 76). Podporují také Rawlsovo tvrzení, že systém přirozené svobody - systému, ve kterém získává formální rovnost příležitostí v tom, že „všichni mají alespoň stejná zákonná práva na všechna zvýhodněná sociální postavení“(Rawls 1971, 72) a žadatelé jsou posuzováni na základě jejich zásluhy samotné - je nespravedlivé, protože „umožňuje, aby distribuční akcie byly nepatřičně ovlivněny“výsledky sociální a přírodní loterie.

Štěstí také hraje důležitou pozitivní roli v Rawlsově práci. Protože můžeme považovat přirozené nadání lidí za otázku štěstí, je vhodné, myslí si Rawls, považovat jejich distribuci za „společné aktivum a podílet se na výhodách této distribuce, ať se ukáže, jaké to je.“To znamená, že „[t] hadice, která byla z přírody upřednostňována…. mohou získat ze svého štěstí jen za podmínek, které zlepšují situaci těch, kteří prohráli “(Rawls 1971, 101. Tento bod je poněkud méně silně uveden ve druhém vydání Teorie spravedlnosti). To je přesně to, co říká princip rozdílu v jedné ze svých verzí. Pokud navíc předpokládáme nezávisle věrohodný princip nápravy, který říká, že „nezasloužené nerovnosti… musí být kompenzovány“,a pokud jsou životy lidí utvářeny nezaslouženými výsledky sociální a přírodní loterie, pak můžeme říci, že princip rozdílu „dosahuje určitého cíle [principu nápravy]“(Rawls 1971, 101). (I když je nepopiratelné, že štěstí hraje roli v Teorii spravedlnosti a že výše popsané úvahy jsou vrozené pro egalitaristy štěstí, někteří komentátoři tvrdí, že tato role je přehnaná a mylně chápaná, když je Rawls chápán v egalitářském stylu štěstí (Scheffler) 2003, 8–12, 24–31; Scheffler 2005; Scheffler 2006; Freeman 2007, 111–142; Mandle 2009, 24–29) V části 8 se ptáme, zda cíl neutralizující štěstí může hrát pozitivní roli při zdůvodňování rovnost, záležitost, která se samozřejmě liší od otázky, zda byla široce považována za schopnou hrát takovou roli.)pak můžeme říci, že princip rozdílu „dosahuje určitého cíle [principu nápravy]“(Rawls 1971, 101). (I když je nepopiratelné, že štěstí hraje roli v Teorii spravedlnosti a že výše popsané úvahy jsou vrozené pro egalitaristy štěstí, někteří komentátoři tvrdí, že tato role je přehnaná a mylně chápaná, když je Rawls chápán v egalitářském stylu štěstí (Scheffler) 2003, 8–12, 24–31; Scheffler 2005; Scheffler 2006; Freeman 2007, 111–142; Mandle 2009, 24–29) V části 8 se ptáme, zda cíl neutralizující štěstí může hrát pozitivní roli při zdůvodňování rovnost, záležitost, která se samozřejmě liší od otázky, zda byla široce považována za schopnou hrát takovou roli.)pak můžeme říci, že princip rozdílu „dosahuje určitého cíle [principu nápravy]“(Rawls 1971, 101). (I když je nepopiratelné, že štěstí hraje roli v Teorii spravedlnosti a že výše popsané úvahy jsou vrozené pro egalitaristy štěstí, někteří komentátoři tvrdí, že tato role je přehnaná a mylně chápaná, když je Rawls chápán v egalitářském stylu štěstí (Scheffler) 2003, 8–12, 24–31; Scheffler 2005; Scheffler 2006; Freeman 2007, 111–142; Mandle 2009, 24–29) V části 8 se ptáme, zda cíl neutralizující štěstí může hrát pozitivní roli při zdůvodňování rovnost, záležitost, která se samozřejmě liší od otázky, zda byla široce považována za schopnou hrát takovou roli.)(I když je nepopiratelné, že štěstí hraje roli v Teorii spravedlnosti a že výše popsané úvahy jsou vrozené pro egalitaristy štěstí, někteří komentátoři tvrdí, že tato role je přehnaná a mylně chápaná, když je Rawls chápán v egalitářském stylu štěstí (Scheffler) 2003, 8–12, 24–31; Scheffler 2005; Scheffler 2006; Freeman 2007, 111–142; Mandle 2009, 24–29) V části 8 se ptáme, zda cíl neutralizující štěstí může hrát pozitivní roli při zdůvodňování rovnost, záležitost, která se samozřejmě liší od otázky, zda byla široce považována za schopnou hrát takovou roli.)(I když je nepopiratelné, že štěstí hraje roli v Teorii spravedlnosti a že výše popsané úvahy jsou vrozené pro egalitaristy štěstí, někteří komentátoři tvrdí, že tato role je přehnaná a mylně chápaná, když je Rawls chápán v egalitářském stylu štěstí (Scheffler) 2003, 8–12, 24–31; Scheffler 2005; Scheffler 2006; Freeman 2007, 111–142; Mandle 2009, 24–29) V části 8 se ptáme, zda cíl neutralizující štěstí může hrát pozitivní roli při zdůvodňování rovnost, záležitost, která se samozřejmě liší od otázky, zda byla široce považována za schopnou hrát takovou roli.)někteří komentátoři tvrdí, že tato role je přehnaná a mylně chápaná, když je Rawls chápán v rovnostářském módu (Scheffler 2003, 8–12, 24–31; Scheffler 2005; Scheffler 2006; Freeman 2007, 111–142; Mandle 2009, 24–29). V oddíle 8 se ptáme, zda cíl neutralizující štěstí může hrát pozitivní roli při ospravedlňování rovnosti, což je otázka, která se samozřejmě liší od otázky, zda bylo obecně považováno za schopné hrát takovou roli.)někteří komentátoři tvrdí, že tato role je přehnaná a mylně chápaná, když je Rawls chápán v rovnostářském módu (Scheffler 2003, 8–12, 24–31; Scheffler 2005; Scheffler 2006; Freeman 2007, 111–142; Mandle 2009, 24–29). V oddíle 8 se ptáme, zda cíl neutralizující štěstí může hrát pozitivní roli při ospravedlňování rovnosti, což je otázka, která se samozřejmě liší od otázky, zda bylo obecně považováno za schopné hrát takovou roli.)

Štěstí se podrobně zkoumalo v spisech následných rovnostářů (Arneson 1989; Arneson 2011; Cohen 2008; Cohen 2011; Dworkin 2000; Nagel 1991; Rakowski 1991; Roemer 1993; Roemer 1996; Roemer 1998; Temkin 1993). (Zatímco zde zmiňovaní filozofové jsou často označováni jako „egalitaristé štěstí“, ne všichni z nich tuto značku upřednostňují (např. Dworkin 2003, 192; blíží se Arneson)). Ronald Dworkin si myslí, že rozdíly v bohatství vytvořené rozdíly „vysledovatelnými ke genetickému štěstí“(Dworkin 2000, 92) jsou nespravedlivé. Popisuje hypotetické pojistné zařízení, které na jedné straně neutralizuje „účinky rozdílových talentů“(Dworkin 2000, 91) a na druhé straně je necitlivé na různé ambice, které mají lidé ve svém životě (Kymlicka 2002, 75 –79). Podobně GACohen píše, že „kdokoli, kdo si myslí, že počáteční výhoda a vlastní kapacita jsou nespravedliví distributoři, si myslí, že proto, protože věří, že způsobí, že lidský osud příliš závisí na čirém štěstí“(Cohen 2011, 30). Podle jeho názoru „zásadním rozdílem pro rovnostáře je volba a štěstí při utváření osudů lidí“(Cohen 2011, 4).

Obecně řečeno, dostačující nezahrnují do svých názorů na distribuční spravedlnost prvek „štěstí“. Dostačující teorie, která tak učiní, by mohla například říci, že je nespravedlivé, pokud někteří lidé nemají dost kvůli své vině nebo vlastní volbě („štěstí-dostatečnost“, můžeme to nazvat tímto pohledem). Důvod, který dostačují, takový názor nesouhlasí, je, že se domnívají, že lidé mají nárok na určité minimum, avšak vykonávají svou odpovědnost.

Naštěstí se také obracejí někteří, kdo věří, že na dávkách záleží více, morálně řečeno, čím horší jsou ti, kterým přínosy plynou. Richard J. Arneson tak hájil verzi prioritismu, která vyhovuje „generické rovnostářské intuici“, která „šťastní jednotlivci by se měli vzdát zdrojů, aby zlepšili životní vyhlídky těch, jejichž počáteční podmínky jsou nepatřičné [tj. Neštěstí]“(Arneson) 1999, 227). Podle tohoto názoru je „morální hodnota dosažení zisku (vyhnutí se ztrátě) pro osobu“„větší, čím nižší je celoživotní očekávání pohody člověka před obdržením dávky (vyhýbání se ztrátě)“a „Čím větší, tím větší je stupeň, v jakém si člověk zaslouží tento zisk (vyhýbání se ztrátám)“(Arneson 1999, 239–240).

A konečně, zatímco nikdo netvrdil, že utilitarismus je založen na úvahách o štěstí, určitě se argumentovalo, že úvahy o neštěstí kvalifikují naši povinnost maximalizovat prosperitu. Například Fred Feldman hájí verzi následku, která upravuje užitečnost pro spravedlnost na základě toho, že potěšení je cennější, pokud je zasloužené a méně cenné, nebo možná dokonce nedocenitelné, pokud je nezasloužené (Feldman 1997). S ohledem na vhodný popis pouště by se na tuto pozici mohlo pohlížet jako na utilitarismus (nebo na následek štěstí). Na jedné verzi tohoto druhu pohledu (odlišného od Feldmanova) se morální hodnota výsledku vždy zvyšuje s rostoucím blahobytem jednotlivců. Ale jak je tomu v případě Arnesonovy prioritní odpovědnosti citlivé na odpovědnost,z tohoto pohledu je morální hodnota zvláštní jednotky blahobytu pro člověka „větší, čím větší je stupeň, v jakém si člověk zaslouží tento zisk (vyhýbání se ztrátám“). “

3. Tenké štěstí

Koncept štěstí je zvědavý (Dennett 1984, 92; viz také Pritchard 2005, 125–133; Pritchard a Whittington 2015). Aby se předešlo různým nástrahám, pomáhá rozlišovat tenké a silné představy o štěstí (jak navrhuje Hurley 2002, 79–80; Hurley 2003, 107–109; Vallentyne 2006, 434). Řeknout, že něco - ať už volba nebo výsledek (jiný než výběr) (Olsaretti 2009; Scheffler 2003, 18–19) - je pro někoho jen málo štěstí, znamená pouze to, že tento člověk nestojí v určité morálce vztah k určitému předmětu, pokud takový morální vztah v podstatě zahrnuje tohoto jednotlivce jako jeho racionálního agenta. Chcete-li říci, že něco je věcí velkého štěstí, znamená to říci a zavázat se k určitému účtu nemorálních vlastností, na jejichž základě tento morální vztah získává. V souladu s tímtlustá představa štěstí je konkrétnější verze odpovídajícího tenkého pojetí štěstí. V každém případě, říci, že něco je pro někoho otázkou štěstí, ve smyslu „štěstí“, které je relevantní pro spravedlnost, znamená znamenat, že to ovlivňuje zájmy této osoby k dobrému nebo špatnému (viz však Sherova diskuse (2014, 20–34), zda se relevantní námitka proti štěstí vztahuje na absolutní nebo srovnávací distribuční pozice lidí).20–34), zda se relevantní námitka proti štěstí vztahuje na absolutní nebo srovnávací distribuční pozice lidí).20–34), zda se relevantní námitka proti štěstí vztahuje na absolutní nebo srovnávací distribuční pozice lidí).

Existuje několik druhů tenkých představ o štěstí. Jedním z následujících způsobů štěstí je štěstí:

Y je věcí štěstí pro X, a pouze tehdy, když X není morálně zodpovědný za Y

V této definici, stejně jako ty, které jsou uvedeny níže, se rozsah „X“vztahuje na jednotlivce a „Y“na položky, které mohou být pro jednotlivce otázkou štěstí, např. Události, stavy, osobnostní rysy, akce, opomenutí a mnohem víc. Bylo vzato několik názorů na to, co dělá agenta zodpovědného za něco (přehled je uveden v Matravers 2007, 14–64). O odpovědnosti za činy (a opomenutí), (a) někteří zdůrazňují roli schopnosti jednat jinak (Ayer 1982; Moore 1912), b) jiní se zaměřují na to, zda je akt přiměřeně spojen se skutečným agentem (Frankfurt 1988); Watson 1982), a (c) další si myslí, že záleží na tom, zda agent jednal z vhodného mechanismu citlivého na důvody (Fischer a Ravizza 1998; Fischer 2006). Říct, že výsledek je v souladu s (1), musí zůstat neutrální, na kterém z těchto účtů je správný. (Je obvyklé rozlišovat mezi atributivní a hmotnou odpovědností (Scanlon 1999, 248–251; Scanlon 2006, 72–80). První se týká toho, co zahrnuje vhodný základ pro morální hodnocení agenta. Druhý se týká toho, co jsou lidé požadováni Ačkoli se otázka štěstí objevuje ve vztahu k oběma smyslům odpovědnosti, pro distribuční spravedlnost je rozhodující právě ten druhý. Zatímco otázka štěstí nastává ve vztahu k oběma smyslům odpovědnosti, je to právě ta druhá, která je rozhodující pro distribuční spravedlnost). Zatímco otázka štěstí nastává ve vztahu k oběma smyslům odpovědnosti, je to právě ta druhá, která je rozhodující pro distribuční spravedlnost).

Tenké představy o štěstí nemusí být představy o odpovědnosti za štěstí. Následující pojem pouštní štěstí je tedy tenký:

Y je věcí X štěstí, pokud X, a pouze pokud, není to tak, že X si zaslouží Y

Stejně jako v případě odpovědnosti je možné množství názorů na to, co si agenta zaslouží (Kagan 2012, 6–7; Sher 1987, 7). Některé účty drží základ pouště jako hodnotu něčího příspěvku, zatímco jiné drží pouštní základnu jako úroveň úsilí. Lidé, kteří si myslí, že spravedlnost by měla neutralizovat štěstí uvedené v bodě (2), mohou s těmito účty nesouhlasit.

Je třeba zdůraznit, že štěstí v tenké odpovědnosti a štěstí v pouštní oblasti jsou na sobě nezávislé. Za prvé, X může být zodpovědný za Y a přesto si nezaslouží Y. Muž, který se hrdinsky vrhne na granát, aby zachránil své kamarády, a tím ztratil život, je zodpovědný za svou vlastní smrt - to je to, co dělá jeho čest chvályhodným - i když si nezaslouží zemřít. Za druhé, X si může zasloužit Y, aniž by za to Y odpovídal. Chudák, který se náhodou potká na zlatou nugetu, si tedy může zasloužit (v širším schématu věcí), aby byl jeho objevem obohacen, i když za to není zodpovědný.

Lze popsat i jiné slabé představy o štěstí, ale štěstí v tenké poušti a (zejména) štěstí v tenké poušti získaly lví podíl pozornosti v literatuře o distribuční spravedlnosti. I když jsou jasně odlišné, jsou občas svázány (jak bylo zdůrazněno v Hurley 2003, 191–95).

4. Silné štěstí

Tvrzení, že něco je věcí štěstí, může být spojeno s různými účty odpovědnosti, a tedy s různými účty štěstí. Právě tyto účty - silné účty zodpovědnosti štěstí - nám říkají, co dělá osobu odpovědnou za něco. Na silném účtu založeném na zodpovědnosti štěstí:

Y je věcí štěstí pro X, a pouze tehdy, (i) X není zodpovědný za Y; a (ii) X není odpovědné za Y, a pouze tehdy, když X nekontroluje a nekontroluje Y (Otsuka 2002, 40; Sher 2014, 22–23; Zimmerman 1993, 219)

Konkurenční silný výběr odpovědí založený na výběru štěstí říká:

Y je věcí štěstí pro X, a pouze tehdy, (i) X není zodpovědný za Y; a (ii) X není odpovědné za Y, a pouze tehdy, pokud Y není vhodným způsobem výsledek volby provedené X (srov. Cohen 2011, 13)

Abychom viděli, jak se tyto pojmy založené na ovládání a na výběru liší, zvažte zvážení frankfurtského scénáře, ve kterém Y vznikne v důsledku volby X, ale X neovládalo, zda došlo k Y, protože X se nezvolilo vyvolávat Y, pak by Y bylo realizováno pomocí alternativních kauzálních prostředků (Frankfurt 1988). A naopak, v případě, že X nedokáže vymyslet, zda má zabránit tomu, aby Y nastal, a poté zjistí, že již nemůže ovládat výsledek, lze říci, že Y se nevyskytuje v důsledku volby X ani pokud X ovládalo Y.

Často to má zásadní vliv na to, které položky Y jsou v rozsahu (viz Cohen 2011, 25, 93; Cena 1999). Předpokládejme například, že osoba úmyslně a plně pod kontrolou kultivuje preferenci trávení volnočasových hodin řízením ve svém autu, což předpokládá, že ceny plynu zůstanou nízké (Arneson 1990, 186). Bohužel a nepředvídatelně se cena plynových raket a její preference stávají velmi nákladnými. V tomto případě skutečnost, že tato osoba upřednostňuje trávení volného času jízdou autem, není ani zlým ovládáním štěstí ani zlým výběrem štěstí. Skutečnost, že je v důsledku své preference horší, však může být obojí, protože se ani nerozhodla jednat tak, aby tuto skutečnost získala, ani nekontrolovala, zda tomu tak bylo. Dalo by se říci o této osobě, že měla „štěstí ze špatné ceny“

Tvrdilo se, že jak silné, tak na základě volby silné představy o štěstí jsou příliš široké. Většina lidí ani nekontroluje, ani si nevybere své náboženství, přesto se zdá zvláštní požadovat odškodnění za pocity viny vyvolané náboženskou vírou z toho důvodu, že je to taková smůla, že někdo drží tyto přesvědčení (Scanlon 1975; Cohen 2011, 33– 37). Abychom vyhověli této intuici, zavádí GA Cohen pojem kontrafaktuální volby. Tuto představu lze vysvětlit následujícím tvrzením:

Y je věcí štěstí pro X, a pouze tehdy, (i) X není zodpovědný za Y; a (ii) X není odpovědné za Y, a pouze tehdy, když Y není výsledkem volby provedené X a X by si nevybral Y, pokud by X mohla

Při této příležitosti by se teista rozhodl, že nebude osvobozen od pocitů viny vyvolaných jeho náboženským přesvědčením. Není proto otázkou štěstí, že má takové pocity, a proto spravedlnost nevyžaduje, aby byly pocity kompenzovány. Jak říká Cohen, náklady na neschválené a nekontrolované závazky náboženského věřícího „jsou natolik spojeny s jeho závazky, že“nemají smůlu (Cohen 2011, 36; porovnejte Cohen 2011,88; Sher 2014, 64–66). Pokud tedy „odpovědným za“jednoduše myslíme „měli by nést náklady“(porovnej Ripstein 1994, 19n), je teista zodpovědný za jeho nábožensky nařízené pocity viny.

Stejně jako existují různé účty štěstí s velkou odpovědností, existují i různé účty silné pouštní štěstí. Odpovídají konkurenčním účtům pouště. Jedním pojmem je silné, nekomparativní pouštní štěstí, které lze rozložit takto:

Y je věcí štěstí pro X, pokud, a pouze tehdy, (i) není to tak, že X si zaslouží Y; a (ii) X si zaslouží Y, a pouze pokud je vhodné, že X má Y vzhledem k morálním nebo obezřetnostem X

Pojetí, které se zde vynořilo, kontrastuje s tou silnou, srovnávací pouštní štěstím:

Y je věcí štěstí pro X, pokud, a pouze tehdy, (i) není to tak, že X si zaslouží Y; a (ii) X si zaslouží Y, a pouze pokud je vhodné, že X má Y vzhledem k relativním morálním nebo obezřetnostem X a Z a vzhledem k tomu, co má Z

Může se jednat o špatnou hustou, nekomparativní pouštní štěstí, že úroda talentovaného, pracovitého farmáře je zničena chladným počasím. Pokud však budou zničeny i plodiny farmáře, který je ještě více pracovitý a talentovaný, nebude zničeno plodiny prvního farmáře, což bude špatné, srovnatelné pouštní štěstí.

Seznam dosavadních silných představ o štěstí není zamýšlen jako vyčerpávající a každá představa může být samozřejmě rozvíjena několika směry. Je jasné, že silné štěstí je docela složité.

5. Nezávislé pojmy štěstí

Některé účty štěstí nejsou ani tenkými účty štěstí, ani se nesnaží zachytit obecnou morální představu, jako je odpovědnost nebo poušť. Místo toho apelují na nezávislé pojetí štěstí. Loterie štěstí je pravděpodobně jedním z příkladů:

Y je věcí štěstí pro X, pokud Y je z pohledu X výsledek loterie

Základní myšlenkou je, že existuje smysl, ve kterém je výsledek (spravedlivé) loterie záležitostí štěstí pro osobu, která se jí účastní, ať je za ni zodpovědný - jak naznačují některé účty odpovědnosti a jiné ne. Lze tvrdit, že spravedlnost se týká této představy o štěstí nezávisle na tom, jak souvisí s odpovědností a pouští. Rovnostář si tak může myslet, že je špatné, pokud jsou lidé v důsledku rozdílného loterijního štěstí nerovnoměrně dobří, i když si nevysvětlil, zda jsou lidé za štěstí v loterijním rozdílu odpovědní. Mohl by dodat, že by bylo nezákonné, aby stát prosazoval rovnost vzhledem k nerovnosti vyplývající ze spravedlivé loterie, se kterou souhlasily všechny strany. Taky,loterie mohou být vynikajícím prostředkem k tomu, aby byly výsledky nezávislé na nespravedlivých předpojatostech distributorů (srov. Stone 2007, 286–287), i když by výsledky mohly být nespravedlivé, přestože taková předpojatost nehrála v jejich genezi žádnou roli.

V zásadě by se člověk mohl také starat o výběr a kontrolu štěstí nezávisle na tom, jak se to týká tenkého štěstí, např. Odpovědnosti a pouště. Filozofové, kteří se domnívají, že spravedlnost je věcí eliminace rozdílu štěstí, však studovali volbu a kontrolu hlavně proto, že předpokládají, že absence volby a kontroly ruší odpovědnost nebo poušť.

6. Kolik je štěstí?

Účty odpovědnosti nebo pouště ovlivňují, kolik štěstí na světě je. Pokud na jedné straně člověk přijme tvrdý deterministický popis odpovědnosti, vše je věcí odpovědnosti štěstí. Tvrdý deterministický popis odpovědnosti říká, že odpovědnost a determinismus jsou neslučitelné, že determinismus je pravdivý, a tudíž nikdo za nic není nikdy zodpovědný. Většina lidí věří, že pokud je tvrdý determinismus pravdivý, v širším slova smyslu se egoitarianismus štěstí rozpadne do rovné rovnosti výsledku (např. Smilansky 1997, 156; ale viz Stemplowska 2008). Pokud na druhou stranu přijme kompatibility, účet zodpovědnosti za rozumnou odpověď, mnoho výsledků nebude věcí zodpovědnosti štěstí, alespoň pro některé agenty. Kompatibilita,důvod zodpovědnosti účet zodpovědnosti za výstupy říká, že agent je zodpovědný za výstupy, které přináší správným způsobem prostřednictvím jednání agenta (nebo opomenutí), pokud tyto problémy vyplývají z procesu generování akce, který je dostatečně citlivý na praktický důvody, např. normální lidské uvažování, a že akce mohou vycházet z takových mechanismů, zda determinismus získává (Fischer a Ravizza 1998). Agenti, kteří jednají z mechanismů reagujících na důvody, se však mohou setkat s situacemi výběru, které se velmi liší, pokud jde o to, jak jsou příznivé. V tom případě nemusí být nerovnosti odrážející takové rozdíly pouze, i když se získají mezi agenty, kteří jsou odpovědní za výběr, který učinili. Z tohoto důvodu (mimo jiné)je kompatibilní s kompatibilisty štěstí-rovnostářů, aby si mysleli, že malou nerovnost lze ospravedlnit rozdílným výběrem cvičení (viz Barry 2005).

Jedním z problémů, kterému byla v debatě o spravedlnosti a štěstí věnována značná pozornost, je princip regrese, který řídí štěstí:

Pokud jsou příčiny Y otázkou štěstí pro X, tak je Y

Pokud je tento princip spojen s ovládáním nebo výběrem účtů štěstí, všechno se změní v štěstí. Pokud tedy spojíme (9) s, řekněme, silným, na základě výběru založeným účtem zodpovědnosti štěstí, znamená to, že pro moji současnou bezohlednou jízdu, která není věcí (smůly) štěstí, bude muset dojít k tomu, že Jsem zodpovědný za a proto jsem si vybral příčiny mé současné bezohledné jízdy. Na druhé straně, abych byl zodpovědný za tyto příčiny, budu zase odpovědný za, a proto jsem si vybral, příčiny těchto příčin mého bezohledného řízení; a tak dále. Je zřejmé, že v určitém okamžiku se bude pohybovat zpět kauzálním řetězcem (např. Před tím, než můj vznik vznikne, ne-li dlouho předtím), výběr, a tím i odpovědnost, se vytratí. Z toho vyplývá, že nejsem zodpovědný za své současné bezohledné řízení:je to moje smůla, že řídím auto naprosto nezodpovědně. Zevšeobecňování tohoto druhu uvažování, nikdo by nikdy nebyl zodpovědný za nic - že všechno by bylo věcí zodpovědnosti štěstí. Jak píše Thomas Nagel: „Zdá se, že vše je výsledkem kombinovaného vlivu faktorů, předchůdců a následků po akci, které nejsou pod kontrolou agenta. Protože za ně nemůže být zodpovědný, nemůže být zodpovědný za jejich výsledky “(Nagel 1979, 35; porovnejte Strawson 1994; Watson 2006, 428).které nejsou pod kontrolou agenta. Protože za ně nemůže být zodpovědný, nemůže být zodpovědný za jejich výsledky “(Nagel 1979, 35; porovnejte Strawson 1994; Watson 2006, 428).které nejsou pod kontrolou agenta. Protože za ně nemůže být zodpovědný, nemůže být zodpovědný za jejich výsledky “(Nagel 1979, 35; porovnejte Strawson 1994; Watson 2006, 428).

Názor, že vše je věcí odpovědnosti (a pouště), štěstí zřejmě letí tváří v tvář našim každodenním omezením odpovědnosti. V důsledku toho je tento důsledek regresního principu často nasazen v odpovídajícím reductio ad absurdum (Hurley 1993, 183; Hurley 2003; Nozick 1974, 225; Sher 1997, 67–69; Zaitchik 1977, 371–373). Toto snížení je však možná až příliš unáhlené. Tvrdilo se, že zásada (uplatňovaná na kontrolu) není jen otázkou „zobecnění z určitých jasných případů“. Spíše je to podmínka, že „jsme skutečně přesvědčeni“, je správná, když ji aplikujeme na případy „mimo původní soubor“, kde při reflexi zjistíme, že „kontrola chybí“(Nagel 1979, 26–27).. Pokud je to správné,zdá se, že potřebujeme alternativní vysvětlení, proč morální odpovědnost chybí v případech, kdy chybí kontrola příčin. Například pokud se shodneme na tom, že osoba, která jako dospělá osoba urazí, v důsledku dětské deprivace, není odpovědná za své činy, musíme vysvětlit, co zde zrušuje odpovědnost, pokud není nedostatek kontroly nad příčinami činnosti agenta. To znamená, že musíme vysvětlit, proč určité druhy příčinných souvislostí ohrožují kontrolu, zatímco jiné nečiní, i když se zabýváme případy se sdílenou funkcí, že agent nekontroluje rané části těchto příčinných pozadí.ruší odpovědnost, pokud není nedostatek kontroly nad příčinami jednání agenta. To znamená, že musíme vysvětlit, proč určité druhy příčinných souvislostí ohrožují kontrolu, zatímco jiné nečiní, i když se zabýváme případy se sdílenou funkcí, že agent nekontroluje rané části těchto příčinných pozadí.ruší odpovědnost, pokud není nedostatek kontroly nad příčinami jednání agenta. To znamená, že musíme vysvětlit, proč určité druhy příčinných souvislostí ohrožují kontrolu, zatímco jiné nečiní, i když se zabýváme případy se sdílenou funkcí, že agent nekontroluje rané části těchto příčinných pozadí.

Při řešení tohoto problému Fischer a Ravizza naznačují, že „proces převzetí odpovědnosti je nezbytný pro morální odpovědnost“(Fischer a Ravizza 1998, 200). Dodávají, že vzhledem k tomu, že procesy jsou nutně historické, vyplývá z toho, že jejich odpovědnost odpovídá za vznik nebo původ akce. S ohledem na stejný problém Susan Hurley navrhuje, aby odpovědnost vyžadovala, aby proces „kterým se získávají mechanismy reagující na rozum a sebepojetí ve vztahu k těmto mechanismům“(Hurley 2003, 51), byl ten, ve kterém je agent vybaven mechanismy, které dostatečně reagují na objektivní důvody (Hurley 2003, 51–2). To znamená, že důvody jednání agenta musí odpovídat důvodům jednání, aby ve skutečnosti existovaly dostatečně dobře, i když tato shoda nemusí být dokonalá. Zda se některý z těchto návrhů přizpůsobí případům, kdy se zpočátku zdá, že odpovědnost je podkopána nedostatečnou kontrolou příčin, zbývá vidět.

Pro krátkou diskusi o pojmu konstituční štěstí viz následující doplňkový dokument: Constitutive Luck.

7. Option Luck versus Brute Luck

Většina pozorovatelů souhlasí, že ne všechny smůly jsou nespravedlivé. Štěstí-egalitaristé, například, často oddělují možnost štěstí a brutální štěstí a popírají, že případy rozdílné možnosti štěstí jsou nespravedlivé.

Ronald Dworkin kanonicky vysvětluje možnost štěstí následovně: „Možnosti štěstí jsou otázkou toho, jak se úmyslné a vypočítané hazardní hry ukážou - zda někdo získá nebo prohraje přijetím izolovaného rizika, které měl očekávat a mohl by odmítnout“(Dworkin 2000, 73). Brutální štěstí je „záležitost toho, jak vypadnou rizika, která nejsou v tomto smyslu úmyslná hazardní hry“(Dworkin 2000, 73). Pokud najednou oslepnu v důsledku genetického stavu, moje brutální štěstí je špatné, ale pokud si koupím loterijní lístek a vyhraji, moje šťastná volba je dobrá.

Dostupnost pojištění poskytuje spojení mezi hrubou a volbou štěstí. Pro „rozhodnutí koupit nebo odmítnout […] pojištění je vypočítaná hazardní hra“(Dworkin 2000, 74). To znamená, že člověk může trpět smutným štěstím, a proto skončí horší než ostatní, a výsledná nerovnost by však mohla odrážet rozdílné štěstí štěstí (viz však Otsuka 2002, 43–51). Zhruba to tak bude, pokud by osoba, která skončí horší, mohla pojistit proti takovému smutnému štěstí, které později utrpěla, ale odmítla to udělat (Dworkin 2000, 74, 77). Takže i když může být špatné štěstí, že najednou oslepnu v důsledku genetického stavu, skutečnost, že skončím horším následkem oslepnutí (pokud k tomu dojde), bude odrážet špatnou možnost štěstí, pokud bude k dispozici vhodné pojištění ke mě.(Tím nechceme říci, že je možné vhodné pojištění proti riziku oslepnutí. Nepopírám ani nepotvrzuji, že žádné množství peněz nemůže kompenzovat jednu ztrátu schopnosti vidět; ani nezpochybňuji ani nepotvrzuji, že i když některé, pravděpodobně velké množství peněz může kompenzovat jeden za oslepnutí, požadovaná pojistná smlouva bude nepřiměřeně drahá. Pokud vhodné pojištění proti riziku oslepnutí není možné nebo možné, ale nepřiměřeně drahé, znamená to, že končí horší v důsledku toho je to do jisté míry přinejmenším otázkou smutného štěstí.)množství peněz může kompenzovat jeden za oslepnutí, požadovaná pojistka bude nepřiměřeně drahá. Pokud není možné nebo možné vhodné pojištění proti riziku oslepnutí, ale je to nepřiměřeně drahé, vyplývá z toho, že v důsledku toho je horší konec, alespoň do jisté míry, smůlu. “množství peněz může kompenzovat jeden za oslepnutí, požadovaná pojistka bude nepřiměřeně drahá. Pokud není možné nebo možné vhodné pojištění proti riziku oslepnutí, ale je to nepřiměřeně drahé, vyplývá z toho, že v důsledku toho je horší konec, alespoň do jisté míry, smůlu. “

Rozlišení Dworkina je třeba určitým způsobem vyjasnit, doplnit a kvalifikovat (Lippert-Rasmussen 2001; Vallentyne 2002; Vallentyne 2008; Sandbu 2004, 294–299: Otsuka 2002, 45; Steiner 2002, 349; viz také Dworkin 2002, 122–). 125). Nejprve zvažte případ, kdy si mohu vybrat mezi dvěma alternativami. Jeden zahrnuje 75% šanci na zničení své plodiny chladným počasím. Druhý způsobuje 70% šanci, že dojde ke zničení jedné plodiny povodní. V jistém smyslu se samozřejmě lze vyhnout jakémukoli riziku. Pokud by se však někdo rozhodl pro první alternativu a kdyby byly jeho plodiny zničeny chladným počasím, zdálo by se divné říci, že plný rozsah, v jakém se člověk v důsledku této volby zhorší, je věcí špatné volby. štěstí. Koneckonců, šance stát se stejně špatně pryč jinou příčinnou cestou,kdybych si vybral jinou alternativu, byly skoro stejně skvělé. Zdá se tedy, že bychom měli často myslet na daný kousek štěstí jako na směs hrubého štěstí a možnosti štěstí, kde přesná kombinace závisí na rozsahu, v jakém by mohl ovlivnit očekávanou hodnotu výsledku něčí volby. V tomto případě jsem mohl jen nepatrně ovlivnit očekávanou hodnotu výsledku. Proto by nevýhody vyplývající z mého výběru měly být vnímány jako převážně otázka smutného štěstí. Proto by nevýhody vyplývající z mého výběru měly být vnímány jako převážně otázka smutného štěstí. Proto by nevýhody vyplývající z mého výběru měly být vnímány jako převážně otázka smutného štěstí.

Za druhé, předpokládejme, že jsem morálně povinen provést určitou akci, řekněme, abych zachránil někoho z hořícího domu, čímž by v tomto procesu riskoval mírné popáleniny. Předpokládejme také, že jsem horší než člověk, kterého zachraňuji, a že se mi tím stane ještě horší než tato osoba, protože jsem spálen způsobem, který vyžaduje drahé lékařské ošetření. Zatímco zvláštní nerovnost, která vyplývá z mého dělání toho, co jsem morálně povinen, podle definice Dworkina odráží z mé strany špatnou možnost štěstí, názor, že výsledná mimořádná nerovnost není nijak nespravedlivá, je nepravděpodobný. Ve skutečnosti by se stejný závěr použil na případy, kdy je riziko závažných popálenin tak vysoké, že zásah člověka je superogogický a nakonec končí horší v důsledku toho, že jste se rozhodli zapojit se do supererogatorní záchranné mise (Eyal 2007, 4;ale viz Lazenby 2010; Temkin 2003 (b), 144).

Za třetí, předpokládejme, že čelíme dilematu vězňů. Vím, že existuje určitá šance, že byste se mohli vadit, v tom případě skončím horším. Protože vás však nechci zneužít tím, že se v případě, že to nechcete, zneužijete, spolupracuji. Jak se to stane, vadou a nakonec skončím horší. Opět, protože jsem nyní horší v důsledku vypočtené hazardní hry, jsem horší v důsledku špatné možnosti štěstí. Přesto se zdá pravděpodobné, že nerovnost, která vyplývá z vašeho zneužívání mého odporu vůči vykořisťování, je nespravedlivá (Lippert-Rasmussen 2011; jiný, ale související problém, viz Seligman 2007).

Odložíme-li na to upřesnění, v čem záleží na dělení Dworkina z hlediska spravedlnosti? Tuto otázku můžeme rozdělit na dvě, jednu o hrubém štěstí a druhou o možnost štěstí (srov. Sher 2014, 1). Většina rovnostářů věří, že spravedlnost vyžaduje zrušení všech rozdílných účinků brutálního štěstí (Cohen 2011, 5, 29; Dworkin 2000; Rakowski 1991; nedávná kritika viz Elford 2013), pocit, že nemůže být jen to, že někteří lidé jsou horší než ostatní jednoduše proto, že byli nešťastní, řekli, že se narodili se špatnými geny. Ne všichni rovnostáři však zastávají tuto pozici. Peter Vallentyne věří, že i když je pravda, že spravedlnost vyžaduje náhradu za vrozené dispozice, aby se vyvinuly vážné choroby,je to proto, že spravedlnost nevyžaduje neutralizaci smutného štěstí, ale rovnost počátečních vyhlídek (Vallentyne 2002, 543). Tato rovnost získává mezi dvěma lidmi, když v nějakém ranném stadiu jejich vývoje - řekněme, v době, kdy se stanou vnímavými - jejich vyhlídky jsou stejně dobré. Genetická vada by v tomto okamžiku omezila příležitosti, a proto takové defekty často poskytují důvody pro kompenzaci. Pokud však dva lidé čelí stejnému počátečnímu riziku rozvoje malárie a mají stejně dobré počáteční příležitosti, spravedlnost nevyžaduje, abychom kompenzovali toho, kdo malárii získá v důsledku smutného štěstí. Genetická vada by v tomto okamžiku omezila příležitosti, a proto takové defekty často poskytují důvody pro kompenzaci. Pokud však dva lidé čelí stejnému počátečnímu riziku rozvoje malárie a mají stejně dobré počáteční příležitosti, spravedlnost nevyžaduje, abychom kompenzovali toho, kdo malárii získá v důsledku smutného štěstí. Genetická vada by v tomto okamžiku omezila příležitosti, a proto takové defekty často poskytují důvody pro kompenzaci. Pokud však dva lidé čelí stejnému počátečnímu riziku rozvoje malárie a mají stejně dobré počáteční příležitosti, spravedlnost nevyžaduje, abychom kompenzovali toho, kdo malárii získá v důsledku smutného štěstí.

Výhodou přístupu Vallentyne (nad brutálním štěstím neutralizujícím egalitarianismus) je, že se vyhýbá nákladům vzniklým při neutralizaci účinků rozdílového brutálního štěstí. Takové náklady mohou samozřejmě snižovat vyhlídky každého na ex ante. Proto jsou rovnostáři brutálního štěstí v takových případech odhodláni nepravděpodobně zhoršovat vyhlídky každého - nebo přinejmenším říkat, že by bylo lepší tak učinit z hlediska rovnosti, i když to nemusí být lepší soud. Jak však připouští Vallentyne, počáteční rovnost příležitostí také vyvolává problémy. Předpokládejme, že žijeme v kastovní společnosti, ale ujistěte se, že kojencům jsou přidělena výchozí pozice v této společnosti spravedlivou loterií. Tato společnost si může dobře uvědomit počáteční rovnost příležitostí, ale nezdá se to jen (Barry 1989, 224n). Vskutku,není jasné, že loterie vůbec nespravedlnost této společnosti snižuje.

Nyní, když se nyní rozhodneme pro štěstí, je třeba poznamenat tři pozice. Za prvé, někteří věří, že spravedlnost vyžaduje, aby rozdílné účinky možnosti štěstí nebyly zrušeny. Dworkin zastává tento názor (Dworkin 2000; Rakowski 1991, 74; cp. Sher 2014, viii). Domnívá se, že by bylo nespravedlivé, kdyby stát odškodňoval lidi, kteří trpí špatnou volbou štěstí, zdaněním lidí, kteří mají štěstí šťastné volby: „… lidé by měli platit cenu života, o kterém se rozhodli vést, měřeno podle toho, co ostatní vzdají aby to mohli udělat … Ale cena bezpečnějšího života, měřená tímto způsobem, přesně vylučuje jakoukoli šanci na zisky, jejichž vyhlídky vedou ostatní k hazardu “(Dworkin 2000, 74). Pro toto tvrzení je zásadní představa o ceně něčího výběru, jedním z důvodů je to, že by se to mohlo značně lišit v závislosti na kontextu, ve kterém je člověk vybírán.

Jiní věří, že spravedlnost umožňuje, ale nevyžaduje zrušení účinků rozdílné možnosti štěstí. Peter Vallentyne obhajuje tuto pozici. Podle něj spravedlnost vyžaduje počáteční rovnost příležitostí, čehož lze dosáhnout prostřednictvím systému, který poskytuje rovnost počátečních příležitostí pro výhodu a žádnou kompenzaci za špatnou možnost výsledku štěstí. Počáteční rovnosti příležitostí však lze dosáhnout i tehdy, pokud stát řekne, že všechno štěstí štěstí dobré možnosti (a všechno štěstí brutální) a kompenzuje štěstí štěstí špatné možnosti (stejně jako štěstí štěstí brutální). To ve skutečnosti lidi zbaví příležitosti k hazardu a zajistí tak, aby všichni skončili stejně dobře. Podle Vallentyneho je posledně uvedená vyžadována spravedlností, a to pouze tehdy, když to zvyšuje hodnotu počátečních příležitostí lidí,a když je program veřejně a aktivně představen, aby lidé znali pravidla hry před jejím spuštěním (Vallentyne 2002, 549, 555). První z těchto podmínek může být splněna, pokud jsou lidé velmi averzní vůči riziku a transakční náklady spojené s daňovým režimem nejsou příliš vysoké.

Na třetím místě spravedlnost vyžaduje zrušení některých nebo všech účinků štěstí s rozdílnou možností (např. Barry 2008). Tento pohled je k dispozici v několika verzích. V jednom, spravedlnost vyžaduje náhradu v některých, ale ne ve všech případech špatné možnosti štěstí. Například, Marc Fleurbaey argumentuje, že spravedlnost má dostatečnou složku tak, že vyžaduje různé možnosti štěstí, kdy někteří lidé jsou velmi špatně ponecháni, aby byli vyloučeni. Předpokládejme například, že se někdo rozhodne používat svůj motocykl bez přilby, znát s tím spojená rizika a skončí při dopravní nehodě, při které je vážně zraněn. Podle Fleurbaeya vyžaduje spravedlnost, abychom této osobě pomohli (Fleurbaey 1995, 40–41; Fleurbaey 2001, 511; Fleurbaey 2008, 153–198; viz také Segall 2007; Stemplowska 2009, 251–254; Voigt 2007). Ti, kterých zaujal Dworkinův postoj ke špatné volbě štěstí, odpoví, že si zaměníme povinnost spravedlnosti s povinností charity. Bylo by nespravedlivé, kdyby řidič motocyklu na nás uvalil náklady jednoduše proto, že dává přednost hazardnímu řízení bez přilby bez pojištění. Měl by platit cenu svých rozhodnutí (což samozřejmě neznamená, že si zaslouží svůj špatný osud). Naopak přátelé z pohledu Vallentyne by mohli naléhat na to, že není nic nespravedlivého ohledně systému, který veřejně a aktivně prohlašuje, že štěstí za špatný výsledek bude kompenzováno prostřednictvím zdanění štěstí z dobré volby. Tudíž, i když odmítnutí pomoci nešťastným motocyklistům nemusí být nespravedlivé, uložení nákladů na asistenci ostatním za uvedených okolností by také nebylo nespravedlivé.

Extrémnější egalitarianismus - „všestranný egalitarianismus“pro použití apt věty vytvořené Shlomi Segallem (2010, 46) - má za to, že „rozdílné možnosti štěstí by měly být považovány za nespravedlivé jako rozdílné brutální štěstí“(Segall 2010, 47; cp. Segall 2013, 64–82). Neboť pokud to, co ve skutečnosti egalitaristy skutečně vede, je přesvědčení, že lidé by neměli být horší než ostatní v důsledku příčin, za něž nejsou zodpovědní, pak zřejmě vyplývá, že rozdílná možnost štěstí je nespravedlivá. Koneckonců, hazardní hráč není zodpovědný za výsledek své hazardní hry, co je to, čím spíše je, než něco jiného, čím by mohl být. Tento pohled nezavazuje své zastánce k názoru, že stát (nebo v tomto ohledu kdokoli jiný) by měl zabránit chování, které by mohlo vést k nerovnostem odrážejícím rozdílné možnosti štěstí:zastánci názoru se mohou také zajímat o blaho a správně si myslet, že blaho je podporováno, když jsou povoleny výsledky hazardních her, nebo mohou rozlišovat mezi legitimitou - „majetek má něco, když… nikdo proti němu nemá spravedlivou stížnost“(Cohen 2011, 125) a domnívají se, že státní zásahy do eliminace rozdílné možnosti štěstí by byly ilegitimní, i když by tím došlo k méně nespravedlivému rozdělení. Opět platí, že tvrzení, že štěstí v diferenciální variantě je špatné, je v souladu s názorem, že vzhledem k tomu, že se lidé rozhodnou hrát hazard, je lepší, když se vše zváží, pokud není vyloučena možnost rozdílové možnosti, i když by byla lepší, spravedlnost - moudré, pokud se lidé rozhodli nehrát na prvním místě (Lippert-Rasmussen 2001, 576; porovnejte Cohen 2011, 124–143; Persson 2006).

8. Neutralizující štěstí a rovnost

Mnoho pasáží v egalitářské literatuře pro štěstí naznačuje, že spravedlnost je neutralizace štěstí, nikoli zesílení štěstí, zmírnění štěstí (Mason 2006), a nikoli vyrovnávání štěstí. Uvažujme například Rawlsovu poznámku, že „nejjasnější nespravedlností systému přirozené svobody je, že umožňuje, aby distribuční akcie byly těmito faktory ovlivněny nepatřičně [tj. Sociální situace a takové náhodné události jako nehoda a štěstí] tak svévolné z morálního hlediska “(Rawls 1971, 71). Za předpokladu, že je nesporný předpoklad, že Rawls si myslí, že faktory, které jsou „svévolné z morálního hlediska“a ovlivňují zájmy lidí, jsou věcí štěstí, můžeme si tuto pasáž přečíst jako říci, že při spravedlivé distribuci štěstí neovlivňuje distribuční akcie (Rawls 1971, 72). Jak jsme viděli v oddíle 2, podobná pasáž je obsažena v Cohenově práci: „Každý, kdo si myslí, že počáteční výhoda a vlastní kapacita jsou nespravedliví distributoři, si to myslí, protože věří, že dělají osud člověka příliš závislým na čirém štěstí“(Cohen 1989), 932). Tuto pasáž lze chápat tak, že naznačuje, že cíl neutralizace štěstí ospravedlňuje rovnost a že dosažení rovnosti eliminuje štěstí.

Tyto pasáže však lze číst i jinými způsoby. Rawls by tedy mohl jednoduše říci, že ačkoli štěstí ovlivňuje distribuční akcie v rámci spravedlivé distribuce, nedělá to tak nesprávně. Podobně by Cohen mohl říci, že zatímco osudy lidí závisí na štěstí při spravedlivé distribuci, nezávisí na pouhém štěstí. A skutečnost, že existuje prostor pro tato různá čtení, nás povzbuzuje, abychom se přesně zeptali, jakou roli může hrát neutralizace štěstí ve vztahu k teorii distribuční spravedlnosti.

Při řešení této otázky Susan Hurley rozlišuje mezi specifikační a oprávněnou rolí za účelem neutralizace štěstí. V první roli cíl specifikuje, co rovnostářství „je a co vyžaduje“(Hurley 2003, 147). Ve druhé části poskytuje ospravedlnění pro upřednostnění rovnostářského nad ne-rovnostářskými teoriemi distribuční spravedlnosti. Hurley věří, že cíl neutralizující štěstí selže v obou rolích. Pokud by cílem bylo hrát jakoukoli roli, muselo by se stát, že zvýhodněná distribuce - např. Rovnost, maximalizace užitku nebo maximalizace pozice nejhoršího - omezuje vliv štěstí na výsledky. Není však jasný smysl, v jakém je tomu tak (viz Parfit, 1995, 12). Pro jednoduchost předpokládejme, že zvýhodněné rozdělení je stejné. Předpokládejme také, že nerovnost, kterou se zabýváme, existuje mezi dvěma lidmi, kteří byli uvíznuti na malém ostrově. Díky naprostému štěstí je ostrov první osoby svěží a úrodný a díky naprostému smůlu je ostrov druhé osoby suchý. Z toho, že tento nerovný výsledek je výsledkem štěstí, nevyplývá, že pokud odstraníme nerovnost, výsledný rovný výsledek nebude ve stejné míře výsledkem štěstí, tj. Nebude jedním z faktorů, pro které které lidé nejsou zodpovědní, nehrají při dosažení výsledku žádnou (nebo menší) příčinnou roli. Abychom to viděli, předpokládejme, že máme co do činění se silnou zodpovědností založenou na kontrole a představme si, že mocný rovnostářský intervener vypouští na druhý ostrov náklad hnojiva, aby byla realizována rovnost v prostředí podobném Robinsonovi Crusoe. Protože žádný z těchto dvou lidí neovládal to, co se stalo, výsledná rovnost je pro ně stejně otázkou štěstí jako předchozí nerovnost. Protože můžeme implementovat rovnost bez vyloučení štěstí, ukazuje to, že nemůžeme ospravedlnit rovnost jako prostředek neutralizace štěstí, ani určit, co rovnost vyžaduje jako neutralizaci štěstí. Totéž platí pro další principy konečných výsledků (Hurley 2003, 146–80).

V reakci na tento důležitý bod by se dalo argumentovat, že když egalitaristé štěstí píšou o „neutralizaci štěstí“, je to opravdu krátká ruka pro něco jako „eliminace rozdílných účinků na zájmy lidí faktorů, které z jejich pohledu jsou věcí štěstí. To se neliší od tvrzení, že pozitivní kroky ve prospěch žen jsou způsobem, jak neutralizovat účinky sexuální diskriminace. Tímto si nemyslíme, že by kladná akce odstranila sexistickou diskriminaci a všechny její účinky; máme na mysli pouze to, že pozitivní akční program vylučuje rozdílné účinky sexuální diskriminace na muže a ženy (např. při přijímání na vysoké školy). V tomto čtení slouží úvahy o štěstí, ne k ospravedlnění rovnosti,ale vybrat vhodný rovnostářský pohled z velké rodiny názorů, které připisují vnitřní význam rovnosti. Jak tvrdí Arneson: „Argumentem pro rovné příležitosti spíše než rovné je prostě to, že je morálně vhodné držet jednotlivce odpovědné za předvídatelné důsledky jejich dobrovolné volby“(Arneson 1989, 88). Rovnost je výchozí pozice, morálně řečeno. Není to odůvodněno odvoláním na štěstí. Takové odvolání však vysvětluje, proč některé odchylky od této výchozí polohy nemusí být z egalitářského hlediska špatné, protože v příslušných odchylkách není věcí štěstí, že někteří lidé jsou horší než jiní. V reakci na Hurleyho bod nabízí Cohen související odpověď:„To, že zhasne vliv štěstí, není ničím argumentem pro egalitarianismus, než že propaguje užitečnost, je argumentem pro utilitarianismus a v každém případě ze stejného důvodu je třeba mít na paměti, že citovaná vlastnost je pro dané postavení příliš definitivní. k ospravedlnění dané pozice “(Cohen 2006, 441–442; viz také Vallentyne 2006, 434; Hurley 2006, 459–465). Ve skutečnosti nabízí něco radikálnějšího než krátký popis cíle egalitářského štěstí, který nabízí úvodní věta tohoto odstavce. Protože egalitaristé štěstí jsou proti štěstí „ve jménu spravedlnosti“(srov. Temkin 2003 (a), 767) a protože, ne méně než nerovnost, je rovnost nespravedlivá, když „v rozporu s výběrem“může rovnost nespravedlivě přesná stejný důvod, jako by mohla nerovnost (Cohen 2006, 444; srov. Segall 2012). Pragmatický,nejsou principiálně vysvětleny důvody, proč by nespravedliví rovnost neměli být zmiňováni egalitaristy štěstí.

Pro další diskusi o pojmu smůlu a štěstí, viz následující doplňkový dokument: Bad Luck versus Good Luck.

9. Neoddělitelnost štěstí a úsilí

Řada rovnostářských účtů o štěstí naznačuje, že kolik talentu mají lidé, je věcí štěstí, zatímco jejich úroveň úsilí není. Metaforicky řečeno, první je věcí karet, kterým byla rozdána, zatímco druhá je věcí toho, jak si je někdo zahraje. Jistě, bude často věrohodné říci, že současná úroveň talentu odráží minulé úsilí a že úroveň jeho úsilí je věcí štěstí nebo smůly (Rawls 1971, 74). Částečně kvůli jednoduchosti a částečně proto, že problém oddělitelnosti vyvstane jakýmkoli způsobem, který uděláme mezi šťastím a nešťastím, pokud jde o talenty a úsilí, předpokládejme nejprve, že zatímco talenty jsou zcela záležitostí štěstí, Úrovně úsilí jsou zcela věcí štěstí. Lidé, kteří mají různou úroveň talentu,ale stejná úroveň úsilí by měla skončit stejně dobře, pokud neutralizujeme účinky štěstí, zatímco lidé, kteří mají stejnou úroveň talentu, ale různé úrovně úsilí, by měli skončit nerovnoměrně dobře. Obecněji by se rozdíly v úsilí měly odrážet v rozdílech v odměně, ale rozdíly v talentu by se neměly. Za těchto předpokladů můžeme snadno identifikovat distribuci neutralizující štěstí za předpokladu konstantní sumy odměn v následujícím případě pro čtyři osoby:Za těchto předpokladů můžeme snadno identifikovat distribuci neutralizující štěstí za předpokladu konstantní sumy odměn v následujícím případě pro čtyři osoby:Za těchto předpokladů můžeme snadno identifikovat distribuci neutralizující štěstí za předpokladu konstantní sumy odměn v následujícím případě pro čtyři osoby:

Skutečná úroveň talentu Skutečná úroveň úsilí Skutečné rozdělení odměn Štěstí-neutralizující rozdělení odměn
Adam Nízký Nízký 10 17.5
Beatrice Vysoký Vysoký 30 22.5
Claude Nízký Vysoký 20 22.5
Dorothy Vysoký Nízký 20 17.5

Tato distribuce neutralizuje štěstí (ne nutně jedinečně: mohou existovat další distribuce neutralizující štěstí). Adam a Dorothy, kteří navzdory různým úrovním talentu vynaložili stejné úsilí, dostávají stejnou odměnu. Totéž platí pro Beatrice a Claude. Úroveň odměny Beatrice a Claude je vyšší než úroveň Adam a Dorothy, což odráží jejich vyšší úroveň úsilí.

Předpokládejme dále, že úroveň úsilí je neoddělitelná od úrovně talentu. To znamená, že pokud by se úroveň talentů lidí lišila od toho, co ve skutečnosti jsou, tak by to byla jejich úroveň úsilí. Předpokládejme, že v našem případě čtyř osob jsou výše uvedená fakta následující:

Skutečná úroveň talentu Skutečná úroveň úsilí

Protikladná

úroveň talentů

Protikladná

úroveň úsilí

Skutečné rozdělení

odměn

Luck-neutral-

izing roz-

ložení odměn

Adam Nízký Nízký Vysoký Vysoký 10 ?
Beatrice Vysoký Vysoký Nízký Nízký 30 ?
Claude Nízký Vysoký Vysoký Vysoký 20 ?
Dorothy Vysoký Nízký Nízký Nízký 20 ?

Už není jasné, která distribuce štěstí neutralizuje. Zdá se, že jsou možné dvě odpovědi, z nichž obě mohou mít nepříjemné důsledky.

Nejprve předpokládejme, že trváme na tom, že kontrafaktuální úrovně úsilí jsou jednoduše pro neutralizaci štěstí irelevantní: ex hypotézy, skutečné úrovně úsilí nejsou věcí štěstí a distribuce skutečného úsilí by měla odpovídat distribuci neutralizující štěstí. Toto zobrazení nemusí zachytit celou škálu intuitivních egoitárií štěstí. Koneckonců, Adam - pokud na okamžik ignorujeme problémy týkající se znalostí a neurčitosti v kontrafaktuálních volbách (Hurley 2001, 66–69; Hurley 2003, 164–168) - může správně říci, že jeho případ je totožný s Beatrice a že byl prostě smůlu nebýt talentovaný. A vzhledem k tomu, že příčinou jejich různého úsilí je prostě otázka štěstí, jak může Beatriceho vyšší úsilí odůvodnit vyšší úroveň odměny? Nebýt talentovaný,Adam možná trpěl špatnými okolnostmi. To znamená, že okolnosti, za nichž se rozhodl o své intenzitě úsilí - jeho konkrétní dovednosti, které se příliš nevyžadují - mohly zajistit, že tato rozhodnutí byla méně obezřetná, než by byla v různých kontextech. Alternativně by Adam mohl trpět smutnou konstituční radostí v tom, že mohl být vytvořen jinak, a pokud by byl tak, vynaložil by větší úsilí.a kdyby byl tak, vynaložil by větší úsilí.a kdyby byl tak, vynaložil by větší úsilí.

Za druhé, můžeme říci, že skutečná i kontrafaktuální úroveň úsilí záleží (srov. Zimmerman 1993, 226). Odměny by měly odpovídat průměrnému úsilí v různých možných světech. Protože Claudeovy úrovně úsilí jsou vysoké bez ohledu na jeho úroveň talentu, Dorothy jsou nízké, bez ohledu na její úroveň talentu, a úrovně Adamovy a Beatrice se liší podle jejich úrovně talentu, štěstí-neutralizující distribuce by opustila Claude nejlepší, Adam a Beatrice druhý nejlepší a Dorothy nejhorší. Problém je nyní v tom, že lidé, kteří skutečně vyvíjejí stejné úsilí, tj. Adam a Dorothy a Beatrice a Claude, jsou odměňováni odlišně. Beatrice by si mohla stěžovat, že její intenzita úsilí je stejně vysoká jako Claudeova, a přesto je odměňován více - a činí tak navíc nejen v důsledku toho, jak se skutečně choval,ale částečně v důsledku toho, jak by se choval, kdyby se jeho úroveň talentu lišila od toho, co ve skutečnosti je. Když se zaměříme na silné, zodpovědné ovládání štěstí nebo silné, odpovědné rozhodnutí štěstí, není jasné, zda je to správný způsob, jak neutralizovat štěstí. Protože za mnoho odpovědností za to, za co jsem zodpovědný, záleží na vlastnostech skutečné posloupnosti událostí a ne na tom, co bych udělal v nějakém kontrafaktuálním sledu událostí, ve kterém se moje osobnost liší od toho, jak ve skutečnosti je. Zdá se, že k tomu, abychom sladili tak silné účty štěstí s neutralizací štěstí na základě kontrafaktuálních úrovní úsilí, bychom museli schválit regresivní pojetí odpovědnosti, za které být zodpovědný za něco, za co musí být odpovědný za své příčiny. To by vyřešilo problém účetnictví, pro které distribuce neutralizuje štěstí tím, že, jak bylo uvedeno výše, se nyní zdá, že jediná distribuce, která neutralizuje štěstí, je stejná. Zabránilo by to však také rovnostářům v tom, aby tvrdili, že lidé s různými úrovněmi talentu by měli být odměňováni odlišně. I když tedy neoddělitelnost talentu a úsilí neodmítá egalitarianismus štěstí, dva způsoby řešení problémů, které vyvolává, způsobují další problémy.zatímco neoddělitelnost talentu a úsilí neodmítá štěstí - rovnostářství, dva způsoby řešení problémů, které vyvolává, způsobují další problémy.zatímco neoddělitelnost talentu a úsilí neodmítá štěstí - rovnostářství, dva způsoby řešení problémů, které vyvolává, způsobují další problémy.

10. Relační egalitarianismus a kritika štěstí-egalitarianismus

Většina egalitaristů chce lidem kompenzovat smůlu, ale ne štěstí. Navíc měli tendenci předpokládat, že v zásadě jde o spravedlnost. Nedávno byl tento postoj kritizován buď jako opomenutí důležitého nedistribučního rovnostářského koncernu, vtipu, rovnostářského zájmu o povahu sociálních vztahů, nebo radikálněji jako úplného nesprávného výkladu rovnostářské spravedlnosti (Anderson 1999; Anderson 2010; Anderson 2012; Scanlon 2018; Scheffler 2003; Scheffler 2005; přehled viz Fourie et al. (Eds. 2015).

Jonathan Wolff hájí umírněné postavení, že ačkoli distribuční obavy o smůlu brutální štěstí jsou součástí toho, o čem je spravedlnost, není to celý příběh: „Distribuční spravedlnost by měla být při uplatňování omezena jinými rovnostářskými starostmi“(Wolff 1998, 122; cp. Scheffler 2015), pro ideál spravedlnosti také zahrnuje názor, že bychom si měli navzájem respektovat jako rovnocenné. Podle Wolffa to představuje důvod, proč se nesnažit o dokonalou rovnost příležitostí. Pro to, aby se lidé stejně dobře z hlediska příležitosti dostali, by vyžadovalo „hanebné odhalení“na straně lidí, kteří musí například předávat ostatním (a tak se sami musí vypořádat) s informacemi, že nemají talent (pro diskuse, viz Elford 2017; Hinton 2001; Lang 2009, 329–338; Wolff 2010).

Wolffova myšlenka je dobře známá, ale egalitaristé štěstí to zvládnou. Zaprvé, pokud přijmou Wolffovo faktické pozorování, mohou si myslet, že to ukazuje na silný (welfaristický) štěstí - rovnostářský důvod, který neuzavírá rovnost příležitostí: předem můžeme vědět, že shromažďování příslušných informací pravděpodobně některé z nich povede. kteří jsou už horší kvůli smůlu, dokonce horší. To by samozřejmě neprokázalo, že pokud bychom dokázali shromažďovat relevantní informace bez špatných vedlejších účinků, neměli bychom se zaměřit na kompenzaci smutné štěstěny samotné. Navíc egalitaristé štěstí mohou jednoduše připustit, že výkon ideálu egalitářského štěstí je omezen jinými ideály, včetně rovného respektu, nebo je jinak vyrovnán pronásledování. V každém případě,egalitaristé štěstí pravděpodobně nebudou tvrdit, že neutralizace štěstí je jediný ideál, protože by to znamenalo, že svět, ve kterém každý žije bídně, je lepší, vše se zvažuje, než svět, kde polovina lidí žije ohromný život a druhá polovina žije ještě lepší životy.

Stejně jako Wolff, Elizabeth Anderson tvrdí, že rovnostranci věří, že lidé by měli žít v komunitách založených na principech, které „vyjadřují stejnou úctu a starost o všechny občany“(Anderson 1999, 289; porovnejte Scheffler 2003, 22,31). Na rozdíl od Wolffa však Anderson tvrdí, že radikálnější tvrzení, že (praví) egalitaristé vůbec nemají žádné instrumentální obavy o distribuci: jsou znepokojeni distribucí pouze nepřímo, přičemž jejich přímým zájmem je, aby členové komunity měli stojí za rovné (porovnejte Scheffler 2003, 22; Anderson 2010). K dosažení tohoto cíle by bylo bezpochyby třeba vyžadovat rozsáhlé rovnostářské přerozdělování příjmů, bohatství atd., Ale eliminace rozdílového brutálního štěstí sama o sobě není. Vyžaduje se schopnost všech fungovat jako rovnocenné lidské bytosti v občanské společnosti a v politickém rozhodování.

Štěstí-egalitaristé se mimo jiné ptají, zda je tento obrázek správný (Barry 2006; Knight 2005; Gheaus 2018; Knight 2009, 122–166; Navin 2011; Tan 2008; Miklosi 2018; viz Kaufman 2004). Zaprvé mohou zpochybnit způsob, jakým Anderson popisuje nesouhlas. Mohli by tak učinit, protože si myslí, že sociální postavení lze považovat za dobro, které by mělo být rozloženo z hlediska zodpovědnosti rovnoměrně z hlediska rovnostářského štěstí (Lippert-Rasmussen 2015a, b; nadcházející Lippert-Rasmussen). Pokud ano, egalitarianismus štěstí by mohl být schopen vyhovět mnoha Andersonovým obavám. Nebo by si mohli myslet, že (většina) egalitaristů a kritiků štěstí, jako je Anderson, prostě řeší různé otázky. První se ptá, co představuje spravedlivé rozdělení, zatímco druhé se ptá, co dlužíme jeden druhému (Vallentyne 2015). Jedná se o odlišné (i když možná související) otázky, protože distribuce by pravděpodobně mohla být nespravedlivá, i když nikdo neudělal to, co dluží ostatním, řekněme: pokud někteří umírají mladí a jiní umírají starý, a není nic, co by někdo mohl udělat tomu zabránit tomu (srov. Lippert-Rasmussen 2018, nastávající; Moles a Parr se chystají). Za druhé, předpokládejme, že zdroje jsou rozdělovány tak, aby bylo zajištěno rovné fungování občanské společnosti a politického rozhodování. Předpokládejme navíc, že si můžeme vybrat mezi dvěma distribucemi: jedno, které prospívá těm, kteří jsou horší, pokud jde o to, jak dobře jdou jejich životy, a druhé, které těží těm, kteří jsou nejlépe, pokud jde o to, jak dobře jdou jejich životy. Jelikož tato volba neovlivní demokratickou rovnost, jsou tyto možnosti na účet Andersona stejně dobré. Mnoho,to je neatraktivní důsledek jejího názoru. Pokud je práh rovného fungování velmi vysoký, problém se samozřejmě stává méně závažným. S vysokými prahy se však jiný problém stává vážnějším. Protože pokud by lidé měli mít jistotu, že budou fungovat na velmi vysoké úrovni bez ohledu na to, zda jednají (možná opakovaně) nezodpovědně hloupými způsoby, nebude se zdát spravedlivé uvalit náklady na jejich výběr na ostatní - tj. Náklady na jejich přivedení do příslušného prahu rovného fungování (Arneson 2000, 347–348; odpověď viz Anderson (Other Internet Resources, 2 (e)).) Intuitivně tedy stížnost spočívá v tom, že demokratická rovnost nepřiznává žádný význam skutečnosti, že odpovědnost může negovat štěstí. Není jasné, že obavy o rovné postavení převrací klíčové přesvědčení, že spravedlnost se týká odškodnění za smůlu (viz však Scheffler 2003; Scheffler 2005; Scheffler 2015). Současná myšlenka naznačuje, že šťastné verze relačního ideálu by mohly být věrohodnější než nešťastné verze. Zatímco většina z relační egalitářské kritiky štěstí egalitarianismu se zaměřila na váhu, kterou dává úvahám o štěstí, otázka, jak je tato otázka vyřešena, je jiná otázka než otázka, zda se spravedlnost týká distribucí nebo vztahů (nebo obojího). To se odráží ve skutečnosti, že dvěma možnými názory jsou výsledné rovnostářství a šťastné verze relačního rovnostářství,podle kterého se musí jednat jako se stejným způsobem, jakým se k sobě chováme, musí odrážet rozdílnou volbu, odpovědnost atd. Podle posledně uvedeného se nemusím vztahovat k ostatním jako se rovnými, pokud očekávám, že budou nést náklady na mé nezodpovědné volby.

Bibliografie

  • Anderson, E., 1999, „Co je to bod rovnosti?“, Etika, 109: 287–337.
  • ––– 2010, „Základní neshoda mezi šťastnými egalitaristy a relačními egalitaristy“, Canadian Journal of Philosophy (Supplementary Volume), 36: 1–23.
  • ––– 2012, „Rovnost“, v D. Estlundovi (ed.), Oxfordská příručka politické filosofie, Oxford: Oxford University Press, s. 40–57.
  • Arneson, RJ, 1989, „Rovnost a rovnost příležitostí pro sociální péči“, Philosophical Studies, 56: 77–93.
  • –––, 1990, „Liberalismus, distribuční subjektivismus a rovné příležitosti pro sociální péči“, filozofie a veřejné záležitosti, 19: 158–194.
  • –––, 1999, „Egalitarianismus a odpovědnost“, Journal of Ethics, 3: 225–247.
  • –––, 2000, „Štěstí, Egalitarianismus a Prioritarianismus“, Etika, 110: 339–349.
  • ––– 2001, „Štěstí a rovnost“, Sborník Aristotelian Society, 75: 73–90.
  • ––– 2006, „Štěstí, Egalitarianismus: Interpretace a obrana“, Filozofická témata, 32: 1–20.
  • –––, 2011, „Štěstí, Egalitarianismus - Primer“, Kanadský časopis filozofie, v C. Knight a Z. Stemplowska (ed.), Odpovědnost a distribuční spravedlnost, Oxford: Oxford University Press, s. 24–50.
  • –––, v nadcházejícím vydání „Ronald Dworkin a Luck Egalitarianism: Srovnání“, S. Olsaretti (ed.), Oxfordská příručka distribuční spravedlnosti, Oxford: Oxford University Press.
  • Axelsen, D. a Nielsen, L., 2015, „Dostatečná svoboda od nátlaku“, Journal of Political Philosophy, 23: 406–426.
  • Ayer, AJ, 1982, „Svoboda a nezbytnost“, přetištěný ve Watsonovi (ed.) 1982, s. 15–23.
  • Barry, B., 1989, Theory of Justice Vol. 1, Berkeley: University of California Press.
  • –––, 2005, Proč sociální spravedlnost, Cambridge: Polity Press.
  • Barry, N., 2006, „Obrana štěstí Egalitarianism“, Journal of Applied Philosophy, 23: 89–107.
  • –––, 2008, „Přehodnocení štěstí egalitarianismu“, Journal of Politics, 70: 136–150.
  • Caney, S., 2005, Justice Beyond Borders: Globální politická teorie, Oxford: Oxford University Press.
  • Casal, P., 2007, „Proč nestačí nestačí“, etika, 107: 296–326.
  • Cohen, GA, 2000, pokud jste egalitarian, jak to, že jste tak bohatí?, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 2008, Rescueing Justice and Equality, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 2011, O měně egalitářské spravedlnosti a dalších esejích v politické filozofii, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Dennett, D., 1984, Elbow Room, Oxford: Clarendon Press.
  • Dworkin, R., 2000, Sovereign Virtue, Cambridge MA: Harvard University Press.
  • –––, 2002, „Revisited Sovereign Virtue Revisited“, Ethics, 113: 106–43.
  • ––– 2003, „Rovnost, štěstí a hierarchie“, Filozofie a veřejné záležitosti, 31: 190–198.
  • Elford, G., 2013, „Rovnost příležitostí a jiná ovlivňující volba: Proč štěstí Egalitarianismus nevyžaduje brutální štěstí“, Etická teorie a morální praxe, 16: 39–49.
  • ––– 2017, „Relační rovnost a distribuce“(článek o průzkumu), Journal of Political Philosophy, 25: 80–99.
  • Eyal, N., 2007, „Egalitarian Justice and Innocent Choice“, Journal of Ethics and Social Philosophy, 2: 1-18.
  • Feldman, F., 1997, Utilitarianism, Hedonism, and Desert, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Fischer, JM, 2006, My Way: Eseje o morální odpovědnosti, Oxford: Oxford University Press.
  • Fischer, JM a M. Ravizza, 1998, Odpovědnost a kontrola, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Fleurbaey, M., 1995, „Rovná příležitost pro rovné sociální výsledky“, ekonomie a filozofie, 11: 25–55.
  • –––, 2001, „Egalitarian Opportunities“, Law and Philosophy, 20: 499–530.
  • –––, 2008, Spravedlnost, odpovědnost a sociální péče, Oxford: Oxford University Press.
  • Fourie, C., F. Schuppert a I. Wallimann-Helmer (eds.), 2015, Social Equality, Oxford: Oxford University Press.
  • Frankfurt, H., 1988, Důležitost toho, na čem nám záleží, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Freeman, S., 2007, „Rawls and Luck Egalitarianism“, v S. Freeman (ed.), Justice and the Social Contract, New York: Oxford University Press, 111–142.
  • Gheaus, A., 2018, „Turisté v žabkách: Štěstí-Egalitarianismus, Demokratická rovnost a Distribuenda of Justice“, Journal of Applied Philosophy, 35: 54–69.
  • Hinton, T., 2001, „Musí si Egalitarians vybrat mezi spravedlností a úctou?“, Filozofie a veřejné záležitosti, 30: 72–87.
  • Holtug, N., 2010, Osoby, Zájmy a Spravedlnost, Oxford: Oxford University Press.
  • Hurley, S., 1993, „Spravedlnost bez ústavního štěstí“, v etice, Royal Institute of Philosophy Supplement, sv. 35, AP Griffith (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 179–212.
  • ––– 2001, „Štěstí a rovnost“, Sborník Aristotelian Society, 75: 51–72.
  • –––, 2002, „Štěstí, odpovědnost a přírodní loterie“, Journal of Political Philosophy, 10: 79–94.
  • –––, 2003, Justice, Luck and Knowledge, Oxford: Oxford University Press.
  • ––– 2006, „Odpovědi“, filosofie a fenomenologický výzkum, 72: 447–465.
  • Huseby, R., 2010, „Dostatečnost: Obnovená a hájená“, Journal of Political Philosophy, 18: 178–197.
  • Kagan, S., 2012, Geometrie pouště, Oxford: Oxford University Press.
  • Kaufman, A., 2004, „Volba, odpovědnost a rovnost“, Political Studies, 52: 819–836.
  • Klein, M., 1990, Determinism, Blameworthiness, and Deprivation, Oxford: Clarendon Press.
  • Knight, C. 2005, „Na obranu rovnostářství štěstí“, Res Publica, 11: 55–73.
  • –––, 2009, Štěstí Egalitarianismus: Rovnost, odpovědnost a spravedlnost, Edinburgh: Edinburgh University Press.
  • Knight, C. and C. Stemplowska (eds.), 2011, Odpovědnost a distribuční spravedlnost, Oxford: Oxford University Press.
  • Kymlicka, W., 2002, Současná politická filozofie, New York: Oxford University Press.
  • Lang, G., 2009, „Štěstí, Egalitarianismus, Přípustné nerovnosti a Morální hazard“, Journal of Moral Philosophy 6: 317–338.
  • Latus, A., 2003, „Constitutive Luck“, Metafilosophy, 34: 460–475.
  • Lazenby, H., 2010, „Jeden polibek příliš mnoho? Štěstí, Egalitarianismus a jiná ovlivňující volba “, Journal of Political Philosophy, 18: 271–286.
  • Levy, N., 2014, Hard Luck: Jak štěstí podkopává svobodnou vůli a odpovědnost, Oxford: Oxford University Press.
  • Lippert-Rasmussen, K., 2001, „Rovnost, štěstí a odpovědnost“, etika, 111: 548–579.
  • –––, 2005, „Hurley o egalitarianismu a naštěstí neutralizující cíl“, politika, filozofie a ekonomie, 4: 249–265.
  • –––, 2011, „Egalitarianismus a kolektivní odpovědnost“, v Knight, C. a Stemplowska, Z., Egalitarianism and Responsibility, Oxford: Oxford University, 98–114.
  • –––, 2015a, „Šťastní egalitaristé versus relační egalitaristé: o vyhlídkách pluralistického popisu rovnostářské spravedlnosti“, Canadian Journal of Philosophy, 45: 220–241.
  • –––, 2015b, Štěstí Egalitarianismus, Londýn: Bloomsbury.
  • –––, nadcházející, relační egalitarianismus: Living As Equals, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Mandle, J., 2009, Rawlsova teorie spravedlnosti: úvod, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Mason, A., 2006, Vyrovnání podmínek: Ideál rovných příležitostí a jeho místo v egalitárském myšlení, Oxford: Oxford University Press.
  • Miller, D., 2007, Národní odpovědnost a globální spravedlnost, Oxford: Oxford University Press.
  • Matravers, M., 2007, Odpovědnost a spravedlnost, Cambridge: Polity Press.
  • Miklosi, Z., 2018, „Odrůdy relačního egalitarianismu“, Oxfordská studia politické filozofie, 4: 110–140.
  • Moles, A. a T. Parr, připravovaný „Distribuce a vztahy: Hybridní účet“, Political Studies, nejprve online 20. února 2018, doi: o0r.g1 / 107.171 / 0770/302032312711781877555589
  • Moore, GE, 1955 [1912], Ethics, Oxford: Oxford University Press.
  • Nagel, T., 1979, „Moral Luck“, přetištěný ve svých otázkách na smrt, Cambridge: Cambridge University Press: 24–38.
  • –––, 1991, Rovnost a nestrannost, New York: Oxford University Press.
  • Navin, M., 2011, „Štěstí a útlak“, Etická teorie a morální praxe, 14: 533–547.
  • Olsaretti, S., 2009, „Odpovědnost a důsledky volby“, sborník Aristotelian Society, 109: 165–188.
  • Nozick, R., 1974, State, Anarchie a Utopia, Oxford: Basil Blackwell.
  • Otsuka, M., 2002, „Štěstí, pojištění a rovnost“, etika, 113: 40–54.
  • –––, 2004, „Rovnost, pojištění a ambice“, sborník Aristotelian Society, 78: 151–166.
  • Parfit, D., 1995, „Rovnost nebo priorita?“, Lindley Lecture, Katedra filozofie, University of Kansas.
  • Persson, I., 2006, „Obrana extrémního egalitarianismu“, v N. Holtug a K. Lippert-Rasmussen (ed.), Egalitarianismus: Nové eseje o povaze a hodnotě rovnosti, Oxford: Oxford University Press.
  • Cena, TL, 1999, „Egalitarian Justice, Luck, and Náklady of Chosen Ends“, American Philosophical, Quarterly, 36: 267-278.
  • Pritchard, D., 2005, Epistemic Luck, Oxford: Clarendon Press.
  • Pritchard, D. and Whittington, LJ (eds.), 2015, The Filosophy of Luck, Oxford: Wiley Blackwell.
  • Rakowski, E., 1991, Equal Justice, Oxford: Clarendon Press.
  • Rescher, N., 1993, „Moral Luck“v Statman (ed.), 141–166.
  • Ripstein, A., 1994, „Rovnost, štěstí a odpovědnost“, Filozofie a veřejné záležitosti, 23: 1–23.
  • Roemer, JE, 1993, „Pragmatická teorie odpovědnosti za egalitárského plánovače“, filozofie a veřejné záležitosti, 22: 146–166.
  • –––, 1996, Teorie distribuční spravedlnosti, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 1998, Rovnost příležitostí, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Sandbu, P., 2004, „O rozlišení Dworkinova brutálního štěstí a možnosti štěstí a konzistence rovnostářství brutálního štěstí“, Politika, filozofie a ekonomie, 3: 283–312.
  • Sandel, MJ, 1982, liberalismus a meze spravedlnosti, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Scanlon, TM, 1975, „Preference and Urgency“, Journal of Philosophy, 72: 655–669.
  • ––– 1998, Co si navzájem dlužíme, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • ––– 2006, „Spravedlnost, odpovědnost a požadavky spravedlnosti?“, V C. Sypnowich (ed.), Egalitarian Conscience: Eseje na počest GA Cohena, Oxford: Oxford University Press, 70–87.
  • –––, 2018, Proč se rovnost týká?, Oxford: Oxford University Press.
  • Scheffler, S., 1992, „Odpovědnost, reaktivní postoje a liberalismus ve filozofii a politice“, Filozofie a veřejné záležitosti, 21: 299–323.
  • ––– 2003, „Co je to egalitarianismus?“, Filozofie a veřejné záležitosti, 31: 5–39.
  • –––, 2005, „Volba, okolnost a hodnota rovnosti“, politika, filozofie a ekonomie, 4: 5–28.
  • ––– 2006, „Je základní struktura základní?“, V C. Sypnowich (ed.), Egalitarian Conscience: Eseje na počest GA Cohena, Oxford: Oxford University Press, 102–129.
  • ––– 2015, „Praxe rovnosti“, v C. Fourie, F. Schuppert a I. Wallimann-Helmer (ed.), Sociální rovnost: Co to znamená být rovnými, Oxford: Oxford University Press, 21–44.
  • Segall, S., 2007, „V solidaritě s neobezřetným: Obrana štěstí-egalitarianismus“, Sociální teorie a praxe, 33: 177–198.
  • –––, 2010, Zdraví, štěstí a spravedlnost, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • ––– 2012, „Proč by se Egalitaristé měli nestarat o rovnost“, etická teorie a morální praxe, 15: 507–519.
  • ––– 2013, Rovnost příležitostí, Oxford: Oxford University Press.
  • Seligman, M., 2007, „Štěstí, pákový efekt a rovnost: problém vyjednávání pro štěstí Egalitarians“, Filozofie a veřejné záležitosti, 35: 266–292.
  • Sher, G., 1987, Desert, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • –––, 1997, Přibližná spravedlnost: Studie v neideální teorii, Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.
  • –––, 2014, Rovnost pro nelegitaristy, Cambridge: Cambridge University Press
  • Shields, L., 2012, „Vyhlídky na dostatečnost“, Utilitas, 24: 101–117.
  • Smilansky, S., 1997, „Egalitarian Justice a Význam problému svobodné vůle“, Philosophia, 25: 153–161.
  • Statman, D. (ed.), 1993, Moral Luck, Albany, NY: State University of New York Press.
  • Steiner, H., 2002, „Jak se otázky rovnosti“, Sociální filozofie a politika, 19: 342–56.
  • Stemplowska, Z., 2008, „Odpovědnost lidí za to, co neovládají“, politika, filozofie a ekonomie, 7: 377–399.
  • –––, 2009, „Zajistit, aby spravedlnost byla citlivá na odpovědnost“, Politická studia, 57: 237–259.
  • Stone, P., 2007, „Proč jsou loterie spravedlivé“, Journal of Political Philosophy, 15: 276–295.
  • Strawson, G., 1994, „The Impossibility of Moral Responsibility“, Philosophical Studies, 75: 5-24.
  • Tan, K.–C., 2008, „Obrana šťastného egalitarianismu“, Journal of Philosophy, 105: 665–690.
  • ––– 2012, Justice, Instituce a štěstí: Místo, důvod a rozsah rovnosti, Oxford: Oxford University Press.
  • Temkin, L., 1993, Nerovnost, New York: Oxford University Press.
  • –––, 2003 (a), „Egalitarianism Defended“, Ethics, 113: 764–82.
  • –––, 2003 (b), „Zkoumání kořenů egalitarianských starostí“, Theoria, 69: 125–51.
  • Vallentyne, P., 2002, „Brute Luck, Option Luck a Rovnost počátečních příležitostí“, Ethics, 112: 529–557.
  • ––– 2006, „Hurley o spravedlnosti a odpovědnosti“, filozofický a fenomenologický výzkum, 72: 433–438.
  • –––, 2008, „Brute Luck and Responsibility“, Politics, Philosophy & Economics, 7: 57–80.
  • ––– 2015, „Spravedlnost, mezilidská morálka a štěstí Egalitarianismus“, v A. Kaufman (ed.), Distribuční spravedlnost a přístup k výhodě: GA Cohen's Egalitarianism, Cambridge: Cambridge University Press, 40–49.
  • Voigt, K. 2007, „Tvrdá námitka: Je štěstí Egalitarianismu příliš obtěžováno oběťmi štěstí?“, Etická teorie a morální praxe, 10: 389–407.
  • Watson, G., 1982a, „Free Agency“, Watson (ed.) 1982, 96–110.
  • ––– (ed.), 1982b, Free Will, Oxford: Oxford University Press.
  • ––– 2006, „Problematická role odpovědnosti v kontextu distribuční justice“, filozofie a fenomenologický výzkum, 72: 425–432.
  • Williams, B., 1981, „Moral Luck“, ve svém Moral Luck, Cambridge: Cambridge University Press, 20–39.
  • Wolff, J., 1998, „Spravedlnost, úcta a egalitářský étos“, filozofie a veřejné záležitosti, 27: 97–122.
  • –––, 2010, „Spravedlnost, úcta a revitalizace spravedlivého ethos“, Journal of Ethics, 14: 335–350.
  • Zaitchik, Allan, 1977, „Zaslouží si zasloužit si“, Filozofie a veřejné záležitosti, 6: 370–388.
  • Zimmerman, MJ, 1993, „Luck and Moral Responsibility“, Statman (ed.), 1993, s. 217–34.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho
ikona inpho
Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil
ikona papíry phil
Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

Doporučená: