Škola Kokugaku (domorodá Studia)

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Škola Kokugaku (domorodá studia)

Poprvé publikováno Pá 16. listopadu 2018

V nejširším slova smyslu byl kokugaku používán k označení stipendia, které místo Číny zaměřuje Japonsko. V osmnáctém a devatenáctém století však došlo k užšímu odkazu na snahu rozeznat původní cestu odlišnou od buddhismu a konfucianismu v nejstarších japonských spisech a na pomocné úsilí o oživení této cesty v současnosti. Většina učenců se shoduje na hlavních vůdcích těchto studií v období Tokugawy, přičemž Motoori Norinaga (1730–1801) je považována za její největší intelektuál a Hirata Atsutane (1776–1843) jako její nejúčinnější popularizátor.

Motoori Norinaga viděl kořeny disciplíny v Keichūově (1640–1701) použití historické lingvistiky k analýze sbírky básní z 8. století nazvané Man'yōshū, zatímco Atsutane ji našel v japonských studijních snahách Kada no Azumamaro (1669) –1736). Oba zahrnovali Kamo no Mabuchi (1697–1769) do jejich seznamu zakladatelů. V každém případě se po Hirata Atsutane počet řádků Kokugakuových vůdců stal složitějším, protože nový meidžský stát používal Kokugaku představy o rasové identitě a kulturní nadřazenosti k mobilizaci podpory japonské nacionalistické ideologie a domnělého mezinárodního osudu. Po roce 1945 byly takové představy o rasové identitě a kulturní nadřazenosti stručně považovány za tabu a nahrazeny méně toxickými argumenty týkajícími se japonské jedinečnosti, i když i ty se znovu proměňovaly v širokou kategorii Nihonjinron,„Teorie japonskosti“, což je hlavní kmen současné japonské populární kultury.

• 1. Věci definice

• 2. Vznik Kokugaku

  • 2.1 Keichū (1640–1701)
  • 2.2 Kada no Azumamaro (1666–1736)

• 3. Filologický Kokugaku

  • 3.1 Kamo no Mabuchi 1697–1769
  • 3.2 Motoori Norinaga 1730–1801

• 4. Populární a travní kořeny Kokugaku 1800–1868

  • 4.1 Hirata Atsutane (1776–1843)

  • 4.2 Kokugaku v Kuni (provincie)

    Miyahiro Sadao (1797–1858)

  • 4.3 Žena Kokugakusha

    Matsuo Taseko (1811–1894)

  • 4.4 Učedníci Hiraty na severovýchodě

    Hirao Rosen (1808–1880) a Tsuruya Ariyo (1808–1871)

  • 4.5 Obnova Kokugaku a Meiji

    Yano Gendō nebo Harumichi (1823–1887)

• 5. Meijiho období (1868–1912) Kokugaku

  Ōkuni Takamasa (1792–1871) a Fukuba Bisei (1831–1907)

• 6. Kokugaku po Meiji

• Bibliografie

  • Hlavní
  • Sekundární
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Věci definice

Japonské slovo bylo různě přeloženo do anglických termínů, jako jsou nativní studia, národní učení / studie, nativismus a esencialismus, všechny mají své zastánce, což ztěžuje jejich jednoduchou definici. Jedním přístupem je myslet na kokugaku jako na široké a úzké významy. Během sedmnáctého století se v Japonsku dramaticky rozšířilo stipendium všeho druhu a vyvolalo ho relativní klid a zvyšující se úroveň prosperity a gramotnosti. Vedle tradičních studií Číny se objevily nové historické studie věcí japonských dějin, literatury, filologie, poetiky, zvyků, mytologie, tradice uctívání kami atd. Souhrnně lze tyto formy japonských studií považovat za kokugaku v širším slova smyslu.

Přesněji řečeno, některé z těchto studií v osmnáctém století se zaměřily na japonskou rozlišovací způsobilost hlavně vůči Číně, která byla nyní považována za jinou, jejíž historický vliv na Japonsko byl považován za škodlivý. V devatenáctém století se referenční rámec rozšířil o Evropu a svět jako celek. Tento nativistický esencialismus byl také někdy nazýván kokugaku a stal se kelímkem, v němž byla vytvořena japonská identita. Jedna interpretace byla, že být Japoncem měl podílet se na intuitivním souladu s rytmy přírody a vlastnit nepoučenou srdeční mysl, která podporovala starou arkádii. Dalším výkladem bylo, že Japonci pocházeli a jak se lišili od nespočetného kami, někteří dobří a jiní špatní, ale nepochybně požehnáni, když byli vzati jako celek.

Přesněji řečeno, Kokugaku v období Tokugawa (1600–1868) nebyl ani hnutím, ani školou, nýbrž spíše sledem škol - soukromých akademií, které měly své vlastní charakteristické směry a speciality, a v následující analýze začneme následováním vedoucí japonského stipendia, když viděl podstatu Kokugaku v spisech jeho Tokugawa-éry paragonů: Keichū, Azumamaro, Mabuchi, Norinaga a Atsutane.

Po Meiji navrácení 1868 Kokugaku se stal ideologicky obviněným akademickým oborem, který byl využit k vytvoření říše a imperiálních předmětů doma i v zahraničí. Rovněž vznikly související dotazy týkající se folklóru a etnografie. Po vojenské porážce Japonska a během spojenecké okupace 1945–52, kromě hrstky míst, jako je Univerzita Kokugaku-in, byl Kokugaku zbaven svého imperiálního a duchovního zbarvení a zanechal za sebou sterilizované představy o tom, co bylo o Japonsku považováno za jedinečně japonské a jeho lidé. Od zhruba osmdesátých let se tyto skupiny začaly sdružovat do rubriky Nihonjinron nebo teorie japonskosti a znovu zaváděly duchovní složku, kterou lze vidět v animismu charakteristickém pro mnoho anime a diplomací „měkké síly“. Jako výsledek,slovo kokugaku se v současném diskurzu již nepoužívá k označení současného nativistického nebo esencialistického stipendia.

2. Vznik Kokugaku

2.1 Keichū (1640–1701)

Protože preeminent Motoori Norinaga našel genesis pro jeho vlastní studia ve stipendiu Keichū, většina studentů Kokugaku dnes přijímá Keichū jako přinejmenším jeho předchůdce. Keichū měl solidní samurajský rodokmen, i když jeho otec a dědeček se po novém režimu v Tokugawě po roce 1600 chovali špatně. Měl přísné rané vzdělání pod dohledem své matky a ve 12 letech splnil rodičovský slib začal desetiletou cestu k vysvěcení v buddhistickém kněžství v Šingonu, v roce 1663 se stal veleknězem (Ajari).

Keichū vyvinul zájem o tradiční waka, (31-slabika) japonský verš, včetně veršů v nejstarší existující japonské poezii, antologie Man'yōshū z osmého století. Jedním z rysů japonské poetiky sedmnáctého století byl probuzující zájem o antologii, ale pouze asi 10% z 4400 básní bylo přístupných keichovským současníkům kvůli tajemné metodě jeho původní transkripce. Aby napravil tuto mezeru, zadal Daimyo z Mita komentář, za jehož odpovědnost se na kruhovém objezdu přenesl na Keichū. To bylo pro tuto filologickou práci, že on zůstane nejlépe známý.

Z hlediska Kokugakuovy tradice vynikají tři faktory, proč ho později Kokugakusha (učenci nativního studia) viděli jako průkopníka své vlastní práce. První byla Keichūova téměř mystická úcta k waka. Podle tradice se waka považoval za vynález kamiho, který je nakonec vykreslil za lidskou ken, a Keichū tuto intenzivní kvalitu cítil intenzivně. Druhou byla relativní sofistikovanost Keichūovy filologie, která vyvážila historickou lingvistickou analýzu s intuitivním smyslem pro význam textu. Pozdnější učenci připisovali toto Keichū dřívějšímu studiu Sanskrit jako součást jeho studia pro Shingon buddhistické kněžství. Třetí byla jeho reprezentace starověké před Buddhistické a předkonfuzní minulosti jako „země kami“(shinkoku) charakterizovaná jednoduchou soběstačností zakořeněnou v původní cestě.

Jak Keichū psal ve svém komentáři k Man'yōshū:

Japonsko je zemí kami. Proto jsme v našich dějinách i v naší vládní správě dali kami vždy přednost a vždy jsme na druhém místě. Ve vysokém starověku naši vládci vládli této zemi výlučně pomocí šintoismu… a v konfuciánských klasikách a buddhistických spisech nedošlo k žádnému filosofizaci takových nálezů. (c. 1690, Man'yō daishōki: zassetsu, upravené od SJTa: 395)

Kromě toho při svém pozdějším odchodu do důchodu z aktivního kněžství vytvořil Keichū řadu studií japonských dalších hlavních antologií poezie, pojednání o starověkém japonském jazyce a studium vznikajícího kánonu literárních a historických próz, z nichž všechna rezonovala s tématy vyučovanými později Akademie Kokugaku.

2.2 Kada no Azumamaro (1666–1736)

Azumamaro byl vychován v prostředí svatyně Inari Šinto v Fushimi jižně od Kjóta a přestěhoval se do Eda v roce 1700, kde přednesl témata šintoismu malé škole převážně kněží a vytvořil si pověst autority v antikvariátských záležitostech. Možná se inspiroval úspěchem Itō Jinsai během 1680. let při založení soukromé konfuciánské akademie v Kjótu a snad i úspěchem rodiny Hayashi při získávání podpory Bakufu pro konfuciánskou akademii v Edu. Azumamaro také hledal potenciální sponzory pro svůj sen o založení školy věnované do japonských studií.

Vracející se do Fushimi a svatyně v roce 1713, Azumamaroovy pozdější spisy překlenuly celou škálu toho, co by se stalo Kokugakuovým kurikulem: komentáře k klasice prózy a poezie, studia starověkých dějin (zejména 720 CE Nihon shoki), historické lingvistiky a antikvariát obvykle. Jádrem jeho stipendia však byla témata týkající se šintoismu a šintoismu. Azumamaro se zaměřil na nejstarší texty a snažil se oddělit šintoismus svého dne od staletí buddhistického synkretismu a, méně úspěšně, posledních desetiletí konfuciánského šintoismu. Nicméně, on udělal šampiona Šinto a jeho starobylé vazby s monarchií jako rodný japonský způsob, podstata japonskosti, a hlavní faktor za historickou stabilitou japonského politu.

Příspěvky Azumamara k pozdějšímu Kokugaku spočívají v šintoistickém tónu, metodologii historické lingvistiky, kterou prosazoval, binární opozici s čínskými studiemi, které založil, institucionálním rozvoji nativistické soukromé akademie a úspěších svých studentů.

Mnoho učenců připisuje Azumamaro podáním petice Bakufu v roce 1728 za založení školy Kokugaku. Přestože z toho nic nevyšlo, petice představuje stručné prohlášení o Kokugakuových cílech a důrazném zdůvodnění Kadovy školy:

Běda, jak nevěděli konfuciánští učenci o minulosti, nevěděli nic o imperialistickém japonském učení…. Falešné doktríny nekontrolovatelně využívají naši slabost…. Pokud nejsou stará slova pochopena, staré významy nebudou jasné. Pokud nejsou staré významy jasné, staré učení se neobnoví. Cesta bývalých králů mizí; myšlenky moudrých starověku byly téměř opuštěné. Ztráta nebude mírná, pokud nyní nedokážeme učit filologii. (SJTa: 401–402)

Po Azumamarově smrti v roce 1736 se centrum nativních studií přesunulo z Kjóta do Eda, kde Azumamarovo stipendium již představoval jeho adoptivní syn Arimaro (1706–51). K Arimaru se pak připojil v Edu další ze svých otcových studentů, Kamo no Mabuchi, jehož magnum opus by byl komplexní studií Man'yōshū a snaha z něj získat autentickou starověkou rodnou cestu, o které se věří, že je zakódována v jejích verších.

3. Filologický Kokugaku

3.1 Kamo no Mabuchi 1697–1769

Mabuchi byl vychován v Hamamatsu podél silnice spojující Kjóto a Edo. Naučil se číst Kada žádným Azumamarovým neteřem, ale vyvinul časný zájem o Šinto a waka, což by se pro něj stalo eskapistickou vášní. V roce 1728 se zapsal do školy Azumamaro a přestěhoval se tam do denního studia v roce 1733, kde obdržel svůj úvod do Man'yōshū, včetně Keichūova komentáře a celé řady Kokugaku témat, která se zde vyučovala.

Mabuchi se přestěhoval do Eda v roce 1737 a v roce 1746 nahradil Kadu Arimaro jako autoritu japonských studií ve službě Tayasu Munetakeovi, mladšímu bratru slabého regnantského šóguna, pozici, kterou si Mabuchi udržel až do roku 1760. Mabuchi produkoval eseje na řadu témat, ale středem jeho studia během těchto let byla filologická analýza Man'yōshū, jejímž prostřednictvím se domníval, že se člověk mohl naučit slova a ducha (kokoro) Japonska dříve, než byla zhřešena, a tím zkorumpována během období Nary osmého století. Mabuchi líčil Japonsko Man'yōshū jako přirozenou arkádu, kterou ovládali potomci kami, kteří vládli v souladu s cestou (michi), která se přizpůsobovala přirozeným rytmům a diktátům přírody (doslova „nebe a země“) sama.:

Od doby, kdy byl císařský soud v Ōtsu in Ōmi v období soudu ve Fujiwara v Yamato, zaplnila nebeská vláda velká srpen a sáhla ke každému koutu země; a díky tomuto slavnému klidu byl literární výraz požehnán krásou a elegancí. (Engishiki norito kai jo, KKMZ: SH 1: 446 překlad autora)

Odchod do služby v Munetake v roce 1760 způsobil, že Mabuchi byl méně náchylný k obvinění z lèse majesté, a mohl svobodně podepřít důsledky své dřívější studie. Začal popisovat svůj současný věk jako věk, který klesal od starověku, protože staré přírodní ctnosti byly rozdrceny a katastroficky nahrazeny umělou morálkou Číny:

Starověké Japonsko bylo ovládáno dobře v souladu s duchem nebe a Země, a žádná z této drobné sofistiky neexistovala; ale poté, když byly tyto přesvědčivé teorie dovezeny z Číny, staří lidé v jejich přímém způsobu brali tyto teorie jako pravdu a teorie se šířily široko daleko…. [a teprve dříve byly tyto teorie zavedeny … než vypukl obrovský chaos. (Kokui kō, SJTa: 406)

Naučil, že pokud někdo postoupí do stádia schopnosti přednášet nejstarší verše Man'yōshū nahlas, bude zasažen do bodu, kdy v tu a tam zůstane utápěno pouze tělo, jako jazyk a srdce (kokoro) jsou transportovány zpět do dávné minulosti. V tomto procesu spontánně získáme ctnosti té minulé pravdivosti, přímosti, mužnosti, vitality a přirozené elegance - které byly protikladem notoricky zkorumpované politické kultury své doby. Rovněž se stal virulentně proti Číňanem a trval na tom, že nepřítomnost původních japonských slov pro klasické konfuciánské ctnosti je důkazem toho, že taková učení nebyla ve starověkém Japonsku zbytečná, když si život užíval morálně a eticky nevyučovaného řádu zakořeněného v souladu s přirozenými nebeskými rytmy. a země.

Mabuchi začal přednášet stovkám studentů, z nichž mnozí se shromáždili u verandy svého domu na okrajích Eda. Byl to první úspěšný Kokugaku soukromá akademie - další by následovali - a byl také notoricky známým antikvářským výstředníkem; roky po jeho smrti v 1769, Mabuchi biografie byla úvodní položka v Ban Kōkei slavil 1790 studie o současné excentics. Z jeho zhruba tří set studentů by žádný z nich nedosáhl větší pověsti jako učenec Kokugaku než Motoori Norinaga, který se s Mabuchim setkal pouze v jeden osudný večer v roce 1763, kdy Mabuchi zůstal v Matsusace na noci po turné po Japonsku.

3.2 Motoori Norinaga 1730–1801

Motoori Norinaga udělal průkopnické a trvalé příspěvky ve všech aspektech Kokugaku: povýšil literární kritiku na Příběh Genji do nových výšin s dopadem, který vytrvá do současnosti; jeho magnum opus byl filologickou analýzou a úplným komentářem k Kojiki 712 CE, což byla poslední z nejstarších japonských klasiků, která byla lingvisticky dešifrována; a použil tuto analýzu Kojiki, aby vytvořil novou formu šintoismu, kami no michi nebo cestu kami (božstva), o nichž tvrdil, že je originál, a která představuje podstatu toho, jak je dnes Šinto chápáno; jeho stipendium bylo známo kjótským dvořanům a jeho radu hledal daimyo. Je pozoruhodné, že Norinaga toto všechno dosáhla, zatímco strávil téměř celý svůj život v Matsusace ve virtuálním stínu svatyně Ise.

Norinaga použil koncept mono neuvědomuje (smutek / škoda věcí) na Příběh Genji, jakož i na waka antologie poezie Šin Kokinshú, díla, která jeho učitel Mabuchi unikl kvůli jejich údajné ženskosti a umělosti na rozdíl od přirozená mužská mužnost Man'yōshů. Norinaga naproti tomu tvrdila, že Příběh Genji realisticky popisuje, jak emoce hluboce naplňují životní události, a jak to přispělo k záhadné schopnosti románu inspirovat jeho čtenáře k pozastavení didaktické nebo moralistické interpretace a místo toho emočně vstoupit do desátého století. svět, který byl jeho prostředím. Z tohoto pohledu, když postava v Genji jedná nebo emoce určitým způsobem, je čtenář vyzván, aby se nezeptal na morální nebo etickou vhodnost zobrazovaných událostí,ale spíše o tom, zda čtenář někdy sdílel zážitek. Tato převrácená staletí didaktické buddhistické kritiky románu na základě toho, že nedokázala chválit dobro a odsoudit zlo a ukázat následky zla. Norinagův přístup tak otevřel dveře modernější literární kritice. Podle jeho slov:

Román není ani jako buddhistická cesta… ani jako konfuciánská cesta…. Je to prostě příběh lidského života, který odkládá stranou a nevyučuje se zabývat všemi otázkami dobrého a špatného a který spočívá pouze na dobrotě těch, kteří jsou si vědomi zármutku lidské existence. (Tama no ogushi, SJTa: 421)

Anainým způsobem Norinaga vychvalovala eleganci a kultivovanost (miyabiyaka) veršů Shin Kokinshū. Toto, vysvětlil, bylo důsledkem schopnosti mnoha básníků dostatečně oddělit se od svých okolností, aby prostřednictvím jejich umění (waza) mohli zachytit podstatu mono, která není známa v pouhých třicet jedna slabikách. Toto uznání poetické sofistikovanosti také odsuzovalo waka od kosmologického významu, který Mabuchi připisoval nejstarším japonským veršům.

Norinaga práce na Kojiki tvořil základ pro jeho chápání Japonské cesty kami (kami no michi, nebo v jeho Sino-japonský čtení Shintō). S jeho fundamentalistickou důvěrou v text jako Pravá kniha (makoto no fumi) Norinaga tvrdil, že, jak je popsáno v Kojiki, nativní Japonská cesta byla Cestou vytvořenou nikoli lidmi jako dovážené čínské cesty, ale nativní kami, kteří jsou nakonec zodpovědný za veškerou lidskou činnost a činnost. A kvůli ústřednosti kami vůči Norinaginým myšlenkám na rodné japonské cestě byl Kokugaku občas označován jako šintoismus.

Norinagova definice notoricky obtížného termínu kami byla komplexnější než definice kteréhokoli z jeho předchůdců v Kokugaku a obstála ve zkoušce času:

… Slovo kami označuje nejprve božstva nebe a země, která se objevují ve starodávných záznamech, a duchové svatyní, kde jsou uctíváni. Není nutné dodávat, že zahrnuje ptáky a zvířata, stromy a rostliny, moře a hory atd. Ve starověkém používání bylo cokoli, co bylo mimo obyčejné, které mělo nadřazenou moc nebo bylo úžasem inspirující, nazýváno kami…. Zlé a tajemné věci, pokud jsou mimořádné a strašné, se také nazývají kami, a mezi lidské bytosti, které se nazývají kami, jsou zahrnuty i další generace božských císařů. (Kojiki-den adaptováno od Holtom, 1938, citováno v SJT, 2001, 18.)

V tomto světě určeném kami jsou lidé různí jako „osm milionů“kami, kteří jsou sami dobří a někteří zlí:

Skutečné srdce (magokoro) je to srdce, s nímž se jedno rodí na základě Musubi (vytvářejícího) kami, a mezi skutečnými srdci jsou někteří moudří a jiní nemotorní, jiní dobří a jiní špatní…. Dokonce i kami božského věku byly tak dobré a jiné špatné, protože se všichni chovali v souladu s jejich jednotlivými pravými srdci. (Kuzubana {1968–1975: 8: 147]

To umožňovalo přijetí individuálních rozdílů, ale také brzdilo jakoukoli doktrínu osobní, morální a etické odpovědnosti.

Kvůli všudypřítomnému vlivu kami a skutečnosti, že operace kami jsou nad lidskou ken, si svět vždy zachovává úžasnou kvalitu a nikdy není zcela znatelný:

Uvažujme o lidském těle: Má oči vidět, uši slyšet, ústa mluvit, nohy chodit a ruce dělat tisíc věcí. Není to opravdu úžasné? Ptáci a hmyz létají na obloze, rostliny a stromy kvetou a nesou ovoce - všichni jsou úžasní…. Vesmír a všechno, co je v něm, je tedy při pečlivém zkoumání podivné a úžasné…. [A] člověk musí uznat, že lidská inteligence je maličká, zatímco činy kami jsou nelimitovatelné a úžasné. (Kuzubana {1968–1975: 8: 160]

Všichni mohou s jistotou vědět, že podle Norinagy je to, co je zaznamenáno v kapitolách Kojiki o božském věku, a tento text způsobil, že se božský věk přiblížil a přestal být vzdálený, jako tomu bylo u Mabuchi. Lidskou odpovědností člověka je jednat kannagara, tj. V souladu s přáním kami, a Norinaga vrhl monarchu (tennō) v Kjótu jako fyzické spojení v metafyzickém řetězci, který spojil Japonce se solárním božstvem Amaterasu. Pro Norinagu byl Amaterasu bohyní slunce i samotným sluncem, a tak celý svět dlužil tomuto velkému japonskému božstvu vděčnost za samotný dar slunečního tepla a světla. Kromě toho Norinaga tvrdil, že na základě japonské mytologie bylo Japonsko prvotním zdrojem všech světových zemí, které spojovaly světový závazek vůči Japonsku.

Pro Norinaga je původní japonské srdce (mikunigokoro) poškozeno v každé generaci kontaminováním expozice čínskému moralismu, který je zastoupen zejména konfucianismem; místo toho se podřadné čínské srdce formuje se stejnými škodlivými účinky v Japonsku, jaké Norinaga tvrdil, že v čínské historii lze pozorovat. Jak to vyjádřil ve verši:

I když si může myslet sám	Karagokoro
Zbavte se čínského srdce	nashi na omoedo
Srdce člověka	fumira yomu
Kdo čte čínsky	hito no kokoro wa
Je stále Číňan	nao zo Kara naru.
(přizpůsobeno z Muraoka 1964: 148)

Způsob, jak očistit a oživit své Japonské srdce, nebyl skrze médium starověkého textu, jako je Man'yōshū, ale spíše exorcující čínskou kontaminaci prostřednictvím zprostředkování kami.

Ke konci svého života Norinaga složil liturgii pro osobní ranní bohoslužby, což byl jeho způsob, jak zvýšit své myšlenky na japonskou rodnou starodávnou cestu do něčeho, co by se blížilo současnému náboženství. Pokud však byla Norinaga v tomto ohledu omezena, byla to samotná Kojiki, která znázorňovala život po smrti jako neinvazivní věčnost ve zkaženém a znečištěném netherovém světě zvaném Yomi. Jak to vyjádřil ve verši:

Znečištěná Yomi	Kitanakuni
Bourne of darkness-	yomi žádný kunibe
Jak špinavé a nechutné!	inashikome
Chci zůstat na tomto světě	chi yo toko k wa ni
Tisíc věků!	kono yonomogamo.
(přizpůsobeno z Muraoka 1964: 151)

Možná není překvapivé, že po Norinagově smrti se orientace jeho školy přiklonila k literárnímu dílu. Nebyly nalezeny žádné hlavní texty z dávné minulosti Japonska, které by vyžadovaly dešifrování, a jazykové výzvy k takovým dotazům byly pro Kokugaku neúměrně obtížné oslovit širší publikum. Plášť k více náboženské straně jeho Kokugaku byl zase prohlásen studentem, kterého Norinaga nikdy nepotkal.

4. Populární a travní kořeny Kokugaku 1800–1868

4.1 Hirata Atsutane (1776–1843)

Hirata Atsutane pocházel z Japonska na severovýchod a přestěhoval se do Eda v roce 1995 ve věku 19 let. Neslyšel ani o Motoori Norinagovi až dva roky po jeho smrti, ale jeho úvod do Norinaginých myšlenek ho tak pohnul, že o dva roky později byl přijat do Norinagovy škola, kterou řídil Norinagův syn Haruniwa. Během své budoucí kariéry se Atsutane odlišil od svých více filologicky orientovaných předků v Kokugaku hledáním ověření svých názorů na nejširší škále míst, včetně konfuciánských a dokonce křesťanských zdrojů, které maskoval tím, že je vypadal jako šintoismus. Atsutane dokonce hledal svědectví těch, kdo tvrdili o astrálním cestování, reinkarnaci a nadpřirozeném rodokmenu na podporu jeho porozumění. Toto lze chápat jako jeho úsilí o univerzalizaci Šinto,který on stylizovaný True Shinto (makoto bez shintō) tím, že reprezentuje to jako průkopník od kterého derivát a nižší cizí doktríny později se vynořili. Tato xenofobie spolu s jeho obrovským množstvím předmětů výzkumu od duchovních záležitostí a uctívání kami až po folklór pravděpodobně přispěly k popularitě jeho učení, které zamýšlel „dotknout se srdce člověka“(z Kodō taii, HAZ: sv. 1, ch.1, 15).

Atsutane bojoval za potěšení z tady a teď dobrého jídla a vína, lásky a sexuální vášně - dokonce se ptal, proč někteří touží po posmrtném životě, když je přítomnost tak blažená. Stejně jako Kamo no Mabuchi a Motoori Norinaga, i Atsutaneho Kokugaku zahrnovalo přesvědčení, že lidé v Japonsku jsou obdarováni jako prvorozenci s Pravými srdíčky (magokoro), které umožňují spontánní přizpůsobení se Cestě kami a obnovení starověké sociální dokonalosti v současnosti. Prostřednictvím modlitby ke konkrétním božstvům se člověk mohl „učit od kami“(kaminarai) způsobem, který nevyžadoval ani gramotnost.

Pokud jde o starodávnou minulost, Atsutane učinil řadu tvrzení, která přesahovala téměř rajské stavby Kamo no Mabuchi a Motoori Norinaga, včetně dokonalého zdraví (a ironického vynálezu pravděpodobně nepotřebného způsobu medicíny); starověký rodný skript před začleněním čínských postav; populace ve starověku rasou japonských obrů; a argument, že zbytek světa byl vytvořen z podřadných materiálů, které zůstaly po nedotčené tvorbě Japonska. V nejhorším případě se tyto projevy nadřazenosti staly nechutnými rasově kritizovanými kritiky ostatních, kteří nyní zahrnuli Evropany.

Atsutane se snažil přepracovat pochmurné hodnocení Motoori Norinaga o tom, co se lidem, když jejich pozemská těla zahynou, ocitá. Tam, kde Norinaga následovala Kojiki, když předpokládala, že Yomi je místem posledního odpočinku duše, Atsutane učil, že lidé se stanou kami, kteří pokračují do skrytého světa, který se ve svých základních aspektech podobá odhalenému světu života. Atsutane udělal tuto eschatologii o krok dále a extrapoloval důsledky pro polity.

Atsutane opakovaně trval na tom, aby Japonci a Japonci byli nadřazeni jiným zemím a národům:

Vzhledem k tomu, že Japonsko nemá žádnou shodu s ostatními zeměmi, a protože je materiálně i lidsky důležitý, je lepší než všechny ostatní země, lidé této země, protože je to božská země, byli automaticky obdařeni skutečnými srdci, která od pradávna časy byly známé jako „japonské srdce“(Yamato gokoro) nebo „japonský duch“(Yamato damashii; od Kodō taii, HAZ: vol. 1, ch.1, 3).

To pro Atsutane mělo zase důsledky pro osud Japonska ve světě: protože Japonsko je

předchůdce deseti tisíc zemí … náš velký vládce je velkým vládcem deseti tisíc zemí … a povaha klidu mysli, které toto poskytuje, je rovněž lepší než klid mysli poskytovaný jinými zeměmi. (od Tama no mihashira, HAZ: vol. 2, ch.1, 89)

Před Atsutanem říkali šintoští teologové a učitelé Kokugaku relativně málo o posmrtném životě lidí. Norinaga dospěla k závěru, že po smrti byli všichni předurčeni jít do špinavé a nepříjemné země Yomi pod zemí. Ve své klíčové práci Augustův pilíř duše (Tama no mihashira), kterou dokončil v roce 1812, však Atsutane tvrdí, že je důležité znát místo určení lidských duší po smrti a tím učinit eschatologii ústřední pro Kokugakuovo stipendium. Atsutane kritizoval svého učitele Norinaga za to, že přehlédl důkazy v této věci. Po smrti lidské duše podle Atsutane nechodí ani do nebe, ani do podsvětí Yomi, ale je jisté, že jde o duše Japonců,

z významu starověkých legend a z moderních příkladů, že zůstávají věčně v Japonsku a slouží v říši mrtvých ovládaných Ōkuninushi-no-kami. (Tama no mihashira in SJT: 45)

To mělo zase důsledky pro zdvořilost, protože ve zjeveném světě je člověk podřízen císaři, ale ve skrytém světě se člověk stává duchem strašidelným a jeho věrnost se přenáší na unkuninushi-no-kami. Tradičně bylo toto božstvo uctíváno jako „pozemský bůh“(kunitsu kami) a vládce nad Střední zemí rákosinských plání (Ashihara no nakatsu kuni), a přesto Atsutane označil Ōkuninushi za vládce kakuriyo říše, kterou duše mrtvých byli očekává se, že bude věrně sloužit. Atsutane popisuje duchovní oblast yūmeikai nebo kakuriyo (幽冥 界 ／ 幽冥) jako temnou, a proto neviditelnou pro ty, kdo obývají svět živých, přestože ti v duchovní říši mohli volně vidět sféru živých. Protože neviditelné kakuriyo a viditelná oblast žijícího zabíraly společný prostor,věřilo se, že duše mrtvých přebývají poblíž hrobů nebo svatyní, odkud hlídají a poskytují ochranu svým přeživším potomkům.

Ve svém zájmu o eschatologii, plodnost, afektivní říši, nadpřirozenou a kosmologii, Atsutane pohnul Kokugaku výrazně nábožensky, a tím, že odháněl namáhavou filologickou exegezi předků jako Kamo no Mabuchi a Motoori Norinaga, učinil Atsutane nesmírně nativistickou spiritualitu Kokugaku. přístupnější, se zvláštní výzvou zaměřenou na zemědělce, kteří během svého života tvořili asi 80% populace.

4.2 Kokugaku v Kuni (provincie)

Miyahiro Sadao (1797–1858)

Hiratská akademie přilákala přes Atsutaneův život přes 500 učedníků a přes 4 200 celkem učedníků počátkem let Meidži, včetně posmrtných učedníků, kteří se připojili po smrti mistra v roce 1843. Jedno z hlavních center učedníků Hiraty bylo v provincii Šimōsa dnešní severní prefektury Chiba a Ibaraki, jejichž žadatelé o registraci v době Meijiho restaurování čítali přes 200. Členové rodiny Hirata navštívili Shimōsa-Atsutane přednášel, zatímco adoptivní syn a správce akademie, Hirata Kanetane (1799–1880), získal finanční prostředky na publikování.

Výsledkem bylo nábor mnoha žáků, včetně Miyahira Sadao (1797–1858), který se sám zapsal na akademii v roce 1826. Sadao překonal nadměrné pití a korupci a proměnil se v pracovitý a respektovaný ředitel vesnice (nanushi) vesnice Matsuzawa. Samostatně prohlašovaný „ředitel brambor“, Sadao kultivoval zemědělskou půdu, opravoval silnice a pěstoval léčivé byliny. Později téhož roku roku 1826 začala rodina Hiratů vydávat několik zemědělských příruček počínaje Sadao's Essentials on Agriculture nebo Nōgyō yōshū, která nabízí zemědělcům poučení o praxi a ziskovosti výsadby. Hiratská akademie usnadnila vydávání stovek kopií takových zemědělských manuálů, aby uspokojila rostoucí poptávku v zemědělských komunitách, zatímco Sadao a další žáci přispěli kapitálem. Záznamy o výběru semen rostlin nebo eroze Sokumoku tane erami, které také napsal autor Sadao, vysvětlují pohlaví rostlin a tvrdí, že výsadba semen žen by vedla k velké sklizni.

V 1832, Sadao dokončil práci na National Profit nebo Kokueki Honron. V zájmu národní ekonomiky Sadao používá Atsutanova učení jako výzvu k uctívání a uctívání kishinských duchů, kteří mají vůli a sílu vytvářet prosperitu, ale když se rozhněvají, stanou se hněvivými a způsobí neštěstí (KH: 292). Napsal:

Zaprvé, úpadek země je důsledkem nespravedlivého myšlení lidí a provádění křivého chování, jakož i barvení jejich myslí, barvení jejich těl a barvení jejich domácností. Je to výsledek toho, že se obrátili zády k srdcím kishinských duchů z nebe a země, čímž unikli jejich milosti. Navíc v letech špatné sklizně a hladomoru nebo při katastrofách, jako jsou požáry a epidemie, lidé ubývají a jejich bohatství se zmenšuje. Pokles země je důsledkem takové výčitky z kishinských duchů. (KH: 292)

Atsutane se zasloužil o popularizaci Kokugaku mezi zemědělci po celém venkovském Japonsku propojením jejich pozemské farmářské práce se starodávnou cestou a oceněním jejich práce jako služby bohům. V Matsuzawě byl Sadao jedním hiratským následovníkem, jehož spisy a vedení srovnávaly zemědělskou práci rolnických mas s posvátnou službou bohům.

Podle Sadao bylo dalším klíčem k dosažení cíle národní prosperity výchova rolníků. Lituje stavu a dostupnosti zemědělského vzdělávání:

Znalost nebo neznalost v zemědělství nebo dovednost či nedostatek dovedností navíc výrazně ovlivňují zisk a ztrátu země. Proto říkám, „zemědělství je základem země“, protože je to odvětví, které nelze opomenout. Obecnou tendencí je však, že existuje jen málo kvalifikovaných zemědělců a mnoho nekvalifikovaných zemědělců. Je to přesně proto, že neexistují odborní zemědělští učitelé. Pokud tito pánové (ryōshu) vydali rozkazy a vybraní zemědělci znalí zahradnictví a ustanovili je jako učitele zemědělství, kteří vzdělávali tyto nekvalifikované farmáře, jistě by to přispělo k tomuto národnímu zisku. (KH: 292)

Jako zkušený zemědělec Sadao tvrdí, že je třeba řádně vyškolit, a zemědělské příručky, které napsal a pomáhal publikovat, měly přispět k tomuto účelu.

Vliv teorií Hiraty Atsutane na neviditelnou kakuriyo říši duchů, jak je vyjádřena v srpnovém pilíři ducha (Tama no mihashira) a New Treatise on Spirits (Kishin shinron), se objevuje v dílech Sadao. Sadao znovu potvrzuje teorie uplatňované Atsutanem, že božští duchové, kteří přebývají a jednají v říši kakuriyo, zasahují také do životů lidí žijících v tomto viditelném světě (arahaniyo). Sadao poznamenává, že kami se dívají na lidské bytosti a vidí jejich dobré a špatné, nespravedlivé a spravedlivé a dokonce vnímají myšlenky v jejich myslích. Poukazuje na starověké zprávy o božském věku, které uvádějí, že dobré věci se rodí z čisté a jasné hmoty, zatímco špatné věci jsou výsledkem špíny. Když je stav obarvený a lidé jsou také obarví, kishinští duchové jsou rozzlobení,a kalamity vyústily ve svět.

Sadao uplatňuje svoji práci,

Když jsou tedy činy těchto lidí napraveny a potěšují srdce bohů, takže se vyhýbají pohromám, vše nevidí žádný úpadek a lidé a bohatství jsou v celé zemi hojní. Toto je tedy národní zisk. (KH: 307)

Obhajuje jmenování lidí naladěných na Cestu a ctnost jako učitelů, aby učili místní pány (myōshu) a učitele terakoyských škol o správném vzdělávání, aby pak mohli poučit lidi - muže a ženy, mladé i staré. Doufal tedy, že mnozí se vrátí k „jednoduchosti“starověkých národů, jak je popsáno v Atsutane, žít podle cesty a reagovat na nebeské a pozemské kishinské duchy. To by pak vedlo ke stabilitě státu, žádné kalamitě, růstu populace, nárůstu bohatství, rozvoji půdy a robustní bezpečnosti. To by vedlo k tomu, že by Japonsko bylo prosperující císařskou zemí. Sadao tvrdí, že imperiální Japonsko by bylo neporazitelné ve světě a podrobilo barbarské národy, protože se přidalo k jeho vlastnímu bohatství.

4.3 Žena Kokugakusha

Matsuo Taseko (1811–1894)

V provincii Šinano dnešní prefektura Nagano byla domovem další významná zemědělská komunita učedníků z Hiraty, která tvořila přes 630 členů. Tato skupina představovala jednu z pouhých dvaceti devíti žáků, které se zaregistrovaly v národní akademii. Matsuo Taseko (1811–1894) byla rolnická žena z údolí Ina, která pracovala v zemědělství a sérologii. Byla pozoruhodně dobře vzdělána v japonské klasice a poetické tradici a složila wakovou poezii. Prostřednictvím svých cest a interakcí s důležitými politickými muži se Taseko účastnila významných událostí pozdního Tokugawa období a Meiji Restoration. Po příchodu „Black Ships“amerického komodora Matthew C. Perryho a „otevření“japonských přístavů západním plavidlům cestovala Taseko v roce 1855 do Eda, kde spolupracovala s Daimyo v doméně Takasu,Matsudaira Yoshitatsu (1824–83), s níž pravděpodobně diskutovala o poezii a politice. Zatímco byl v Kjótu šest měsíců od roku 1862 do roku 1863, Taseko hovořil s plodným nativistem domény Tsuwano Fukuba Bisei (1831–1907) a Hiratou Kanetane a dokonce hrál roli při doručování kopie přednášek Atsutane o dávné historii (Koshiden) lordu Sanjōovi. Při své druhé návštěvě v Kjótu v roce 1868 využila Taseko její spojení a vliv, aby pomohla samurajům získat pověření jako imperiální věrní poddaní, a nakonec získala postavení v domácnosti dvorního šlechtice a vůdce Meiji, lorda Iwakura Tomomi (1825–83).a dokonce sehrál roli při doručování kopie Atsutanových přednášek o dávné historii (Koshiden) lordu Sanjōovi. Při své druhé návštěvě v Kjótu v roce 1868 využila Taseko její spojení a vliv, aby pomohla samurajům získat pověření jako imperiální věrní poddaní, a nakonec získala postavení v domácnosti dvorního šlechtice a vůdce Meiji, lorda Iwakura Tomomi (1825–83).a dokonce sehrál roli při doručování kopie Atsutanových přednášek o dávné historii (Koshiden) lordu Sanjōovi. Při své druhé návštěvě v Kjótu v roce 1868 využila Taseko její spojení a vliv, aby pomohla samurajům získat pověření jako imperiální věrní poddaní, a nakonec získala postavení v domácnosti dvorního šlechtice a vůdce Meiji, lorda Iwakura Tomomi (1825–83).

Taseko vyjádřila svou loajalitou k císařskému soudu a příčině císařského navrácení svou wakovou poezií. Vyjádřila svůj vášnivý vlastenectví ve verších, jako je následující:

I když nejsem hoden být počítán	Sono michi ni
mezi mocnými válečníky	idete tsukauru
kteří jdou ven sloužit	mononofu ne
tímto způsobem	kasunarazu tomo
zdobené	o-nakata ne
odešlé duše	kami no mitama wo
císařských předků	tamawarit
Křičím statečně	Yamato kokoro wo
zapálit	furi okoshi
pravé japonské srdce.	isami takebite
(citováno ve Walthallu 1998: 229)

Stejně jako mnoho Tasekových veršů i tato báseň vyjadřuje její úctu k vojákům, kteří sloužili císařskému soudu, a to až do okamžiku smrti. Vyvolává vzpomínku na takové postavy, jako je samurajský generál Kusunoki Masashige (1294–1336), který v loajální podpoře císaře Go-Daiga vedl svou převyšovanou armádu proti silám Ashikaga Takauji v bitvě u Minatogawy v roce 1336. Masashige čelil porážce a spáchal rituální sebevraždu. Taseko se připojil k rostoucímu počtu císařských loyalistů v pozdních Tokugawských letech, včetně kolegů Hiratových učedníků. V jiných verších bědovala nad prodejem hedvábí do zahraničí a stěžovala si, že raději odmítne rychlé zisky ze zahraničního obchodu než prodat hedvábí „barbarům“.

Jako básník, který dobře cestoval a interagoval s důležitými vůdci daimyo a dvořany, vyjádřil Taseko obdiv k mužům, kteří se věnovali příčině imperialistického loajalismu, a naříkal, že byla zadržena, protože byla žena:

Jak hrozné	Masurao ne
mít nadšené srdce	kokorobayare to
mužného muže	taoyame ne
a zbytečné tělo	kai naki mi koso
slabé ženy.	kanashi kari keri
(citováno ve Walthallovi 1998: 231)

Hiratská akademie nebyla známá pro nábor žen nebo jejich aktivní přijímání do školy a jejich procento sledovatelek bylo výrazně nižší než ve školách Kamo no Mabuchi a Motoori Norinaga. Bez ohledu na to, Tasekoho akce ukazují její roli v událostech Obnovení, stejně jako zdůrazňují příležitosti, které jí Hiratská akademie poskytla, aby mohla komunikovat s významnými politickými osobnostmi a nechat slyšet jejich hlas i jejich kolegy z Kokugaku.

4.4 Učedníci Hiraty na severovýchodě

Hirao Rosen (1808–1880) a Tsuruya Ariyo (1808–1871)

Na severním okraji Honshū byla skupina učedníků Tsugaru žijících v hradním městě Hirosaki v doméně Hirosaki (nebo Tsugaru). Byli mezi nadšenými stoupenci Atsutanova učení o duchu a duchovním světě kakuriyo nebo yūmeikai. Z osmnácti studentů, kteří se zaregistrovali na akademii z Hirosaki, byli zejména vedoucí skupiny a básník obchodní třídy Tsuruya Ariyo (1808–71), spolu se spolužákem a přítelem Hirao Rosen (1808–80), malíř a učenec obchodní třídy zajímá se o oblast duchů, které ovlivňují viditelný svět lidských bytostí.

Rosenovy nejdůležitější vědecké spisy se věnují představení podivných a tajemných jevů, které byly svědky jeho hradního města a sousedních vesnic a krajiny. Jeho Nové pojednání o duchovní říši (Yūfu shinron), dokončené v roce 1865, cituje učení Atsutane o neviditelné kakuriyo duchovní říši a používá je k vysvětlení dříve nevysvětlitelných událostí v jeho komunitě. Pozorování zesnulých se připisuje působení duší těchto mrtvých. Hromy a blesky jsou považovány za dílo božstev. Podobně se Ariyo spoléhá na Atsutanovy teorie neviditelného jiného světa, aby vysvětlil, jak jsou lidské životy a místní země ovládány duchem. Ariyovo wakové básně vyjadřují úctu k božstvům japonské tradice, která chrání a ovládají horu Iwaki a okolní terén. Ve svém klíčovém pojednáníRadost Viditelné a neviditelné nebo Ken'yū rakuron, dokončený v roce 1867, Ariyo tvrdí, že tato božstva by měla být uctívána, uctívána a sloužit nejen během života člověka, ale i po smrti, když se lidé stanou duchovními obydlí v jiném světě. Ariyo povzbuzuje lidi, aby žili život s pozitivním výhledem a aby si užívali radosti jak na zemi, tak i v posmrtném životě.

4.5 Obnova Kokugaku a Meiji

Yano Gendō nebo Harumichi (1823–1887)

Obnovení imperiální vlády Meijiho navrácení inspirovalo mnoho Atsutanových učedníků, kteří snili o novém „úsvitu“v prvních letech Meijiho období. Jedním z takových jedinců byli Yano Harumichi nebo Gendō (1823–1887), kteří pracovali s podobně smýšlejícími kokugakuskými učenci, šintoskými kněžími a pedagogy na oživení starověkých institucí a obřadů do popředí moderní společnosti. Harumichi byl držitelem domény Ōzu. Poté, co se přestěhoval do Eda, studoval na Shōheikō akademii a zapsal se jako posmrtný žák Hirata Atsutane. Od roku 1863 působil jako instruktor rodiny Shirakawa a v roce 1867 se stal akademickým ředitelem školy Yoshida Šinto. Během restaurování a oživení imperiální vlády pracoval Harumichi s Iwakurou Tomomi, Tamamatsu Misao a dalšími při plánování a vydávání vlády memoranda. Během Meiji let sloužil v Radě božství (Jingikan), aby zkoumal genealogie na císařském ministerstvu domácnosti.

Ve dvanáctém měsíci roku 1867 (Keio 3) vydal Harumichi svou skromnou petici blázna (Kenkin sengo) těsně poté, co císařský soud vyhlásil „Obnovení imperiálního pravidla“(Ōsei fukko). Toto klíčové pojednání vydané v raných stádiích navrácení představuje komplexní artikulaci návrhů a ideálů z pohledu Kokugaku o politice obnovy imperiální politiky, vyžadující oživení starověkých vládních praktik. Harumichi nejprve prohlašuje, že akt režimu Tokugawa, který navrací politickou autoritu císařskému soudu, byl největší událostí za více než 600 let od založení první samurajské vlády v kamakurském šógunu konce 12. století. Harumichi prosazuje tři principy imperiální správy:„rituály“(saishi) k uctívání bohů a předků stejně jako starověcí králové mudrců v Číně; „benevolentní vláda“(jinsei), která se stará o lidi jako přední „poklady“, jak se praktikovalo od pradávna podle vyhlášky císařských předků bohů; a „pravomoc“(ibu) chránit věrné subjekty a potlačovat ty, kteří se odváží vzdorovat.

Harumichi představuje různé návrhy na novou vládu Meidži, včetně vytvoření univerzity nebo daigakkō v paláci v Kjótu. Pokud jde o obřady, prosazuje primární význam obnovení slavnosti slavnosti Velkého nového jídla Daijōsai, která nabídne první úrodu rýže předkům bohům v jedenáctém měsíci po nástupu nového císaře na trůn. Pro své textové autority cituje Harumichi četby klasických děl Japonska počínaje Záznamem starých věcí (Kojiki), Japonskými kronikami (Nihon shoki a Jingishiki) a Kokugakuovými spisy, jako jsou komentáře Motoori Norinaga k záznamu starověku. Věci (Kojikiden) a Hirata Atsutaneho přednášky o dávných dějinách (Koshiden). Cituje také čínskou klasiku počínaje Analects,Book of Filial Piety a Six Classics, jakož i spisy západního učení, astronomie a geografie.

Ačkoli Harumichi prosazoval vznešené ideály pro navrácení již od počátku Meiji, státní vůdci stále více přijímali západní myšlenky a instituce. Dále byla potlačena snaha radikálních členů frakce Hirata a po několika letech byla Národní univerzita uzavřena. Harumichi zklamaně složil následující báseň:

Můj předpoklad	Kashiwara ne
že jsme se vraceli	miyo ni kaeru to
do božského věku Kashiwary	omoishi wa
se nestalo nic víc než	aranu yume nite
nemožný sen.	arikeru mono wo
(citováno ve Walthallovi 1998: 301)

Harumichi naříkal, že sen o vzkříšení ideální starověké společnosti sedmého století ve tvaru výlučně doktríny Šinto a Kokugaku nebude realizován. Harumichiho sentiment sdíleli mnoho dalších ve škole Hirata.

5. Meijiho období (1868–1912) Kokugaku

Ōkuni Takamasa (1792–1871) a Fukuba Bisei (1831–1907)

Ōkuni Takamasa (1792–1871) a Fukuba Bisei (1831–1907) byli samuraji z domény Tsuwano a oba studovali na domaniální škole Yōrōkan. Takamasa se naučil Kokugaku od Hiraty Atsutane a Muraty Harukado a na nějakou dobu studoval na Shōheikō Academy v Edo. V roce 1853 vedl americký Commodore Perry flotilu čtyř „černých lodí“do zátoky Edo, což vedlo k podpisům smluv o tokugawské bakufu, které otevíraly japonské přístavy západním mocnostem. Tváří v tvář výzvám domácí politiky a zasahování západních mocností poznamenal Takamasa, že Kokugaku z Motoori školy se zaměřil na „starověké záležitosti“a literární texty a na Atsutane, který se zabýval duchovní říší „yumei“nebo „kakuriyo“. byly nedostatečné k tomu, aby reagovaly na cizince. Takamasa přejmenoval svou verzi Kokugaku na „hongaku“nebo „mototsu manabi“,„základní učení“založené na „honkyō“nebo „základních učeních“, které citoval z Kojiki. Ve svém hongakuském kyoji, dokončeném v roce 1855, Takamasa nastiňuje cíl svého „hongaku“stipendia:

Honkyō odkazuje na genealogii našeho císaře a starověké záležitosti (furukoto) božského věku, které vyjadřují pravdu o tom, kdy se vytvořilo nebe a Země. Při pohledu na starověké záležitosti se na povrchu jeví jako mělká, ale pod ní leží hluboká vůle. Lidé na celém světě vnímají povrchní povrch a propouštění, nebo ho urážejí a zesměšňují a věří, že je horší než konfuciánské a buddhistické spisy. Něco, co si pamatuji od mládí, Takamasa, je to, že jsem naříkal. Když jsem přemýšlel, jak mohu čerpat tuto hlubokou vůli, upřímně jsem se modlil k Velké bohyni Amaterasu a bohu Omoikaneovi, abych rozeznal tuto božskou prozřetelnost, abych vytáhl tuto skrytou vůli. Stal jsem se tím, kdo o tom široce učí lidi. (1855 [1971: 404])

Takamasa charakterizuje Japonsko jako národ, jehož císaře je podřízen Nebeský dekret a jehož stát je řízen šógunem. Shogun povzbuzuje své lidi, aby dodržovali a zachovávali ctnosti povinnosti, synovskou zbožnost a cudnost, zatímco daimyo chrání své domény. Lidé pracovně pracují ve svých různých povoláních. Takamasa tvrdí, že japonský císař je mezi panovníky světa lepší, protože japonská císařská linie je na rozdíl od ostatních nepřetržitá od starověku. Cituje to jako důkaz velikosti a nadřazenosti Japonska mezi národy světa. Zjistit Japonce o takových věcech, včetně jejich potřeby neustále hájit cnosti, synovskou zbožnost a cudnost, je ústředním bodem jeho „Hongaku“formy učení Kokugaku. Zachází tak daleko, že říká, že taková učení by se měla dokonce učit cizincům.

Zatímco se Takamasa prosazoval ideologii „ctihodného císaře, vyhnaných barbarů“pozdní Tokugawy, souhlasil s otevřením země jako nezbytnou počáteční reakci, ale navrhl, aby se v průběhu času vyhnali cizinci. Napsal Hongaku kyoyō,

Nyní cizí země často vysílají válečné lodě, aby hledaly obchodní vztahy. Ačkoli obchodní vztahy jsou dobrá věc, která je vzájemně prospěšná, válečné lodě jsou zbraněmi pro dobytí národa. Využití těchto k zahájení války znamená být bandita. V zájmu národa je nutné je vyloučit a odstranit. (1855 [1971: 428])

Po studiu na domaniální škole se Fukuba Bisei později stal žákem Takamasy a Hiraty Kanetane. Od 1863 Bisei stal se politicky aktivní na podporu císařského soudu proti shougate Tokugawa. V pozdních Tokugawských letech přijal Bisei rozkazy od daimyo Kamei Koremi, který pracoval na podpoře politických reforem. V roce 1867 Bisei nařídil hnutí Separace Kamiho a Buddhů v Tsuwanu, poté spolupracoval s Takamasou na návrhu vyhlášek Separace vydaných v Japonsku v roce 1868. Tyto vyhlášky násilně odstranily buddhistické prvky ze svatyní a znovu je ustanovily jako výlučně šintoistické instituce. Téhož roku byla zřízena Rada božství (Jingikan) jako nejvyšší úřad vlády, dokonce nad Státní radou (Dajōkan), která provádí náboženské rituály císařského soudu a státu. Bisei sloužil v této radě jako soudce i jako učitel císařského soudu.

Takamasa a Bisei formulovali šintoistickou teologii, která tvrdila, že všechny svatyně budou použity k vykonávání obřadů státu.

Hiratská škola postavila nadřazenost na kami Ōkuninushi, vládce podsvětí, a Ame-no-Minakanushi, jednoho ze tří božských tvůrců. Naproti tomu tento názor zastiňoval šintoismus propagovaný Takamasou a Biseim, kteří umístili Amaterasu do středu panteonu, podle učení Motoori Norinaga a Aizawa Seishisai (1782–1863). Bisei pracoval jako vysoký správce šintoistických záležitostí pro stát Meiji a sloužil jako hlavní správce Velké propagační kampaně (Taikyō senpu undō). V letech 1870 až 1884 se tato kampaň zaměřila na rozvoj lidského povědomí a porozumění „šintoismu“a Bisei školil kněze jako národní evangelisty, aby proselytizovali národní doktrínu. V rámci těchto snah o rozvoj šintoismu jako státního náboženství přispěl Bisei k Jednotě náboženství a politiky (saisei itchi, lit. Jednota obřadů a politické pravidlo) politika, která představovala císaře jako posvátného vládce, který vykonával rituály v rámci vládnutí. Spíše než artikulovat své myšlenky prostřednictvím spisů, Bisei použil Kokugakuovy znalosti prostřednictvím obnovených obřadů a politik soudu a státu.

6. Kokugaku po Meiji

Podíváme-li se nad rámec současného vstupu, pozorujeme v prvních desetiletích dvacátého století fragmentaci Kokugaku na četná pole analogická širšímu smyslu japonských studií, která informovala Kada no Azumamaro's Kokugaku o dvě století dříve: folklorní a etnografická studia, která stavěla k průkopnické práci Yanagida Kunio a Orikuchi Shinobu; zdůvodnění druhu organické císařské teokracie, jaký byl zaznamenán v Imperial Rescript on Education; snaha o historizaci fundamentalistického pojetí Kokutai nebo jedinečného národního politu; a tak dále.

V nejbližších letech následujících po kapitulaci Japonska v roce 1945 byl Kokugaku prakticky tabuizovaným tématem v japonských akademických kruzích mimo hrstku šintoistických seminářů, jako je Kokugakuin Daigaku v Tokiu. Specializovaná studia japonské historie, literatury a náboženství byla samozřejmě povolena a dokonce povzbuzována, ale snahy o historizaci japonského esencialismu byly neomezené. Dále, výrazy japonské rasové nebo kulturní nadřazenosti, jako jsou ty, které poháněly mezinárodní excesy v asijsko-tichomořských válečných letech, byly nahrazeny v populárním diskurzu alternativními nároky japonské jedinečnosti: Japonci byli přirozeně nebo přirozeně nakloněni harmonickému chování a jsou charakterizovány usilovností, šetrností, poctivostí a citlivostí vůči sezónním změnám;že tyto vlastnosti vysvětlují úspěch Japonska v ekonomickém rozvoji a sociální stabilitě a že tyto tradiční vlastnosti jsou jedinečně konfigurovány v současné japonské společnosti. To se začalo měnit od poloviny sedmdesátých let, kdy se v Japonsku obnovilo vědecké studium Kokugakuova politického a sociálního myšlení - takzvaného domorodého starodávného způsobu - stejně jako akademická jmenování učenců s těmito specialitami na předních japonských univerzitách.

Teorie japonskosti, souhrnně označované jako Nihonjinron, se od 70. let 20. století promítaly do japonské populární kultury. V Japonsku jsou všudypřítomné představy o Japonsku jako o animistické říši naplněné duchem, ve které lidé mohou komunikovat se zvířaty a dalšími přírodními předměty a silami přírody, a to prostřednictvím populární manga a anime. Těší se nejen obrovské populární přitažlivosti v Japonsku a na celém světě, ale také vládní podpoře jako forem „měkké síly“, která je zásadní pro zastoupení japonské společnosti mimo Japonsko.

Bibliografie

Velké množství primárních a sekundárních údajů o Kokugaku je přístupné v angličtině díky rostoucímu stipendiu o této důležité intelektuální tradici. Antologie vědců Kokugaku Johna R. Bentleye 1690-1868 představuje 13 klíčových učenců Kokugaku od Keichu po Suzuki Masayuki a poskytuje jejich různé překlady v kategoriích poezie, literatura, stipendium a „Japonsko / náboženství“. Zdroje japonské tradice, publikované více než šest desetiletí od roku 1958, nabízejí vybrané výňatky z reprezentativních děl hlavních učenců Kokugaku včetně Kada no Azumamaro, Kamo no Mabuchi a Hirata Atsutane. Tyto zdroje jsou doprovázeny úvody autorů a jejich spisů. Zatímco výše uvedené sbírky ukazují rozmanitost a šíři ve škole v Kokugaku,několik anotovaných překladů hlavních textů společnosti Motoori Norinaga umožňuje další hloubkové studium nejvlivnějšího intelektuála školy. Jedná se o knihu Kojikiden Book 1 o délce 1 od Ann Wehmeyer a Tamakatsuma (košík klenotů) od Bentley, stejně jako překlady článků „Naobi no mitama“(Usměrňující duch) a „Uiyambumi“(První kroky do hor) od Sey Nishimura. Všechna výše uvedená díla jsou citována v následující bibliografii, spolu s neustále se rozšiřujícím stipendiem na Kokugaku ve formě monografií, knižních kapitol a časopiseckých článků. Tato sekundární díla poskytují sociálně-politické, intelektuální a literární kontexty pro výše zmíněné primární zdroje a zároveň citují práci těchto učitelů Kokugaku. Ponořit se dále do stipendia Kokugaku,člověk má přístup k mnoha přeloženým primárním zdrojům, o nichž tito učenci čtou a psali komentáře. Mezi tato klasická díla patří mythohistorie Kojiki z 8. století, Záznam starověkých věcí a Nihon shoki, Japonské kroniky a Waka antologie Man'yōshū, Sbírka deseti tisíc listů a také příběh Genji (1008), Shin Kokinshu (1205) a Engishiki desátého století.

Hlavní

• [SJTa] De Bary, Wm Theodore, Carol Gluck, Arthur E. Tiedemann, WJJ Boot a William M. Bodiford (eds.), 2006, Svazek dva zdroje japonské tradice: 1600 až 2000: Část jedna: 1600 až 1868, druhé vydání, zkrácené, (Úvod do asijských civilizací), New York: Columbia University Press.
• [SJT] Tsunoda, Ryūsaku, Wm. Theodore de Bary, a Donald Keene (eds), 1964, Zdroje japonské tradice, svazek dva, první vydání, New York: Columbia University Press.
• [H&M] Haga Noboru a Matsumoto Sannosuke (eds), 1971 Kokugaku undō no shisō, (Nihon Shisō Taikei, sv. 51), Tokio: Iwanami shoten.
• [HAZ] Hirata Atsutane, 1911–1918, Hirata Atsutane zenshū, Muromatsu Iwao (comp.), Tokyo: Itchidō Shoten.
• [KKMZ: SH] Kamo no Mabuchi, 1942, Kōhon Kamo no Mabuchi zenshū: shisōen, Yamamoto Yutaka (comp.), Tokyo: Kōbundō.
• –––, 1765, Kokui kō (dotaz na myšlenku národa), upraveno z SJT: 404–408.
• Keichū, c. 1690, Man'yō daishōki: zassetsu v SJT: 395.
• [KH] Miyahiro Sadao, Kokueki Honron, v H&M.
• Motoori Norinaga, 1790 [1991], „Cesta bohů: Naobi no mitama Motoori Norinaga“, Nishimura Sey (trans.), Monumenta Nipponica, 46 (1): 21–41. doi: 10,2307 / 2385145
• –––, 1798 [1987], „První kroky do hor: Uiyamabumi z Motoori Norinaga“, Nishimura Sey (trans.), Monumenta Nipponica 42 (4): 449–493. doi: 10.2307 / 2384988 (intro) doi: 10.2307 / 2384989 (překlad)
• –––, 1799, Tama no ogushi (The Exquisite Comb), výtažky v SJT: 420–421.
• –––, 1798, Kojiki-den, překlad upravený od Holtoma, Daniel Clarence, 1938, The National Faith of Japan: Study of Modern Shinto, str. 23-24, citováno v de Bary, et al., Zdroje japonštiny Tradition, druhé vydání, sv. 1 (Columbia Univ. Press 2001), 18.
• ––– 2013, Tamakatsuma, představil a přeložil John R. Bentley. Ithaca, NY: Cornell University East Asia Programme.
• –––, 1780, Kuzubana in Ōno Susumu a Ōkubo Tadashi (comps), Motoori Norinaga zenshū, Chikuma Shobo 1968–75, sv. 8, 123-181.
• Muraoka Tsunetsugu [d. 1946], 1964, Studies in Shinto Thought, Delmer M. Brown a James T. Araki (trans.), Tokio: Japonská národní komise pro UNESCO. Z jeho Nihon shisō shi kenkyū.
• Unkuni Takamasa, 1855 [1971], Hongaku kyoyō, sv. 1, v Hirata Atsutane, Ban Nobutomo, Ōkuni Takamasa (Nihon Shisō Taikei, svazek 50), Tahara Tsuguo, Seki Akira, Saeki Arikiyo a Haga Noboru (eds), Tokio: Iwanami shoten.
• Yano Gendō, 1867, Kenkin Sengo v H&M: 547–585.

Sekundární

• Bentley, John R. (ed.), 2017, Anhology of Kokugaku Scholars 1690–1868, Ithaca, NY: Program Východní Asie Cornell University.
• Brownlee, John S., 1997, japonští historici a národní mýty, 1600–1945: Věk bohů a císař Jimmu, Vancouver: University of British Columbia Press.
• Burns, Susan L., 2003, Před národem: Kokugaku a představa společenství v moderním Japonsku, Durham, NC: Duke University Press.
• Flueckiger, Peter, 2008, „Úvahy o významu naší země:„ Kokuikō “Kamo No Mabuchi, Monumenta Nipponica, 63 (2): 211–263.
• –––, 2011, Představujeme si harmonii: poezii, empatii a komunitu v konfucianismu a nativismu v Mid-Tokugawa, Stanford: Stanford University Press.
• ––– 2014, „Národní učení“, Oxfordská příručka japonské filozofie, Oxford: Oxford University Press.
• Fujiwara, Gideon, 2013, Duchové a identita v severovýchodním Japonsku 19. století: Hirata Kokugaku a žáci Tsugaru, disertační práce. University of British Columbia, April. doi: 10,14288 / 1,0073793
• ––– 2015, „Znovuzrození naturisty Hirata School: Tsuruya Ariyo a jeho časopis Kaganabe“, Nosco, Ketelaar a Kojima 2015: 134–158.
• Hansen, Wilburn. 2008, Když Tengu Talk: Hirata Atsutaneova etnografie jiného světa, Honolulu: University of Hawai'i Press.
• Hardacre, Helen, 2017, Shinto: A History, New York: Oxford University Press. doi: 10,1093 / acprof: oso / 9780190621711,001.0001
• –––, 1989, Šinto a stát, 1868–1988, Princeton: Princeton University Press.
• Harootunian, Harry D., 1988, Věci viděné a neviditelné: Diskurs a ideologie v Tokugawa nativismu, Chicago: University of Chicago Press.
• Heisig, James W., Thomas P. Kasulis a John C. Maraldo (eds), 2011, Japanese Philosophy: A Sourcebook, Honolulu: University of Hawai'i Press.
• Itō Tasaburō, 1982, Sōmō no Kokugaku, Tokyo: Meicho shuppan.
• Kasulis, Thomas P., 2017, Poutavá japonská filozofie: Krátká historie, Honolulu: University of Hawaii Press.
• Katsurajima, Nobuhiro, 2005, Bakumatsu minshū shisō no kenkyū: bakumatsu Kokugaku to minshū shūkyō, Kyōto-shi: Bunrikaku.
• Marra, Michael, 1998, „Nativist Hermeneutics: Interpretive Strategies of Motoori Norinaga and Fujitani Mitsue“, Japan Review, 10: 17–52.
• ––– 2007, Poetika Motoori Norinaga, Honolulu: University of Hawai'i Press.
• Matsumoto, Shigeru, 1970, Motoori Norinaga, 1730–1801, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• McNally, Mark, 2005, Proving The Way: Conflict and Practice in History of Japanese Nativism, (Harvard East Asian Monographs, 245), Cambridge, MA: Harvard University Asia Center.
• ––– 2015, Like No Other: Exceptionalism and Nativism in Early Modern Japan, Honolulu: University of Hawai'i Press.
• Najita, Tetsuo, 1991, „Historie a příroda v myšlení Tokugawa v osmnáctém století“, v Cambridge History of Japan, Svazek 4: Early Modern Japan, editoval John Whitney Hall. Cambridge: Cambridge University Press, 596–659. doi: 10,017 / CHOL9780521223553.013
• Nosco, Peter, 1981, „Nature, Vynález a National Learning: The Kokka hachiron Controversy, 1742–46“, Harvard Journal of Asiat Studies, 41 (1): 75–91. doi: 10,2307 / 2719001
• –––, 1990, Vzpomínka na ráj: nativismus a nostalgie v Japonsku osmnáctého století, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• –––, 2018, Individualita v raném novodobém Japonsku: Myšlení pro sebe, New York: Routledge.
• Nosco, Peter, James Edward Ketelaar a Yasunori Kojima (eds.), 2015, Hodnoty, Identita a Rovnost v Japonsku osmnáctého a devatenáctého století, (Brillova knihovna japonských studií, svazek 52), Leiden: Brill.
• Sakai, Naoki, 1991, Hlasy minulosti: Stav jazyka v japonském diskurzu osmnáctého století, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Teeuwen, Mark, 2006, „Kokugaku vs. nativismus“, Monumenta Nipponica, 61 (2): 227–242.
• Wachutka, Michael, 2013, Kokugaku v období Meidži v Japonsku: Moderní transformace „národního učení“a formování vědeckých společností, Boston & Leiden: Brill.
• Walthall, Anne, 1998, Slabé tělo zbytečné ženy: Matsuo Taseko a Meiji Restoration, Chicago: University of Chicago Press.
• Wehmeyer, Ann, 1997, Motoori: Kojiki-den, Book 1, Ithaca, NY: Cornell East Asia Series.
• Yoshikawa, Kojiro, 1983, Jinsai, Sorai, Norinaga, Tokio: Toho Gakkai.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

• Encyklopedie šintoismu, stará verze webu (nový web ještě není k dispozici v angličtině)

  Kokugaku, vstup do encyklopedie Šinto, Mori Mizue, 13. března 2007

• Raný moderní Kokugaku (národní studia) a nový Kokugaku: jejich růst a význam, Uchino Goro (1914–1985), profesor Kokugakuin University.
• Burns, Susan, „škola Kokugaku (domorodá studia)“, Stanfordova encyklopedie filozofie (vydání z podzimu 2018), Edward N. Zalta (ed.), URL = . [Toto byl předchozí záznam na toto téma ve Stanfordské encyklopedii filozofie - viz historie verzí.]