Insolubles

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Vstupní navigace

Obsah příspěvku
Bibliografie
Akademické nástroje
Náhled PDF přátel
Informace o autorovi a citaci
Zpět na začátek

Poprvé publikováno Po 27. srpnu 2001; věcná revize po 7. srpna 2017

Středověké jméno pro paradoxy, jako je slavný lhářský paradox („Tento výrok je nepravdivý“), bylo „insolubles“nebo insolubilia ^[1], ačkoli kromě sémantických paradoxů zahrnovaly i epistemické paradoxy, např. „Tento výrok neznáte“. Od konce dvanáctého století do konce středověku a dále byly takové paradoxy podrobně prodiskutovány obrovským počtem autorů. Na rozdíl od zájmu o paradoxy dvacátého století se však zdá, že středověký zájem nebyl vyvolán žádným smyslem pro teoretickou „krizi“.

Historie středověkých diskusí lze rozdělit do tří hlavních období: a) raná fáze, od konce 12. století do 13. století; b) období obzvláště intenzivního a původního díla během zhruba druhé čtvrtiny čtrnáctého století; c) pozdní období, od přibližně 1350 let. Diskuse v tomto článku bude uspořádána následovně:

1. Počátky středověké diskuse
- 1.1 Pravděpodobné starověké zdroje
- 1.2 Odkaz sv. Pavla na Epimenides
- 1.3 Aristotelovy sofistikované úvahy
- 1.4 Mnoho variant insolventů
2. Počátky vývoje ve 20. letech 20. století
- 2.1 Insolubles jako Fallacies secundum quid et simpliciter
- 2.2 Teorie transkasu
- 2.3 Zákon o vykonaném výkonu vs. podepsaný (nebo koncipovaný) akt
- 2.4 Teorie omezení
- 2.5 Cassation
3. Druhá čtvrtina čtrnáctého století
- 3.1 Thomas Bradwardine
- 3,2 Roger Swyneshed
- 3.3 William Heytesbury
- 3.4 Gregory z Rimini
- 3.5 John Buridan
- 3.6 Albert Sasko
4. Pozdní období
- 4.1 John Wyclif
- 4.2 Peter z Ailly
- 4.3 Peter z Mantovy
5. Pozorování
Bibliografie
- Překlady primární literatury
- Primární literatura v původních jazycích
- Sekundární literatura
Akademické nástroje
Další internetové zdroje
Související záznamy

1. Počátky středověké diskuse

Lhářský paradox byl starověku dobře známý. Jeho objev je často připočítán k Eubulides Megarian (4. století BCE), na základě poznámky Diogenes Laertius (Lives of the Philosophers II.108), ačkoli ve skutečnosti Diogenes říká jen to, že Eubulides diskutoval o paradoxu, ne že objevil to. ^[2] Trochu později se básník a gramatik Philetus (nebo Philitas) z Kosu (c. 330 – c. 270 BCE), pokud máme věřit příběhu v Athenaeus Naucratisova deipnosofistů IX.401e, tolik obával Lhář, který promarnil a zemřel na nespavost, jak podle Athenaeuse zaznamenal jeho epitaf:

Philetus z Cos jsem Já jsem

Twas Lhář, který mě přiměl zemřít, a tím způsobily špatné noci. ^[3]

Diogenes Laertius také uvádí (VII.196–98), že kromě velkého množství dalších děl na různá témata, stoický logik Chrysippus (c. 279–206 BCE) napsal:

Úvod do lháře;
Lhářské návrhy: Úvod;
šest knih o samotném lháři;
Odpověď těm, kteří si myslí, že existují návrhy, které jsou pravdivé i nepravdivé;
Odpověď těm, kdo řeší lhářský návrh divizí;
O řešení lháři (ve třech knihách);
Odpověď těm, kdo tvrdí, že lhářský argument má nepravdivé předpoklady.

Bohužel, téměř žádná práce Chrysippuse nepřežije.

1.1 Pravděpodobné starověké zdroje

Nezdá se však, že by středověký zájem o nerozpustné látky pocházel přímo z těchto nebo jiných známých prastarých pramenů diskutujících o lháři. Mnoho relevantních děl bylo ztraceno (např. Díla Chrysippuse), zatímco jiné nebyly nikdy přeloženy do latiny, a tak byly účinně nedostupné do latinského středověku, ačkoli věci se mohou lišit pro arabské a byzantské tradice, které se teprve začínají být studován (viz např. Alwishah & Sanson 2009; Gerogiorgakis 2009). Opravdu není vůbec jasné, co to vyvolalo středověký zájem. Dalo by se předpokládat, že i když konkrétní teorie o lháři nebyly přeneseny na latinský západ ze starověku, musely být známy a dostupné alespoň formulace paradoxů lhářského typu ke stimulaci středověkých diskusí. Ve skutečnosti všakexistuje překvapivě málo možností.

Seneca (Epistle 45.10) například zmiňuje lhářský paradox pod svým řeckým názvem pseudomenon, ale ve skutečnosti ho neformuluje. Svatý Augustin má opět snad na mysli lháře ve svém Proti akademikům (Contra academicos III.13.29), kde odkazuje na „nejsložitější calumny“, pokud je to pravda [je] nepravdivá, pokud je nepravdivá, je to skutečný'". Ale ani jedna pasáž by sama o sobě nestačila k tomu, aby navrhl zvláštní problémy lháře komukoli, kdo s nimi ještě není obeznámen.

Poněkud jasnější jsou podkrovní noci Aula Gelliuse (2. století CE) (XVIII.ii.10): „Když lžu a říkám, že lžu, lžu nebo mluvím pravdu?“Ale Gellius nebyl ve středověku široce čten a žádný známý středověký autor ho citoval v souvislosti s nerozpustnými. ^[4] Cicero's Academica priora, II.xxix.95 – xxx.97, opět obsahuje poměrně jasnou formulaci:

Pokud lháte a mluvíte pravdu (konkrétně že lžete), lháte nebo mluvíte pravdu? … Když řeknete, že lžete, a vy mluvíte pravdu, lžete; ale říkáš, že lžeš a mluvíš pravdu; proto lžeš.

Ale tato pasáž není nikdy uvedena v nerozpustné literatuře. Navíc Cicero, který psal latinou, a tak nemusel být přeložen, aby byl k dispozici ve středověku, nazývá takové paradoxy „nevysvětlitelnými“(nevysvětlitelnými). Kdyby byl katalyzátorem středověkých diskusí, očekávali bychom, že tento termín najdeme v nerozpustné literatuře, a my ne; jednomyslný středověký termín je „nerozpustný“.

1.2 Odkaz sv. Pavla na Epimenides

Jedním z původně věrohodných podnětů pro středověké diskuse by se zdálo být epištole k Titovi 1:12: „Jeden z nich, dokonce i jejich vlastní prorok, řekl:„ Kréťané [= Kréťané] jsou vždy lháři, zlí šelmy, pomalu břicho “.. O příslušném krétovi se tradičně říká, že byl myslitelem BCE v šestém století. Z tohoto důvodu je Liar Paradox v dnešní době někdy označován jako „Epimenides“. Přesto, jak je zde paradoxní, očividný a autoritativní, jak se Epistle považoval, není známo, že ani jediný středověký autor neprojevoval ani neuznal logické a sémantické problémy, které tento text představuje. Když středověcí autoři diskutují o pasáži vůbec, například v biblických komentářích, zdá se, že se zajímají pouze o to, proč by sv. Pavel měl citovat pohanské zdroje. ^[5] Není známo, kdo jako první spojil tento text s lhářským paradoxem.

1.3 Aristotelovy sofistikované úvahy

Na rozdíl od těchto pasáží, z nichž žádný nebyl citován v insolubilii - literatuře, existuje text z Aristotelova Sophistical Refutations 25, [A-SR]: 180a27 – b7, který téměř od samého začátku insolubilií - literatura konec středověku, sloužil jako rámec pro diskusi o nerozpustných částkách. Vyskytuje se to v Aristotelově diskusi o klamech záměnných věcí, které byly řečeny „v jistém ohledu“(secundum quid), s věcmi označenými „absolutně“nebo „bez kvalifikace“(zjednodušující osoba). V této souvislosti Aristoteles zvažuje někoho, kdo přísahu složil, že se stane přísahou, a pak to udělá. Absolutně nebo bez kvalifikace, Aristoteles říká, že takový člověk je přísaha, i když s ohledem na konkrétní přísahu, aby se stal přísahou, je přísahou. Potom Aristoteles přidá zajímavou poznámku,"Argument je příliš podobný, pokud jde o lhaní a pravdu pravého muže ve stejnou dobu" ([A-SR]: 180b2–3). To byla tato věta, kterou mnoho středověkých autorů považovalo za odkaz na lhářského paradoxu, který by tedy mohl být na základě autority Aristotela vyřešen jako falešný secundum quid et simpliciter.

Rozsáhlá přitažlivost k této pasáži skrz historii insolubilií - literatura naznačuje, že text hrál určitou roli při podněcování středověkého zájmu o nerozpustné látky. Tento návrh je posílen skutečností, že k nejstaršímu známému středověkému výroku lháře dochází v roce 1132, v době, kdy se v západní Evropě poprvé začaly šířit v západní Evropě Sophistical Refutations (viz oddíl 2 níže).

Není však okamžitě zřejmé, jak lze Aristotelesovy poznámky učinit tak, aby vyhovovaly lhářskému paradoxu. Přísahač, jak byl příklad obecně vykládán, má dvě přísahy: jednu, kterou drží, že se dopustí křivé přísahy, a druhou (nezáleží na tom, co to je), že se zlomí, čímž splní první přísahu. Muž je přísaha a přísaha, ale s ohledem na různé přísahy; tím, že poruší svou druhou přísahu a učiní ji falešnou, splní první přísahu a učiní ji pravdivou. Je však možné interpretovat pasáž jako odkaz na jedinou přísahu, když je přísaha porušena ve stejnou dobu, kdy byla provedena. Z tohoto pohledu spojuje lhářský paradox s fallacy secundum quid et simpliciter. ^[6]

Stručně řečeno, zdá se zřejmé, že Sofistikované úvahy byly nápomocné při podněcování středověkého zájmu o nerozpustné látky. Muselo se ale také zapojit více. Martin (1993) navrhuje souvislost s teoriemi závazků (viz oddíl 3.3 níže). Než mohli středověkí logici formulovat skutečné paradoxy lhářského typu, museli nejdřív překonat všechno, co se nachází v Aristotelesově textu. V současné době nemůžeme říci, zda to udělali na základě nějakého dosud neznámého prastarého zdroje, nebo zda to bylo prostřednictvím jejich vlastní intelektuální síly a logického vhledu.

1.4 Mnoho variant insolventů

Středověk diskutoval o mnohem více nerozpustných dílech než lhářský paradox, i když většina z nich může být viděna jako jeho varianty. Jednou běžnou variantou bylo to, co se nyní nazývá paradoxem „ano“- „ne“: Socrates říká: „To, co Platón říká, je nepravdivé“, zatímco Platón říká: „To, co Sokrates říká, je pravda“(viz např. Buridan [B-SD)]: 974). Existuje také paradox „ne“- „ne“, kde Platón místo toho říká: „Co Sokrates říká, je nepravdivé“(Buridan [B-SD]: 971). Existuje dokonce paradox „ne“- „ne“- „ne“, kde Sokrates říká, že Platón říká něco nepravdivého, Platón, že Cicero říká něco nepravdivého, a Cicero, že Sokrates říká něco nepravdivého (Albert [AS-I]: 353). Existují konjunktivní nerozpustné látky, např. „Bůh existuje a nějaká konjunkce je falešná“, kde Bůh zničil jakoukoli jinou konjunkci, a disjunktivní nerozpustné látky, např. „Člověk je prdel nebo je nějaká disjunkce falešná“,kde Bůh místo toho zničil jakýkoli jiný disjunktivní výrok (Albert [AS-I]: 357–8). Je tu také pěkný příklad, kdy majitel půdy nařídil, že přes most budou povoleni pouze ti, kteří mluví skutečně, a ti, kteří lhají o své práci, budou hozeni do vody (nebo možná dokonce pověseni na blízké šibenice). Když je Sokrates vyzván, aby přišel k řece, říká: „Hodíš mě do vody“(Bradwardine [BI]: 135; Buridan [B-SD]: 993; viz také Cervantes Don Quixote, svazek II kniha III ch) XIX, str. 714). Je tu také pěkný příklad, kdy majitel půdy nařídil, že přes most budou povoleni pouze ti, kteří mluví skutečně, a ti, kteří lhají o své práci, budou hozeni do vody (nebo možná dokonce pověseni na blízké šibenice). Když je Sokrates vyzván, aby přišel k řece, říká: „Hodíš mě do vody“(Bradwardine [BI]: 135; Buridan [B-SD]: 993; viz také Cervantes Don Quixote, svazek II kniha III ch) XIX, str. 714). Je tu také pěkný příklad, kdy majitel půdy nařídil, že přes most budou povoleni pouze ti, kteří mluví skutečně, a ti, kteří lhají o své práci, budou hozeni do vody (nebo možná dokonce pověseni na blízké šibenice). Když je Sokrates vyzván, aby přišel k řece, říká: „Hodíš mě do vody“(Bradwardine [BI]: 135; Buridan [B-SD]: 993; viz také Cervantes Don Quixote, svazek II kniha III ch) XIX, str. 714).

Středověká objevila to, co je nyní obvykle označováno jako Curryho paradox, a to buď ve formě „Pokud je tato podmínka pravdivá, pak je člověk osel“(viz Číst 2009: oddíl 9), nebo ve své protikladné formě: „Pokud existuje Bůh, některé podmíněné jsou nepravdivé “(kde je to jediné podmíněné: Albert [AS-I]: 359). Existovaly také epistemické paradoxy, jako například „Neznáte tento návrh“(Bradwardine [BI]: 139): nevíte to, protože kdybyste to udělali, byla by to pravda a vy byste to nevěděli. Ale teď si musíte uvědomit, že to víte. Takové nerozpustné látky mohou zahrnovat pochybnosti i znalosti, např. „Socrates ví, že návrh napsaný na zdi je pro něj pochybný“(viz poznámka 32). Další nerozpustné látky vycházejí ze středověké teorie (logických) závazků, např. „Něco, co jste navrhli, jste odmítnuti“(Bradwardine [BI]: 125),a „Král sedí nebo je navržena disjunktivní pochybnost“(Bradwardine [BI]: 151) - v teorii povinností se odpůrce nikdy neví, zda král sedí.

2. Počátky vývoje ve 20. letech 20. století

V roce 1132, Adam z Balshamu, zakladatel důležité logické školy „Parvipontani“(tzv. Protože se shromáždili v Petit Pont v Paříži), napsal Umění diskuse (Ars disserendi), ve kterém zachází mimo jiné věci, různé druhy otázek ano / ne, včetně „zda skutečně mluví, kdo říká, že lži“a „zda ten, kdo neříká nic než lhaní, mluví pravdu“. ([AB]: 107.)

Význam této pasáže by neměl být přehnaný. Je pravda, že nám dává první známou výslovnou středověkou formulaci lháře. ^[7] Adam se však nepokouší řešit paradox, neříká se, že se jednalo o aktuální téma diskuse v jeho době, a dokonce ani nenaznačuje, že uznal jeho paradoxnost. Jednoduše to nabízí jako příklad jednoho typu ano / ne.

Až ve dvanáctém století se najde explicitní vyjádření zvláštních problémů vyvolaných nerozpustnými. Alexander Neckham ([N-NR]: 289) ve své knize O naturách věcí (De naturis rerum), neznámého rande, ale zřejmě dobře známého do konce století, říká ^[8]:

Pokud Sokrates opět řekne, že lže, a neříká nic jiného, říká nějaký návrh. Proto buď pravdivý, nebo nepravdivý. Pokud tedy Sokrates řekne pouze to, že lže, říká, co je pravda nebo co je nepravdivé.

Pokud ale (1) Sokrates říká pouze tvrzení, že Sokrates leží, a říká, co je pravda, pak je pravda, že Sokrates leží. A pokud je pravda, že Sokrates leží, Sokrates říká, co je nepravdivé. Pokud tedy Sokrates řekne pouze tvrzení, že Sokrates leží, a říká, co je pravda, říká, co je nepravdivé.

Pokud ale (2) Sokrates říká pouze tvrzení, že Sokrates leží, a říká, co je nepravdivé, pak je nepravdivé, že Sokrates říká, co je nepravdivé. A pokud je nepravdivé, že Sokrates říká, co je nepravdivé, Sokrates neříká, co je nepravdivé. Pokud ale Sokrates řekne jen to, že lže, říká buď to, co je pravda, nebo co je nepravdivé. Pokud tedy Sokrates říká, že lže, říká, co je pravda. Pokud tedy Sokrates říká jen to, že lže, a říká, co je nepravdivé, pak říká, co je pravda.

Pokud ale Sokrates řekne jen to, že lže, říká, co je pravda nebo nepravda. Pokud tedy Sokrates říká jen to, že lže, říká, co je pravda a co je nepravdivé.

Přestože je jasné, že Neckham si byl plně vědom toho, co je pro Lhara paradoxní, nepokouší se paradox vyřešit. Prezentuje to pouze jako příklad logiky „marnivosti“. To naznačuje, že v jeho době se ostatní snažili řešit paradox, a ve skutečnosti v diskusi o klamném secundum quid et simpliciter obsaženém v takzvané mnichovské logice (= Dialectica Monacensis) z někdy ve druhé polovině století, najdeme poznámku: „Ale jak toto klamství vzniká při vyslovování nerozpustného slova„ říkám klam “, to je záležitost diskutovaná v pojednání o nerozpustných částkách“. ^[9]

První text, který se vlastně pokouší řešit paradox, je anonymní pojednání od samého konce dvanáctého nebo od počátku třináctého století (De Rijk 1966). Od té doby existuje velké množství přežívajících ošetření (viz Spade 1975). V časných 1320s, Thomas Bradwardine, v předběžné sekci jeho vlastní pojednání o insolubles, seznamy devět pohledů v oběhu v jeho dni, včetně jeho vlastní (viz Bradwardine [BI], ch. 2; Spade 1987: 43–46). Některé z těchto názorů již nelze identifikovat v textech, které přežívají z období před Bradwardinem, ale mezi přežívajícími názory můžeme rozlišit pět širokých přístupů k „vyřešení“paradoxu. ^[10] (Někdy jsou tyto přístupy kombinovány u jednoho autora.)

2.1 Insolubles jako Fallacies secundum quid et simpliciter

Jak by se dalo očekávat s ohledem na oddíl 1.3 výše, mnoho z těchto raných teorií se pokusilo analyzovat nerozpustné látky jako fallacies secundum quid et simpliciter. Později v insolubilii - literatuře se často pokračovalo v debatování o tomto klamu. V (Spade 1987: 32) se tvrdilo, že jejich skutečné zaměření bylo obecně na zcela odlišných teoretických otázkách, a že role klamů se tak stala čistě „čestnými“, přičemž byla zachována autorita Aristoteles. Toto posouzení však bylo napadeno v (Dutilh Novaes & Read 2008). Například Bradwardine explicitně a opakovaně vrhá své řešení z hlediska Aristotelovy diskuse, čímž skutečně (nejen „čestně“) využívá koncepční rámec nabízený falešným secundum quid et simpliciter. ^[11]

Aristoteles navrhl ([A-SR]: 180b5–7), že nerozpustné látky jsou falešnými zjednodušujícími (absolutně / bez kvalifikace), ale skutečnými secundum quid (v jistém ohledu). Někteří autoři v rané středověké literatuře však tvrdili, že nerozpustné látky nejsou bez kvalifikace pravdivé ani nepravdivé, ale pouze pravdivé v určitém ohledu a nepravdivé v určitém ohledu. ^[12] Jiní použili terminologii zjednodušeného a secundum quid, ale použili ji spíše na odkaz (suppositio) než na pravdu a nepravdu, takže v nerozpustných věcech některé pojmy neodkazovaly na své referenty „bez kvalifikace“, ale pouze „v jistý respekt “. Tento pohled je ve skutečnosti jakýmsi omezením na vlastní odkaz. ^[13]

2.2 Teorie transkasu

Teorie transkasu nemá nic společného s fallacy secundum quid et simpliciter, i když se zdá, že také má svůj původ ve starověku. Slovo transcasus není běžné latinské slovo. Zdá se, že jde o doslovný překlad řecké metaptózy. Ve stoické logice se návrhy, které v průběhu času mění jejich pravou hodnotu, nazývají metapiptonta (ze stejného kořene). Walter Burley používal slovo transcasus přesně tímto způsobem v roce 1302 ve dvou krátkých logických pracích (Spade 1987: 33–34).

Nicméně ve zvláštním kontextu nerozpustných látek, i když termín transkasus má vztah s časem, neznamená to žádnou změnu hodnoty pravdy v průběhu času. Teorie transkasu se spíše domnívala, že v tvrzení „Toto tvrzení je nepravdivé“se pojem „nepravda“nevztahuje na tvrzení, ve kterém se vyskytuje, ale spíše na některou tvrzení vyslovenou dříve. Když tedy lhář říká „lžu“, znamená to opravdu „to, co jsem řekl před chvílí, byla lež“. Pokud řečník ve skutečnosti nic neřekl dříve, pak je jeho současné prohlášení jednoduše nepravdivé a nevzniká paradox. ^[14]

Tento podivný pohled, stejně jako poslední z těch, které byly diskutovány v oddíle 2.1 výše, v praxi představuje omezení pro sebeovládání. Není však jasné, co přesně to motivovalo. V každém případě se zdá, že teorie transkasu zmizela jako teorie, kterou kdokoli vlastně zastával po rané době, i když se o ní v pozdějších autorských průzkumech dřívějších názorů zmínil. ^[15]

2.3 Zákon o vykonaném výkonu vs. podepsaný (nebo koncipovaný) akt

Třetí teorie z tohoto raného období odlišuje „vykonaný“akt od „označeného“nebo „počatého“aktu. Podrobnosti o této teorii ještě nejsou dobře pochopeny, ale základní strategií je odlišit, co lhář říká, že dělá (jmenovitě lhát) od toho, co skutečně dělá. Autor otázek na sofistikované vyvrácení připisovaný Johnu Dunsovi Scotusovi, který držel verzi této teorie (Scotus [DS-Q], otázky 52–53, s. 505–15), si myslel, že to, co lhář opravdu dělá („vykonaný akt“) mluví pravdu. Abychom se vyhnuli paradoxu, zdá se, že tato teorie je odhodlána tvrdit, že vykonaný akt a označený akt jsou dva odlišné činy, takže tato teorie, stejně jako teorie transkasu (oddíl 2.2 výše), je nějakým způsobem odhodlána omezení vlastní reference. ^[16]

2.4 Teorie omezení

I když není kombinován s transkasem nebo s teorií, která odlišuje vykonaný akt od významného aktu, velmi populární přístup v celé nerozpustnosti - literatura, v časném období (a v tomto ohledu dokonce i v dnešní den), před Bradwardinovým trvalým útokem na něj (viz Oddíl 3.1), měl popřít nebo omezit možnost vlastní reference. Takové teorie měly název „restrikce“(restrikto) a jejich zastánci se nazývali „restriktory“(restringentes). Všechny tyto teorie tvrdily, že v některých nebo dokonce ve všech případech výrazy v propozicích nemohly „předpokládat“(kandidovat na, odkazovat) na propozice, ve kterých se vyskytují.

Některé teorie restrikcí šly dále a také vyloučily jiné referenční vzorce. Například:

Propozice a = 'b je pravdivá' a b = 'a je nepravdivá' (paradox 'ano' - 'ne'). Zde a označuje b a b označuje zpět a. Ale reference není tranzitivní vztah, takže zde neexistuje skutečné sebepojetí. Situace je nicméně paradoxní a v důsledku toho někteří autoři vyloučili všechny referenční „smyčky“.
Propozice a je určitý token ve tvaru „a je nepravdivý“a b je druhý token stejného typu. Token a je self-referenční, ale token b není, protože se odkazuje na a, ne na sebe. Přesto se někteří autoři domnívali, že se dvěma tokeny by se mělo zacházet sémanticky stejně, takže nejenže předmět neoznačuje sám sebe, ani předmět b.
Propozice a = 'b je pravda' a výrok b = 'b je nepravdivý'. Zde b je samo-referenční, ale a není. Nicméně b je v rozporu s a. Tedy tím, že říká, že jeho protichůdný je pravdivý, ve skutečnosti říká, že je sám o sobě nepravdivý. Ačkoliv to není samoúčelné, je však paradoxní. Někteří autoři těmto případům zabránili tím, že tvrdili, že nejenom byli pojmy, které nemohly odkazovat na tvrzení, ve kterých se vyskytly, ale také nemohly odkazovat na rozpory tvrzení, ve kterých se vyskytly.

Jako obecná teorie je omezení otevřené zjevné námitce: vylučuje neškodné formy odkazu spolu s patologickými. Věta „Tato věta má pět slov“není přece jen paradoxní, i když je to samoúčelná; ve skutečnosti se to zdá zjevně pravda. Obecná teorie omezení by to však zakazovala.

Středověcí autoři tuto námitku někdy vznesli. Výsledkem je, že ve středověké literatuře najdeme dva druhy restrikčních teorií: (a) obecné nebo silné teorie, které vylučují samoreferenci, a možná i jiné vzory referencí, v neškodných i patologických případech; a (b) specializovanější nebo slabší teorie, které vylučují určité formy odkazu, pouze pokud vedou k paradoxu. Například Walter Burley a William z Ockhamu měli druhou formu omezení (Spade 1974).

Jsou-li obecné nebo silné teorie omezení otevřeny námitce uvedené výše, slabší teorie jsou otevřené jiné námitce: riskují, že budou vakuum, pokud jejich zastánci nebudou mít žádný nezávislý způsob identifikace paradoxních případů. Jejich teorie možná řekla: „jsou povoleny všechny formy odkazu, s výjimkou paradoxních, které nejsou povoleny“. To je bezpochyby pravda, ale je to také tautologie. ^[17]

Restriktivistická reakce do značné míry vymizela po Bradwardinově útoku na chs. 3–4 jeho Insolubles. Nicméně, v pozdních 1320s, Walter Segrave (nebo Sexgrave) dal ráznou obranu restriktivismu proti Bradwardine argumentům (viz Spade 1975 položka LXVIII, pp. 113-6).

2.5 Cassation

Na rozdíl od omezení, které zůstalo (a zůstává) populárním pohledem, teorie „kasací“zmizela velmi brzy (ačkoli má své současné obhájce). To je udržováno v nejčasnějším známém pojednání o nerozpustných látkách (De Rijk 1966) a v jednom dalším časném anonymním textu (Spade 1975: 43–44), ale zdá se, že vymizela asi po roce 1225, i když se o ní později zmínili i pozdější autoři 'průzkumy předchozích názorů, bezpochyby kvůli jeho zařazení do vlastního průzkumu Bradwardine. John Dumbleton byl ve třicátých letech krátce oživen: viz (Spade 1975, položka XXXVI, str. 63–5). Jeho základní myšlenkou bylo, že signifikace vyžaduje přijetí, takže jakékoli výroky, které nelze pochopit, nemohou představovat výrok - a nerozpustné vzdorující porozumění, pro sebeovládání generuje regresi odložené srozumitelnosti.

„Kasace“je nyní archaické slovo (ačkoli přežívá v právních dokumentech), ale pouze znamená „zrušit platnost, zrušit“. Ve skutečnosti tato teorie tvrdí, že ten, kdo vyslovuje nerozpustný návrh, „nic neříká“. Druhý z právě citovaných textů dokonce uvádí kuriózní „obyčejný jazyk“argument, přitahující rustikus (člověk na ulici), který, kdybyste mu řekl: „To, co říkám, je nepravdivé“, odpověděl „Nil dicis“(„Neříkáš nic“).

Pojednání v De Rijk 1966 představuje spíše teorii. Hodně z toho je pro moderní vědce nejasné, ale zdá se, že se odvolává na rozlišení mezi mentálním aktem prosazování a hlasovým aktem vyslovujícím výrok. „Řeknutí“vyžaduje oba činy; je to „tvrzení s výrokem“. V případě lháře, který říká: „To, co říkám, je nepravdivé“, je přítomen mentální akt prosazování, a to je fyzický akt vyslovení slov. Ale nějak (toto je nejasná část) neexistuje „rčení“.

Je lákavé interpretovat tento pohled jako odvolání k jakémukoli omylu ve složení; stejně jako někdo, kdo je dobrý i autor, nemusí být nutně dobrým autorem, takže také něco, co je duševně prosazováno i hlasově řečeno, nemusí být nutně „řečeno“(prosazováno výrokem). Je to lákavé, ano, ale vysoce spekulativní. Bez ohledu na správný výklad se však zdá, že rozdíl mezi prosazováním a výrokem, který vyvodí tato teorie, uniká falešnému „vyvrácení“, které bylo použito již v polovině třináctého století, že „jasně odporuje pocitu, který není oklamán“. ^[18]

3. Druhá čtvrtina čtrnáctého století

Předchozí teorie představují nejranější fázi nerozpustnosti - literatury. Ačkoli jsou tyto teorie někdy zmiňovány v pozdější literatuře a v případě „restrikce“často přijímané v pozdější literatuře, ve druhé čtvrtině čtrnáctého století se začaly objevovat mnohem sofistikovanější léčby. Zlomem je Thomas Bradwardine, jehož vlastní teorie měla na pozdější autory obrovský vliv. Krátce po Bradwardine jsou také důležití dva další angličtí autoři z tohoto středního období: Roger Swyneshed (oddíl 3.2) a William Heytesbury (oddíl 3.3). O něco později, důležité příspěvky přispěli pařížští autoři, Gregory z Rimini (oddíl 3.4), John Buridan (oddíl 3.5) a Albert Sasko (oddíl 3.6).

3.1 Thomas Bradwardine

Thomas Bradwardine (c. 1300–1349) napsal své Insolubles v Oxfordu někdy mezi lety 1321 a 1324. Stal se jedním z nejdůležitějších děl na toto téma ve středověku. Ve skutečnosti, na začátku třetí čtvrtiny čtrnáctého století, Ralph Strode ve svém vlastním pojednání na toto téma zkoumá dřívější názory (citace Bradwardinova vlastního průzkumu a teorie téměř doslovně) a poté říká (Spade 1981: 116):

Pro výše zmíněné názory byly názory starých [logiků], kteří nerozuměli málo nebo vůbec nic o nerozpustných látkách. Po nich povstal princ moderních přírodních filozofů, jmenovitě mistr Thomas Bradwardine. Byl to první, kdo objevil něco, co stojí za nerozhodnou.

Bradwardineova teorie je postavena na výrazné teorii pravdy, která zase závisí na pojetí signifikace, které Spade popisuje jako „adverbiální“teorii výrokového označení (Spade 1996: 178–85 [Other Internet Resources]; srov. Číst 2008b): §13.2). Na základě svých základních pojmů věci naznačují; ale navíc návrh jako celek znamená, že tomu tak je. Tato koncepce může souviset s teorií Waltera Burleyho o návrhu (viz např. Cesalli 2001). Základem Bradwardinovy teorie pravdy je právě tento druh označení.

Pro Bradwardine je výrok (D1) pravdivý, pokud to znamená pouze to, jak je tomu v případě (tantum sicut est), a (D2) nepravdivé, pokud to znamená jinak, než je tomu v případě (aliter quam est). Všimněte si, že v kritériu klamavosti není uvedeno „pouze“. Pravda je tedy náročnější než klam. Aby byl výrok pravdivý, musí se ve skutečnosti jednat o všechno, co to znamená; pokud některý z toho, co to znamená, není pravdou, je tento návrh nepravdivý. Poté bude argumentovat, že se nerozpustné látky označují více než zpočátku, a že ne všechno, co označují, se může stát. V důsledku toho jsou jednoduše nepravdivé.

To, co je v Bradwardinově teorii nejvýraznější, je tedy jeho teorie „vícenásobných významů“. Návrhy pro něj znamenají mnoho věcí, ne ve smyslu dvojznačnosti, ale jako požadavku, aby pro svou pravdu bylo splněno množství podmínek. Například „Nějaký muž běží“znamená nejen to, že muž běží, ale také, že existuje muž a běžec. Ve skutečnosti Bradwardine tvrdí, že návrh znamená vše, co z něj vyplývá. Toto je jeho slavný druhý postulát, (P2). O jeho správném výkladu je značná diskuse (pečlivá diskuse viz Dutilh Novaes 2009: §1). (P2) interpretuje Spade (1981: 120) jako to, co nazývá „Bradwardineho princip“(BP):

Pokud je p pouze pokud q, pak P znamená to q,

kde jméno nahrazující „P“pojmenovává větu nahrazující „p“. Připouští však, že při takovém čtení tento princip nepodporuje důkaz, který Bradwardine uvádí ve své druhé tezi (T2), o které se budeme dále zabývat. V souladu s tím Spade připisuje Bradwardinovi další princip, „Converse Bradwardine Princip“(CBP): ^[19]

Z toho vyplývá jakákoli věta. Pokud P znamená to q, pak p pouze pokud q.

Přiznává však, že Bradwardine tento princip nikdy neuvádí ani nezmiňuje, a že s tím se Bradwardinovo řešení zhroutí.

V Čtení 2009 se tvrdí, že (P2) by se měl interpretovat velkorysěji, ne z hlediska toho, jak to Bradwardine ve skutečnosti uvádí, ale jak ho skutečně používá. Jak se používá, jedná se o zásadu uzavření, že návrh znamená vše, co vyplývá z toho, co znamená. To má pravděpodobně (BP) v důsledku, ale je silnější než to a postačuje pro Bradwardinův důkaz (T2).

Bradwardineovo řešení nerozpustných látek je uvedeno v jeho druhé tezi (T2): „Každý výrok, který naznačuje, že sám o sobě není pravdivý nebo je nepravdivý, také znamená, že je pravdivý a je nepravdivý“. Důkaz má čtyři fáze:

Předpokládejme nejprve, že a znamená, že a není pravda, a nic jiného. Pokud a není pravda, pak pomocí (D1) to neznamená pouze tak, jak je tomu v případě, takže není pravda, že a není pravdivé (protože předpokládáme, že to je vše, co to znamená), to znamená, a je pravda. Pokud tedy není pravda, je to pravda. Ale znamená, že a není pravda, takže (P2) a znamená, že je to pravda. To znamená, že a nemůže znamenat pouze to, že a není pravda.
Předpokládejme tedy, že a znamená, že a není pravda a že b je c. Pokud a není pravda, pak (D1) neznamená pouze tak, jak je tomu v případě, takže nejde o to, že a není pravda ab je c, to znamená, že a je pravda nebo b není c, (P4), prohlášení zákonů De Morgan. Takže opět pomocí (P2), a znamená, že a je pravda nebo b není c. Ale znamená, že b je c, takže (P5), Disjunctive Syllogism a (P2) znovu znamená, že a je pravda.
předpokládejme, že a znamená, že a je nepravdivý. Pak pomocí (P1), Bivalence a (P2) znamená, že a není pravda, takže podle (1) a (2) výše znamená, že a je pravda.
takže pokud znamená, že a není pravda nebo že a je nepravdivé, znamená to také, že a je pravda. Ale nemůže být pravda i nepravda. Věci tedy nemohou být pouze jako znaménka, takže (D2) a je nepravdivé.

V následující kapitole Ch. 7, Bradwardine zvažuje problém pomsty v různých podobách. (Viz např. Záznam o lhářském paradoxu, a zejména část o expresivní moci a „pomstě“.) Vezměte Socratesovo slovo „Socrates vyslovuje klam“, kde Sokrates nevyjadřuje nic jiného. Bradwardine tvrdí, že Socratesova výpověď je nepravdivá, to znamená, že Socrates vyslovuje klam. Jak může Bradwardine tvrdit, že Sokrates vyslovuje klam, že je pravdou, zatímco Sokratesova výpověď o stejné věci je nepravdivá? Důvod, Bradwardine odpovídá, je že Sokratesova výpověď je self-referenční, a znamená ne jediný že Sokratesova výpověď je nepravdivá, ale také, (T2), že to je pravdivé (a tak je nepravdivé), zatímco Bradwardine výrok není vlastní odkaz, a proto se na něj nevztahuje (T2). ^[20]

3,2 Roger Swyneshed

Někdy mezi zhruba 1330 a 1335 přijal anglický benediktinský Roger Swyneshed teorii v některých ohledech připomínajících Bradwardine, ale s vlastními zajímavými rysy. Stejně jako Bradwardine i Swyneshed tvrdil, že pro to, aby byl výrok pravdivý, nestačí, že „znamená to, jak tomu je“. Ale zatímco Bradwardine tvrdil, že navíc návrh nesmí znamenat jinak, než je tomu v tomto případě (to znamená, že musí znamenat pouze tak, jak je tomu v případě), Swyneshed uvedl, že navíc návrh nesmí „padělat sám sebe“. Insolubles se falšují, a proto jsou z tohoto důvodu nepravdivé, i když to znamenají. Propozice, které se falšují, se označují jako návrhy, které jsou „relevantní (pertineny), aby bylo možné usoudit, že jsou nepravdivé“.

Pojmy „relevance“, „sebepfalšování“a „označování tak, jak je tomu v tomto případě“(nebo „jinak než je tomu v tomto případě“) jsou v Swyneshedově teorii a předmětu pokračujícího studia záhadné. ^[21] Ale hlavní historický zájem jeho teorie zde neleží. Spíše spočívá ve třech slavných a kontroverzních závěrech, které vyvodil ze svých principů:

Některé falešné výroky znamenají, jak tomu je v případě. Insolubles ano. ^[22] Pokud je tedy a nerozpustné „a je nepravdivé“, a je samo padělané a tak falešné. Znamená to však, že tomu tak je (konkrétně, že je nepravdivý).
V některých platných formálních závěrech, klamství vyplývají z pravd. Pro zvážení závěru „Závěr tohoto závěru je nepravdivý; závěr tohoto závěru je tedy nepravdivý “. Předpoklad a závěr tohoto závěru jsou dva žetony stejného typu, takže Swyneshed tvrdil, že závěr je formálně platný, příklad jednoduchého opakování. (Bradwardine a Buridan by oba nesouhlasili.) Ale zatímco závěr je samo-falšující nerozpustný, a tak je nepravdivý, předpoklad není sebevražedný a ve skutečnosti je pravdou. (Závěr závěru je nepravdivý, na účet Swynesheda.) Tady tedy pravda pochází platně.
V případě nerozpustných peněz jsou dva vzájemně si protichůdné tvrzení falešné současně. Kde a = 'a je nepravdivý', a je nerozpustný a nepravdivý. Jeho protichůdný výraz „není nepravdivý“, tvrdí Swyneshed, však není nerozpustný a není samovolný. Je to však nepravdivé, protože to znamená jinak, než je tomu v tomto případě. Nerozpustný je opravdu nepravdivý. ^[23]

Mnoho autorů shledalo tyto závěry směšné, zejména pak druhé a třetí. Ale měli také své obránce. ^[24]

Přinejmenším by měly být zmíněny dva další rysy Swyneshedovy teorie, i když naše porozumění jeho pohledu zatím neumožňuje důkladné zacházení s nimi. Spolu s dalšími autory (např. Buridan) výslovně prohlašuje, že zatímco platný závěr ne vždy zachovává pravdu, zachovává majetek významu, jak je tomu v případě. Za druhé, Swyneshed výslovně zvažuje situaci, kdy a = 'a neznamená, jak je tomu v případě', a říká, že a není v této situaci ani pravdivé, ani nepravdivé. Toto je jediný známý případ středověkého autora, který ve skutečnosti umožňuje selhání bivalence pro nerozpustné, i když několik autorů odkazuje na (a odmítá) takové teorie. ^[25]

3.3 William Heytesbury

V 1335, mertonian logik a filozof přírody William Heytesbury psal důležité pojednání pravidla pro řešit Sophisms (Regulae solvendi sophismata). ^[26] První ze šesti kapitol je o nerozpustných částkách. Pravidla jako celek, a zejména tato první kapitola, byly široce čteny a komentovány, zejména v Itálii na konci čtrnáctého a patnáctého století (viz např. Oddíl 4.3 níže). Heytesburyova teorie je ve skutečnosti konkurentem Bradwardina jako nejvlivnější teorie nerozpustných látek v celém středověku. ^[27]

Heytesbury považoval nerozpustné položky za paradoxní pouze s ohledem na určité předpokládané okolnosti (to, co nazývá kasus nebo „hypotéza“). Například výrok „Socrates vyslovuje klam“není paradoxní v abstraktním pojetí, a to vše samo o sobě, ale pouze v kontextech, kde, řekněme, je to Sokrates, kdo vyslovuje tento návrh, je to jediný návrh, který Socrates vyslovuje (je to ne vložená citace, například část nějakého většího prohlášení, které dělá), a kde jeho návrh znamená stejně jako obvykle. Mluvený a psaný jazyk je pro středověké autory zcela libovolný, takže vokální sekvence nebo nápis „Sokrates vyslovuje klam“může teoreticky znamenat, jak chcete. Mohlo by to například znamenat, že 2 + 2 = 4,v tom případě by to nebylo vůbec nerozpustné, ale přímočará pravda.

Je to poslední podmínka, která je ústředním bodem Heytesburyho útoku. Domnívá se, že v kasinu, kde sám Sokrates říká, že „Sokrates vyslovuje klam,“a nic jiného, jeho tvrzení nemůže, na bolest rozporu, znamenat stejně jako obvykle (předstírá přesný sicut verba communiter, jak to uvádí). Pokud to znamená jako obvykle, musí to znamenat i jiným způsobem.

Jak jinak by to mohlo znamenat? Heytesbury si nemyslel, že je jeho povinností odpovědět na tuto otázku, stejně jako Bradwardine. Vzhledem k svévolnosti mluveného a psaného jazyka nelze předvídat další význam tohoto návrhu. V závislosti na tom, co to znamená, jsou různé výroky o návrhu vhodné. Stručně řečeno, Heytesburyho strategií je říci,

Řekněte mi přesně, co Socratesovo prohlášení znamená, a nejprve vám řeknu, zda je případ, který popisujete, možný, a pokud ano, řeknu vám, zda je jeho prohlášení pravdivé nebo nepravdivé.

Tato strategie „posunu břemene“je důsledkem skutečnosti, že Heytesbury, dokonce více než Bradwardine a Swyneshed, vnímá otázku nerozpustných peněz v souvislosti s povinnostmi, vysoce formalizovaným středověkým sporovým kontextem, který je předmětem nedávné diskuse. ^[28] Mnoho pozdějších autorů však mělo pocit, že Heytesbury jednoduše obešla skutečný teoretický problém a pokračovala v určování toho, co Heytesbury nebude: nerozpustné „dodatečné“označení. Tvrdili, že za okolností, které činí tento návrh nerozpustným, se nejedná pouze o obvyklý návrh; to také znamená, že je to pravda. Toto „přizpůsobení“Heytesburyho teorii má za následek kombinaci s tradicí vycházející z Bradwardina. ^[29] Ukázalo se, že je to atraktivní kombinace.

3.4 Gregory z Rimini

Gregory of Rimini hlavní psaní bylo hotové ve 1340s. Ačkoli dnes nevíme o žádném textu ani o jeho pasáži, která by rozebírala nerozpustné látky, musí existovat jeden, protože v roce 1372 Peter z Ailly cituje Gregoryho teorii podrobněji a používá ji při psaní vlastních pojednání o nerozpustných částech (viz Peter z Ailly [P -CI] a oddíl 4.2 níže).

Gregoryho pohled se spoléhal na tradiční středověký pojem (návrat k Aristotelově interpretaci 1, 16a3–5) „mentálního jazyka“, „jazyka myšlení“, který je základem a je vyjádřen v mluveném a psaném jazyce. ^[30]Na rozdíl od mluvených a psaných jazyků, kde je značení slov a výroků naprosto záležitostí konvencí, je označení v mentálním jazyce stanoveno přirozeně jednou provždy, to samé pro všechny. Z toho vyplývá, že výroky v mentálním jazyce nemohou nikdy znamenat jinak, než „běžně“. Heytesburyovu analýzu, podle níž nerozpustné látky znamenají jinak než obvykle, nelze použít na propozice vytvořené v mentálním jazyce. Ačkoli Heytesbury sám nevyvodil tento závěr, z jeho teorie vyplývá, že nerozpustné látky nelze formulovat v mentálním jazyce.

Vzhledem k tomu, že Gregory nemá žádný text na toto téma, nemůžeme si být jisti, že to takhle odůvodnil z pozice Heytesburyho. Ale z jakéhokoli důvodu zjevně omezoval nerozpustné látky na mluvený a psaný jazyk; pro Gregoryho neexistují žádné nerozpustné látky v mentálním jazyce. Nerozpustný výrok v mluveném nebo psaném jazyce odpovídá a nevyjadřuje mentální výrok, který by člověk běžně očekával na základě obvyklých jazykových konvencí, ale složitý a neparadoxický mentální výrok.

Například, kde a je mluvený nebo psaný výrok „a je nepravdivý“, a odpovídá a vyjadřuje spojení dvou mentálních výroků. První spojka znamená, že a je nepravdivé. Všimněte si, že to není nerozpustné a, protože to bylo v mluveném nebo psaném jazyce, zatímco tento návrh je mentální. Na rozdíl od a, tento návrh není samoreferenční; místo toho se odkazuje na a.

Druhý spojka znamená, že první spojka je nepravdivá. Protože první spojka znamená, že a je nepravdivý, znamená to, že druhý konjunkt znamená říci, že a není nepravdivý, ale spíše pravdivý.

Jedním ze způsobů, jak prohlížet Gregoryho teorii, je tedy říci, že přijal hybridní pohled popsaný na konci oddílu 3.3 výše, pohled, který kombinuje Heytesburyho s Bradwardinem, ale poté celou analýzu přesunul do mentálního jazyka. Stejně jako pro Heytesburyho teorii, nerozpustné výrazy pro Gregoryho neznamenají, stejně jako jejich slova normálně dělají - nevyjadřují mentální výrok, který by člověk očekával od běžných jazykových konvencí). Stejně jako pro Bradwardinovu teorii, nerozpustné prostředky pro Gregoryho to částečně znamenají (skrze první spojku mentálního výroku). Ale to přesně neznamenají; také znamenají, že jsou pravdiví (prostřednictvím druhého spojení mentálního výroku).

Vzhledem k našim současným znalostem Gregoryho názorů musí tato rekonstrukce zůstat spekulativní.

3.5 John Buridan

John Buridan byl dalším logikem 14. ^ročníkustoletí také držet teorii insolubles podobný Bradwardine je. Možná však nebyl přímý vliv. Buridan učil na pařížské univerzitě a poněkud neobvykle zůstal učitelem magisterského studia na Filozofické fakultě po celou dobu své kariéry, od třicátých let do nejméně roku 1358. Z jeho raných pojednání o důsledcích můžeme sledovat vývoj jeho přístupu k nerozpustným, datovat se od třicátých lét, přes jeho komentáře k Aristotelově zadní analýze, sofistikálním reflexím a metafyzice, k různým pojednáním Summulae de Dialectica, který byl opakovaně revidovaný přes dvacet roků. Jeho finální pohled je popsán v devátém a posledním pojednání Summulae, se samostatným názvem Sophismata, ve verzi z poloviny 50. let (viz Pironet 1993).

Buridan brzy viděl, že každý návrh, nejen nerozpustný, znamená jeho vlastní pravdu. Tuto myšlenku lze nalézt již v Bonaventure's Quaestiones disputatae de mysteria Trinitate (q1 a1), složené v 50. letech 20. století. Na rozdíl od Bradwardine, Buridan dává jen nejkratší argumenty pro toto tvrzení o podpisu, ne zakládat to v nějakém principu jako Bradwardine (P2). Nerozpustné položky, které označují jejich vlastní falešnost, tedy znamenají, že jsou pravdivé i nepravdivé, a tedy i nepravdivé. Buridanův pohled na nerozpustné látky se mohl vyvinout z Girarda Odo's, jehož Logica byla složena v Paříži na počátku 13. století. Girardova myšlenka byla taková, že lhářský paradox, „říkám něco nepravdivého“, má s ním čtyři nesprávné věci (malitiae), čtvrtý je, že jelikož je kladný, prosazuje jednotu svého subjektu s jeho predikátem,ale jeho predikát („něco nepravdivého“) to popírá (viz Giraldus Odonis Logica, 396–8).

Avšak i v pojednání o důsledcích si Buridan myslí tento poslední krok a dochází k závěru, že nerozpustné položky jsou nepravdivé, protože znamenají, že jsou pravdivé i nepravdivé, vyžadují kvalifikaci. Odmítá myšlenku, že návrh je pravdivý, pokud věci jsou, jak to znamená, i když to znamená. Věci mohou být např., Jak znamená „Žádná tvrzení je negativní“, ale nemůže to být pravda (protože je sama o sobě negativní, a tak se falšuje, když se formuje). Spíše jsou kladné výroky pravdivé, pokud jejich podmínky předpokládají totéž, negativní, pokud předpokládají různé věci. Opravdu později odmítá návrh, aby návrhy naznačovaly jejich vlastní pravdu. Učinil tak z ontologických důvodů, protože by to vyžadovalo určitý druh výrokových významů (slavný komplex významná biliard - viz např. Klima 2009: §10.2);a také proto, že by každá nabídka byla meta-lingvistická. Spíše jeho pozdější teorie tvrdí, že z každé propozice prakticky vyplývá další propozice potvrzující pravdu prvního. Pak je nerozpustný jako „Socrates vyslovuje klam“, vyslovený Socratesem, není falešný, protože jeho podmínky nepředpokládají totéž, ale proto, že to nemohou udělat ani výrazy v implikovaném tvrzení. Buridanovo řešení bylo v posledních desetiletích hodně diskutováno a bylo několikrát upravováno a přeloženo (viz Buridan [BS], [B-S2], [BB], [B-SD], [B-SD2]), ale hluboce problematické (viz např. Číst 2002: §5; Číst 2006: §6). Pak je nerozpustný jako „Socrates vyslovuje klam“, vyslovený Socratesem, není falešný, protože jeho podmínky nepředpokládají totéž, ale proto, že to nemohou udělat ani výrazy v implikovaném tvrzení. Buridanovo řešení bylo v posledních desetiletích hodně diskutováno a bylo několikrát upravováno a přeloženo (viz Buridan [BS], [B-S2], [BB], [B-SD], [B-SD2]), ale hluboce problematické (viz např. Číst 2002: §5; Číst 2006: §6). Pak je nerozpustný jako „Socrates vyslovuje klam“, vyslovený Socratesem, není falešný, protože jeho podmínky nepředpokládají totéž, ale proto, že to nemohou udělat ani výrazy v implikovaném tvrzení. Buridanovo řešení bylo v posledních desetiletích hodně diskutováno a bylo několikrát upravováno a přeloženo (viz Buridan [BS], [B-S2], [BB], [B-SD], [B-SD2]), ale hluboce problematické (viz např. Číst 2002: §5; Číst 2006: §6).

3.6 Albert Sasko

Mnohem blíže k Bradwardinově teorii než k Buridanově je to jiného pařížského logika, Alberta Saska, který do Paříže dorazil někdy před rokem 1351 a učil tam až kolem roku 1362. Jeho pohled na nerozpustné látky je podobný Buridanovmu ranému pohledu, podobně argumentuje že každý návrh znamená svou vlastní pravdu. Existuje však důvod pochybovat o tom, zda Albert byl studentem nebo dokonce následovníkem Buridanu, protože Buridan patřil k Picardianskému národu na univerzitě, zatímco Albert byl v anglickém (nebo tehdy „anglo-německém“) národě a obecně jeho výhled vychází z anglické logické tradice z počátku století. Co je možná nejpůsobivější a nejpříjemnější, o Albertově pojednání o Insolubles (Albert of Saxony, [AS-I]), první části šestého pojednání jeho Perutilis Logica (Opravdu užitečná logika),je rozsáhlý seznam zpracovaných nerozpustných látek a jejich rozmanitost. Nacházíme tam například paradox, o kterém se v nedávné literatuře o paradoxech hodně diskutuje pod názvem „V-Curry“, úzce související s Curryho paradoxem. Ve skutečnosti se ve své současné podobě objevuje v Dumbletonově diskusi o nerozpustných látkách (viz výše, oddíl 2.5) a v Heytesburyho Sophismata Asinina ([H-SA}: sophism 18, s. 413): zvážit důsledek s jediným předpokladem „ důsledek je platný “a závěr„ Člověk je prdel “. Albert to protiřečí a vyvodí „Tento důsledek je neplatný“z předpokladu „Bůh existuje“. Text přeložený v „Insolubles“([AS-I]: XIV, s. 368) zní (mírně pozměněný):úzce souvisí s Curryho paradoxem. Ve skutečnosti se ve své současné podobě objevuje v Dumbletonově diskusi o nerozpustných látkách (viz výše, oddíl 2.5) a v Heytesburyho Sophismata Asinina ([H-SA}: sophism 18, s. 413): zvážit důsledek s jediným předpokladem „ důsledek je platný “a závěr„ Člověk je prdel “. Albert to protiřečí a vyvodí „Tento důsledek je neplatný“z předpokladu „Bůh existuje“. Text přeložený v „Insolubles“([AS-I]: XIV, s. 368) zní (mírně pozměněný):úzce souvisí s Curryho paradoxem. Ve skutečnosti se ve své současné podobě objevuje v Dumbletonově diskusi o nerozpustných látkách (viz výše, oddíl 2.5) a v Heytesburyho Sophismata Asinina ([H-SA}: sophism 18, s. 413): zvážit důsledek s jediným předpokladem „ důsledek je platný “a závěr„ Člověk je prdel “. Albert to protiřečí a vyvodí „Tento důsledek je neplatný“z předpokladu „Bůh existuje“. Text přeložený v „Insolubles“([AS-I]: XIV, s. 368) zní (mírně pozměněný):vyvodit „Tento důsledek je neplatný“z předpokladu „Bůh existuje“. Text přeložený v „Insolubles“([AS-I]: XIV, s. 368) zní (mírně pozměněný):vyvodit „Tento důsledek je neplatný“z předpokladu „Bůh existuje“. Text přeložený v „Insolubles“([AS-I]: XIV, s. 368) zní (mírně pozměněný):

Nechť je tento důsledek A, jeho předchůdce [„Bůh existuje“] B a jeho následek [„Tento důsledek je neplatný“] C, a nechť „toto“označuje samotný následek. Poté předložím důsledek A a ptám se, zda je důsledek A platný nebo ne.

Pokud někdo řekne, že je platný, pak, protože jeho předchůdce je pravdivý, vyplývá, že jeho následek je pravdivý. A pokud je jeho důsledek pravdivý, pak jsou věci tak, jak to naznačuje jeho následek. Z toho vyplývá, že důsledek A není platný. Důsledek A proto není platný.

[ii] Pokud však někdo řekne, že důsledek A není platný, naopak: Pokud není důsledek A platný, je možné, že B je pravdivý, zatímco C je nepravdivý. Ale to je nepravda, což dokážu následovně. Protože A není platný, věci jsou tak, jak C znamená, že jsou, protože C znamená, že A není platný; a v důsledku toho je C pravdivá. Proto B nemůže být pravda, pokud C není pravda. Proto pokud A není platné, A je platné. První důsledek je zřejmý, protože pro to, aby A neplatil, stačí, když B může být [pravdivý] bez C, pokud jsou formulovány. Poslední důsledek platí „od prvního do posledního“.

Překlad následuje vydání v Benátkách 1522. Jak je uvedeno v [AS-L] (str. 1158), následuje rukopisy, text uvedený v [ii] zní:

[ii '] Pokud však někdo řekne, že důsledek A není platný, naopak: Je-li důsledek A neplatný, je možné, že B je pravdivý, zatímco C je nepravdivý. Ale to je nepravda, což dokážu následovně. Pokud A není platný, pak C platí, a A tedy platí, protože B není pravda, pokud C není pravda. Takže pokud A není platné, A je platné. Předpoklad [„A není platný, potom C je pravdivý“] je jasný, protože pokud A není platný, věci jsou jako C znamená, protože C znamená, že A není platný; a v důsledku toho je C pravdivá. První důsledek je zřejmý, protože pro to, aby byla A platná, stačí, že B nemůže být pravdivá bez C, pokud je formulována. Poslední důsledek platí „od prvního do posledního“.

Stručně řečeno, Albertův argument v [ii '] je takový, že pokud A je neplatný, musí být možné, aby B byla pravdivá a C nepravdivá. Ale pokud je A neplatný, C je pravda. Je tedy nemožné, aby B byla pravdivá a C nepravdivá. Takže i když A je neplatný, je platný, a tak A je platný. Ale , pokud je A platná, je neplatná. Je to tedy paradoxní.

Dumbletonovou reakcí na paradox je popřít, že předpoklad (jeho verze „Tento důsledek je platný“) představuje návrh vzhledem k regresivnímu odkazu na jeho předmět („tento důsledek“- jaký důsledek? - „tento důsledek“,…; srov. Ryle 1951). Odpověď Alberta je však v souladu s jeho obecným přístupem k nerozpustným částkám shodou, že jeho obrácený důsledek je skutečně neplatný, ale popírá, že z toho vyplývá, že C („Tento důsledek je neplatný“) je pravda, pro C znamená více než jen že A je neplatné. Předpoklad („Bůh existuje“) tedy může být pravdivý, aniž by byl závěr pravdivý, takže důsledek je skutečně neplatný.

4. Pozdní období

Zdá se, že období největší inovace a sofistikovanosti ve středověké insolubilii bylo ve druhé čtvrtině čtrnáctého století. Asi po roce 1350 je známo méně originální dílo. Insolubles pokračoval být diskutován, ale to vypadá, že z velké části teorie přijaté byly variace nebo zpracování těch už viděný. Paul of Benátky (1499), psající asi 1396–7, v závěrečné části jeho Logica Magna, uvádí seznam patnácti teorií a Bradwardinův seznam devíti doplňuje pozdějším vývojem, ale nejvíce před rokem 1350 (viz Spade 1973: 82–4).. Toto období však ještě není dobře prozkoumáno, a proto je příliš brzy na jasný rozsudek.

4.1 John Wyclif

Jednou z hlavních (a možná skutečně nových) teorií, které se vynoří z tohoto pozdního období, je teorie Johna Wyclifa, který napsal Summu insolventů (Summa insolubilium) ^[31] pravděpodobně na počátku 1360, a zahrnoval další diskusi o nerozpustných jeho pokračování logiky (Logicae Continuatio), III.8. Teorie je v obou případech stejná.

Pro Wyclif je klíčem k vyřešení nerozpustných položek rozpoznání různých smyslů, ve kterých mohou být výroky pravdivé nebo nepravdivé. Existují tři hlavní smysly „true“, a tedy „false“:

V transcendentálním smyslu je pravda přeměnitelná s bytím, takže jakýkoli návrh je v tomto smyslu pravdivý, bez ohledu na to, co to znamená. Tento smysl může být při diskusích o neshodách ignorován. Nic (to znamená, žádná bytost) není falešné v tom smyslu, že v tomto smyslu to není pravda.
Ve druhém smyslu je výrok pravdivý tehdy a jen tehdy, existuje-li to, co „primárně znamená“. Tyto „primární významy“nejsou látky ani nehody, ale spíše „bytosti rozumu“. Pravděpodobně je možné interpretovat existující primární význam jako analogický „skutečnosti“v moderním filozofickém smyslu. V tomto druhém smyslu je výrok nepravdivý, a to pouze tehdy, pokud jeho primární význam neexistuje.
Ve třetím smyslu je výrok pravdivý tehdy a jen tehdy, pokud to, co primárně znamená, existuje a je nezávislé na samotném výroku. V tomto třetím smyslu je nepravdivé, a to pouze tehdy, pokud jeho primární význam buď neexistuje, nebo existuje, ale záleží na samotné nabídce.

„Nezávislost“vyžadovaná třetím druhem pravdy je temnou a obtížnou záležitostí, která dosud není dobře pochopena. Ale to je, jak to platí pro nerozpustné látky:

Kde a = 'a je false', jeho primární význam buď existuje, nebo ne. Pokud ano, není v žádném případě nezávislá na a ve smyslu požadovaném třetím druhem pravdy. V obou případech tedy bude a ve třetím smyslu nepravdivý. Pokud je slovo „false“v a přijato ve druhém smyslu, existuje primární význam a, protože je skutečností, že a je ve třetím smyslu nepravdivé. Stručně řečeno, nerozpustný je pravdivý ve druhém smyslu, ale nepravdivý ve třetím smyslu.

Naše současné chápání Wyclifovy teorie nepřekračuje toto. Mnoho otázek a problémů zůstává. Například pokud slovo „false“v a není převzato ve třetím slova smyslu, ale ve druhém, paradox se zdá, že se znovu objevuje znovu ve formě, kterou tato teorie nemůže zvládnout.

Ať už jsou jeho ctnosti nebo defekty, Wyclifova teorie měla nějaký vliv na pozdější autory. Například vlastní Insolubilia Roberta Alyngtona, například z doby kolem roku 1380, se výslovně odvolává na Wyclifovu teorii. Jeho vliv lze vidět také na účtu Petra z Mantovy (viz oddíl 4.3 níže) a v anonymním pozdním pojednání uchovaném v pražském rukopisu (viz Wyclif [W-SI]: xxiv – xxv.)

4.2 Peter z Ailly

Jak již bylo zmíněno (oddíl 3.4 výše), v roce 1372 Francouz Peter z Ailly (Petrus de Alliaco) napsal Insolubilii, která zachovává vše, co víme o Gregoryho z Riminiho teorie. Peterova teorie vypadá podobně jako Gregory. Přesto Gregoryho názor zcela nepřijal. Zatímco pro Gregoryho nerozpustný v mluveném nebo psaném jazyce odpovídá nebo vyjadřuje spojení dvou výroků v mentálním jazyce, pro Petera odpovídá nebo vyjadřuje dva odlišné mentální výroky, nikoli jejich spojení. (Dva odlišné mentální výroky jsou stejné dva, které Gregory spojil.)

Ve středověké sémantice jsou výroky, které odpovídají dvěma odlišným mentálním výrokům, nejednoznačné nebo nejednoznačné. (Ve skutečnosti se jedná o středověké vyúčtování nejasností.) Takže pro Petra jsou nerozpustné látky v mluveném nebo psaném jazyce přísně nejednoznačné a nemají jediný význam. V jednom smyslu (odpověď na první Gregoryho spojky) jsou pravdivé; v jiném smyslu (odpověď na Gregoryho druhý konjunkt) jsou nepravdivé. Naproti tomu pro Gregoryho jsou nerozpustné položky jen nepravdivé, vůbec nejednoznačné; odpovídají jedinému falešnému spojení, z nichž jeden je pravdivý a druhý falešný.

Peterova teorie má fenomenologickou výhodu v tom, že odpovídá psychologickému smyslu „flip-flopu“, který máme, když uvažujeme o nerozpustných látkách. Když se na ně podíváme jedním způsobem, zdá se, že jsou pravdivé; když se na ně podíváme jiným způsobem, vypadají nepravdivě. Zdá se, že za tuto psychologickou skutečnost neodpovídá žádná jiná středověká teorie. Pro další diskusi viz Dutilh Novaes 2008a: § 3.8.

4.3 Peter z Mantovy

Strobino 2012 obsahuje první významnou diskusi o účtu Petera z Mantovy o nerozpustných částkách v moderní době. Mantova pojednání, složené na počátku 1390, ukazuje vlivy Alberta Saska a Williama Heytesburyho (jehož názory značně kritizuje) a Wyclifovy teorie. Mantova teorie je také zmíněna v logice Magica Magna v Paříži, kromě patnácti teorií, které Pavel výslovně vyjmenovává. Teorie se opět rámuje v aristotelských termínech, přičemž nerozpustné látky jsou absolutně nebo nekvalifikovaně nepravdivé, ale v jistém ohledu pravdivé. Stejně jako Wyclif's, jeho hlavní představa pravdy (Wyclifova třetí, Mantova druhá) vyžaduje, aby výroky nebyly samoúčelné. Jsou-li sebevědomí, jsou v tomto smyslu nepravdiví. Ale Mantova jiná představa (podobná, ale užší než Wyclifova druhá) se však vztahuje pouze na samoreferenční návrhy, které jsou pravdivé podle jejich primárního označení. Například „Tento výrok není pravdivý“je v prvním smyslu nepravdivý (protože je samoreferenční), ale pravdivý ve druhém smyslu, protože je samoreferenční a není pravdivý (v prvním smyslu). Strobino argumentuje, že Mantova teorie, stejně jako Wyclifova, se nemůže vypořádat s problémem pomsty, např. S takovým tvrzením jako „Tento návrh není pravdivý v žádném smyslu“. Strobino argumentuje, že Mantova teorie, stejně jako Wyclifova, se nemůže vypořádat s problémem pomsty, např. S takovým tvrzením jako „Tento návrh není pravdivý v žádném smyslu“. Strobino argumentuje, že Mantova teorie, stejně jako Wyclifova, se nemůže vypořádat s problémem pomsty, např. S takovým tvrzením jako „Tento návrh není pravdivý v žádném smyslu“.

5. Pozorování

O středověké insolubilii-literatuře lze učinit několik poučných pozorování.

Zaprvé, ačkoli se tento článek zaměřil na paradoxy lhářského typu, a ačkoli středověká literatura to také dělala, zahrnoval také jiné druhy hádanek. Například, ('ne' - 'ne' paradox), kde a = 'b je nepravdivý' a b = 'a je nepravdivý', nevzniká žádný paradox lhářského typu; rozporu lze zabránit pouhým považováním jednoho ze dvou výroků za pravdivý a druhý za falešný. Středověcí logici však považovali takové případy za problematické, protože vyžadují, abychom přiřazovali různé hodnoty pravdy k návrhům, které jsou sémanticky přesně podobné; není důvod vybírat spíše jako skutečný návrh než b nebo naopak (viz Číst 2006). Případy jako je tento, které porušují pouze jakýsi sémantický „princip dostatečného důvodu“, byly často zahrnuty do položky „nerozpustné položky“(například Buridan, Sophismata VIII.8). Často byla také zahrnuta řada epistemických a pragmatických hádanek.^[32] Často se nepokouší, jak je to v dnešní literatuře o paradoxech obvyklé, ignorovat všechny nepotřebné věci a soustředit se na jediný paradigmatický případ, který se dostane do jádra problému. Pro středověké autory byl problém široký. Většina se nepokoušela přesně a přesně charakterizovat, co to znamená být nerozpustným. Definice, které uváděli, jsou často velmi obecné a zahrnují mnohem více než paradoxy lhářského typu. Naproti tomu Bradwardineova definice je přesná: nerozpustný je „obtížný paralogismus secundum quid et simpliciter vyplývající z reflexe nějakého [řečového] aktu se soukromým určením“(Bradwardine [BI]: §2.1).

Zadruhé, středověcí autoři neměli žádný smysl pro teoretickou „krizi“nad nerozpustnými penězi, jak tomu často bývají moderní diskuse o paradoxech. Středověká nepovažovala paradoxy za ohrožení samotných základů uvažování. Naopak, zdá se, že většina autorů je považovala za pouhé argumentační obtíže a jejich hlavním zájmem bylo vymyslet způsob, jak s nimi jednat, když vzniknou sporem. Tento rozdíl od reakce na logické paradoxy v moderní logice je bezpochyby způsoben různými kontexty, ve kterých se diskuse objevily. Moderní logika je formalizovaná, systematická disciplína úzce spjatá se základy matematiky; Naproti tomu středověká logika byla mnohem volnější a neformální (což samozřejmě neznamená, že postrádala nahlédnutí), mnohem více vázaná na dávání a přijímání živých akademických sporů.

Zatřetí, a co se týče druhého bodu, většina středověkých autorů si myslela, že je zcela možné najít zcela uspokojivé „řešení“nerozpustných peněz. Insolubles byl považován za spočívající na přímém, ale zhoubném klamu, ačkoli autoři nesouhlasili nad tím, co je klam. William of Ockham například píše:

Pokud jde o nerozpustné látky, měli byste vědět, že to není proto, že je nelze v žádném případě vyřešit tak, že některé sofismy se nazývají nerozpustné, ale proto, že jsou řešeny obtížně. (Ockham [O-SL]: III-3, 46)

Jediným středověkým autorem, o kterém je známo, že se odchýlil od tohoto sebevědomého pohledu, je William Heytesbury, který vznáší námitky proti svému vlastnímu pohledu, a poté poznámky (Heytesbury [H-OI]: 45, zvýraznění přidáno):

Proti tomuto názoru může být vzneseno mnoho námitek tohoto druhu, na které by bylo obtížné nebo nemožné odpovědět na úplné uspokojení.

Opět platí, že o svém vlastním pohledu říká (str. 21, důraz byl přidán):

Netvrdím, že je nebo jakýkoli [názor] zcela uspokojivý, protože nevidím, že je to možné. Přesto hodnotím tento mezi všemi, aby se blížil pravdě.

Richard Lavenham, anglický současník z Wyclifu, možná dal nejlepší převládající optimismus (Spade 1975: 93; Heytesbury [H-OI]: 8):

Stejně jako se pouto lásky někdy nazývá nerozpustné, ne proto, že v žádném případě nemůže být rozvázáno (sit solubilis), ale proto, že může být rozvázáno [pouze] s obtížemi, takže návrh se někdy nazývá nerozpustný, ne proto, že není řešitelný. ale protože je řešitelný [pouze] obtížně.

Bibliografie

Překlady primární literatury

Albert Sasko [Albert von Sachsen], [AS-I], „Insolubles“, v překladech středověkých filozofických textů z Cambridge. Svazek I: Logika a filozofie jazyka, Norman Kretzmann a Eleonore Stump (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1988, s. 337–68. Přeloženo z raného tištěného textu Alberta Perutilis Logica, Benátky 1522, dotisk Hildesheim: Olms 1974. doi: 10.1017 / CBO9781139171557.013
–––, [AS-L], Logik: Lateinisch-Deutsch, Harald Berger (ed. A trans.), Hamburk: Felix Meiner Verlag, 2010. Kritické vydání Alberta Perutilis Logica z rukopisů, německý překlad.
Anonymous, Treatise on Insolubles, v Peter of Spain: Tractatus syncategorematum and Selected Anonymous Treatises, (Mediaeval Philosophical Texts in Translation, svazek 13), Joseph P. Mullally (trans.) Milwaukee, WI: Marquette University Press, 1964, s. 335–9. Mezi „anonymními pojednáními“přeloženými na konci tohoto svazku je toto pojednání o nesolventech (pravděpodobně 15. století).
Aristoteles, On Interpretation [De Interpretatione], EM Edghill (trans.), V The Works of Aristotle, Sir David Ross (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 1928.
–––, [A-SR], Sophistical Refutations [De Sophisticis Elenchis], WA Pickard-Cambridge (trans.), V díle Aristotela, sira Davida Rossa (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 1928.
Athenaeus z Naucratis, The Deipnosophists, 7 svazků, (Loebova klasická knihovna), Charles Burton Gulick (trans.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1927–41.
Bonaventura, „Quaestiones disputatae de mysterio Trinitatis“, ve středověké filosofii: Od sv. Augustína po Nicholase z Cusa, (čtení z dějin filozofie), John F. Wippel a Allan B. Wolter (trans.), New York: Zdarma Press, 1969.
Bradwardine, Thomas, [BI], Insolubilia (Dallas Medieval Texts and Translations 10), Stephen Read (ed. And trans.), Leuven: Peeters, 2010.
Buridan, John, [BS], Sophisms on Meaning and Truth, Theodore Kermit Scott (trans.), New York: Appleton-Century-Crofts, 1966. Překlad Buridanova Sophismata, vychází z vydání publikovaného v Buridanu [B-S2]. Kap. 8 je na nerozpustných látkách.
–––, [BB], John Buridan o autoreferenci, GE Hughes (ed. A trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1982. Překlad s filozofickým komentářem, kap. 8 Buridanova Sophismata, na nerozpustných. [Poznámka: Existují dvě verze této knihy s různým stránkováním. Publikace vázaná na papír má podtitul: Kapitola 8 osmi Buridanova „Sophismata“, přeložená úvodem a filozofickým komentářem. Tvrdá publikace obsahuje latinské vydání a má poněkud odlišný podtitul: Kapitola Osm Buridanových „Sophismat“, s překladem, úvodem a filosofickým komentářem.]
–––, [B-SD], Summulae de Dialectica (Knihovna středověké filozofie Yale), Gyula Klima (trans.), New Haven, CT: Yale University Press, 2001. Pojednání 9 o Summulae de Dialectica je Buridanova Sophismata. Pojednání 9, kap. 8 je na nerozpustných látkách - viz Buridan [BS] a [BB].
Cervantes Saavandra, Miguel de, Dobrodružství Dona Quijota de la Mancha, Tobias Smollett (trans.), Londýn: Deutsch, 1986. Původní dva svazky byly vydány v letech 1605 a 1615.
Heytesbury, William, [H-OI], „Nerozpustné“věty: Kapitola jedna z jeho pravidel pro řešení sofismů, (překlady středověkých zdrojů, 21), Paul Vincent Spade (trans.), Toronto: Papežský institut středověkých studií, 1979. Překlad kapitoly 1 Regulae solvendi sophismata, datovaný 1335.
––– [Guillaume Heytesbury], [H-SA], Sophismata Asinina, présentace, édition kritique et analyzovat par F. Pironet, Paříž: Vrin, 1994.
Peter of Ailly, Concepts and Insolubles: Anotovaný překlad, (Synthese Historical Library, 19), Paul Vincent Spade (trans.), Dordrecht: D. Reidel, 1980. Překlad Conceptus et Insolubilia datovaný 1372.

Primární literatura v původních jazycích

Adam z Balshamu, [AB], Adam Balsamiensis Parvipontani Ars Disserendi (Dialectica Alexandri), v Lorenzo Minio-Paluello (ed.) Logika z 12. století: Texty a studie, sv. 1, Řím: Edizioni di storia e letteratura, 1956.
Albert von Sachsen [Albert of Saxony], Logik, Harald Berger (ed. A trans.), Hamburk: Felix Meiner Verlag, 2010. (Kritické vydání Albertovy Perutilis Logica z rukopisů, s německým překladem.) Stejné jako [AS- L] výše.
Anonymous, Insolubilia, v Paul Vincent Spade, „Anonymní trakt o Insolubilii od paní Vat. lat. 674: Edice a analýza textu “, Vivarium, 9: 1–18, 1971. Text pochází z roku 1368. doi: 10.1163 / 156853471X00019
Augustine, Contra academicos, De beata vita, De ordine, De magistro, De libero arbitrio, (Corpus Christianorum Series Latina, 29), WM Green a K.-D. Daur (ed.), Turnholt: Brepols, 1970.
Bradwardine, Thomas, Insolubilia, (Dallas Medieval Texts and Translations 10), Stephen Read (ed. And trans.), Leuven: Peeters, 2010. Stejné jako výše uvedené [BI].
Bricot, Thomas, Tractatus insolubilium, (Artistarium, 6), EJ Ashworth (ed.) Nijmegen: Ingenium, 1986. Bricot byl autor z konce 15. století.
Buridan, John, [B-S2], Sophismata (Grammatica Speculativa, sv. 1), TK Scott (ed.), Stutgart-Bad Cannstatt: Frommann, 1977. Latinské vydání, které tvořilo základ pro Scottův překlad v Buridanu [BS].
–––, [B-SD2], Summulae: De Practica Sophismatum, Fabienne Pironet (ed.), Turnhout: Brepols, 2004. Kritické vydání latinského textu. Přeloženo v Buridanu [B-SD], pojednání 9.
Cicero, Academica, James S. Reid (ed.), Hildesheim: Georg Olms, 1966. (Fototisk vydání London 1885.)
Duns Scotus, John, [DS-Q], Quaestiones super librum elenchorum, ve své operní filozofii sv. 2. Quaestiones v Libros Perihermenias Aristotelis, Opus & Opus II; Quaestiones Super Librum Elenchorum Aristotelis; a Theoremata, R. Andrews a kol. (eds.), St. Bonaventure, NY: Františkánský institut; Washington: Katolická univerzita v Americe, 2004.
Fland, Robert, Insolubilia, v Paul Vincent Spade, 1978, “Insolubilia Roberta Flanda: Edice, s poznámkami k datování Flandových děl”, Mediaeval Studies, 40: 56–80. Číst a Thakkar (2017) tvrdí, že autorovým skutečným jménem byl Robert Eland. Napsal mezi 1335 a 1360. doi: 10.1484 / J. MS.2.306221
Gellius, Aulus, Noctes Atticae (Attic Nights), 2 svazky, (Oxford Classical Texts), PK Marshall (ed.), Oxford: Clarendon Press, 1968. doi: 10.1093 / actrade / 9780198146520.book.1 doi: 10.1093 / actrade /9780198146513.book.1
Giraldus Odonis, Logica, svazek 1 LM De Rijka (ed.), Opera Philosophica, Leiden: Brill, 1997.
Heytesbury, William [Guillaume Heytesbury], Sophismata Asinina, présentace, édition critique et analyzovat par F. Pironet, Paříž: Vrin, 1994. (Stejné jako [H-SA], výše)
John of Holland, Four Tracts on Logic: Předpoklady, Fallacie, Povinnosti, Insolubilia, (Artistarium, 5), EP Bos (ed.), Nijmegen: Ingenium, 1985. Zahrnuje latinské vydání široce čteného textu o nerozpustných částech.
Laertius, Diogenes, Vitae philosophorum (Lives of the Philosophers), 2 svazky, (Oxford Classical Texts), HS Long (ed.), Oxford: Clarendon Press, 1964.
Neckham, Alexander, [N-NR], De naturis rerum libri duo, s básní stejného autora, De laudibus divinae sapientiae (Rerum Britannicarum Medii Aevi Scriptores, nebo kroniky a památníky Velké Británie a Irska během středověku [Rolls Series], 34), Thomas Wright (ed.), London: Longman, Green, 1863. Reprint Kraus dotisk, 1967.
Ockham, William z [Guillelmus de Ockham], [O-SL], Summa logicae, Gedeon Gál et al. (ed.), St. Bonaventure, NY: Františkánský institut, 1974.
Benátský Paul, Logica Magna, Benátky: Albertinus Vercellensis pro Octavianus Scotus, 1499.
Roure, Marie Louise, 1970, „La problematique des propitions insolubles au XIIIe siècle et au début du XIVe, Suitie de l'édition des traités de W. Shyreswood, W. Burleigh et Th. Bradwardine “, Archiv d'histoire doctrinale et littéraire du moyen, věk 37: 205–326. Latinská vydání pojednání Walterem Burleym a Thomasem Bradwardinem, jakož i pojednání o třináctém století, někdy přisuzováno Vilémovi ze Sherwooda. Roureův text Bradwardinova pojednání je nespolehlivý. Viz Bradwardine [BI].
Seneca, [Epistle], Ad Lucilium Epistulae Morales, 2 svazky, (Oxford Classical Texts), LD Reynolds (ed.), Oxford: Clarendon Press, 1965.
Swyneshed, Roger, Insolubilia, v Paul Vincent Spade, 1979, „Roger Swyneshed's Insolubilia: Edice and Comments“, Archiv d'histoire doctrinale et littéraire du moyen, 46: 177–220. Přetištěno v roce Spade 1988.
Wyclif, John, Tractatus de logica, 3 svazky, Michael Henry Dziewicki (ed.), Londýn: Trübner & Co., za společnost Wyclif Society, 1893–99. Zahrnuje jeho Logicae Continuatio.
–––, [W-SI], Summa insolubilium, (Středověké a renesanční texty a studie, 41), Paul Vincent Spade a Gordon Anthony Wilson (ed.), Binghamton, NY: Středověké a renesanční texty a studie, 1984.

Sekundární literatura

Alwishah, Ahmed a David Sanson, 2009, „Raný arabský lhář: Lhářský paradox v islámském světě od poloviny devátého do poloviny třináctého století“, Vivarium, 47 (1): 97–127. doi: 10,1163 / 156853408X3459090909
Bottin, Francesco, 1976, Le antinomie semantiche nella logica medievale, Padova: Antonore.
–––, 1983, „Mertoniánská metalurgická věda a Insolubilia“, v The Rise of British Logic, (Papers in Mediaeval Studies, 7), P. Osmund Lewry (ed.), Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, str. 235–48.
Cesalli, Laurent, 2001, „Le réalisme propositionnel de Walter Burley“, Archiv d'histoire doctrinale et littéraire du Moyen Age, 68: 155–221. doi: 10,3917 / ahdlm.068,0155
De Rijk, LM, 1962–67, Logica Modernorum: Příspěvek k historii logiky časných terminálů, Assen: Van Gorcum. Také obsahuje mnoho latinských vydání primárních textů.
- Sv. 1: O teoriích klamů dvanáctého století,
- Sv. 2: Původ a včasný vývoj teorie předpokladů.
–––, 1966, „Některé poznámky o středověkém traktu De insolubilibus, s vydáním datování traktu z konce 12. století“, Vivarium, 4: 83–115. doi: 10,1163 / 156853466X00051
Dutilh Novaes, Catarina, 2008a, „Srovnávací taxonomie středověkých a moderních přístupů k lhářským větám“, Historie a filozofie logiky, 29 (3): 227–61. doi: 10,1080 / 01445340701614464
–––, 2008b, „Logika ve 14. století po Ockhamovi“, v Gabbay a Woods 2008: 433–504.
–––, 2009, „Poučení o sentimentálním smyslu od středověkých řešení lhářského paradoxu“, Filozofická čtvrť, 59 (237): 682–704. doi: 10,1111 / j.1467-9213.2008.598.x
Dutilh Novaes, Catarina and Stephen Read, 2008, „Insolubles and Fallacy Secundum Quid et Simpliciter“, Vivarium, 46 (2): 175–91. doi: 10,1163 / 004275408X311258
Dutilh Novaes, Catarina a Sara Uckelman, 2016, „Povinnosti“, v Cambridge Companion to Medieval Logic, Catarina Dutilh Novaes and Stephen Read (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, str. 370–95. doi: 10,017 / CBO9781107449862.016
Gabbay, Dov M. a John Woods (ed.), 2008, Příručka dějin logiky, svazek 2 středověké a renesanční logiky, Amsterdam: Elsevier.
Gerogiorgakis, Stamatios, 2009, „Byzantský lhář“, historie a filozofie logiky, 30 (4): 313–30. doi: 10,1080 / 01445340902970269
Goldstein, Laurence, 2008, „Doubting Thomas“, v Rahman, Tulenheimo a Genot 2008: 65–85.
Klima, Gyula, 2009, John Buridan, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / acprof: oso / 9780195176223,001.0001
Martin, Christopher J., 1993, „Povinnosti a lháři“, v Stephen Read (ed.), Sophisms in Medieval Logic and Grammar, (Nijhoff International Philosophy Series, 48), Dordrecht: Kluwer, s. 357–81.
Mates, Benson, 1961, Stoic Logic, Berkeley / Los Angeles: University of California Press. Původně publikoval v roce 1953 jako sv. 26 ze série „Publikace filozofie University of California“.
Panaccio, Claude, 2004, Ockham on Concepts, (Ashgate Studies in Medieval Philosophy), Aldershot, Anglie: Ashgate Publishing. Obsahuje mnoho informací o teorii „mentálního jazyka“.
Pironet, Fabienne, 1993, „John Buridan o lhářském paradoxu: Studie názoru a chronologie textů“, v Argumentationstheorie, Klaus Jacobi (ed.), Leiden: Brill, s. 293–300.
––– 2008, „William Heytesbury a léčba Insolubilia v Anglii 14. století“, v Rahmanu, Tulenheimu a Genot 2008: 251–327.
Přečtěte si, Stephen, 2001, „Sebepodepsání a revize platnosti“, ve středověké formální logice: povinnosti, insolventy a důsledky, M. Yrjönsuuri (ed.), Dordrecht: Kluwer, s. 183–196.
––– 2002, „Lhářský paradox od Johna Buridana zpět do Thomase Bradwardina“, Vivarium, 40 (2): 189–218. doi: 10,1163 / 156853402320901812
––– 2006, „Symetrie a paradox“, Dějiny a filozofie logiky, 27 (4): 307–18. doi: 10,1080 / 01445340600593942
–––, 2008a, „Schéma pravdy a lhář“, v Rahman, Tulenheimo a Genot 2008: 3–17.
–––, 2008b, „Další myšlenky na Tarskiho schéma T a lháře“, v Rahman, Tulenheimo a Genot 2008: 205–25.
–––, 2009, „Pluralitní označení a lhářský paradox“, filozofická studia, 145 (3): 363–75. doi: 10,1007 / s11098-008-9236-y
––– 2016, „Paradoxes of Signification“, Vivarium, 54 (4): 335–55. doi: 10,1163 / 15685349-12341325
Přečtěte si, Stephen a Mark Thakkar, 2016, „Robert Fland nebo Elandus Dialecticus?“, Mediaeval Studies, 78: 167–80.
Ryle, Gilbert, 1951, „Heterologity“, Analysis, 11 (3): 61–69. doi: 10,1093 / analys / 11.3,61
Rahman, Shahid, Tero Tulenheimo a Emmanuel Genot (ed.), 2008, Jednota, Pravda a Lhář: Moderní význam středověkých řešení lhářského paradoxu, Berlín: Springer-Verlag.
Spade, Paul Vincent, 1973, „Počátky středověké insolventie - literatura“, Franciscan Studies, 33: 292–309. Přetištěno v roce Spade 1988.
–––, 1974, „Ockham on Self-Reference“, Notre Dame Journal of Formal Logic, 15 (2): 298–300. Přetištěno v Spade 1988. doi: 10,1305 / ndjfl / 1093891306
–––, 1975, Středověký lhář: Katalog insolubilií literatury (Subsidia Mediaevalia, 5), Toronto: Papežský institut středověkých studií.
–––, 1976, „Pozice Williama Heytesburyho k„ Insolubles “: Jeden možný zdroj“, Vivarium, 14: 114–20. Přetištěno v Spade 1988. doi: 10.1163 / 156853476X00078
–––, 1978, „John Buridan o lháři: Studie a rekonstrukce“, Notre Dame Journal of Formal Logic, 19 (4): 579–90. Přetištěno v Spade 1988. doi: 10,1305 / ndjfl / 1093888504
–––, 1981, „Insolubilia and Bradwardine's Theory of Signification“, Medioevo: Revista di storia della filosofia medievale, 7: 115–34. Přetištěno v roce Spade 1988.
–––, 1982a, „Insolubilia“, Norman Kretzmann a kol. (eds.), The Cambridge History of the Middle Medieval Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press, kap. 12, str. 246–53. doi: 10,017 / CHOL9780521226059.014
–––, 1982b, „Tři teorie povinností: Burley, Kilvington a Swyneshed o kontrafaktuálním zdůvodnění“, Historie a filozofie logiky, 3 (1): 1–32. doi: 10,1080 / 01445348208837028
–––, 1983, „Roger Swyneshedova teorie Insolubilia: Studie některých z jeho předběžných sémantických pojmů“, v historii sémiotiky (základy sémiotiky, 7), Achim Eschbach a Jürgen Trabant (ed.), Amsterdam: John Benjamins, str. 105–114. Přetištěno v roce Spade 1988.
–––, 1987, „Pět časných teorií v středověké insolubilii - literatuře“, Vivarium, 25: 24–46.
–––, 1988, Lies, Language and Logic v pozdním středověku, (Variorum Collected Studies Series), Londýn: Routledge. Sbírka sedmnácti dříve publikovaných článků, z toho sedm na nerozpustných.
–––, 1991, „De insolubilibus Richarda Brinkleyho: Předběžné hodnocení“, Rivista di storia della filosofia, 46 (2): 245–56. Brinkley byl současníkem Wyclifu.
Stock, St. George, 1908, Stoicism, London: Archibald Constable.
Strobino, Riccardo, 2012, „Pravda a paradox v pozdní logice XIV. Století: Pojednání Petera z Mantovy o nerozpustných propozicích“, Documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale, 23: 475–519.
Yrjönsuuri, Mikko, 2008, „Léčení paradoxů sebepříkazu“, v Gabbay and Woods 2008: 579–608.
Zupko, Jack, 2003, John Buridan: Portrét mistra umění čtrnáctého století, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2003. kap. 9 je na Buridanově teorii nerozpustných látek.

Akademické nástroje

ikona sep muž	Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

Spade, Paul Vincent, Myšlenky, slova a věci: Úvod do pozdní středověké logické a sémantické teorie, verze 1.2 (27. prosince 2007), (formát PDF).
Spade, Paul Vincent, „Tři otázky Johna Wesela o povinnostech a insolvenciích“(formát PDF). Zahrnuje latinské vydání první z jeho pěti otázek o nerozpustných částkách, které pojednává o Swyneshedově druhém závěru.
Spade, Paul Vincent, „Důkaz o Bradwardineově teorii“, online rukopis.
William of Ockham, Summa logicae III-3, 46 (formát PDF). Anglický překlad Paul Vincent Spade of Ockhamova diskuse o insolubilii.

Insolubles

Obsah:

Video: Insolubles

Insolubles