Historické Diskuse Obklopující Pohostinnost

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Historické diskuse obklopující pohostinnost

První publikování Čt 19. června 2008; věcná revize St 27. března 2019

Jsme jako my a žijeme tak, jak to děláme, díky souhře našich přirozených povah a světa kolem nás. To je hodně kontroverzní. Je však přirozené uvažovat o rozsahu příspěvků dvou širokých faktorů a o povaze interakcí. To je místo, kde začíná kontroverzní nepřátelství. V dějinách filosofie se debata o nedotknutelnosti soustředila na naše intelektuální životy: zahrnuje naše přirozená povaha jakékoli myšlenky, koncepty, kategorie, znalosti, principy atd., Nebo začneme s prázdnými poznávacími tabulkami (tabula rasa) a získejte všechny naše informace a znalosti z vnímání. Nativisté hájí nějakou variantu první možnosti, zatímco empirici se přiklánějí k druhé.

Pro moderní uši to zní jako přímá empirická otázka, kterou lze řešit pouze vědecky. Ale i když připustíme, že filosofická diskuse byla do jisté míry předčasná - jako řecké spekulace o konečných složkách světa - je důležité pochopit, že otázka se ve filozofii vyvíjela nejen kvůli svému vlastnímu zájmu, ale především kvůli co následovalo - nebo se předpokládalo, že bude následovat - z konkurenčních pozic. Otázka nepřirozenosti byla vzata jako lynchpin při řešení otázek morálky, náboženství, epistemologie, metafyziky atd.

Průzkum filosofické kariéry nepřirozenosti ukazuje, že ačkoliv je snadnou doktrínou k útoku, je těžké zabít. Vrozenost byla ve filozofickém centru pozornosti ve dvou obdobích - pokaždé vzplanutí a poté ustupování. Ve starověkém světě hrál klíčovou roli v Platónově filosofii, byl však vyloučen z aristotelského systému, který ovládl následné filosofické myšlení. V 17. a 18. století byl obnoven. Hrálo důležitou roli v Descartesově teorii znalostí, Locke na něj na začátku své eseje upevnil trvalý útok a Leibniz vytvořil podrobný odpor proti Lockeovi. Lockeanský empiricistický přístup však přinesl den a nepřirozenost byla odepsána jako zaostalý a zdiskreditovaný pohled. Kantianismus z devatenáctého století, ačkoli potenciálně přátelštější k nepřirozenosti,nechal to na okraji jako filozoficky irelevantní. Nedávno, nicméně, pobízený Noamem Chomsky je tvrzení, že nálezy v lingvistice ospravedlňují Nativism proti Empiricism (vidět Chomsky 1965 pro časný příklad), nepravost dělala silný comeback; to je znovu předmět filozofické a vědecké diskuse.

• 1. Prehistorie: Empedocles vs. Anaxagoras
• 3. Platón (a aristotelská tradice)
• 4. Racionalistické rozmístění nativismu: Descartes & Leibniz
• 5. Empiricismus a útok na nativismus: Locke a Hume
• 6. Kantianský tah
• 7. (Dočasný) triumf anti-nativismu
• 8. Závěr: Výběr stran

• Bibliografie

  • Primární zdroje
  • Sekundární zdroje
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Prehistorie: Empedocles vs. Anaxagoras

Ještě před tím, než byly vymezeny konkurenční pozice v nepřirozenosti, byli reflexní myslitelé přitahováni k jednomu nebo druhému pólu diskuse. Již můžeme vidět předchůdce debaty v protichůdných teoriích poznání presociratických filosofů Empedocles a Anaxagoras.

Poetičtí Empedocles, kteří spekulovali, že realita je produktem neustále se opakujících cyklů Láska a Strife, si mysleli, že pocit, vnímání a dokonce moudrost, je věcí poznání „jako by“. ^[1] Jeho soupeř Anaxagoras prohlásil, že „vnímání je protiklady“. ^[2] Jeden způsob, jak číst tyto temné fragmenty, je vidět je jako symbol dvou různých způsobů myšlení o mysli. Pro Empedocles je mysl stvořena pro svět. Mysl pochopí realitu, protože je předem naladěna na svět a rezonuje s ní. Pro Anaxagoras se na nás musí svět zapůsobit; formovat naše netvořené mysli do své podoby. Tento obraz světa ‚informuje‘ znalce stává tabula rasa ze dne 17. ^thempiricismus. Existuje však další spojení. Empedocles, s jeho cykly Láska a Strife, je neúprosně spekulativní. Anaxagoras na druhé straně k nám přichází jako „suchý, jasný,… [s] zdravým rozumem.“Tento rozdíl v intelektuální osobnosti se odráží v následné debatě. Empedocles by byl s nativistickými racionalistickými filosofy a jejich „poněkud snovou vizí vesmíru“velmi doma, jak řekl Bernard Williams. Britští empirici s větší pravděpodobností sdílejí Anaxagorovu společnou netrpělivost s takovými lety fantazie.

Jednou z posledních rovnoběžek, která stojí za zmínku, když máme tyto počáteční postavy v zorném poli, je velmi radikální povaha nativismu Empedoclesů. Fragment lze číst tak, že říká, že všechny naše způsoby porozumění jsou v našem makeupu nějak zrcadleny. Přes své velmi odlišné filozofické závazky a zájmy jsou starověcí, moderní a současní nativisté přitahováni k této totalistické verzi doktríny. Není to tolik, že všichni hájí toto radikální postavení, ale všichni jsou k němu alespoň přitahováni. Převažuje myšlenka, že nás něco o povaze pojmů (myšlenek, znalostí atd.) Samo o sobě tlačí do nativistického postavení.

3. Platón (a aristotelská tradice)

Stejně jako u většiny filosofických záležitostí je Platón prvním v západní tradici, který se přímo zabýval otázkou nedotknutelnosti a vypracoval některé její širší důsledky. Tato otázka se poprvé objevuje v Jméno, kde předkládá doktrínu anamnézy, která tvrdí, že veškeré učení je vzpomínkou, že vše, co se kdy naučíme, je v nás již předtím, než se učíme. ^[3]Podle tohoto názoru nám vnímání a dotaz připomínají, co je v nás vrozené. V dialogu Sokrates podporuje tento názor tím, že ukazuje, že jednoduše položením nevysloveného otroka správné otázky může otrok „pro sebe objevit“verzi Pythagorovy věty. Socrates nerozpracovává anamnézu tak, jak bychom chtěli. Mimo jiné není jasné, co se v tomto kontextu počítá jako poznání, co přesně je vrozené, nebo jak vrozený interaguje s vnímáním a / nebo vyšetřováním, které vede k poznání. Nativisté stále považovali epizodu otroků v Jméno za dotekový kámen pro jejich pohled („Platonismus“se v různých dobách odkazoval na doktrínu o nedotknutelnosti). Kromě právě zmíněných interpretačních problémů se Jméno nikdy nepovažovalo za významnou obranu nativismu,protože je příliš snadné pochybovat o Sokratesově tvrzení, že otrokovi nebylo řečeno řešení. Skeptici vidí Socratesovo „dotazování“, jak skutečně implicitně krmí otroka správnými odpověďmi. Výsledkem je, že demonstrace zůstala slavná jako pedagogické turné de force, ale ne jako přesvědčivá obrana doktríny vzpomínání.

V pozdějším dialogu Phaedo Socrates tvrdí, že pojem rovnosti zapojený do vnímání dvojice tyčinek jako rovnocenné nemohl mít svůj zdroj zkušeností, a proto musí být vrozený. ^[4] Zde se nezaměřujeme na znalosti samy o sobě, ale na koncepční aplikaci, a Platón zavádí teorii tvarů jako součást svého vysvětlení: máme vrozený pochopení formy Rovnost, a to (pochopení) formy je nějak zapojen do našich vnímajících tyčinek jako rovnocenný. V tomto případě je tento případ méně než přesvědčivý, a to alespoň ze dvou důvodů: zaprvé, je těžké přesně určit, jak se má argumentovat o rovnosti, a za druhé, stále si nejsme jisti obsahem Platoovy teorie tvarů.

Přes slabiny v argumentech Platoovy diskuse začaly hrát klíčové nativistické kousky. Po slavné Whiteheadově poznámce by se dalo tvrdit, že v Platónově očekávání jsou všechny klíčové prvky v následné nativistické teorizaci. Obzvláště důležitá je (i) forma argumentu (nyní nazývaná chudoba stimulačního argumentu): některé x musí být vrozené kvůli nedostatečné smyslové zkušenosti a (ii) zaměření na matematické znalosti a koncepty.

Ačkoli doktrína o nepřátelství je, přesněji řečeno, hypotézou o kognitivním vývoji, pro Platóna je přitažlivá, protože má hlubší metafyzické a metodologické důsledky. V Jméno, nepřátelství řeší to, co se někdy nazývá paradoxem vyšetřování. Paradox: Zkoumání povahy x má smysl pouze tehdy, pokud neznáme povahu x, a máme způsob, jak zjistit, zda je kandidátský popis x přirozenosti správný. Ale pokud neznáme povahu x, jak máme určit, zda je řešení správné? Platónovo řešení anamnézy vidí dotaz jako určitý druh paměti. Správná odpověď na naši otázku je již v nás. Dotaz, když je úspěšný, nám připomíná tuto odpověď, stejně jako nám připomíná jméno, které jde tváří. Jakmile si jméno vědomě uvědomíme,my (nějak) víme, že to máme. Tímto způsobem poskytuje nepravost zdůvodnění Sokratovy filozofické praxe. Jednou jsme pochopili transcendentní myšlenky, které představují skutečnou povahu věcí. Stopa dřívějšího porozumění zůstává v našich duších a čeká, až se probudí dotazem. Proto má smysl zahájit filozofické hledání povahy pravdy, spravedlnosti, zbožnosti, odvahy atd.

Vzhledem k nepřirozenosti dospívá Sokrates konečně k doktríně preexistence - že před tímto životem, ve kterém jsme přišli podle našich znalostí, je fáze naší existence - a on pokračuje v existenci jako argument pro nesmrtelnost. duše. Tato souvislost mezi nepřirozeností a nesmrtelností podněcuje Sokratovu smrtelnou diskusi o nepravosti v Phaedu, kde tématem diskuse je nesmrtelnost a nesmrtelnost duše. Platón vypadá, že si je vědom toho, že spojení mezi nativismem a nesmrtelností je slabé, ale údajná vazba bude pronásledovat (nebo upravovat, v závislosti na něčí perspektivě) nativismus, jak se vyvíjí v moderním období.

Platón je ur-nativista, takže by se dalo očekávat, že Aristoteles bude ur-empirikem. Nesouhlasí s nepřátelstvím, ale přiřadit Aristotelesovi místo v diskusi o nepravosti je složité. Aristotelské myšlení odmítá platonický nativismus, z velké části proto, že odmítá Platónovu chudobu z argumentu podnětu. Klíčem je zde aristotelské odmítnutí teorie transcendentních forem. For Aristotelians není forma věci transcendentní realitou, o kterou se věc snaží a nedosáhne, ale je spíše nedílnou součástí samotné věci. Hmotné věci jsou formy ztělesněné v hmotě. Pro Aristoteles je naše chápání přírody nebo formy věcí založeno na vnímání,což chápe jako proces, ve kterém je forma věcí - smysluplná i srozumitelná forma - přenášena do mysli (a záležitost pozadu).^[5] Takže neexistuje pobídka k motivaci nativistického účtu. Variace tohoto přístupu anti-nativist dominuje evropská uvažoval dvě tisíciletí, a Aristoteles více nohama pevně na zemi a méně spekulativní přístup k filozofii se odráží v 17 ^th a 18 ^th století empirismus. Bylo by však zatemněno příliš mnoho rozdílů - zejména v jejich názorech na vnímání a rozum - postavit Aristotella na čelo empirické linie.

4. Racionalistické rozmístění nativismu: Descartes & Leibniz

Srozumitelnost je jádrem oživení doktríny o neexistenci v moderním období. Od samého začátku západní tradice se všeobecně uznává, že svět nejen vnímáme, ale také to vnímáme; že je to nejen rozumné, ale také srozumitelné. Platonismus vysvětluje srozumitelnost, pokud jde o vrozené formy, které nám připomíná smyslová zkušenost. Aristotelianismus vysvětluje srozumitelnost, pokud jde o bohatší teorii vnímání - viz. Platí, že dostáváme srozumitelnou povahu věcí od věcí samotných. Vědecká revoluce 17. ^stoletístoletí, s důrazem na rozlišení mezi primárními a sekundárními vlastnostmi a jeho materialistickým pojetím fyzického světa, zcela podkopalo aristotelský pohled na vnímání. Problém lze ilustrovat novým popisem vize. Co se stane, když vidíme, podle nového vědeckého obrazu, je to, že světlo odrážející se od objektu přenáší do oka vzorec pohybu. Tyto pohyby způsobují pohyby v mozku a (nějak) vědomé výsledky vizuální zkušenosti. Jak můžeme vysvětlit bohatost naší koncepce světa, protože smyslovým orgánům se dostanou pouze pohyby? Zdá se, že neexistuje přirozený způsob, jak začlenit přenos aristotelských srozumitelných forem do tohoto účtu, takže problém srozumitelnosti se vrací. Při druhé meditaciDescartes odhaluje tuto mezeru mezi tím, co smysly přijímají, a tím, co mysl ví a chápe. S ohledem na kus vosku, který se nám prezentuje jako kontingentní soubor skutečných a možných smyslových obrazů, se ptá, jak to chápeme tak, jak vědci musí - jako neodmyslitelně bezbarvý, bez zápachu, trvalý objekt s přirozenou podstatou, který podléhá matematickým zákonům? Odpověď pro Descartese je, že všichni máme abstraktní, nesmyslovou představu o fyzickém objektu. Vnímání smyslů nám umožňuje „vyplnit“tuto abstraktní myšlenku nepředvídatelnými detaily naší skutečné situace. Ale v těchto abstraktních myšlenkách je srozumitelná naše nejobecnější chápání světa - fyzických objektů, vesmíru, kauzality, Boha atd. -. Ale odkud tyto obecné abstraktní myšlenky pocházejí,vzhledem k „chudobě“smyslu? Nativismus se nyní jeví jako atraktivní odpověď. Musíme přijít na svět předem nabitý kategoriemi (koncepty, principy, obecné myšlenky atd.), Které nám umožní pochopit, co vlastně vidíme, slyšíme atd. Důvodem může tato vrozená dotace dospět k apriori pochopení věcí.

Za scénami v Descartesově voskovém argumentu vidíme pojetí nepřirozenosti, ale tato pasáž je určena spíše k tomu, aby nás zbavila myšlenky, že naše nejhlubší pochopení věcí pochází ze smyslů, než aby hájila nepřirozenost. Právě při řešení důsledků voskové diskuse se dostáváme k vrozenému abstraktnímu pojetí prostorového rozšíření. Vrozenost je také v práci, ale opět v zákulisí, v ústředním argumentu rozjímání, který nás vezme ze skutečnosti, že máme Boží představu o existenci Boha mimo mysl. Tato (vrozená) myšlenka nekonečné bytosti (Boží „podpis“v nás, jeho tvorech, jak to má Descartes) je to, co nám umožňuje vědět, že existuje svět mimo naše myšlenky a že naše myšlenky nejsou systematicky mylné. Ale v diskusi v Meditaci IIIDescartes opět nevyjadřuje pojem nepřirozenosti - kdy a jak jsme přišli s naší představou Boha, je k věci méně, než že ji máme a nemohli jsme ji postavit z našich myšlenek o naší vlastní mysli. A co víc, tento argument bere jako daný kauzální princip v tom smyslu, že příčina myšlenky musí mít přinejmenším stejně velký „stupeň formální reality“(číst: realita) jako „objektivní realita“(číst: stupeň reality objektu / obsahu) myšlenky. Princip je tajemný a je těžké si představit, jak by Descartes mohl vysvětlit jeho dostupnost Meditatorovi, s výjimkou tvrzení, že spočívá na jasném a zřetelném nahlédnutí do podstaty kauzality, která by pravděpodobně měla být poskytnuta vrozeně. V obou těchto argumentech, jako ve většině jeho hlavních děl,Descartes se nezabývá konceptem nepřátelství přímo před sebou (nejvýznamnější výjimkou je výbuch v jeho poznámkách zaměřených proti určitému programu, který zahrnuje obranu radikálního názoru, že všechny naše myšlenky jsou vrozené). Součástí problému může být to, že není snadné integrovat tvrzení, že existují vrozené myšlenky nebo principy s Descartesovou identifikací mysli a vědomí. To, co je vrozené, je v mysli před zážitkem. Navrhuje v jednom bodě, že myšlenky mohou být v mysli vrozeně způsobem, jakým může dna běžet v rodině. Do té míry, že je to chápáno jako teorie náchylnosti, přijde těžká kritika empirického útoku na nepřirozenost.je nejvýznamnější výjimkou). Součástí problému může být to, že není snadné integrovat tvrzení, že existují vrozené myšlenky nebo principy s Descartesovou identifikací mysli a vědomí. To, co je vrozené, je v mysli před zážitkem. Navrhuje v jednom bodě, že myšlenky mohou být v mysli vrozeně způsobem, jakým může dna běžet v rodině. Do té míry, že je to chápáno jako teorie náchylnosti, přijde těžká kritika empirického útoku na nepřirozenost.je nejvýznamnější výjimkou). Součástí problému může být to, že není snadné integrovat tvrzení, že existují vrozené myšlenky nebo principy s Descartesovou identifikací mysli a vědomí. To, co je vrozené, je v mysli před zážitkem. Navrhuje v jednom bodě, že myšlenky mohou být v mysli vrozeně způsobem, jakým může dna běžet v rodině. Do té míry, že je to chápáno jako teorie náchylnosti, přijde těžká kritika empirického útoku na nepřirozenost. Do té míry, že je to chápáno jako teorie náchylnosti, přijde těžká kritika empirického útoku na nepřirozenost. Do té míry, že je to chápáno jako teorie náchylnosti, přijde těžká kritika empirického útoku na nepřirozenost.

Leibniz, další důležitý racionalistický obránce nepřirozenosti, rozpracovává teorii několika důležitými způsoby ve svých nových esejích o lidském porozumění. Skvěle zpochybňuje Lockeovu analogii mysli jako břidlice s konkurenčním obrazem mysli jako blok mramoru, jehož žíly již vyznačují tvar Herkula (52). Významnějším bodem je jeho zaostření na chudobě podnětu. Tvrdí, že naše zkušenost se světem je vždy podmíněná, ale naše znalosti mohou být obecné a někdy nezbytné (50). Vrátíme-li se zpět k příkladu Jméno, otrok může vidět, že čtverce, které Socrates škrábal ve špinavém stojanu v určitém vztahu, ale nakonec ví, že takové spojení musí držet jakoukoli možnou sadu čtverců, která splňuje Sokratesův počáteční popis.;že platí - použít frázi, kterou Leibniz uvedl - ve všech možných světech. Leibniz tvrdí, že racionálnost musí zahrnovat více než jen vyvolávání podmíněných zkušeností. Nakonec se musí spoléhat na vrozené myšlenky a zásady, které nám umožňují pochopit nejen to, jak se věci stávají, ale také proč musí být takové.

Leibniz se také zabývá otázkou, jak musí být doktrína o nedotknutelnosti začleněna do širší epistemologie a teorie mysli. Mezi jeho nejdůležitější příspěvky v této oblasti patří: (i) ochrana nevědomých duševních stavů (53), (ii) návrh, že ne všechny naše vrozené nadace je třeba realizovat jako (nevědomé) myšlenky a myšlenky, ale místo toho mohou být „procedurální“- vrozené způsoby myšlení a uvažování (84), (iii) jasné rozlišení mezi něčím, co je vrozené v nás, a jeho známým vrozeně, a (iv) provokativní myšlenkou, na kterou také poukazuje Descartes, že naše vrozená nadace není to prostě pouhá taška prvků, o nichž si Bůh myslel, že by bylo pro nás dobré začít, ale nějakým způsobem je to systematická reflexe naší přírody - například,skutečnost, že jsme látky a můžeme nějakým způsobem reflektovat naši povahu, nám poskytuje vrozenou představu o látce (jak to má Leibniz: jsme „vrozeni sobě“(51–2)). Leibniz, stejně jako Platón, viděl problém nepřátelství jako nejdůležitější bod neshody mezi ním a Lockem a snad jako ústřední problém ve filozofii. Měl podezření, že Lockeův antitivismus byl nepřímým útokem na nehmotnou duši, a proto výzvou k myšlence posmrtného života a nesmrtelnosti, a tedy výzvě vůči náboženství, etice a veřejnému pořádku. Měl podezření, že Lockeův antitivismus byl nepřímým útokem na nehmotnou duši, a proto výzvou k myšlence posmrtného života a nesmrtelnosti, a tedy výzvě vůči náboženství, etice a veřejnému pořádku. Měl podezření, že Lockeův antitivismus byl nepřímým útokem na nehmotnou duši, a proto výzvou k myšlence posmrtného života a nesmrtelnosti, a tedy výzvě vůči náboženství, etice a veřejnému pořádku.

Nakonec si všimneme, že existují skutečně dvě odlišné, ale související leibniziánské filozofie. Výše uvedené představuje Leibniz pokus o ‚hlavní proud‘ jeho myšlení a přispět k širšímu 17 ^thkontroverze století o vědě, epistemologii a nepravosti. Existuje však další Leibniz, který najdeme v jeho spekulativnějších, více empedocleanských metafyzických spisech, zejména v monadologii. Leibnizův cíl je právě jako práce současných strunových teoretiků - tj. Podívat se za vědecký obraz a rozvinout ještě hlubší ontologickou a metafyzickou povahu reality. Relevantní pro nás je, že konečné jednoduché prvky v tomto systému - jednotlivé „monády“- obsahují reprezentace světa mimo sebe, ale tyto reprezentace nejsou způsobeny světem. Pro Leibniz je kauzalita světa k mysli pouze vzhledem. Realita je taková, že každý monad obsahuje jako součást své základní povahy předem načtenou reprezentaci světa. Postupné „rozvíjení“nebo „hraní“těchto reprezentací lze v případě myslí považovat za proud vědomí. Monady ale nekomunikují; místo toho jsou proudy koordinovány předem stanovenou božskou harmonií (Leibnizova analogie je pár synchronizovaných hodin). Výsledkem toho všeho je, že dospíváme (znovu) k radikálnímu závěru, že veškeré myšlenky a zkušenosti jsou vrozené. Leibnizova monadologie nemůže mít žádný vnější původ pro mentální prvek a totéž lze říci i pro metafyziku Spinozy, třetí z velkých racionalistů. Výsledkem toho všeho je, že dospíváme (znovu) k radikálnímu závěru, že veškeré myšlenky a zkušenosti jsou vrozené. Leibnizova monadologie nemůže existovat vnější původ mentálního prvku a totéž lze říci i pro metafyziku Spinozy, třetí z velkých racionalistů. Výsledkem toho všeho je, že dospíváme (znovu) k radikálnímu závěru, že veškeré myšlenky a zkušenosti jsou vrozené. Leibnizova monadologie nemůže existovat vnější původ mentálního prvku a totéž lze říci i pro metafyziku Spinozy, třetí z velkých racionalistů.

Tři nativističtí myslitelé, o kterých jsme doposud diskutovali, se také stávají racionalisty; to znamená, že všichni si myslí, že Reason nám umožňuje jít za hranice zkušeností a dospět k hlubšímu pochopení světa. Mezi nativismem a racionalismem existuje přirozená spřízněnost, ale je třeba zdůraznit, že i přes tendenci je identifikovat, jsou odlišné. Nativismus je o počátečních podmínkách našeho duševního života. Racionalismus je o povaze toho, co můžeme vědět. Nativismus je podpůrným prvkem v těchto větších racionalistických filosofiích. Ale to vyvolává otázku, která vnímavých kritiky 17 ^thstoletí zeptal se racionalismus - viz., i když bylo uděleno, že existují vrozené koncepty a principy, jak mohou podpořit racionalismus, pokud nezjistíme nezávisle, že jsou správné? Jinak nemáme žádné záruky, že tyto vrozené materiály odhalují konečnou povahu světa (natož všechny možné světy). Je lákavé si myslet, že 17 ^thReakcí století by bylo přidat předpoklad, že takové vrozené myšlenky a principy jsou dány Bohem a Bůh by nás klamal. Ale tato odpověď je nedostatečná. Za prvé, je těžké se vyhnout obvinění z oběhu, ale za druhé, je to také dogmatické ohledně Božích plánů. Jak víme, jak řekl jeden kritik, že (údajné) vrozené materiály, se kterými začneme, nejsou určeny k tomu, aby byly spáleny zážitkem, způsobem přirozeného divokého růstu půdy před tím, než se kultivuje?

Jak se to stane, může racionalista odolat pokušení vyvolat Boha a vyhnout se slepé uličce, ke které vede. Pro Descartes je přítomnost vrozených materiálů v nás samozřejmě podmíněnou skutečností, ale rozkaz na hlubší pravdy, které vycházíme z toho, co je vrozené, nezahrnuje žádné předpoklady o jejich původu. Je to proto, že máme vrozené myšlenky, které můžeme myslet na mysl a rozšíření abstraktním způsobem. Princip, na kterém hmota (rozšíření) nemůže myslet, je a priori pravda (podle Descartese), protože jasně a zřetelně vidíme, že to platí. Jasnost a odlišnost jako kritérium pravdy vyvolává její vlastní potíže, ale tyto potíže nejsou zjevné a devastující. Jakmile oddělíme nativismus od racionalismu, můžeme se ohlédnout a identifikovat nepativistické racionalistické prvky v Aristotelu,a podívejte se na racionalistické prvky v empiricismu a arch anti-nativist Locke. Oba nám představují formy racionalismu bez nativismu. Ze stejného světla jsou současní nativisté inspirovaní Chomského lingvistickým nativismem důrazně anti-racionalističtí.^[6]

5. Empiricismus a útok na nativismus: Locke a Hume

Moderní debata o nenávisti skutečně začíná Lockeovou polemikou proti vrozeným zásadám a vrozeným myšlenkám v úvodních kapitolách jeho Eseje o lidském porozumění, která se stává také základním dokumentem moderního empirismu. Smyslem polemiky je delegitimizovat nepřirozenost jako kandidátní vysvětlení našich znalostí a porozumění, a tím ponechat pole empirickému účtu, který se rozvíjí ve zbytku eseje. Zámek Lockeových argumentů je dvojí: zaprvé, že fakta, kterou nativisté citují ve prospěch svých názorů, nejsou vůbec fakta; za druhé, že i kdyby byla fakta poskytnuta kvůli argumentaci, empirické účty jsou výhodnější, protože jsou jednodušší. Jednoduchost spočívá v tom, že obě strany přijímají roli zkušeností při získávání znalostí. Empirici předpokládají, že existují pouze zkušenosti; Nativisté si myslí, že existují zkušenosti a vrozené zásady a nápady. Pokud dokážeme vysvětlit znalosti bez vrozených myšlenek, principů atd., Empirik vyhrává. Vzhledem k logice situace, jak to Locke chápe, je celý polemický negativní útok na nepřirozenost téměř vedle. Skutečnou epistemologickou cenu, po které je schopen, lze vyhrát pouze poskytnutím uspokojivého pozitivního, nepřirozeného popisu toho, jak jsou znalosti získány ze zkušenosti. Ale Locke má pravděpodobně pravdu v tom, že jeho empirické doktríny budou přesvědčivější, pokud neexistuje žádná nativistická alternativa, která by je zpochybnila. Vzhledem k logice situace, jak to Locke chápe, je celý polemický negativní útok na nepřirozenost téměř vedle. Skutečnou epistemologickou cenu, po které je schopen, lze vyhrát pouze poskytnutím uspokojivého pozitivního, nepřirozeného popisu toho, jak jsou znalosti získány ze zkušenosti. Ale Locke má pravděpodobně pravdu v tom, že jeho empirické doktríny budou přesvědčivější, pokud neexistuje žádná nativistická alternativa, která by je zpochybnila. Vzhledem k logice situace, jak to Locke chápe, je celý polemický negativní útok na nepřirozenost téměř vedle. Skutečnou epistemologickou cenu, po které je schopen, lze vyhrát pouze poskytnutím uspokojivého pozitivního, nepřirozeného popisu toho, jak jsou znalosti získány ze zkušenosti. Ale Locke má pravděpodobně pravdu v tom, že jeho empirické doktríny budou přesvědčivější, pokud neexistuje žádná nativistická alternativa, která by je zpochybnila. Ale Locke má pravděpodobně pravdu v tom, že jeho empirické doktríny budou přesvědčivější, pokud neexistuje žádná nativistická alternativa, která by je zpochybnila. Ale Locke má pravděpodobně pravdu v tom, že jeho empirické doktríny budou přesvědčivější, pokud neexistuje žádná nativistická alternativa, která by je zpochybnila.

Proč podle Locke není nativismus nejen zbytečný, ale i nelegitimní? Jedním z prominentních témat je to, že kdyby existovaly vrozené principy v mysli - jeho příklad je, co je, je - měli bychom si jich být vědomi, a proto by byli všeobecně odsouhlaseni. Tvrdí však, že děti a idioti nemohou takové tvrzení ani pochopit, natož souhlasit s nimi. Dále tvrdí, že různé nouzové pozice - souhlas, když pochopí, souhlas, když začnou uvažovat, schopnost souhlas za vhodných podmínek - to vše snižuje nárok na jistou trivialitu. Výsledkem je, že nepravost je buď skutečnou alternativou empirismu, ale zjevně nepravdivá, nebo triviálně pravdivá, ale neslučitelná s empiricismem.

Zámekem většiny Lockeho útoku je karteziánský názor, že tvrdit, že něco je „v mysli“, vrozeně či nikoli, je dát mu místo v našem vědomém vědomí. Leibnizova odvážná hypotéza nevědomých duševních stavů by, pokud byla úspěšná, zametla většinu Lockeových argumentů proti nepřirozenosti. Musíme si však uvědomit, že polemiky v eseji, i když byly historicky vlivné, jsou téměř vedlejším vystoupením. Skutečným problémem je, zda empirik dokáže vytvořit uspokojivý popis lidských znalostí, aniž by se uchýlil k vrozeným myšlenkám a zásadám. Abychom vyhověli této výzvě, Locke (a v ještě větší míře Hume) nabídl, co lze nazvat adekvátností protiargumentů stimulů. Locke buduje teorii zážitku (vnímání a reflexi) jako zdroj všech našich myšlenek,načrtne popis mentálních schopností, které lze přenést na tyto myšlenky, a tyto materiály aplikuje na naše myšlenky na nekonečno, počet, prostor, podstatu, naše chápání obecných principů kauzality atd. To byly abstraktní myšlenky a principy, o nichž racionalisté tvrdili, že nemohli být odvozeni z vnímavé zkušenosti. Locke chce ukázat, že takové myšlenky a principy lze získat bez potřeby jakéhokoli vrozeného „předběžného nasazení“. Locke věří, že klíč k srozumitelnosti a porozumění spočívá ve správném ocenění toho, čeho může naše fakulta rozumu dosáhnout, když je připravena pracovat na nápadech získaných z našich zkušeností.a tak dále. To byly abstraktní myšlenky a principy, o nichž racionalisté tvrdili, že nemohli být odvozeni z vnímavé zkušenosti. Locke chce ukázat, že takové myšlenky a principy lze získat bez potřeby jakéhokoli vrozeného „předběžného nasazení“. Locke věří, že klíč k srozumitelnosti a porozumění spočívá ve správném ocenění toho, čeho může naše fakulta rozumu dosáhnout, když je připravena pracovat na nápadech získaných z našich zkušeností.a tak dále. To byly abstraktní myšlenky a principy, o nichž racionalisté tvrdili, že nemohli být odvozeni z vnímavé zkušenosti. Locke chce ukázat, že takové myšlenky a principy lze získat bez potřeby jakéhokoli vrozeného „předběžného nasazení“. Locke věří, že klíč k srozumitelnosti a porozumění spočívá ve správném ocenění toho, čeho může naše fakulta rozumu dosáhnout, když je připravena pracovat na nápadech získaných z našich zkušeností. Locke věří, že klíč k srozumitelnosti a porozumění spočívá ve správném ocenění toho, čeho může naše fakulta rozumu dosáhnout, když je připravena pracovat na nápadech získaných z našich zkušeností. Locke věří, že klíč k srozumitelnosti a porozumění spočívá ve správném ocenění toho, čeho může naše fakulta rozumu dosáhnout, když je připravena pracovat na nápadech získaných z našich zkušeností.

Při zvažování Lockeův provedení tohoto plánu v eseji zjišťujeme, že tento trend sílí v následujících empiristickou myslitelů jako Hume a jeho 19 ^th a 20 ^thnásledovníci století. Lze snadno uvést v omyl, že na obou stranách této diskuse o vysvětlení existuje obecná shoda: můžeme tomu říkat naše porozumění nebo jednoduše srozumitelnost světa. Spor o nenapravitelnost by pak byl o tom, která teorie může poskytnout nejlepší vysvětlení tohoto dohodnutého „Porozumění“. Ale toto pozitivistické paradigma dynamiky teorie-výběru neodpovídá skutečné debatě. Kuhnianův pohled je blíže pravdě. Empirici nevyhnutelně překonfigurovali vysvětlivku - některé prvky původního vysvětlivky měly být (lépe) vysvětleny empirickým účtem, ale hodně z toho mělo být vysvětleno jako racionální překonávání. Náš dřívější příklad Descartesova a priori tvrzení, že záležitost nemůže myslet, je příkladem. Lockeův systém byl kritizován za to, že nebyl schopen vyloučit možnost myšlení. Pro Locke však tato možnost nebyla vyloučitelná, navzdory Descartesovu jasnému a zřetelnému vnímání opaku. Locke tedy nepřijímá vysvětlující břemeno, které poskytuje empirický popis toho, jak je to, že Porozumění chápe nepravost materialismu a pravdu dualismu. Naše znalost světa se nerozšiřuje, jak si myslí racionalista, a skutečné vysvětlující břemeno je proto lehčí, než jak jej činí racionalista. Tento model vysvětlování daleko dosahuje svého vyvrcholení v Hume, který vidí jasněji než Locke, že skutečnost, že mysl může učinit svět srozumitelným, je sama o sobě filosofickým předpokladem, který musí být vysvětlen pryč. Hume ho nahrazuje naturalistickým popisem toho, jak sledujeme způsob, jakým se nám svět jeví, a porovnáme výsledky, aby nás v budoucnu vedly. Naše chápání světa je v Humeově filozofii rozptýleno v něco, co by racionalisté vůbec nepovažovali za porozumění; jeho pojetí lidského rozumu je přiměřeně bledým stínem jejich rozumu.

Doktrinálně čistý (r) empiricismus, který nalézáme v Hume, také obsahuje překvapivé zvraty pro doktrínu o nedotknutelnosti. Alternativou k nepřirozenosti, přinejmenším ve formě Lockeovy zkratky, je to, že myšlenky přicházejí prostřednictvím smyslů ze světa mimo nás. Lze však tvrdit, že Humeův empiricismus nemá prostor pro přemýšlení o světě mimo nás, a rozhodně ne pro myšlenky jako kopie vlastností věcí nebo způsobené věcmi v tomto světě (bod také zdůrazněný jiným prominentním britským empirikem, Biskup Berkeley). Hume, možná trochu v tváři, nám říká, že debata o nepřítomnosti je naprosto mylná a že jak to vidí, všechny naše dojmy jsou vrozené, protože jsou pro mysl originální. ^[7]V tomto smyslu lze tvrdit, že pro Hume je nepravost červený sledě. Empiricismus nezáleží na historii myšlenek v mysli a před nebo po, ale na povaze těchto myšlenek. Konkrétně to, co je pro humánní empirismus základně důležité, není antitivismus, ale to, co bychom mohli nazvat zážitkem, je teze, že všechny naše myšlenky jsou reprezentacemi konkrétních smyslových stavů. Můžeme to shrnout a říci, že to musí být „kopie zkušeností“, ale pro Hume to nemá žádný filozofický význam, pokud se jednoho dne naučíme, jak se pohrávat s plodem, aby v jeho mysli vytvořilo „vrozenou“reprezentaci chuti čokolády. Počítá se s tím, že vytvořená myšlenka je zážitková ve správném smyslu. Pro Hume se nikdy nebudeme moci pohladit, abychom vytvořili abstraktní představu o kauzální moci,protože takový nápad neexistuje - všechny myšlenky jsou zážitkové nebo takové konstrukce. (Domnívám se, že tyto body mohou vysvětlit, proč je Hume tak kavalír o slavném chybějícím odstínu modré barvy, který se zdá, že není kopírován ze zkušenosti - tj. Protože je to stále zkušenostní nápad.)^[8]

6. Kantianský tah

Kant je obvykle uveden krátký pokles v diskuzích o historii nativismu-empiricismu diskuse. Rozhodně není empirikem; vidí svou filozofii jako odpověď na výzvu humánního empirismu. Přesto je kritický vůči racionalistickým verzím doktríny Innateness na každém kroku. Podle mého názoru je Kant nativista. ^[9] Důvodem anomálií je, že je mnohem víc než nativista a přiřazuje velmi odlišnou roli tomu, co je v nás vrozené, než roli, kterou určili jeho racionální předchůdci.

„Více“je zde Kantův výrazný přístup k metafyzice a epistemologii; jeho transcendentální idealismus. Hume tvrdil, že vzhledem k tomu, že znalosti jsou založeny na zkušenostech, naše znalost světa nemůže jít nad rámec registrace a těžby pravidelnosti v této zkušenosti. Vyhlídka toho, co Kant nazývá syntetickým a priori znalostmi - pochopení nezbytných strukturujících principů reality - byla mimo nás. Kant to považuje za dané, že máme takové znalosti a hodláme vytvořit systém, který vysvětluje, jak jsou takové znalosti možné. Jeho odpovědí na Humeovu výzvu je argumentovat, že výrazná struktura zkušenosti je funkcí naší povahy. Ukládáme zákonnosti. Pokud jsou tyto zákonitosti uznány jako náš příspěvek a rozumíme principům strukturování, které fungují,můžeme pochopit skutečnost syntetických apriori znalostí. Ale cena, kterou platíme, je, že toto je znalost světa zjevení, nikoli věcí, které jsou samy o sobě.

Kant rozděluje tyto principy uspořádání do Forms of Sensible Intuition a kategorií. Prostor a čas jsou předzkušební principy uspořádání, které nám dávají smyslový zážitek z prostorového a časového světa. Kategorie hrají paralelní roli pro porozumění. Například prostřednictvím kategorie kauzality uvalujeme kauzální strukturu na události, které vnímáme. Tato uložená struktura nám umožňuje přejít od subjektivity následných pocitů k prožívání objektivního světa. Zvažte analogii: struktura pixelů každého obrázku, který digitální fotoaparát pořizuje, je výsledkem principu uspořádání uloženého na každou fotografii podle povahy kamery. Pixelová struktura reprezentací nezachycuje vlastnost reality nezávislé na kameře. Podobně,spatiotemporalita a kategorická struktura naší zkušenosti není rysem reality nezávislé na mysli.

Kantovou hlavní stížností proti racionalistickému nativismu bylo to, že připustilo, že vrozený musí odpovídat nezávislé realitě, ale nedokázal vysvětlit, jak bychom mohli takovou korespondenci založit nebo ji použít k zodpovězení celého rozsahu našich znalostí. V tomto se mu nepodařilo splnit Humeovu výzvu. ^[10] Kant považuje situaci za vinnou z řady souvisejících fatálních chyb.

1. Rozkaz. Jak můžeme zjistit, že vrozené principy platí pro celý svět? V Prolegomeně kritizuje doktrínu o vrozenosti svého současného Crusia, protože i když benevolentní, klamný Bůh byl zdrojem vrozených principů, nemůžeme spolehlivě určit, které kandidátské principy jsou vrozené a které mohou jako takové projít (pro některé). ^[11]
2. Psychologismus. Zdá se, že Kant občas naznačuje, že psychologismus racionalistického nativismu je sám o sobě problém a neumožňuje vysvětlit, jak můžeme získat znalosti o objektivních nezbytných souvislostech (na rozdíl od subjektivních potřeb). ^[12]
3. Modální koncepty. Callanan 2013 čte Kant jako nabídku humeovského argumentu, že racionalistický nativismus nedokáže vysvětlit, jak bychom mohli přijít s konceptem objektivní nezbytnosti, kdyby vše, co jsme měli, byly vrozené psychologické zásady.

Kořenovým problémem racionalistického nativismu, jak je vidět skrz čočku Kantova transcendentálního idealismu, je to, že musí říci více než to, že něco - rámec konceptů, myšlenek, principů atd. - je v nás vrozený. Je třeba říci, že je to jen v nás. Musí uznat, že vytváříme strukturu, kterou nacházíme v našich zkušenostech. Problémy racionalistického nativismu pramení ze snahy dostat se ze strukturování mysli do vnitřní struktury světa. Jakmile upustíme od myšlenky, že usilujeme o vnitřní, na mysli nezávislou strukturu, problémy (by se měly) rozpustit.

Od Platóna do Kantu měl nativismus sloužit realismu. Ať už byla jakákoli vize reality - Formy pro Platóna, hmota a mysl pro Descartes atd. - naše pochopení této reality bylo možné, protože nám byla poskytnuta mapa této reality, než jsme se vydali. Kant odmítá realistické aspirace této tradice. Pro něj nikdy nemůžeme pochopit konečnou povahu věcí, které jsou samy o sobě. Naše teoretické znalosti mohou jít tak hluboko, jak struktura, kterou stanovujeme. Jedinou nutností, kterou můžeme pochopit, je ta, kterou jsme spontánně vytvořili.

Diskutovali jsme o Kantově hlavní stížnosti na nativistickou tradici, alespoň jako odpověď na empiricistickou výzvu. Tvrdí však také, že nemáme vrozené reprezentace vesmíru, času, kauzality ani žádných zásad uspořádání, které ukládáme apriori (Zoeller 1989). Abychom se vrátili k naší dřívější analogii: počáteční stav kamery neobsahuje žádné obrázky / znázornění vrozené abstraktní struktury pixelů, kterou kamera ukládá. Na rozdíl od kamery však můžeme získat představy o těchto omezeních uspořádání - tyto Kant označují „čistě apriori nápady“prostoru, času, kauzality, látky atd. Tyto čisté apriori nápady hrají klíčovou roli v našem chápání toho, jak jsou možné znalosti matematiky a metafyziky a přírodních věd. V tomto ohledu Kant souhlasí s Lockem, že v nás neexistují vrozené zásady ani myšlenky. Oba si myslí, že všechny naše nápady mají svůj původ v praxi. Ale Locke si myslí, že tyto myšlenky vytváříme tak, že se odečteme ze zkušeností a rekombinujeme abstrakční prvky. Kant si myslí, že takové reprezentace nebo nápady nemohou být vyňaty ze zkušenosti; musí být výsledkem pečlivého uvažování o povaze zkušenosti.^[13]

Analogie kamery může pomoci zvýraznit důležitý posun. Představte si, že je náš fotoaparát poškozen a jeho rozlišení v části obrazovky je sníženo. Toto nově získané omezení se projeví na každé následující fotografii a tento prvek s nízkým rozlišením by byl „apriori“rysem každé fotografie: bylo by to příspěvkem reprezentativní struktury kamery, nikoli scény. Jde o to, že klíčovým rysem prvků Kantovy struktury je role, kterou hrají ve strukturování zkušeností, nikoli to, zda jsou přítomny jako součást počáteční podmínky. Tuto roli by v zásadě mohly hrát získané změny. ^[14]V tomto ohledu Kant posunul epistemologické zaměření od genetických otázek původu k otázkám o zdrojích rozkazu. Dalo by se tvrdit, že tento posun posunul nedotčenost na okraj filozofického zájmu až do jeho oživení ^20. století.

7. (Dočasný) triumf anti-nativismu

Pokud jde o historickou soutěž, empiricismus se objevil triumfálně a jak se nevyhnutelně děje v takových vítězstvích, anti-nativismus triumfoval nad nativismem. Doktrína vrozených myšlenek byla vnímána jako zaostalá a nevědecká, jako neoddělitelně svázaná s diskreditovanými metafyzickými a teologickými naukami, a proto je neslučitelná s naturalistickým přístupem k lidské přirozenosti. Empiricismus se vyvíjel velmi podle humánních linií (as Anaxagorovou antispekulativní tvrdohlavostí). Těchto 20 ^th století Logické positivists a Logické Empiricists souhlasil s Hume, že nemáme žádnou apriorní znalosti o srozumitelnou strukturu na světě. ^[15]Priori znalosti jsou možné pouze ve formálních vědách, a to pouze proto, že takové znalosti jsou nakonec o struktuře našich konceptů a / nebo našeho jazyka. Jiní po Quine šli o krok dále a následovali vedení Johna Stuarta Milla v odmítnutí všech nároků na poznání apriori nezbytných pravd. Pro Quineho pouze naše smyslové důkazy nakonec zaručují tvrzení, že 2 + 2 = 4. ^[16] Z obou pohledů, jakmile se dostaneme přímo ke skutečné povaze a rozsahu našich znalostí, se nativismus ukáže jako zbytečná extravagance.

I bez jeho 17 ^-tého století, metafyzické a teologická ‚zavazadlem‘ se Nativist názor a celá kontroverze, které ji obklopují, přišel být viděn jako narodil v koncepčním nejasnostem ohledně správného úkolu teorie poznání. Skutečné filozofické otázky se týkají povahy našich myšlenek a struktury a zdůvodnění našich znalostí. Nativismus odvádí pozornost od těchto otázek a rozptyluje nás empirickými tvrzeními o genezi myšlenek a přesvědčení. Kantianismus, hlavní 19. ^ročníkstoletí alternativa k empiricist projektu, stiskne mnoho z těchto nápadů. Moderní vědecký temperament byl ovlivněn oběma těmito přístupy a nakonec byl identifikován s empiricismem. Dozvěděli jsme se o světě pouze z našeho percepčního setkání s ním; nic nám není prozrazeno předem. Takže nepřirozenost byla trojnásobně odsouzena: zrodila se z pověrčivého náboženského myšlení, je empiricky nepravdivá a je filozoficky vedle.

8. Závěr: Výběr stran

Přestože bojištěm pro historickou diskusi o nedotknutelnosti byla epistemologie, pokud se o krok vrátíme, vidíme racionalistickou obranu doktríny jako součást širšího souboru metafyzických, teologických a etických závazků. Různí nativisté by zdůrazňovali různé prvky, ale základní obraz lidské povahy, který se vynoří z nativistické stránky historické debaty, je něco podobného. My lidské bytosti, na rozdíl od všech ostatních stvořených věcí, nejsme zcela z tohoto hmotného světa. V naší myšlence a jednání nás vede zvláštní dar od našeho tvůrce, který viděl, že je vhodné vložit do našich duší hlubší pravdu o povaze světa a zvláštní vedení, jak v něm jednat. Musíme objevit tuto vnitřní pravdu a držet se jí tváří v tvář často rušivému průběhu naší zkušenosti.

Když se podíváme na Locke jako hlas na druhou stranu diskuse, najdeme velmi odlišnou sadu motivací. Nativismus způsobuje, že se porozumění zdá příliš jako zděděné bohatství. To naznačuje, že bez našeho vrozeného dědictví bychom neměli zdroje k porozumění světu, ve kterém žijeme. Nativismus v tomto rozsahu stojí proti étosu individuální iniciativy. Může být také příliš snadno zneužíváno jako nástroj intelektuálního autoritářství, protože ti, kdo nemají na úkol odhalit tyto zřídkavé vrozené pravdy, se musí ujmout vedení před těmi, kdo jsou. Pro empirika je to pozvání k pověrám, nejasnostem a zneužívání. Empiricist nevidí naše chápání, jako by nám bylo dáno jako dar. Je to produkt naší individuální práce. Bůh dal nám všem obecnou schopnost uvažovat,a to zahrnuje schopnost získávat znalosti ze zkušeností; je naším úkolem tuto schopnost vykonávat. Plně vlastníme své znalosti: sbíráme suroviny a přidáváme naši duševní práci k jejich vytvoření. Locke je více přitahován k důstojnosti pracovníka než k postavení aristokrata, který získal zvláštní zděděnou čest.

Faktory, které vedly Lockeho odmítnutí nativismu, nakonec vedly, v neposlední řadě prostřednictvím Humeovy filozofie, k dnes dominantnímu naturalistickému obrazu lidských bytostí. Na tomto obrázku my lidé jsme hmotné bytosti nepřetržité se zbytkem přírodního světa, nemáme žádný božský prvek v naší přirozenosti a žádné božské vedení, které by nám pomohlo spolu, a žádné odvolání, ale abychom si vybudovali porozumění našeho světa na základě našich zkušeností. O těchto událostech však uzavírám dva body. První má co do činění s Lockem, naším obloukovým anti-nativistou, a je to tak, že by byl vyděšený tím, co jeho empiricismus způsobil. Základní obrázek racionalismu, který jsem načrtl o dva odstavce zpět, je obrázek, který by Locke s několika malými výhradami přijal. Byl dualista a teista, věřil v posmrtný život,a viděl naši bohem danou fakultu rozumu jako schopnou objevit nejdůležitější pravdy o našem světě a našich životech - tj. existenci Boha a povahu našich morálních povinností. Druhým bodem je, že ačkoli byl náš současný naturalismus inspirován antitivistickým empiricismem, došlo k oživení nativistického myšlení. Zlom v tomto obrození, Chomského práce v lingvistice, je oblastí oddělenou od obav, které podnítily historickou diskusi o nepřirozenosti. Chomskyho práce v lingvistice je oblastí oddělenou od obav, které podnítily historický spor o nepřirozenost. Chomskyho práce v lingvistice je oblastí oddělenou od obav, které podnítily historický spor o nepřirozenost.^[17] Současný výzkum kognitivního vývoje, genetiky, evoluční psychologie a dalších oborů však rozšířil Chomského nativistické myšlení na samotné koncepty a principy, které byly jádrem historické debaty (bůh, morálka, osobnost / mysl, kauzalita, matematika)., základní ontologie atd.).

Bibliografie

Primární zdroje

• Aristotle, De Anima, v The Complete Works of Aristotle, J. Barnes (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1984.
• Ayer, AJ, 1936, „Priori A“, ch. 4 of Language Truth & Logic, London: Victor Gollancz Ltd, 1950.
• Chomsky, N., 1965, Aspekty teorie syntaxe, Cambridge: MIT Press.
• –––, 1966, kartézská lingvistika: Kapitola v historii racionálního myšlení, New York: Harper & Row.
• –––, 1975, Úvahy o jazyce, New York: Pantheon.
• Descartes, R., 1641, “Meditations on First Philosophy,” v Haldane and Ross (eds.), The Philosophical Works of Descartes, Cambridge: Cambridge University Press, 1911.
• –––, 1647, „Poznámky namířené proti určitému programu“, v Haldane a Ross (eds.), The Philosophical Works of Descartes, Cambridge, Cambridge University Press, 1911.
• Hume, D., 1739, Treatise of Human Nature, LA Selby-Bigge (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1978.
• –––, 1748, Vyšetřování týkající se porozumění lidským faktorům, Beauchamp (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1999.
• Kant, I. [TPa], Theoretická filozofie, 1755–1770, D. Walford (ed. A trans.), Ve spolupráci s R. Meerbote, Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
• ––– [TPb], teoretická filozofie po roce 1781, H. Allison a P. Heath (ed.), G. Hatfield, M. Friedman, H. Allison a P. Heath (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 2002.
• Kirk, GS & Raven, JE, 1957, presokratičtí filozofové, Cambridge: Cambridge University Press.
• Kuhn, TS, 1970, Struktura vědeckých revolucí, 2. vydání, Chicago: University of Chicago Press, esp. ch X.
• Leibniz, GW, 1704, Nové eseje o lidském porozumění, P. Remnant a J. Bennett (trans. A ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 1981.
• –––, 1714, „Monadology“, v GW Leibniz: Filozofické texty, RS Woolhouse a R. Francks (trans. A ed.), Oxford: Oxford University Press, 1998.
• Locke, J., 1690, Esej o lidském porozumění, PH Nidditch (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1975.
• Plato, Meno, v The Collected Dialogues, Edith Hamilton a Huntington Cairns (eds.), Princeton: Princeton University Press, 1961.
• –––, Phaedo, v The Collected Dialogues, Edith Hamilton a Huntington Cairns (eds.), Princeton: Princeton University Press, 1961.
• Quine, WVO, 1951, „Dva dogmata empirismu“, z logického hlediska, Cambridge, MA: Harvard University Press.

Sekundární zdroje

• Adams, RM, 1975, „Odkud pocházejí naše nápady? - Descartes vs. Locke, “ve Stichu (1975).
• Beiser, F., 2002, německý idealismus: Boj proti subjektivismu, Cambridge, MA: Harvard University Press
• Broughton, J. & Carriero, J. (eds.), 2010, Companion to Descartes, Malden: Blackwell.
• Callanan, J., 2013, „Kant o nativismu, skepticismu a nezbytnosti“, Kantian Review, 18: 1–27.
• De Pierris, G., 1987, „Kant and Innatis,“Pacific Philosophical Quarterly, 68: 285–305.
• De Rosa, R., 2004, „Lockeova esej, kniha I: Stav dotazů proti nativistickým argumentům“, filosofie a fenomenologický výzkum, 69 (1): 37–64.
• Falkenstein, L., 1990, „Byl Kant nativista?“Journal of the History of Ideas, 51: 573–97.
• Gorham, G., 2002, „Descartes on Innateness of All Ideas“, Canadian Journal of Philosophy, 32 (3): 355–88.
• Harris, John, 1974, „Leibniz a Locke on Innate Ideas“, Ratio, 16: 226–42; dotisknut v Locke on Human Understanding, IC Tipton (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1977.
• Jolley, N., 1987, Leibniz a Locke: Studie nových esejí o lidském porozumění, Oxford: Oxford University Press, 1987.
• Kemp Smith, N., 1999, Komentář ke Kantově kritice čistého důvodu, New York: Humanity Books.
• Kitcher, P., 1990, Kantova transcendentální psychologie, Oxford: Oxford University Press
• Nelson, A., 2010, „Cartesian Innateness“, v Broughton & Carriero 2010, s. 319–333.
• Newman, L. (ed.), 2007, The Cambridge Companion k Lockeově eseji o porozumění lidským faktorům, Cambridge: Cambridge University Press.
• Rickless, SC, 2007, „Lockeova polemika proti nativismu“, Newman 2007, s. 33–66.
• Schmaltz, T., 1997, „Descartes on Innate Ideas, Sensation and Scholasticism: The Response to Regius“, Stewart 1997, s. 33–74.
• Scott, D., 1995, Vzpomínka a zkušenosti, Cambridge: Cambridge University Press. (Analýza Platónovy doktríny vzpomínání; také sleduje vývoj doktríny onatosti ve starověkém světě a srovnává starověké zdroje s pozicemi zaujatými v moderním období.)
• Stewart, MA, 1997, Studium evropské filozofie sedmnáctého století, Oxford: Clarendon Press.
• Stich, S. (ed.), 1975, Innate Ideas, Berkeley: University of California Press. (Zahrnuje relevantní oddíly Platónova Meno, Locke-Leibnizovu debatu a Adamsův interpretační dokument o moderní debatě o nepravosti; viz níže. Příspěvky v poslední části představují první vlnu filozofických odpovědí na chomskyanský nativistický program v lingvistice.)
• Vanzo, A., 2018, „Leibniz o vrozených myšlenkách a Kantovi o původu kategorií“, Archiv für Geschichte der Philosophie, 100 (1): 19–45.
• Wall, G., 1974, „Locke's Attack on Innate Knowledge“, Philosophy, 49: 414–19; dotisknut v Locke on Human Understanding, IC Tipton (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1977.
• Wendler, D., 1996, „Lockeovo přijímání vrozených koncepcí,“Australasian Journal of Philosophy, 74 (3): 467–483.
• Winkler, K., 1993, „Grades of Cartesian Innateness“, British Journal for History of Philosophy, 1: 23–44.
• Zoeller, G., 1989, „Od vrozeného k„ a Priori “: Kantova radikální transformace karteziánsko-leibnizského dědictví,„ Monist (Kantova kritická filozofie), 72 (2): 222–235.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]