Identita Transworldu

Obsah:

Identita Transworldu
Identita Transworldu

Video: Identita Transworldu

Video: Identita Transworldu
Video: Skryta Identita vsp. Viktor a David 2023, Říjen
Anonim

Vstupní navigace

  • Obsah příspěvku
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Náhled PDF přátel
  • Informace o autorovi a citaci
  • Zpět na začátek

Identita transworldu

První publikované Út 25. července 2006; věcná revize Út 7. listopadu 2017

Představa transworld identity -'identity napříč možnými světy '- je představa, že stejný objekt existuje ve více než jednom možném světě (se skutečným světem se zachází jako s jedním z možných světů). Má tedy svůj domov v rámci „možných světů“pro analýzu nebo alespoň parafrázování prohlášení o tom, co je možné nebo nezbytné.

Téma transworld identity bylo velmi sporné, dokonce i mezi filozofy, kteří akceptují legitimitu mluvení o možných světech. Názory sahají od názoru, že představa identity, která drží mezi objekty v různých možných světech, je natolik problematická, že je nepřijatelná, až po názor, že pojem je naprosto neškodný a není problematičtější než nekontroverzní tvrzení, že jednotlivci mohli existovat. s poněkud odlišnými vlastnostmi. Věci komplikuje skutečnost, že byl navržen důležitý soupeř s „transworldovou identitou“: teorie protějšku Davida Lewise, která nahrazuje tvrzení, že jednotlivec existuje ve více než jednom možném světě, tvrzením, že ačkoli každý jednotlivec existuje pouze v jednom světě,, má protějšky v jiných světech,kde protějšekový vztah (založený na podobnosti) nemá logiku identity. Tolik diskuse v této oblasti se týkalo komparativních předností identity transworldů a protikladných teoretických účtů jako interpretací, v rámci možného světa, vyjádření toho, co je možné a nezbytné pro konkrétní jednotlivce.

  • 1. Co je transworld identita?

    • 1.1 Proč transworld identita?
    • 1.2 Transworld identita a koncepce možných světů
  • 2. Identita transworldu a Leibnizův zákon
  • 3. Je „problém transworldové identity“pseudo-problém?

    • 3.1 Proti epistemologickému předpokladu
    • 3.2 Proti předpokladu „referenční bezpečnosti“
    • 3.3 Proti „srozumitelnosti“
  • 4. Jednotlivé esence a holá identita

    • 4.1 Chisholmův paradox a holá identita
    • 4.2 Forbes o jednotlivých esencích a holých identitách
    • 4.3 Identita transworldu a podmínky pro identitu v čase
    • 4.4 Reakce na problémy
    • 4.5 Haecceity a haecceitism
  • 5. Transworld identita a transitivita identity

    • 5.1 Chandlerův argument o transitivitě
    • 5.2 Reakce na problém s tranzitivitou
    • 5.3 „Paradox čtyř světů“
  • 6. Závěrečné poznámky

    • 6.1 Teorie transworldové identity a protějšku
    • 6.2 Lewis o transworldové identitě a „existenci podle světa“
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. Co je transworld identita?

1.1 Proč transworld identita?

Předpokládejme, že v souladu s rámcem možných světů pro charakterizaci modálních prohlášení (prohlášení o tom, co je možné nebo nutné, o tom, co by mohlo a mohlo být, co nemohlo být jinak, atd.), Zacházíme s obecnými prohlášení, že by mohly existovat fialové krávy jako rovnocenné s tvrzením, že existuje nějaký možný svět, ve kterém jsou fialové krávy, a obecné prohlášení, že by nemohly existovat kulaté čtverce (tj. je nutné, aby žádné neexistovaly) jako ekvivalent tvrzení, že neexistuje žádný možný svět, ve kterém by byly kulaté čtverce.

Jak máme rozšířit tento rámec na prohlášení o tom, co je možné a nezbytné pro konkrétní jednotlivce - co se nazývá de reální prohlášení („de re“znamená „o věci“) - například ten Clover, konkrétní (vlastně existující) čtyřnohá kráva, nemohla to být žirafa, nebo že mohla mít jen tři nohy? Přirozeným rozšířením rámce je považovat první prohlášení za rovnocenné tvrzení, že neexistuje žádný možný svět, v němž je Clover žirafa, a druhé jako rovnocenné s tvrzením, že existuje nějaký možný svět, v němž je Clover tři - legged. Zdá se však, že toto poslední tvrzení naznačuje, že existuje nějaký možný svět, ve kterém Clover existuje, a má tři nohy - z nichž se zdá být nevyhnutelně následovat, že jeden a tentýž jedinec - Clover - existuje v nějakém pouze možném světě, stejně jako ve skutečném svět: že existuje identita mezi jetelem a někým jednotlivcem v jiném možném světě. Podobně se zdá, že de reální modální výroky „George Eliot mohl být spíše vědcem než romanopiscem“a „Bertrand Russell mohl být dramatikem namísto filozofa“vyjde jako „Existuje nějaký možný svět, ve kterém George Eliot (existuje a) je spíše vědcem než romanopiscem “a„ Existuje nějaký možný svět, ve kterém Bertrand Russell (existuje a) je dramatik a nikoli filozof “. Znovu,zdá se, že každý z nich zahrnuje závazek k identitě mezi jednotlivcem, který existuje ve skutečném světě (Eliot, Russell), a jednotlivcem, který existuje v nerealistickém možném světě.

Shrnutí: Přirozené rozšíření interpretace možných světů na depresivní prohlášení zahrnuje závazek k názoru, že někteří jedinci existují ve více než jednom možném světě, a tedy k tomu, co je známo jako „identita napříč možnými světy“, nebo (zkráceně) „transworld identita“. (Je sporné, zda je zkratka opravdu výstižná. Člověk by očekával, že „transworldová“identita bude znamenat identitu, která drží napříč (a tedy uvnitř) jeden svět, nikoli identitu, která drží mezi objekty v odlišných světech. (Jako David Lewis (1986), zdůraznil, že naše vlastní Trans World Airlines jsou mezikontinentální, nikoli meziplanetární, dopravce.) Nicméně termín „transworld identity“je příliš dobře zaveden, aby bylo rozumné pokusit se o zavedení alternativy,ačkoliv by „interworld identity“nebo dokonce „transmodální identita“byla v některých ohledech vhodnější.) Je však tento závazek přijatelný?

1.2 Transworld identita a koncepce možných světů

Chcete-li říci, že existuje transworldová identita mezi A a B, znamená to, že existuje nějaký možný svět w 1 a nějaký odlišný možný svět w 2, takže A existuje ve w 1 a B existuje ve w 2 a A je identické s B. (Pamatujte, že se skutečným světem zacházíme jako s jedním z možných světů.) Jinými slovy, říkat, že existuje transworldová identita, znamená říkat, že stejný objekt existuje v různých možných světech, nebo (snadněji), že nějaký objekt existuje ve více než jednom možném světě.

Co to však znamená říci, že jednotlivec existuje v pouhém možném světě? A i když připustíme, že parafráze modálních výroků, pokud jde o možné světy, jsou obecně přijatelné - má dokonce smysl říci, že skuteční jednotlivci (jako jste vy a kočka vašeho souseda a Eiffelova věž) existují v možných světech jiných než skutečný svět? Abychom věděli, co znamená nárok na identitu transworldu a zda jsou taková tvrzení přijatelná, musíme vědět, jaký je možný svět a co je v jednotlivci, aby existoval v jednom.

Mezi těmi, kteří berou možné světy vážně (tj. Ti, kteří si myslí, že existují možné světy, při nějaké vhodné interpretaci pojmu), existuje celá řada koncepcí jejich povahy. Na jedné straně je to realita Davida Lewise něco jako jiný vesmír, izolovaný v prostoru a čase od našeho vlastního, ale obsahujícího objekty, které jsou stejně reálné jako entity našeho světa; včetně vlastních skutečných konkrétních objektů, jako jsou lidé, stoly, krávy, stromy a řeky (ale možná také skutečné betonové jednorožce, hobby a kentaury). Podle Lewise neexistuje žádný objektivní rozdíl ve stavu mezi tím, čemu říkáme „skutečný svět“, a tím, čemu říkáme „pouze možné světy“. Náš svět nazýváme „skutečným“jednoduše proto, že jsme v něm; obyvatelé jiného světa mohou se stejným právem,nazývají svůj svět „skutečným“. Jinými slovy, podle Lewise je „skutečný“v „skutečném světě“indexálním pojmem (jako „tady“nebo „nyní“), nikoli ukazatelem zvláštního ontologického stavu (Lewis 1973, 84–91; Lewis 1986, Kapitola 1).

Podle Lewisova „extrémně realistického“popisu možných světů vypadá, že by Clover existoval v jiném možném světě, stejně jako skutečný svět, by pro ni byla součástí takového světa: Clover by nějak musel existovat jako (konkrétní) část dvou světů, „stejným způsobem, že sdílená ruka může být společnou součástí dvou siamských dvojčat“(Lewis 1986, 198). Ale to je problematické. Čtyřlístek má ve skutečnosti čtyři nohy, ale mohl mít tři nohy. Měli bychom odvodit, že jetel je součástí nějakého světa, ve kterém má jen tři nohy? Pokud ano, kolik kol má Clover: čtyři (protože ve skutečnosti má čtyři nohy) nebo sedm (protože má čtyři v našem světě a tři v alternativním světě)? A co je horší, zdá se, že Cloverovi připisujeme protichůdné vlastnosti: má čtyři nohy a přesto nemá více než tři.

Ti, kdo věří v „extrémně realistický“pojem možných světů, mohou reagovat myšlenkou, že Clover má v našem světě čtyřnohou část a trojnohou část v jiném světě. Toto je pohled Yagisawy (2010) (srov. Lewis 1986, 210–220). Yagisawa přemýšlí o konkrétních entitách - každodenních věcech, jako jsou kočky, stromy a macbooky - jak jsou rozšířeny napříč možnými světy (stejně jako napříč časy a místy), na základě toho, že v těchto světech (a časech a místech) existují stádia (nebo části)). Obyčejné entity tedy zahrnují prostorová, časová a modální stádia, z nichž všechna jsou stejně reálná. Metafyzicky jsou modální stádia (a světy, ve kterých existují) na stejné úrovni jako časová a prostorová stádia (a časy a místa, kde existují). (Tento pohled je modálním analogem „perdurance“účtu identity v čase,podle kterého objekt přetrvává časem tím, že má „časové části“, které jsou umístěny v různých časech.) Když tedy řekneme, že Clover má v našem světě čtyři nohy, ale v jiném světě pouze tři, říkáme, že má čtyřnohá modální fáze a výrazná třínohá modální fáze. Samice jetele není ani čtyřnohá, ani třínohá. (Existuje však smysl, ve kterém má Clover - entita zahrnující mnoho modálních stádií - strašně mnoho nohou, i když ve skutečnosti má pouze čtyři.)(Existuje však smysl, ve kterém má Clover - entita zahrnující mnoho modálních stádií - strašně mnoho nohou, i když ve skutečnosti má pouze čtyři.)(Existuje však smysl, ve kterém má Clover - entita zahrnující mnoho modálních stádií - strašně mnoho nohou, i když ve skutečnosti má pouze čtyři.)

Další možností pro „extrémního realisty“ohledně možných světů je mít za to, že jetel je čtyřnohý vůči našemu světu, ale trojnohý vůči jinému světu. Obecně platí, že vlastnosti, které bychom normálně považovali za monadické vlastnosti, jsou ve skutečnosti vztahy ke světům. McDaniel (2004) obhajuje tento pohled. Rysem tohoto účtu je, že jedna a stejná entita může existovat podle mnoha světů, protože tato entita může nést existující vztah k více než jednomu světu. Proto se tento pohled někdy nazývá skutečný modální realismus s překrýváním (McDaniel 2004). Tento pohled, převedený do časového případu, je přesně tím, co endurantista říká: objekty nemají časové části; každý objekt je zcela přítomen pokaždé. (Viz samostatná položka o dočasných částech.)

Lewis obě tyto možnosti odmítá. Odmítá pohled překrývání kvůli tomu, čemu říká „problém náhodných vnitřností“. Z pohledu překrývání je mít čtyři nohy vztah ke světu, a tudíž ani jeden z Cloverových vnitřních vlastností. Ve skutečnosti se jakýkoli aspekt určitého, který se mění ve světě, u tohoto konkrétního ukáže, že není vlastní. Důsledkem toho je, že každý konkrétní má v zásadě všechny své vnitřní vlastnosti, které Lewis považuje za nepřijatelné (1986, 199–209).

Sám Lewis kombinuje svou značku realismu o možných světech s popřením transworldových identit. Podle Lewise bychom místo toho, aby řekl, že George Eliot (zcela nebo zčásti) obýval více než jeden svět, měli bychom říci, že obývá pouze jeden svět (náš), ale má protějšky v jiných světech. A je to existence protějšků Georga Eliota, kteří se spíše věnují kariéře ve vědě než psaní románu, což je pravda, že mohla být spíše vědcem než románkou (Lewis 1973, 39–43; 1968; 1986, Ch 4).

Lewisova verze realismu však v žádném případě není jedinou koncepcí možných světů. Podle vlivného souboru konkurenčních účtů, možné světy, i když skutečné entity, nejsou konkrétní „jiné vesmíry“, jako v Lewisově teorii, ale abstraktní objekty, jako jsou (maximální) možné stavy věcí nebo „způsoby, jakými mohl být svět“.. (Viz Plantinga 1974; Stalnaker 1976; van Inwagen 1985; Divers 2002; Melia 2003; Stalnaker 1995; také samostatný záznam o možných světech. Stav věcí S je „maximální“, jen pro každý případ věcí S *, buď to není možné pro S i S * získat, nebo je nemožné pro S získat bez S *: cílem omezení na maximum je jen to, že možný svět by měl být možným stavem věcí, který je v relevantní smysl, kompletní.)

Naproti tomu zacházet s možnými světy jako s abstraktními entitami se může zdát jen pro zhoršení problému identity transworldu. Pokud je těžké uvěřit, že vy (nebo stůl nebo kočka) byste mohli být součástí jiného Lewisovského možného světa, zdá se ještě těžší uvěřit, že konkrétní entita jako jste vy (nebo stůl nebo kočka) by mohla být součástí abstraktů entita. Ti, kdo si myslí, že možné světy jsou abstraktními entitami, obvykle neberou v pouhém možném světě konkrétního skutečného jednotlivce, aby zahrnuli doslovnou součást takové abstraktní věci. Spíše takový teoretik navrhne odlišný výklad „existence v“takovém světě. Například podle verze tohoto účtu společnosti Plantinga (1973, 1974)říci, že George Eliot existuje v nějakém možném světě, ve kterém je vědkyní, stačí říci, že existuje (maximální) možný stav věcí, že pokud by byl získán (tj. kdyby byl skutečný), George Eliot by (stále), ale byl by to vědec. Z tohoto (deflačního) pohledu na existenci v možném světě se zdá, že obtíže, které provázejí myšlenku, že George Eliot vede dvojitý život jako prvek jiného konkrétního vesmíru i našeho vlastního (nebo myšlenku, že je částečně přítomna) v mnoha takových vesmírech) se zcela vyhýbáme. Podle Plantingy je tvrzení, že skutečný objekt existuje v jiném možném světě s poněkud odlišnými vlastnostmi, neznamená nic riskantnějšího než tvrzení, že objekt mohl mít poněkud odlišné vlastnosti: něco, co jen málo lidí popře.(Všimněte si, že podle tohoto účtu, pokud má být skutečný svět jedním z možných světů, pak skutečný svět musí být abstraktní entitou. Například pokud je tedy pouze možný svět „způsob, jakým by svět mohl být „skutečný svět bude„ takovým způsobem, jakým je svět “; pokud je pouze možný svět maximálním možným stavem věcí, který není okamžitý, pak skutečný svět bude maximálním možným stavem věcí, který je okamžitý. že musíme odlišit skutečnou světovou qua abstraktní entitu od „skutečného světa“ve smyslu kolekce prostorově propojených entit včetně vás a vašeho okolí, které tvoří „vesmír“nebo „vesmír“. Smysl, ve kterém v tomto konkrétním vesmíru existuje (tím, že jste jeho součástí), se musí lišit od smyslu, ve kterém existuje, v abstraktním stavu věcí, který je ve skutečnosti instancován (srov. Stalnaker 1976; van Inwagen 1985, poznámka 3).; Kripke 1980, 19–20).)

Dosavadní diskuse může naznačovat, že otázka pojmu transworld identity (že objekt existuje ve více než jednom světě) je problematická, závisí pouze na tom, zda člověk přijme popis možných světů jako konkrétní entity, jako je Lewisův (v tom případě je) nebo popis možných světů jako abstraktních entit, jako je Plantinga (v tom případě tomu tak není). Je však sporné, že záležitosti nejsou tak jednoduché, a to z různých důvodů (bude projednáno v oddílech 3–5 níže).

2. Identita transworldu a Leibnizův zákon

Může se zdát, že existuje zjevná námitka proti zaměstnávání transworldové identity k interpretaci nebo parafrázi prohlášení, jako například „Bertrand Russell mohl být dramatikem“nebo „George Eliot mohl být vědcem“. Základní princip o (numerické) identitě je Leibnizův zákon: princip, že pokud A je identický s B, pak jakákoli vlastnost A je majetkem B a naopak. Jinými slovy, podle Leibnizova zákona vyžaduje identita sdílení všech vlastností; takže jakýkoli rozdíl mezi vlastnostmi A a B je dostatečný k prokázání, že A a B jsou numericky odlišné. (Zásada zde označovaná jako „Leibnizův zákon“je také známá jako nerozlišitelnost totožnosti. Musí být odlišena od jiného (kontroverznějšího) leibnizijského principu, totožnosti nerozlišitelných,což říká, že pokud A a B sdílejí všechny své vlastnosti, pak A je identické s B.) Celým bodem uplatňování transworldové identity je však skutečnost, že jednotlivec mohl mít poněkud odlišné vlastnosti než jeho skutečné vlastnosti. Přesto (například) netvrdí, že filozof ve skutečném světě je identický s nefilosofem v nějakém jiném možném světovém konfliktu s Leibnizovým zákonem?

Obecně se souhlasí, že na tuto námitku lze odpovědět a zdání konfliktu s Leibnizovým zákonem je vyloučeno. Můžeme poznamenat, že námitka, pokud je zvuková, by se zjevně ukázala příliš mnoho, protože paralelní námitka by znamenala, že nemůže existovat nic jako skutečná (numerická) identita změnou vlastností v průběhu času. Obecně se však uznává, že žádný správný výklad Leibnizova zákona by to neměl vyloučit. Například, Bertrand Russell byl třikrát ženatý, když obdržel Nobelovu cenu za literaturu; jednoletý Bertrand Russell byl samozřejmě ženatý; nutí nás Leibnizův zákon popírat totožnost dospělého výherce s kojencem z důvodu, že se liší svými vlastnostmi? Ne, protože se zdá, že zdání konfliktu s Leibnizovým zákonem může být rozptýleno,nejvíce zjevně tím, že říká, že dítě a dospělý sdílejí vlastnosti manželství v roce 1950 a manželství v roce 1873, ale alternativně návrhem, že správný výklad Leibnizova zákona spočívá v tom, že totožnost A a B vyžaduje, aby nebyl čas takové, že A a B měly v té době odlišné vlastnosti (srov. Loux 1979, 42–43; také Chisholm 1967). Zdá se však, že v modálním případě jsou k dispozici přesně podobné pohyby, aby se přizpůsobily „změně“vlastností napříč možnými světy. Buď můžeme tvrdit, že skutečný Bertrand Russell a dramatik v nějakém možném světě (řekněme wale alternativně návrhem, že správný výklad Leibnizova zákona je, že identita A a B vyžaduje, aby neexistoval čas takový, aby A a B měly v té době odlišné vlastnosti (srov. Loux 1979, 42–43; také Chisholm 1967)). Zdá se však, že v modálním případě jsou k dispozici přesně podobné pohyby, aby se přizpůsobily „změně“vlastností napříč možnými světy. Buď můžeme tvrdit, že skutečný Bertrand Russell a dramatik v nějakém možném světě (řekněme wale alternativně návrhem, že správný výklad Leibnizova zákona je, že identita A a B vyžaduje, aby neexistoval čas takový, aby A a B měly v té době odlišné vlastnosti (srov. Loux 1979, 42–43; také Chisholm 1967)). Zdá se však, že v modálním případě jsou k dispozici přesně podobné pohyby, aby se přizpůsobily „změně“vlastností napříč možnými světy. Buď můžeme tvrdit, že skutečný Bertrand Russell a dramatik v nějakém možném světě (řekněme w2) jsou podobné tím, že mají vlastnosti být filozofem ve skutečném světě a být nefilosofem ve w 2, nebo můžeme tvrdit, že Leibnizův zákon, správně interpretovaný, tvrdí, že identita A a B vyžaduje, aby neexistovaly žádné čas a žádný možný svět, takže A a B mají v té době a světě odlišné vlastnosti. Morální se jeví, že nároky na transworld identitu (kombinované s názorem, že některé vlastnosti jednotlivce by mohly být odlišné) nemusí být Leibnizovým zákonem ohroženy více, než je názor, že v průběhu času může existovat identita spojená se změnou vlastností (Loux 1979, 42–43).

Je však třeba zmínit, že David Lewis tvrdil, že usmíření identity prostřednictvím změny v čase s Leibnizovým zákonem navrženým výše je příliš zjednodušené a způsobuje „problém dočasných vnitřností“, který lze vyřešit pouze ošetřením přetrvávající věci. které se postupem času mění jako složené z časných částí, které nemění své vlastní vlastnosti. (Viz Lewis 1986, 202–204, a pro diskusi a další odkazy, Hawley 2001; Sider 2001; Lowe 2002; Haslanger 2003.) Navíc je to částečně proto, že Lewis považuje analogický účet identity transworldů z hlediska modálních částí za nepřijatelné řešení analogického „problému náhodných vnitřností“, které Lewis odmítá identitu transworldu ve prospěch teorie protějšku (Lewis 1986, 199–220; viz oddíl 1.2 výše).

3. Je „problém transworldové identity“pseudo-problém?

V diskusi o transworldové identitě v 60. a 70. letech (kdy se problém objevil v důsledku vývoje modální logiky), se debatovalo, zda je pojem transworld identity skutečně problematický, nebo naopak, údajná „problém transworld identity“je pouze pseudo-problém. (Viz Loux 1979, Úvod, oddíl III; Plantinga 1973 a 1974, Ch. 6; Kripke 1980 (srov. Kripke 1972); Kaplan 1967/1979; Kaplan 1975; Chisholm 1967; další diskuse viz například Divers 2002, Ch. 16; Hughes 2004, Ch. 3; van Inwagen 1985; Lewis 1986, Ch. 4.)

Je obtížné stanovit údajný problém, který má být jádrem tohoto sporu. Zejména, ačkoli hlavní zastánci názoru, že údajným problémem je pseudo-problém, který má jasně za cíl napadnout (mimo jiné) Lewisovu verzi modálního realismu, nepokusili se vyvrátit tezi (diskutovanou v oddíle 1.2 výše), že pokud jeden je Lewisův realista o možných světech, pak by člověk měl považovat identitu transworld za problematickou. Věci komplikuje skutečnost, že zastánci názoru, že údajný problém transworldové identity je pseudo-problém, do jisté míry odpovídali hypotetickým argumentům, spíše než argumentům prezentovaným v tisku oponenty (viz Plantinga 1974, 93). Nicméně,jedním ústředním bodem bylo to, zda tvrzení, že jednotlivec existuje ve více než jednom možném světě (a tedy že existují případy transworldové identity), musí být podpořeno stanovením kritérií transworldové identity, a pokud ano, proč.

Pojem „kritérium identity“je dvojznačný. V epistemologickém smyslu je kritériem identity způsob, jak zjistit, zda je prohlášení o totožnosti pravdivé, nebo způsob, jak rozpoznat, zda je jednotlivec A totožný s jednotlivcem B. Pojem kritéria identity má však také metafyzickou interpretaci, podle níž se jedná o soubor (netriviální) nezbytných a dostatečných podmínek pro pravdivost prohlášení o totožnosti. Přestože nám kritérium identity v druhém (metafyzickém) smyslu může poskytnout kritérium identity v prvním (epistemologickém) smyslu, zdá se, že něco by mohlo být kritériem identity ve druhém smyslu, i když není vhodné hrát role kritéria identity v prvním smyslu.

Nejvlivnější argumenty proti názoru, že existuje skutečný problém transworldové identity (neboli „problém transworldové identifikace“, použití Kripkeovy preferované terminologie), jsou pravděpodobně ty, které předložily Plantinga (1973, 1974) a Kripke (1980). Zdá se, že Plantinga a Kripke mají jako svůj cíl údajný problém transworldové identity, který spočívá na jednom ze tří předpokladů. Prvním předpokladem je, že musíme vlastnit kritéria transworldové identity, abychom na základě jejich vlastností v jiných možných světech mohli zjistit totožnost (možná radikálně maskovaného) jednotlivce v těchto světech. Druhým předpokladem je, že musíme mít kritéria transworldové identity, pokud naše odkazy na jednotlivce v jiných možných světech nechybí jejich značky. Třetím předpokladem je, že musíme znát kritéria transworldové identity, abychom mohli porozumět požadavkům transworldové identity. Každý, kdo učiní jeden z těchto předpokladů, si pravděpodobně bude myslet, že existuje problém transworldové identity - problém týkající se našeho nároku na tvrzení, který naznačuje, že jednotlivec existuje ve více než jednom možném světě. Nezdá se však, že máme kritéria identity transworldu, která by mohla plnit kteroukoli z těchto tří rolí. Plantinga a Kripke však uvádějí důvody k domněnce, že žádný z těchto tří předpokladů přežije kontrolu. Pokud ano, a pokud tyto předpoklady vyčerpávají důvody pro domněnku, že existuje problém transworldové identity, může být údajný problém zamítnut jako pseudo-problém. Každý, kdo učiní jeden z těchto předpokladů, si pravděpodobně bude myslet, že existuje problém transworldové identity - problém týkající se našeho nároku na tvrzení, který naznačuje, že jednotlivec existuje ve více než jednom možném světě. Nezdá se však, že máme kritéria identity transworldu, která by mohla plnit kteroukoli z těchto tří rolí. Plantinga a Kripke však uvádějí důvody k domněnce, že žádný z těchto tří předpokladů přežije kontrolu. Pokud ano, a pokud tyto předpoklady vyčerpávají důvody pro domněnku, že existuje problém transworldové identity, může být údajný problém zamítnut jako pseudo-problém. Každý, kdo učiní jeden z těchto předpokladů, si pravděpodobně bude myslet, že existuje problém transworldové identity - problém týkající se našeho nároku na tvrzení, který naznačuje, že jednotlivec existuje ve více než jednom možném světě. Nezdá se však, že máme kritéria identity transworldu, která by mohla plnit kteroukoli z těchto tří rolí. Plantinga a Kripke však uvádějí důvody k domněnce, že žádný z těchto tří předpokladů přežije kontrolu. Pokud ano, a pokud tyto předpoklady vyčerpávají důvody pro domněnku, že existuje problém transworldové identity, může být údajný problém zamítnut jako pseudo-problém. Nezdá se však, že máme kritéria identity transworldu, která by mohla plnit kteroukoli z těchto tří rolí. Plantinga a Kripke však uvádějí důvody k domněnce, že žádný z těchto tří předpokladů přežije kontrolu. Pokud ano, a pokud tyto předpoklady vyčerpávají důvody pro domněnku, že existuje problém transworldové identity, může být údajný problém zamítnut jako pseudo-problém. Nezdá se však, že máme kritéria identity transworldu, která by mohla plnit kteroukoli z těchto tří rolí. Plantinga a Kripke však uvádějí důvody k domněnce, že žádný z těchto tří předpokladů přežije kontrolu. Pokud ano, a pokud tyto předpoklady vyčerpávají důvody pro domněnku, že existuje problém transworldové identity, může být údajný problém zamítnut jako pseudo-problém.

Tyto tři předpoklady lze ilustrovat pomocí našich příkladů George Eliota a Bertranda Russella takto. (Příklady jsou střídány jednoduše kvůli malé rozmanitosti.)

(1) „Epistemologický“předpoklad: Musíme mít pro George Eliota kritérium transworldové identity, abychom mohli na základě znalostí vlastností, které má jednotlivec v jiném možném světě, prozradit, zda je tento jedinec identické s Eliotem.

(2) Předpoklad „referenční bezpečnosti“: Musíme mít pro Bertranda Russella kritérium transworldové identity, abychom věděli, že když říkáme takové věci jako „Existuje možný svět, ve kterém je Russell dramatikem“, jsme mluvit spíše o Russellovi než o někom jiném.

(3) Předpoklad „srozumitelnosti“: Abychom mohli pochopit tvrzení, že existuje svět, ve kterém je vědcem, musíme mít kritérium identity transworldu pro George Eliota.

3.1 Proti epistemologickému předpokladu

Zdá se, že epistemologický předpoklad naznačuje, že smyslem pro to, abychom pro George Eliot měli kritérium transworldové identity, by bylo, že bychom mohli toto kritérium použít, abychom zjistili, který jednotlivec v možném světě je Eliot; pokud na druhé straně takové kritérium nemáme, nemůžeme ji vybrat nebo identifikovat v jiných možných světech (Plantinga 1973; 1974, Ch. 6; Kripke 1980, 42–53; srov. Loux) 1979, Introduction; Kaplan 1967/1979). Tento návrh, jak je uvedeno, je však náchylný k obvinění, že je výsledkem záměny. Jak bychom mohli použít kritérium identity zamýšleným způsobem? Jako fantazii musíme odmítnout myšlenku, že kdybychom měli pro George Eliota kritérium transworldové identity, mohli bychom to použít k tomu,empirickou inspekcí vlastností jednotlivců v jiných možných světech (možná pomocí výkonného dalekohledu (Kripke 1980, 44) nebo „Jules Verne-o-range“(Kaplan 1967/1979, 93; Plantinga 1974, 94)), pokud existuje, z těchto jednotlivců je Eliot. Protože nikdo (včetně extrémního realisty jako Lewis) si nemyslí, že náš epistemologický přístup do jiných možných světů je tohoto druhu. (Podle Lewise jsou další možné světy kauzálně izolovány od našich vlastních, a tedy i mimo dosah našich dalekohledů nebo jiných vnímacích zařízení.) Ale jakmile čelíme skutečnosti, že kritériem transworldové identity (pokud jsme ji měli) nemohl mít takové empirické použití, zdá se, že argument založený na epistemologickém předpokladu se zhroutil. Je lákavé navrhnout, že argument je produktem (možná tajného) vlivu zavádějícího obrazu našeho epistemologického přístupu k jiným možným světům. Jak píše Kripke (jako příklad použil prezidenta Nixona):

Jeden si myslí, na tomto [mylném] obrázku možný svět, jako by to byl jako cizí země. Jeden se na to dívá jako na pozorovatele. Možná se Nixon přestěhoval do jiné země a možná ne, ale jeden dostal pouze vlastnosti. Jeden může pozorovat všechny jeho vlastnosti, ale samozřejmě nikdo nepozoruje, že někdo je Nixon. Jeden si všimne, že něco má zrzavé vlasy (nebo zelené nebo žluté), ale ne zda je něco Nixon. Měli bychom tedy lépe říci, co se týče vlastností, když narazíme na to samé, co jsme viděli dříve; měli jsme lepší způsob, jak říct, když narazíme na jeden z těchto možných světů, kterým byl Nixon. (1980, 43)

(Je však možné, že v této pasáži Kripkeho hlavním cílem není mylné pojetí našeho epistemologického přístupu k jiným možným světům, ale to, co považuje za mylné („cizí“) pojetí jejich povahy: pojetí, které (když se odtrhne od fantazijní epistemologie) by bylo pro Lewisian realisty zcela vhodné pro světy.)

3.2 Proti předpokladu „referenční bezpečnosti“

Mohlo by se navrhnout, že bodem kritéria transworldové identity je to, že její držení by mi umožnilo říci, na kterého jednotlivce mluvím, když řeknu (například) „Existuje možný svět, ve kterém je Russell dramatikem“. Předpokládejme, že se mě někdo zeptá: „Jak víte, že jednotlivec, o kterém mluvíte - tímto dramatikem v jiném možném světě - je spíše Bertrand Russell než, řekněme, GE Moore nebo Marlene Dietrich, nebo snad někdo, kdo je také dramatikem v skutečný svět, jako Tennessee Williams nebo Aphra Behn? Nemusíte být schopni poskytnout kritérium identity transworldu, abyste si zajistili svůj odkaz na Russella? “(Viz Plantinga 1974, 94–97; Kripke 1980, 44–47.) Zdá se jasné, že správnou odpovědí na tuto otázku je „ne“. Jak Kripke naléhal,zdá se falešné naznačovat, že na otázku, jak víme, na kterého jednotlivce máme na mysli, když děláme takový požadavek, lze odpovědět pouze odvoláním se na kritérium transworldové identity. Zdá se, že můžeme jednoduše stanovit, že dotyčným jednotlivcem je Bertrand Russell (Kripke 1980, 44).

Podobně možná, pokud řeknu, že je nějaká minulá doba, kdy je Angela Merkelová dítě, a zeptám se: „Jak víš, že je to dítě Angela Merkelová, o které mluvíš, a ne nějaké jiné dítě?“zjevně adekvátní odpověď je, že prohlašuji, že minulý stav, o kterém mluvím, je ten, který se týká Merkelové (a nikoliv jiného jednotlivce). Zdá se, že mohu adekvátně odpovědět na paralelní otázku v modálním případě tím, že řeknu, že když řeknu, že existuje nějaký možný svět, ve kterém je Russell dramatik, relevantní jednotlivec v možném světě (pokud existuje jeden) je Russell (a ne nějaký další potenciál nebo skutečný dramatik).

3.3 Proti „srozumitelnosti“

Třetím úkolem pro kritérium identity transworldů by mohlo být toto: abychom pochopili tvrzení, že existuje nějaký možný svět, ve kterém je George Eliot vědec, možná musíme být schopni dát informativní odpověď na otázku „Co by to bylo? vzít vědce v jiném možném světě, aby byl identický s Eliotem? “Znovu však lze tvrdit, že tato poptávka je nelegitimní, přinejmenším pokud se požaduje, aby jeden mohl specifikovat soubor vlastností, jejichž vlastnictví v jiném možném světě jednotlivec v tomto světě je netriviálně nezbytné a dostatečné pro to, aby byl George Eliot (srov. Plantinga 1973; Plantinga 1974, 94–97; van Inwagen 1985).

Jednak můžeme poukázat na skutečnost, že je pochybné, že abychom pochopili tvrzení, že Angela Merkelová je už v minulosti nějakým časem, musíme být schopni odpovědět na otázku „Co to znamená pro kojence v minulosti, aby bylo totožné s Merkelovou? “jakýmkoli informativním způsobem. Zadruhé lze navrhnout, že abychom pochopili tvrzení, že existuje nějaký možný svět, ve kterém je George Eliot vědec, můžeme se spolehnout na naše předchozí pochopení tvrzení, že mohla být vědkyní (srov. Kripke 1980, 48, poznámka 15; van Inwagen 1985).

I když však všechny tři tyto předpoklady lze odmítnout jako špatné nebo přinejmenším nedostatečné, důvody pro domněnku, že transworldová identita vyžaduje kritéria transworldové identity (a tedy pro předpoklad, že existuje problém transworldové identity), nevyplývá z toho že neexistují dobré důvody pro tento předpoklad. Zejména, i když jsou tyto tři předpoklady zdiskreditovány, může čtvrtý nárok přežít:

(4) Musí existovat kritérium transworldové identity pro Russell (ve smyslu souboru vlastností, jejichž držení objektem v jakémkoli možném světě je netriviálně nezbytné a dostatečné pro to, aby byl Russell), pokud je tvrzení, že existuje možné svět, ve kterém je Russell dramatik, musí být pravdivý. (Takový soubor vlastností by byl tím, co se nazývá netriviální individuální esence Russella, kde individuální esence jednotlivce A je vlastnost nebo soubor vlastností, jejichž vlastnictví jednotlivcem v jakémkoli možném světě je nezbytné a dostatečné pro identitu s A.)

To, že tato možnost je ponechána otevřenými argumenty, které byly dosud zváženy, se navrhuje alespoň dvěma body. První se týká výše uvedené analogie mezi transworldovou identitou a identitou v čase. I když chápeme tvrzení, že Angela Merkelová je dítě v minulosti, aniž bychom mohli určit informativní (netriviální) nezbytné a dostatečné podmínky pro identitu dospělé Angela Merkelové s některými dříve existujícími dětmi, z toho nevyplývá, že neexistují žádné takové nezbytné a dostatečné podmínky. A mnoho filozofů předpokládalo, že v průběhu času existují takové podmínky pro osobní identitu. Za druhé, skutečnost, že člověk může být schopen dohodou zajistit,že člověk mluví o možném světě, ve kterém je Bertrand Russell (a ne někdo jiný) dramatikem (pokud takový svět existuje), neznamená, že při vytváření tohoto ustanovení není implicitně stanoveno, že tento jednotlivec vyhovuje, v tomto světě jsou podmínky netriviálně nezbytné a dostatečné k tomu, aby byl Russell, i když člověk není schopen říci, jaké jsou tyto podmínky.

Tento druhý bod je rozšířením pozorování, že pokud (jak věří většina filozofů) Bertrand Russell má některé základní vlastnosti (vlastnosti, které má ve všech možných světech, ve kterých existuje), stanovit, že se mluví o možném světě v který Russell je dramatikem je přinejmenším implicitně stanoveno, že možným světem je svět, v němž je dramatikem někdo s Russellovými základními vlastnostmi. Například podle teze Kripkeho „nutnosti původu“mají lidé v zásadě své rodiče (Kripke 1980). Pokud je to správné, pak, když řekneme „Existuje možný svět, ve kterém je Russell dramatikem“, zdá se, že pokud má být naše ustanovení koherentní, musíme alespoň implicitně stanovit, že možný svět je jedním z který je někdo s Russellovými skutečnými rodiči dramatik,i když totožnost Russellových rodičů nám není známa, a přestože (samozřejmě) nemůžeme provádět empirické vyšetřování předků, v možném světě, jedinců, kteří tam existují.

Zdá se tedy, že i když Kripke správně trvá na tom, že nemusíme být schopni určit netriviální nezbytné a dostatečné podmínky pro to, abychom byli Russellem v jiném možném světě, pokud legitimně tvrdíme, že existují možné světy, ve kterých je dramatikem, může se přesto stát, že existují takové nezbytné a dostatečné podmínky (viz Kripke 1980, 46–47 a 18, poznámka 17; Lewis 1986, 222).

Jaké pozitivní důvody však existují pro to, že identity transworldů vyžadují netriviální nezbytné a dostatečné podmínky (netriviální individuální esence), pokud budou opuštěny argumenty založené na epistemologických, referenčních a srozumitelných předpokladech?

4. Jednotlivé esence a holá identita

Hlavním argumentem pro tento názor - že identity transworldů vyžadují netriviální individuální esence - je to, že takové esence jsou nutné, aby se zabránilo tomu, co se nazývá „holá identita“napříč možnými světy. A někteří považují holé identity za příliš vysokou cenu, než aby zaplatili za charakterizaci de reálních modalit z hlediska transworldové identity. Pokud mají pravdu, a pokud (jak mnozí filozofové věří) neexistují věrohodní kandidáti na netriviální individuální esence (přinejmenším na takové věci, jako jsou lidé, kočky, stromy a stoly), opravdu existuje vážný problém o transworldu. identita. (Výraz „holá identita“je převzat z Forbes 1985. Pojem, jak se zde používá, je přibližně stejný jako pojem „primitivní thisness“používaný Adamsem (1979),ačkoli Adamsova představa je to identity, která nedohlíží na kvalitativní fakta, spíše než totožnost, která nedohlíží na žádná jiná fakta vůbec.)

Předpokládejme, že kombinujeme transworld identitu s tvrzením (bez kterého se zavedení transworld identity zdá zbytečné), že transworld identita může držet mezi A ve w 1 a B ve w 2, i když vlastnosti, které B má ve w 2, jsou poněkud odlišné od vlastnosti, které má A ve w 1 (nebo, zjednodušeně řečeno, předpokládáme, že kombinujeme tvrzení, že existují transworldové identity s tvrzením, že ne všechny vlastnosti věci jsou pro něj podstatné). Pak lze tvrdit, že pokud neexistují netriviální individuální esence, je v nebezpečí, že budeme muset připustit existenci možných světů, které se od sebe liší pouze v totožnosti některých jednotlivců, které obsahují.

4.1 Chisholmův paradox a holá identita

Jeden takový argument, upravený z Chisholm 1967, je následující. Když vezmeme Adama a Noeho ve skutečném světě jako naše příklady (a předstíráme, například, že biblické postavy jsou skuteční lidé), pak, za věrohodného předpokladu, že ne všechny jejich vlastnosti jsou pro ně podstatné, se zdá že existuje možný svět, ve kterém je Adam trochu víc, než skutečný Noem, než ve skutečnosti byl, a Noe trochu více, než skutečný Adam, než ve skutečnosti byl. Ale pokud existuje takový svět, pak se zdá, že by měl existovat další svět, ve kterém je Adam spíše jako skutečný Noe a Noah ještě více jako skutečný Adam. Takto to vypadá, jako bychom se nakonec dostali k možnému světu, který je přesně jako skutečný svět,kromě toho, že Adam a Noah mají „změněné role“(plus jakékoli další rozdíly, které z toho logicky vyplývají, jako například skutečnost, že ve světě „přechodu rolí“je Eva společníkem muže, který hraje Adamovu roli, ale je v fakt Noe). Ale pokud se to může stát s Adamem a Noemem, pak se zdá, že by se to mohlo stát s jakýmikoli dvěma skutečnými jedinci. Například to vypadá, jako by existoval možný svět, který je duplikátem skutečného světa, kromě skutečnosti, že v tomto světě hrajete roli, kterou hraje královna Victoria ve skutečném světě, a ona hraje roli, kterou hrajete ve skutečném světě (srov. Chisholm 1967, s. 83 v roce 1979). Ale to se může zdát nesnesitelné. Je to opravdu tak, že královna Victoria mohla mít všechny vaše skutečné vlastnosti (kromě identity s vámi), zatímco jste měli všechny její (kromě identity s ní)?Je to opravdu tak, že královna Victoria mohla mít všechny vaše skutečné vlastnosti (kromě identity s vámi), zatímco jste měli všechny její (kromě identity s ní)?

Pokud si však někdo myslí, že takové závěry jsou netolerovatelné, jak je tomu zabránit? Zřejmou odpovědí je, že v případě Adam-Noeho je potřeba, aby role, které hrají Adam a Noe ve skutečném světě, obsahovaly některé vlastnosti, které jsou nezbytné pro to, aby jejich nositelé byli Adam a Noah: že Adam a Noah se liší netriviálně ve svých základních vlastnostech i náhodných vlastnostech: přesněji, že Adam má některé základní vlastnosti, které Noahovi v podstatě postrádá, nebo naopak. Pokud tedy „Adamova role“zahrnuje nějakou vlastnost, kterou Noahovi v podstatě postrádá, pak samozřejmě neexistuje žádný možný svět, ve kterém Noah tuto vlastnost má, a v tomto případě není Adamova role (ve všech jejích detailech) možná pro Noe a vyhýbá se nebezpečí světa, který mění role, jako je ten popsaný výše.

Předpoklad, že se Adam a Noah tímto způsobem liší, pokud jde o jejich základní vlastnosti, ačkoliv dostatečný k blokování generování tohoto příkladu světa měnícího role, sám o sobě neznamená, že každý z Adama a Noe má individuální podstatu: soubor základní vlastnosti, jejichž vlastnictví je (nejen nezbytné, ale také) dostatečné k tomu, aby byly Adamem nebo Noemem. Předpokládejme, že Adam žije jako jedna ze svých základních vlastností v Edenově zahradě, zatímco Noahovi tato vlastnost v podstatě chybí. Tím bude blokována možnost Noemovy hry Adamova role, i když to samo o sobě neznamená, že tuto roli nemůže hrát jen Adam. Když se však zamyslíme nad potenciální obecností argumentu, zdá se, že pokud máme blokovat všechny případy změny role týkající se skutečných jednotlivců,musíme předpokládat, že každý skutečný jedinec má nějakou základní vlastnost (nebo soubor základních vlastností), kterou každý další skutečný jedinec v podstatě postrádá. Například k blokování všech případů přepínání rolí týkajících se Adama a dalších skutečných jedinců musí existovat určitá složka „Adamovy role“, která je nejen nezbytná pro to, aby byla Adamem, ale také ji v žádném možném světě nelze hrát jakýkoli skutečný jedinec jiný než Adam.

I když předpokládáme, že všichni skuteční jednotlivci jsou od sebe odlišeni takovými „charakteristickými“základními vlastnostmi, ještě to přesně neznamená, že mají individuální esence. Například nevylučuje existenci možného světa, který je přesně stejný jako skutečný svět, až na to, že v tomto možném světě nehraje roli Adama ne Adam, ale nějaký pouze možný jedinec (odlišný od všech skutečných) Jednotlivci). Pokud však shledáme netolerovatelnou myšlenku, že existují takové možné světy - světy, které se stejně jako svět měnící role liší od skutečného světa pouze v totožnosti některých jednotlivců, které obsahují - pak se zdá, že musíme předpokládejme, že jednotlivci jako Adam (a Noe a vy) mají (netriviální) individuální esence,kde individuální podstatou Adama je (podle definice) nějaká vlastnost (nebo soubor vlastností), která je nezbytná pro to, aby byla Adam, a také taková, že není v žádném možném světě vlastněna žádným jiným člověkem než Adamem, tj. základní vlastnost (nebo soubor vlastností), která zaručuje, že jejím vlastníkem je Adam a nikdo jiný.

Chisholm (1967) přichází do světa změn rolí řadou kroků. Zdá se tedy, že se jeho argument spoléhá na kombinaci transitivity identity (napříč možnými světy) s předpokladem, že posloupnost malých změn může přidat velkou změnu. A „Chisholmův paradox“(jak se nazývá) je někdy považován za rozhodně se spoléhající na tyto předpoklady, což naznačuje, že má podobu paradoxu soritů (typ paradoxu, který z očividně bezchybných předpokladů vytváří takové absurdní závěry, jako je muž s milionem chloupků na hlavě je plešatý). (Viz například Forbes 1985, kap. 7.)

Existují však verze argumentu přepínání rolí, které se nespoléhají na kumulativní účinek řady malých změn. Předpokládejme, že Adam a Noe se navzájem neliší svými podstatnými vlastnostmi; jinými slovy, že všechny rozdíly mezi nimi jsou náhodné (tj. podmíněné) rozdíly. Zdá se, že okamžitě následuje, že jakýkoli způsob, jakým Adam mohl být, je způsob, jakým mohl být Noe, a naopak. Jedním ze způsobů, jak mohl být Adam, je způsob, jakým Adam ve skutečnosti je, a jedním ze způsobů, jakým mohl být Noe, je způsob, jakým je Noah. Takže (pokud se Adam a Noe neliší ve svých základních vlastnostech) se zdá, že existuje možný svět, ve kterém Adam hraje Noeovu roli, a možný svět, ve kterém Noah hraje Adamovu roli. Neexistuje však zřejmý důvod, proč by svět, ve kterém Adam hraje roli Noem, a svět, ve kterém Noah hraje roli Adam, neměl být tím samým světem. A v tom případě existuje možný svět, ve kterém si Adam a Noah vyměnili své role. Tento argument pro vytvoření světa měnícího role se nespoléhá na řadu malých změn: vše, co vyžaduje, je předpoklad, že neexistuje žádný zásadní rozdíl mezi Noemem a Adamem: nebo, jinými slovy, že jakékoli podstatné Majetek Noeho je také základní vlastností Adama a naopak. (Viz Mackie 2006, kap. 2; také Adams 1979.)Tento argument pro vytvoření světa měnícího role se nespoléhá na řadu malých změn: vše, co vyžaduje, je předpoklad, že neexistuje žádný zásadní rozdíl mezi Noemem a Adamem: nebo, jinými slovy, že jakékoli podstatné Majetek Noeho je také základní vlastností Adama a naopak. (Viz Mackie 2006, kap. 2; také Adams 1979.)Tento argument pro vytvoření světa měnícího role se nespoléhá na řadu malých změn: vše, co vyžaduje, je předpoklad, že neexistuje žádný zásadní rozdíl mezi Noemem a Adamem: nebo, jinými slovy, že jakékoli podstatné Majetek Noeho je také základní vlastností Adama a naopak. (Viz Mackie 2006, kap. 2; také Adams 1979.)

4.2 Forbes o jednotlivých esencích a holých identitách

Jiný typ argumentu k závěru, že pokud věci nemají netriviální individuální esence, budou existovat „holé“transworldové identity: identity, které nedohlíží na (nejsou zakotveny) na jiných skutečnostech, předkládá Graeme Forbes. (Přísně vzato, Forbes má obavy, aby se vyhnul identitám, které nejsou založeny na tom, čemu říká „vnitřní“vlastnosti.) Skica typu argumentu používaného Forbesem je taková. (To, co následuje, je založeno na Forbes 1985, kap. 6; viz také Mackie 2006, kap. 3.) Předpokládejme (jak je jistě věrohodné), že skutečně existující dub by se mohl v některých ohledech lišit od způsobu, jakým je; Předpokládejme také, že i když má některé základní vlastnosti (snad je to například v podstatě dub), nemá žádnou netriviální individuální podstatu spočívající v nějaké sadě jejích vnitřních vlastností. Potom existuje nebezpečí, že mohou existovat tři možné světy (nazývejte je w2 ‚‚w 3 ‘a‘ w 4 ‚), kde W 2 je dub, který je identický s původním stromem (w 2 představuje jen jeden způsob, ve kterém je strom by mohlo být odlišné), a ve w 3 je dub, který je totožný s původním stromem (w 3 představuje jiný způsob, kterým by strom mohl být odlišný), a ve w 4 jsou dva duby, z nichž jeden je vlastní duplikát stromu jako je ve w 2 a druhý vnitřní duplikát stromu jako ve w 3. Pokud jsou všechny w 2, w 3 a w 4jsou tedy možné, vzhledem k tomu, že alespoň jeden ze stromů ve w 4 není totožný s původním stromem (protože dvě věci nemohou být identické s jednou věcí), existují případy transworldové identity (a odlišnosti transworldů) týkající se stromu v jednom možný svět a strom v jiném, které nejsou zakořeněny (nekontrolují) vnitřní rysy, které tyto stromy mají v těchto možných světech. Předpokládejme například, že ze dvou stromů w 4, vnitřní duplikát w 2 stromu není totožná s původním stromem. Pak je samozřejmě odlišnost (non-identity) mezi tímto w 4 stromu a strom w 2 není zakotvena v podstatných rysů, že stromy mají w2 a w 4 -a ani je identita mezi stromu w 2 a původní strom zakotvena v podstatné vlastnosti, že strom má v w 2 a ve skutečném světě.

Forbes tvrdí, že abychom se vyhnuli těmto (a podobným) důsledkům, měli bychom předpokládat, že (na rozdíl od druhého předpokladu použitého při stanovení výše uvedeného argumentu „reduplikace“) má dub netriviální individuální podstatu spočívající v některé z jeho vnitřních vlastností a jeho oblíbeným kandidátem pro jeho podstatu je ten, který zahrnuje strom pocházející z konkrétního žaludu, ze kterého skutečně pochází. V případě, že strom má mít takovou ‚vnitřní‘ individuální esenci, pak, je-li w 2 a w 3 jsou oba možné, každý z nich musí obsahovat strom, který má (v tomto světě) vnitřní vlastnosti, které jsou zaručeny stačit k totožnosti původní strom, v tom případě (jako logika) nemůže existovat žádný svět, jako je w 4který obsahuje vnitřní duplikáty obou. (Viz Forbes 1985, kap. 6, a pro diskuzi Mackie 1987; Mackie 2006; Robertson 1998; Yablo 1988; Chihara 1998; Della Rocca 1996; další diskuse Forbes zahrnují jeho 1986, 1994 a 2002.)

Konečně je zřejmé, že struktura Forbesova argumentu nemá nic společného s tím, že zvoleným příkladem je strom. Forbesův „reduplikační argument“se proto jeví jako obecný problém pro charakterizaci de reálních modalit o jednotlivcích z hlediska transworldové identity: buď musíme uznat, že jejich transworldové identity mohou být „holé“, nebo musíme najít netriviální jedince esence založené na jejich vnitřních vlastnostech, které mohou zakotvit jejich identitu napříč možnými světy.

4.3 Identita transworldu a podmínky pro identitu v čase

Doposud se předpokládalo, že (netriviální) nezbytné a dostatečné podmínky pro transworldovou identitu s daným objektem by zahrnovaly držení, tímto objektem, individuální podstaty: souboru vlastností, které s sebou nese v každém možném světě ve kterém existuje. Ale člověk by se mohl divit, proč bychom měli učinit tento předpoklad. Ti, kteří věří, že existují (netriviální) nezbytné a dostatečné podmínky pro identitu v čase, nemusí a téměř všeobecně ne věří, že tyto podmínky spočívají v držení nějakého „omnitemporálního jádra“objektem věta navržená Haroldem Noonanem), kterou má pokaždé ve své existenci. Tak proč by se věci měly v modálním případě lišit?

Zdá se, že zřejmá odpověď je tato. V případě identity v čase se můžeme odvolat na vztahy (jiné než pouhá podobnost) mezi stavy jednotlivce v různých časech jeho existence. Například to vypadá, jako bychom mohli říci, že dospělý Russell je totožný s kojeneckým Russellem na základě existence určitých prostorově-časových a příčinných souvislostí mezi jeho kojeneckým stavem v roce 1873 a jeho dospělým stavem v (řekněme) 1950, které jsou charakteristické pro pokračující existence lidské bytosti. Ale žádné takové vztahy kontinuity nejsou k dispozici pro pozemní identity napříč možnými světy (srov. Quine 1976).

Při reflexi se však může zdát, že je to příliš rychlé. Pokud předpokládáme, že jakákoli možná historie pro Russella je možným prostorově časovým a příčinným rozšířením státu, ve kterém byl ve skutečnosti ve své době, možná bychom se mohli odvolat ke stejným kontinuitám, které zakládají jeho identitu v čase ve skutečném světě. aby zakotvila jeho identita v možných světech (srov. Brody 1980, 114–115; 121). Například, možná říci, že Russell mohl být dramatikem, je říci, že v jeho skutečné existenci byl nějaký čas, kdy se mohl stát dramatikem. Pokud ano, možná si můžeme myslet, že pro dramatika v možném světě, který je totožný s Russellem, je, aby měl tento dramatik v tomto světě život, který je v určitém rané fázi přesně stejný jako Russellův skutečný život v nějaké rané stádium,ale od té doby se rozvíjí prostorově a kauzálně kontinuálním způsobem, který je charakteristický pro pokračující existenci lidské bytosti, do kariéry dramatika spíše než kariéry filozofa. Přestože se však taková koncepce může zdát zpočátku atraktivní, naráží na obtíže, pokud má poskytnout podmínky, které jsou skutečně nezbytné i dostatečné pro identitu jednotlivců v možných světech. Tyto obtíže zahrnují skutečnost, že se zdá, že příliš mnoho vyžaduje, aby Russell měl přesně stejnou ranou historii (nebo původ) jako jeho skutečná raná historie (nebo původ) v každém možném světě, ve kterém existuje. Pokud by se však Russellova raná historie mohla v určitých ohledech lišit, čelíme otázce:„Na základě toho, co je jednotlivec v jiném možném světě s poněkud odlišnou ranou historií, než je Russellova skutečná raná historie totožná s Russellem?“- otázka přesně toho typu, na niž bylo určeno poskytnutí nezbytných a dostatečných podmínek pro identitu v zahraničí.. (K diskusi o tomto „větvícím“pojetí možností a jeho důsledcích pro otázky identity transworldů a základních vlastností viz Brody 1980, Ch. 5; Mackie 1998; Mackie 2006, Chs 6–7; Coburn 1986, oddíl VI; McGinn 1976; Mackie 1974; předchozí 1960.)a jeho důsledky pro otázky identity transworldu a základních vlastností, viz Brody 1980, Ch. 5; Mackie 1998; Mackie 2006, Chs 6–7; Coburn 1986, oddíl VI; McGinn 1976; Mackie 1974; Předchozí 1960.)a jeho důsledky pro otázky identity transworldu a základních vlastností, viz Brody 1980, Ch. 5; Mackie 1998; Mackie 2006, Chs 6–7; Coburn 1986, oddíl VI; McGinn 1976; Mackie 1974; Předchozí 1960.)

4.4 Reakce na problémy

Skutečnost, že při neexistenci netriviálních individuálních esencí se zdá, že charakterizace transkutálních prohlášení o transworldu vytváří holé identity (prostřednictvím argumentů, jako je Chisholmův paradox nebo Forbesův reduplikační argument), může vyvolat řadu reakcí.

Morál, který Chisholm (1967) čerpal z jeho argumentu, byl skepticismus o transworldové identitě, založený částečně na skepticismu ohledně toho, zda jsou k dispozici netriviální individuální esence, které by blokovaly generování světů měnících roli. Jiní by šli dále a dospěli k závěru, že takové hádanky poskytují nejen důvod pro odmítnutí identity transworldu, ale také důvod pro přijetí teorie protějšku. (Všimněte si však, že Lewisovy důvody pro přijetí teorie protějšku se zdají být do značné míry nezávislé na takových hádankách (srov. Lewis 1986, kap. 4).) Třetí reakcí je přijmout holé identity - nebo alespoň přijmout tyto jednotlivce (včetně skutečných jednotlivců) může mít kvalitativní duplikáty v jiných možných světech a že identity transworldu mohou zahrnovat to, čemu se říká „haecceitistické“rozdíly. (Viz Adams 1979; Mackie 2006,Chs 2–3; Lewis 1986, Ch. 4, oddíl 4; také samostatná položka o haecceitismu.) Čtvrtou reakcí, kterou je Forbes, je navrhnout smíšené řešení: zastává názor, že pro některé jednotlivce (včetně lidí a stromů) lze najít vhodné kandidáty na netriviální individuální esence (odvoláním) k charakteristickým rysům jejich původu), ačkoli pro ostatní (včetně většiny artefaktů) může být to, že nejsou k dispozici žádní vhodní kandidáti, v tomto případě by měla být pro tyto případy přijata teorie protějšku (viz Forbes 1985, Chs 6–7).zastává názor, že pro některé jednotlivce (včetně lidí a stromů) lze nalézt vhodné kandidáty na netriviální individuální esence (odvoláním se na charakteristické rysy jejich původu), i když pro jiné (včetně většiny artefaktů) nemusí být žádnými vhodnými kandidáty jsou k dispozici, v tomto případě by měla být pro tyto případy přijata teorie protějšku (viz Forbes 1985, Chs 6–7).zastává názor, že pro některé jednotlivce (včetně lidí a stromů) lze nalézt vhodné kandidáty na netriviální individuální esence (odvoláním se na charakteristické rysy jejich původu), i když pro jiné (včetně většiny artefaktů) nemusí být žádnými vhodnými kandidáty jsou k dispozici, v tomto případě by měla být pro tyto případy přijata teorie protějšku (viz Forbes 1985, Chs 6–7).

Je však možná významné, že se zdá, že žádný teoretik neprokázal, že řešení „netriviální individuální podstaty“lze použít ve všech relevantních případech. Jinými slovy, zdá se, že konsenzus spočívá v tom, že cena za interpretaci všech de-modálních nároků z hlediska identity transworldu (na rozdíl od teorie protějšku) je přijetím holých identit napříč možnými světy.

Konečně lze poznamenat, že problémy týkající se identity transworldu zde diskutované vyvstávají pouze proto, že se předpokládá, že ne všechny vlastnosti jednotlivce jsou pro něj zásadní (a proto, pokud existuje ve více než jednom možném světě, má odlišné vlastnosti) v různých světech). Pokud by se namísto toho mělo za to, že všechny vlastnosti jednotlivce jsou základní vlastnosti - a tedy například, že George Eliot nemohl existovat s vlastnostmi žádným způsobem odlišným od jejích skutečných - pak by žádné takové problémy nevznikly. Navíc je tento návrh, i když je nepravděpodobný, zajímavý z historického hlediska. Protože podle standardní interpretace názorů Gottfrieda Leibniza, filozofa, který je otcem teorií možných světů,Leibnizova teorie „úplných individuálních pojmů“ho zavazuje k té tezi, že jednotlivec, jako je George Eliot, má v podstatě všechny své vlastnosti (srov. Leibniz, Diskuse o metafyzice (1687), oddíly 8 a 13; tištěné v Leibniz 1973 a jinde).. Podle „hyper-esencialistického“pohledu, k němuž se Leibniz zjevně zavázala, není každý jednotlivec v jakémkoli možném světě, jehož vlastnosti v tomto světě se liší od skutečných vlastností George Eliota, striktně vzato totožný s Eliotem. Zdá se však také jasné, že to nepředstavuje způsob, jak zachránit interpretaci de re modality identity transworldu. Naopak: pokud není možný svět, ve kterém by George Eliot existoval s vlastnostmi odlišnými od jejích skutečných vlastností, pak je možné dospět k závěru, že není možný svět,jiný než skutečný svět, ve kterém vůbec existuje. Neboť pokud možné světy nemohou být přesnými duplikáty (něco, co by sám Leibniz popřel), jakýkoli pouze možný svět se musí v jistém ohledu lišit od skutečného světa. Pokud ano, pak se vlastnosti jakéhokoli jednotlivce v jiném možném světě musí v jistém ohledu lišit od skutečných vlastností Eliota (i když rozdíl je pouze rozdílem v relačních vlastnostech), v tom případě, pokud jsou pro něj všechny vlastnosti Eliota zásadní, ten jednotlivec není Eliot. (Leibnizovy názory však lze chápat jako částečné předvídání teorie protějšku, která se pokouší zachránit pravdu tvrzení, že George Eliot mohl být v některých ohledech odlišný (tedy popírat „hyper-esencialismus“) při zachování metafyzické teze. že žádný jednotlivec, přesně řečeno,identický s Eliotem existuje v jakémkoli jiném možném světě (srov. Kripke 1980, 45, poznámka 13).)

4.5 Haecceity a haecceitism

Názor, že jednotlivá transworldová identita je „holá“, je někdy popisován jako názor, že její identita spočívá v držení „haecceity“nebo „thisness“: unanalysable nekvalitativní vlastnosti, která je nezbytná a dostatečná pro to, aby byla jednotlivec že je to. (Termín „individuální esence“se někdy používá k označení takovétoecnosti. Je třeba poznamenat, že podle terminologie použité v tomto článku, i když by bylaecnost individuální esencí, nejednalo by se o netriviální individuální esenci.) Není však zřejmé, že víra v holé totožnosti vyžaduje přijetí podvodů. Lze si zjevně myslet, že identity transworldu mohou být „holé“, aniž by si mysleli, že jsou tvořeny všemi vlastnostmi, dokonce i nezcizitelnými hecceity (srov. Lewis 1986, 225; Adams 1979, 6–7). Měli bychom tedy rozlišovat to, co je standardně známé jako „haecceitismus“(zhruba názor, že může existovat holá identita napříč možnými světy ve smyslu identit, které nekontrolují kvalitativní vlastnosti), od víry v hecceity (víra, že jednotlivci mají neanalyzovatelné nekvalitativní vlastnosti, které tvoří jejich bytí jednotlivci, kterými jsou). (Více o používání termínu „haecceitismus“viz Lewis 1986, kapitola 4, oddíl 4; Adams 1979; Kaplan 1975, oddíl IV; také samostatný záznam o haecceitismu. Historie pojmu „haecceitismus“viz záznam o středověkých teoriích haecceity.)názor, že může existovat holá identita napříč možnými světy ve smyslu identit, které nedohlíží na kvalitativní vlastnosti) z víry v hecceity (přesvědčení, že jednotlivci mají neanalyzovatelné nekvalitativní vlastnosti, které tvoří jejich bytosti, které jsou). (Více o používání termínu „haecceitismus“viz Lewis 1986, kapitola 4, oddíl 4; Adams 1979; Kaplan 1975, oddíl IV; také samostatný záznam o haecceitismu. Historie pojmu „haecceitismus“viz záznam o středověkých teoriích haecceity.)názor, že může existovat holá identita napříč možnými světy ve smyslu identit, které nedohlíží na kvalitativní vlastnosti) z víry v hecceity (přesvědčení, že jednotlivci mají neanalyzovatelné nekvalitativní vlastnosti, které tvoří jejich bytosti, které jsou). (Více o používání termínu „haecceitismus“viz Lewis 1986, kapitola 4, oddíl 4; Adams 1979; Kaplan 1975, oddíl IV; také samostatný záznam o haecceitismu. Historie pojmu „haecceitismus“viz záznam o středověkých teoriích haecceity.)také samostatný záznam o haecceitismu. Pro historii termínu 'haecceity', viz záznam o středověkých teoriích haecceity.)také samostatný záznam o haecceitismu. Pro historii termínu 'haecceity', viz záznam o středověkých teoriích haecceity.)

Kromě toho je třeba poznamenat, že věřit v „holé“identity transworldu, v tom smyslu, o kterém se zde diskutuje, není věřit v „holé podrobnosti“, pokud má být holým konkrétním subjektem, který nemá (triviální) základní vlastnosti. Jak ukazují argumenty diskutované v oddílech 4.1–4.2 výše, závazek „holého“(nebo „neuzemněného“) rozdílu v totožnosti dvou jedinců A a B v různých možných světech (například dvou lidských bytostech nebo dvou stromech)) neznamená, že tito jednotlivci nemají netriviální základní vlastnosti. To vše znamená, že A a B se neliší ve svých netriviálních základních vlastnostech - a proto, že ačkoli mohou existovat netriviální nezbytné podmínky pro to, aby byly A v jakémkoli možném světě, a netriviální nezbytné podmínky pro bytí B v jakémkoli možném světě,neexistují žádné netriviální nezbytné podmínky pro bytí A, které nejsou také nezbytnými podmínkami pro bytí B a naopak. (Viz Adamsův „mírný haecceitismus“(1979, 24–26).)

5. Transworld identita a transitivita identity

Výše bylo argumentováno, že zastánce transworldové identity bez netriviálních individuálních esencí čelí perspektivě holých („neuzemněných“) identit napříč možnými světy. Jedním takovým argumentem je Chisholmův paradox, který se spoléhá na transitivitu identity, která vede k výsledku, že řada malých změn ve vlastnostech Adama a Noeha vede ke světu, ve kterém Adam a Noah vyměnili své role. Transitivita identity však vytváří další problémy týkající se identity transworldu, z nichž některé nemají nic společného s možnostmi přepínání rolí nebo holými identitami.

5.1 Chandlerův argument o transitivitě

Jeden takový argument uvádí Chandler (1976). To lze ilustrovat jednoduše následujícím způsobem (přizpůsobení vlastního příkladu Chandlera). Předpokládejme, že existuje kolo původně složené ze tří částí: A1, B1 a C1. (Můžeme předpokládat, že A1 je rám, a B1 a C1 jsou dvě kola.) Předpokládejme, že si myslíme, že jakékoli kolo mohlo být původně složeno z jakýchkoli dvou třetin jeho původních částí, s náhradní třetí komponentou. Můžeme to nazvat (podle Forbes 1985) „princip tolerance“; jedná se o vývoj intuitivně přitažlivé myšlenky, že je příliš mnoho na objekt, jako je kolo, vyžadovat, aby nemohlo existovat, pokud by všechny jeho původní části nebyly stejné. Předpokládejme dále, že si myslíme, že žádné kolo nemohlo být původně složeno pouze z jedné třetiny jeho původních částí,i s náhradami za zbývající dvě třetiny. Nazvěte to „zásada omezení“. Kombinace těchto předpokladů vytváří obtíže pro parafrázi de reálních modálních nároků na jízdní kola z hlediska transworldové identity. Protože pokud existuje (jak to umožňuje princip tolerance) možný svět w2, ve kterém naše kolo vznikne složené z částí A1 + B1 + C2, kde C1 ≠ C2, pak, pokud použijeme princip tolerance na toto kolo, musíme říci, že mohlo vzniknout (v některých dalších možných světových 3) s jakýmikoli dvěma třetinami těchto částí, s náhradní třetí složkou: například že mohla vzniknout (ve w 3) složená z A1 + B2 + C2, kde B1 ≠ B2 a C1 ≠ C2. Jízdní kolo v w 3 je ex hypotéze totožné s jízdním kolem v w 2 a kolo ve w 2 je ex hypotéze totožné s původním kolem; takže, díky průchodnosti identity, kolo ve w 3je identický s původním kolem. Naše předpoklady tedy vyvolaly rozpor. Máme kolo ve w 3, původně složené z A1 + B2 + C2, které je totožné s původním kolem (opakovaným použitím principu tolerance spolu s transitivitou identity) a není totožné s původním kolem (podle zásady omezení).

Dalo by se stěžovat, že výše uvedená verze zásady tolerance je příliš shovívavá. Pravděpodobně není pravda, že by kolo mohlo vzniknout s pouhými dvěma třetinami jeho původních součástí: možná je požadována prahová hodnota, řekněme 90% nebo více. Avšak výše uvedený jednoduchý argument lze samozřejmě upravit tak, aby vytvořil rozpor mezi principem omezení a jakýmkoli principem tolerance, který umožňuje určitý rozdíl v původní skladbě jízdního kola, jednoduše zavedením delšího řetězce možných světů. Zdá se tedy, že argument transitivity nutí zastánce transworldové identity k volbě mezi dvěma nepravděpodobnými tvrzeními:že předmět, jako je kolo, má v podstatě všechny své původní části (čímž popírá jakoukoli verzi principu tolerance) a že předmět, jako je kolo, by mohl vzniknout s několika (pokud vůbec) jeho původními částmi (což popírá jakákoli (netriviální) verze zásady omezení). Kromě toho je zřejmé, že problém lze zobecnit na jakýkoli předmět, na který se vztahují verze zásady tolerance a zásady omezení týkající se původního složení materiálu, které, jak se zdá, zahrnují všechny artefakty, ne-li biologické organismy.je zřejmé, že problém lze zobecnit na jakýkoli předmět, na který se vztahují verze zásady tolerance a zásady omezení týkající se původního složení materiálu, které, jak se zdá, zahrnují všechny artefakty, ne-li biologické organismy.je zřejmé, že problém lze zobecnit na jakýkoli předmět, na který se vztahují verze zásady tolerance a zásady omezení týkající se původního složení materiálu, které, jak se zdá, zahrnují všechny artefakty, ne-li biologické organismy.

Zdá se legitimní nazvat tuto hádanku „problémem transworldové identity“, protože se částečně týká transity identity, a lze jí vyhnout interpretací tvrzení o tom, jak se kola mohla lišit (de reální modality o jízdních kolech), pokud jde o protějškový vztah, který není tranzitivní (Chandler 1976). Teorie protějšku může tedy připustit, že kolo mohlo být původně složeno spíše z A1 + B1 + C2 než z A1 + B1 + C1, protože (podle zásady tolerance) má protějšek (ve w 2), který je původně tak složený. A teoretik protějšku může připustit, že kolo (jako je kolo ve w 2)), který byl původně složen z A1 + B1 + C2, mohl být původně složen z A1 + B2 + C2, protože (podle zásady tolerance) má protějšek (ve w 3), který je původně takto složen. Protože však protějškový vztah (na rozdíl od identity) není tranzitivní, teoretik protějšku nemusí říkat, že kolo ve w 3, které je původně složeno z A1 + B2 + C2, je protějškem kola ve skutečném světě (w 1) původně složený z A1 + B1 + C1, pro jeho podobnost s jízdním kolem ve w 1nemusí být dostačující, aby to bylo protějšek toho kola. Netransparentnost vztahu protistrany (vztah založený na podobnosti) se tedy jeví úhledně, aby teoretikovi protistrany umožnil respektovat princip tolerance i princip omezení, aniž by se dostal do rozporu.

5.2 Reakce na problém s tranzitivitou

Jednou z reakcí na hádanku o transitu je opuštění transworldové identity ve prospěch teorie protějšku. Jak ale - s ohledem na strukturu hádanky - může teoretik, který chce tomuto pohybu odolat, a zachovat si identitu transworldu, reagovat?

Jednou z reakcí by bylo vzdát se netriviální verze principu omezení a domnívat se, že artefakt, jako je kolo, by mohl vzniknout se zcela odlišným materiálovým složením než jeho skutečné původní složení. Přestože byl tento protinávrhový názor bránen (například Mackie (2006) tvrdí, že je nezávislý na problému s transitivitou), má jen málo přívrženců.

Druhou odpovědí by bylo vzdát se zásady tolerance a přijmout to, co Roca-Royes (2016) nazývá „nepružnou“verzí zásady, že materiální původ artefaktu je pro něj zásadní, přičemž se domnívá, že artefakt, jako je kolo nemohlo vzniknout s hmotným složením, které by se lišilo od skutečného původního složení. Ačkoli je tento názor sice nepochopitelný, Roca-Royes tvrdí, že poskytuje nejlepší řešení „paradoxu čtyř světů“, o kterém se bude diskutovat v následující části. (Je třeba poznamenat, že tento problém s transitivitou - snad na rozdíl od Chisholmova paradoxu) nemá zjevné řešení, které by apelovalo na netriviální individuální esence, které nezahrnují tvrzení, že individuální esence kola zahrnuje to, že má naprosto všechny své původní části, čímž odmítá princip tolerance.)

Navrhlo se třetí řešení problému s transitivitou (Chandler, následovaný Salmonem), které nám zjevně umožňuje sladit všechny tři z transity identity, princip tolerance a princip omezení. To znamená, že ačkoli existují možné světy (jako je w 3), ve kterých je kolo původně složeno pouze z malé části jeho skutečných původních částí, takové světy nejsou možné vzhledem k (nikoli „přístupné“) původním svět w 1. Z hlediska w 1, takové originální složení pro jízdní kolo je možné pouze: něco, co by bylo možné, kdyby se věci nějakým způsobem lišily, ale není to možné, jak je to možné (Chandler 1976; Salmon 1979; Salmon 1982, 238– 240). Otázka, zda je toto řešení uspokojivé, je sporná. Je pravda, že existují určité kontexty, ve kterých hovoříme o možnostech způsobem, který může naznačovat, že „vztah dostupnosti“mezi možnými světy je netransparentní: že ne všechno, co by bylo možné, kdyby se věci nějakým způsobem lišily, je možné zjednodušující. (Kdyby Ann začala psát svůj papír dříve, bylo by možné, aby ji dokončila ještě dnes. A mohla by začít psát svůj papír dříve. Ale jak to vypadá, není možné ji dokončit ještě dnes.) Nicméně myšlenka, žepokud jde o typ metafyzické možnosti, která se podílí na hádankách, jako je například jízdní kolo, mohou existovat stavy, které jsou možná možné, a přesto nejsou možné (a tudíž de-metafyzická možnost a nutnost nepodléhají systému modálních logika známá jako S4) je mnoha filosofy považována za podezření.

Je třeba poznamenat, že odezva „nepřenosnosti přístupnosti“je odlišná od ještě radikálnější odezvy, která odmítá zásadu transitivity identity - princip definující klasický pojem identity. Například, Priest (2010) popírá transitivitu identity v souvislosti s jeho dialetismem o pravdě a parokonzistentní logikou, v níž hmotná podmíněnost nedodržuje princip modus ponens. Diskuse o tomto extrémním postavení je však nad rámec tohoto článku. (O dialetheismu a parokonzistentní logice viz samostatný záznam o Dialetheismu. O logice identity viz položka o Identitě.)

Je spravedlivé říci, že neexistuje shoda ohledně toho, jak by měl zastánce transworldové identity reagovat na problém transity způsobený Chandlerovým příkladem.

5.3 „Paradox čtyř světů“

Chandlerův argument o transitu lze přizpůsobit tak, aby vytvořil hádanku, která je podobná těm, o nichž pojednává výše v oddílech 4.1–4.2, v tom, že zahrnuje nebezpečí „holých identit“, hádanku, kterou Salmon (1982) nazval „Paradox čtyř světů“. Pro ilustraci hádanky: předpokládejme, že skutečný svět (w 1) obsahuje kolo, a, to je (ve skutečnosti) původně složené z A1 + B1 + C1, a předpokládejme, že existuje možný svět, w 5, obsahující kolo, b (není totožná s a), který je původně ve složení (v hmotnostních 5) A2 + B2 + C1 (kde A1 ≠ A2 a B1 ≠ B2). Pak se zdá, že aplikace principu tolerance na každý z aab může generovat dva další možné světy, v jednom z nich (w 6) existuje kolo s původním složením A1 + B2 + C1, které je totožné s a, a ve kterém (w 7) je kolo s původním složením A1 + B2 + C1, které je totožné s b. Protože zjevně nemusí existovat žádný další rozdíl mezi vnitřními vlastnostmi w 6 a w 7na čem by tento rozdíl v totožnosti mohl záviset, se zdá, že máme případ holých identit. Tento „Čtyři světy paradox“je jako Chandlerova původní skládačka transmise v tom, že se nezdá, že by odvolání na jednotlivé esence mohlo vyřešit to, aniž by to bylo v rozporu se zásadou tolerance. Pokud ano, zdá se, že zastánce transworldové identity (na rozdíl od teorie protějšku) má dvě možnosti konzistentní s transitivitou identity: popření principu tolerance a přijetí holých identit. Lze však tvrdit, že přijímání holých identit lze v tomto případě učinit přijatelnější přijetím netransparentního vztahu dostupnosti mezi možnými světy. (Viz Salmon 1982, 230–252; a pro diskusi Roca-Royes 2016. Pro obranu zaměstnávání teorie protějšku k řešení paradoxu čtyř světů viz Forbes 1985, Ch. 7. Pro diskusi o radikální reakci, která zachovává princip tolerance a přitom se vyhýbá holým identitám, ale pouze za cenu tvrzení, že dvě kola se mohou úplně shodovat v jednom možném světě a současně sdílet všechny své části, viz Roca-Royes 2016, diskuse o Williamson 1990. O relevanci Kripkeho principu nezbytnosti (nezbytnosti) původu artefaktů pro paradox čtyř světů viz také Robertson 1998 a Hawthorne a Gendler 2000.)současně sdílejí všechny své části, viz Roca-Royes 2016, diskuse o Williamsonovi 1990. O relevantnosti pro paradox čtyř světů pro Kripkeho princip nezbytnosti (nezbytnosti) původu artefaktů viz také Robertson 1998 a Hawthorne a Gendler 2000.)současně sdílejí všechny své části, viz Roca-Royes 2016, diskuse o Williamsonovi 1990. O relevantnosti pro paradox čtyř světů pro Kripkeho princip nezbytnosti (nezbytnosti) původu artefaktů viz také Robertson 1998 a Hawthorne a Gendler 2000.)

6. Závěrečné poznámky

6.1 Teorie transworldové identity a protějšku

Jednou z našich počátečních otázek (část 1 výše) bylo, zda závazek transworld identity - názor, že jednotlivec existuje ve více než jednom možném světě - je přijatelným závazkem pro toho, kdo věří v možné světy. Úvahy výše uvedených oddílů 4–5 naznačují, že tento závazek zahrnuje skutečné (i když možná nepřekonatelné) problémy, a to i pro toho, kdo odmítá extrémní realismus Davida Lewise o povaze možných světů. Problémy nevznikají přímo z představy o existenci jednotlivce ve více než jednom možném světě s odlišnými vlastnostmi. Spíše,vycházejí hlavně ze skutečnosti, že je těžké přizpůsobit vše, co chceme říci o modálních vlastnostech obyčejných jedinců (včetně všech věcí, které chceme říci o jejich základních a náhodných vlastnostech), pokud jsou de reální modality o takových jedincích charakterizované z hlediska jejich existence nebo neexistence v jiných možných světech.

V současné době neexistuje shoda ohledně vhodného řešení těchto problémů. Zejména neexistuje shoda v tom, zda je přijetí teorie protějšku lepší než řešení dostupná teoretikovi transworldové identity. Úplné přezkoumání problému by vyžadovalo diskusi o námitkách, které byly vzneseny proti teorii protějšku, jako výklad de reality. A podrobná diskuse o protějšku teorie je nad rámec tohoto článku. (Pro prezentaci David Lewisovy teorie protějšku by čtenář mohl začít Lewisem 1973, 39–43, následovaným (techničtějším) Lewisem 1968. Mezi rané kritiky Lewisovy protějškové teorie patří kritiky v Kripke 1980; Plantinga 1973; a Plantinga 1974, Ch. 6. Lewis vyvíjí verzi své teorie protějšku z roku 1968 v Lewis 1971 a 1986, Ch. 4;on odpoví na kritiku v jeho “Postscripts k 'protějšek teorie a kvantifikovaná modální logika'” (1983, 39 - 46) a v Lewis 1986, Ch. 4. Další diskuse o teorii protějšku zahrnují Hazen 1979, příslušné oddíly Divers 2002, Melia 2003 a technické řešení ve Forbesu 1985. Novější kritiky teorie (postdatující Lewisovu odpověď z roku 1986 na jeho kritiky) zahrnují Fara a Williamson 2005 a Fara 2009.)

Jedním ze způsobů, jak argumentovat ve prospěch transworldové identity (odlišné od obranných strategií diskutovaných v oddílech 4 a 5 výše), je to, co bychom mohli nazvat „argumentem logické jednoduchosti“(Linsky a Zalta 1994, 1996; Williamson 1998, 2000). Argument začíná konstatováním, že kvantifikovaná modální logika - která kombinuje jednotlivé kvantifikátory a modální operátory - je značně zjednodušena, když člověk akceptuje platnost Barcanova schématu, ∀ x □ A → □ ∀ x A (Marcus 1946). Výsledná logika je zdravá a úplná s ohledem na sémantiku konstantní domény, ve které má každý možný svět ve své doméně přesně stejný soubor jednotlivců. Nejjednodušší filozofická interpretace této sémantiky je, že jeden a stejný jedinec existuje v každém možném světě.

Několik poznámek k tomuto argumentu je v pořádku. Zaprvé, její závěr je velmi silný: říká, že každá entita, která ve skutečnosti existuje nebo by mohla existovat, existuje nutně. Neexistuje žádná podmíněná existence. To jde daleko nad rámec tvrzení, že na celém světě existují skutečné identity. (Williamson (2002) tento závěr obhajuje na základě nezávislých důvodů.) Za druhé, argument nenabízí vysvětlení toho, jak jsou možné transworldové identity; trvá pouze na tom, že existují skutečné transworldové identity. (Metafyzický obraz, který lze přirozeně odečíst, sémantika konstantní domény, však zachází s vlastnostmi ve světě jako s vztahy mezi detaily a světy, jako s McDanielovým modálním realismem s překrýváním (McDaniel 2004), diskutovaným v sekci 1.2 výše.)

Zatřetí, argument nelze nejlépe chápat jako tvrzení, že pokud člověk nepřijme identity transworldu, pak je donucen odmítnout Barcanův plán (a tedy nucen do nepříjemného logického území). Toto tvrzení by bylo pravdivé, pouze pokud by byl Barcanův systém validován pouze sémantikou konstantní domény, což není pravda. Protějšková sémantika může být omezena tak, aby validovala Barcanovo schéma, tím, že trvá na tom, že protějškový vztah je ekvivalenční vztah, který se pro každý konkrétní x a svět w vztahuje x na jedinečný konkrétní w. (Jeden nemohl pak interpretovat protějškový vztah z hlediska podobnosti, jako Lewis.) Spíše,argument by měl být chápán jako tvrzení, že nejlepším způsobem, jak získat výhody logiky obsahující Barcanovo schéma, je přijetí sémantiky s konstantní doménou (a pravých transworldových identit s tím). Ale to, které metafyzické zobrazení se zde považuje za „nejlepší“, bude zahrnovat kompromis mezi mnoha faktory. Patří mezi ně jednoduchost sémantiky konstantní domény na jedné straně, ale také argumenty druhu vznesené Lewisem proti modálnímu realismu s překrýváním, na straně druhé.

6.2 Lewis o transworldové identitě a „existenci podle světa“

Nakonec si můžeme všimnout, že Lewis (1986) představoval výzvu pro samozvané šampióny „transworld identity“, aby vysvětlili, proč je názor, který trvá na tom, že si zaslouží, nazýván závazkem transworld identity vůbec.

V celém tomto článku se předpokládalo, že závazek k transworldové identitě může být odlišen od závazku k protějškové teorii na základě toho, že teoretik transworldové identity akceptuje, zatímco teoretik protějšku popírá, že objekt existuje ve více než jednom možném světě (Srov. oddíl 1.2 výše). Jak však Lewis zdůrazňuje, existuje pojem „existence podle (možného) světa“, který je zcela neutrální, pokud jde o interpretaci protějšku - teoretickou a „transworld identitu“. Pokud jde o tuto neutrální koncepci, pokud se teoretik protějšku a transworldové identity shodnou na tom, že Bertrand Russell mohl být dramatikem namísto filozofa, musí souhlasit s tím, že Russell existuje podle více než jednoho světa. Zejména se musí dohodnout, že podle našeho světaexistuje a je filosofem a podle některých jiných světů existuje a je filosofem dramatika (srov. Lewis 1986, 194). Rozdíl mezi teoretiky tedy údajně spočívá v jejich různých interpretacích toho, co je Russellovo „existovat“podle světa. Podle názoru teoretika protějšku, aby Russell existoval podle možného světa, ve kterém je dramatikem, je pro něj mít protějšek v tomto světě, který je (v tomto světě) dramatikem. Podle teoretika transworldové identity se předpokládá, že Russell (sám) v tomto světě existuje jako dramatik. Údajně spočívá v jejich různých interpretacích toho, co je Russellovo „existující“podle světa. Podle názoru teoretika protějšku, aby Russell existoval podle možného světa, ve kterém je dramatikem, je pro něj mít protějšek v tomto světě, který je (v tomto světě) dramatikem. Podle teoretika transworldové identity se předpokládá, že Russell (sám) v tomto světě existuje jako dramatik. Údajně spočívá v jejich různých interpretacích toho, co je Russellovo „existující“podle světa. Podle názoru teoretika protějšku, aby Russell existoval podle možného světa, ve kterém je dramatikem, je pro něj mít protějšek v tomto světě, který je (v tomto světě) dramatikem. Podle teoretika transworldové identity se předpokládá, že Russell (sám) v tomto světě existuje jako dramatik.

Pokud by teoretik transworldové identity byl Lewisův realista o možných světech, mohl by být tento pojem existence ve světě jasně odlišen od neutrálního pojmu existence podle světa, protože existence Russella ve světě by vyžadovala jeho úplný nebo částečná přítomnost jako součást takového světa (srov. oddíl 1.2 výše). Jak však Lewis poznamenává, samozvaní šampióni „transworld identity“, kteří se staví proti jeho teorii protějšku, jsou filosofové, kteří odmítají Lewisovu realistickou představu o tom, co Russell musí existovat ve více než jednom možném světě. Tvrdí tedy, že existuje otázka jejich nároku na tvrzení, že podle jejich teorieRussell existuje v jiných možných světech v jakémkoli smyslu, který přesahuje neutrální tezi (slučitelnou s teorií protějšku), že Russell existuje podle jiných světů. Takto Lewis píše (jako příklad použil amerického prezidentského kandidáta z roku 1968 Huberta Humphreye):

Sbor filosofů jménem „trans-světové identity“pouze trvá na tom, že například za jiných podmínek by mohl existovat sám Humphrey,… kdo by mohl vyhrát předsednictví, kdo existuje podle mnoha světů a vyhrává podle pro některé z nich. To vše je kontroverzní. Kontroverzní otázkou je, jak dokáže tyto modální vlastnosti zvládnout. (1986, 198)

Přirozenou reakcí na Lewisovu výzvu je poukázat na to, že zastánce transworldové identity, který není Lewisovským realistou, obvykle odmítne Lewisovu protějškovou teorii z toho důvodu, že jeho protějšekový vztah nemá logiku identity. Pokud ano, pak (tempo Lewise) není pravda, striktně řečeno, že sbor „filozofů“jménem „trans-světové identity“'pouze trvá na neutrálním tvrzení, že objekty existují podle více než jednoho světa. I když je to správné, neodpovídá na další potenciální výzvu. Předpokládejme, jak se zdá pravděpodobné, že by mohl existovat protějšek, který (na rozdíl od toho, který navrhl sám Lewis), je ekvivalenční vztah (tranzitivní, symetrický a reflexivní) a „jeden mezi světy“. Co by se odlišovalo,v případě teoretika, který není Lewisovským realistou, o možných světech, mezi závazkem k interpretaci de-modálních prohlášení, pokud jde o takový „vztah připomínající identitu“, a mezi na druhé straně závazek ke skutečné transworldové identitě (a tedy k názoru, že jednotlivec skutečně existuje v mnoha různých možných světech)? Nadšení transworld identity dluží Lewisovi odpověď na tuto výzvu.závazek ke skutečné transworldové identitě (a tedy k názoru, že jednotlivec skutečně existuje v řadě různých možných světů)? Nadšení transworld identity dluží Lewisovi odpověď na tuto výzvu.závazek ke skutečné transworldové identitě (a tedy k názoru, že jednotlivec skutečně existuje v řadě různých možných světů)? Nadšení transworld identity dluží Lewisovi odpověď na tuto výzvu.

Bibliografie

  • Adams, RM, 1974, „Theory of Actuality“, Noûs, 8: 211-231; dotisknut v Louxu 1979.
  • –––, 1979, „Primitive Thisness and Primitive Identity“, The Journal of Philosophy, 76: 5–26; dotisknuto v Kim a Sosa 1999.
  • Bottani, A., Carrara, M., a Giaretta, P. (eds.), 2002, Individuals, Essence and Identity: Themes of Analytic Metaphysics, Dordrecht: Kluwer.
  • Brody, B., 1980, Identity and Essence, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Chandler, H., 1976, „Plantinga a potenciálně možné“, analýza, 36: 106–109.
  • Chihara, C., 1998, The Worlds of Possibility, Oxford: Oxford University Press.
  • Chisholm, R., 1967, „Identita prostřednictvím možných světů: několik otázek“, Noûs, 1: 1–8; dotisknut v Louxu 1979 a v Kim a Sosa 1999.
  • Coburn, R., 1986, „Jednotlivé esence a možné světy“, ve francouzštině, Uehling a Wettstein 1986, 165–183.
  • Della Rocca, M., 1996, „Poslední práce v esencialismu, část II“, Filozofické knihy, 37: 81–89.
  • Divers, J., 2002, Možné světy, Londýn: Routledge.
  • Fara, DG, 2009, „Vážený haecceitismus“, Erkenntnis, 70: 285–297.
  • Fara, M. a Williamson, T., 2005, „Protějšky a skutečnost“, Mind, 114: 1–130.
  • Forbes, G., 1980, „Původ a identita“, Philosophical Studies, 37: 353–362.
  • –––, 1985, Metafyzika modality, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 1986, „In Defence of Absolute Essentialism“, ve francouzštině, Uehling a Wettstein 1986, 3–31.
  • –––, 1994, „Nová hádanka existence“, ve filozofických perspektivách (Svazek 8: Logika a jazyk), J. Tomberlin (ed.), Atascadero, CA: Ridgeview, 415–430.
  • –––, 1997, „Essentialism“, v Hale a Wright 1997, 515–533.
  • –––, 2002, „Původy a identity“, v Bottani, Carrara a Giaretta 2002, 319–340.
  • French, P., Uehling, T. a Wettstein, H., (eds.), 1986, Midwest Studies in Philosophy XI: Studies in Essentialism, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Hale, B., a Wright, C., (eds.), 1997, Companion to the Philosophy of Language, Oxford: Blackwell.
  • Haslanger, S., 2003, „Perzistence v čase“, v Loux a Zimmerman 2003, 315–354.
  • Hawley, K., 2001, Jak věci přetrvávají, Oxford: Oxford University Press.
  • Hawthorne, J., a Gendler, TS, 2000, „Essentialismus původu: znovu argumenty byly obnoveny“, Mind, 109: 285–298.
  • Hazen, A., 1979, „Protějšek-teoretická sémantika pro modální logiku“, Journal of Philosophy, 76: 319–338.
  • Hughes, C., 2004, Kripke: Names, Necessity and Identity, Oxford: Oxford University Press.
  • Kaplan, D., 1967/1979, „Transworld Heir Lines“, v Louxu 1979, 88–109.
  • –––, 1975, „Jak Russell Frege-Church“, Journal of Philosophy, 72: 716–729; dotisknut v Louxu 1979.
  • Kim, J., a Sosa, E., (eds.), 1995, Companion to Metaphysics, Oxford: Blackwell.
  • –––, (ed.), 1999, Metafyzika: An Anthology, Oxford: Blackwell.
  • Kripke, S., 1972, „Pojmenování a nezbytnost“, v sémantice přirozeného jazyka, D. Davidson a G. Harman (ed.), Dordrecht: Reidel, 252–355; dotisknut v revidované podobě jako monografie Basil Blackwell, Oxford, 1980.
  • –––, 1980, Pojmenování a nezbytnost, Oxford: Basil Blackwell; toto je rozšířená monografická verze Kripke 1972.
  • Leibniz, GW, 1973, Leibniz, Philosophical Writings, G. Parkinson (ed.), Trans. M. Morris a G. Parkinson, Londýn: Dent.
  • Lewis, D., 1968, „Counterpart Theory and Quantified Modal Logic“, The Journal of Philosophy, 65: 113–126; dotisknut v Louxu 1979 a (s dalšími „Postscripty“) v Lewisu 1983.
  • –––, 1971, „Protějšky osob a jejich těl“, The Journal of Philosophy, 68: 203–211; dotisknut v Lewis 1983.
  • –––, 1973, Counterfactuals, Oxford: Blackwell. (Výňatky z str. 39–41 a 84–91 dotisknuté v Louxu 1979, 125–128 a 182–189.)
  • –––, 1983, Philosophical Papers, sv. 1, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 1986, O pluralitě světů, Oxford: Basil Blackwell. (Oddíly 1–3 kapitoly 4 přetištěné v Kim a Sosa 1999.)
  • Linsky, B., a Zalta, E., 1994, „Na obranu nejjednodušší kvantifikované modální logiky“, filozofické perspektivy, 8: 431–458.
  • –––, 1996, „V obraně potenciálně nekonkrétních“, filozofická studia, 84: 283–294.
  • Loux, M., (ed.), 1979, The Možný a skutečný, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • –––, 1998, Metafyzika: současný úvod, Londýn: Routledge.
  • Loux, M., a Zimmerman, D., (eds.), 2003, Oxford Handbook of Metaphysics, Oxford: Oxford University Press.
  • Lowe, EJ, 2002, Přehled metafyziky, Oxford: Oxford University Press.
  • McDaniel, K., 2004, „Modální realismus s překrytím“, Australasian Journal of Philosophy, 82: 137–152; dotisk v Lewisovských tématech: Filozofie Davida K. Lewise, F. Jacksona a G. Priesta (ed.), Oxford: Oxford University Press, 140–155.
  • McGinn, C., 1976, „O nezbytnosti původu“, The Journal of Philosophy, 73: 127–135.
  • McKay, T., 1986, „Proti principům ústavní nedostatečnosti“, ve francouzštině, Uehling a Wettstein 1986, 295–304.
  • Mackie, JL, 1974, „De Co Re je De Re Modality?“, Journal of Philosophy, 71: 551–561.
  • Mackie, P., 1987, „Essence, Origin a Bare Identity“, Mind, 96: 173–201.
  • –––, 1989, „Identita a extrémnost: Odpověď na Garretta“, Mind, 98: 105–117.
  • ––– 1998, „Identita, čas a nutnost“, sborník Aristotelian Society, 98: 59–78.
  • ––– 2002, „Forbes o původu a identitě“, Bottani, Carrara a Giaretta 2002, 341–352.
  • ––– 2006, Jak by to mohlo vypadat: Jednotlivci, Druhy a Základní vlastnosti, Oxford: Oxford University Press.
  • Marcus, RB, 1946, „Funkční počet prvního řádu založený na přísné implikaci“, Journal of Symbolic Logic, 11: 1–16.
  • Melia, J., 2003, Modality, Chesham: Acumen Publishing Company.
  • Mills, E., 1991, „Forbesova větevní koncepce možných světů“, analýza, 51: 48–50.
  • Noonan, H., 1983, „Nutnost původu“, Mind, 92: 1-20.
  • –––, 1985, „Wiggins, Identita artefaktu a teorie„ nejlepších kandidátů “, analýza, 45: 4–8.
  • –––, 1989, Personal Identity, London: Routledge.
  • –––, 2003, osobní identita, druhé vydání, Londýn: Routledge.
  • Plantinga, A., 1973, „Transworld Identity or Worldbound Individuals?“, Logic and Ontology, M. Munitz (ed.), New York, NY: New York University Press; dotisknut v Louxu 1979.
  • –––, 1974, The Nature of Nutrity, Oxford: Oxford University Press.
  • Priest, G., 2010, „Non-transitive Identity“, v Cuts and Clouds: Vagueness, jeho Nature and Logic, R. Dietz a S. Moruzzi (eds.), Oxford: Oxford University Press, 400–416.
  • Prior, AN, 1960, „Identifikovatelné osoby“, Přehled metafyziky, 13: 684–696; dotisknuto v Prior, Papers on Time and Tense, Oxford: Oxford University Press, 1968.
  • Quine, WV, 1976, „Worlds Away“, The Journal of Philosophy, 73: 859–863; dotisknuto v Quine, Theory and Things, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1981.
  • Robertson, T., 1998, „Možnosti a argumenty pro esencialismus původu“, Mind, 107: 729–749.
  • Roca-Royes, S., 2016, „Rethinking Origin Essentialism (for Artefacts)“, v Reality Making, M. Jago (ed.), Oxford: Oxford University Press, 152–176.
  • Salmon, N., 1979, „Jak nevyvodit esencialismus z teorie referencí“, Journal of Philosophy, 76: 703–725.
  • –––, 1982, Reference and Essence, Princeton NJ: Princeton University Press.
  • –––, 1986, „Modální paradox: Části a protějšky, body a protipolohy“, ve francouzštině, Uehling a Wettstein 1986, 75–120.
  • Sider, T., 2001, čtyřdimenzionalismus: ontologie perzistence a času, Oxford: Oxford University Press.
  • Stalnaker, R., 1976, „Možné světy“, Noûs, 10: 65–75; dotisknut v Louxu 1979.
  • –––, 1986, „Protějšky a identita“, ve francouzštině, Uehling a Wettstein 1986, 121–140.
  • –––, 1995, „Modality and Možential Worlds“, Kim a Sosa 1995, 333–337.
  • Strawson, PF, 1976, „Entity and Identity“, v Contemporary British Philosophy, Fourth Series, HD Lewis (ed.), London: George Allen and Unwin, 193–220; dotisknut ve Strawsonu, entitě a identitě, Oxford: Oxford University Press, 1997.
  • van Inwagen, P., 1985, „Plantinga o trans-světové identitě“, v Alvin Plantinga, J. Tomberlin a P. van Inwagen (ed.), Dordrecht: Reidel, 101–120; dotisk ve van Inwagen, ontologie, identita a modalita: Eseje v metafyzice, Cambridge: Cambridge University Press, 2001.
  • Wiggins, D., 1967, Identity and Spatio-temporal Continuity, Oxford: Basil Blackwell.
  • –––, 1980, Sameness and Substance, Oxford: Basil Blackwell.
  • –––, 2001, Sameness and Substance Renewed, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Williamson, T., 1990, Identita a diskriminace, Oxford: Basil Blackwell.
  • –––, 1998, „Bare Possibilia“, Erkenntnis, 48: 257–273.
  • –––, 2000, „Existence a nepředvídané události“, sborník Aristotelian Society, 100: 117–139.
  • –––, 2002, „Nezbytné existence“, Logic, Thought and Language, A. O'Hear (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, str. 233–251.
  • Yablo, S., 1988, Recenze Forbes, The Metafyzics of Modality, The Journal of Philosophy, 85: 329–337.
  • Yagisawa, T., 2010, světy a jednotlivci, možné a jinak, New York: Oxford University Press.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho
ikona inpho
Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil
ikona papíry phil
Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]

Doporučená: