Politika Identity

Obsah:

Politika Identity
Politika Identity

Video: Politika Identity

Video: Politika Identity
Video: Игорь Панарин: Мировая политика #1121. Выборы в США: Трамп против Deep State 2024, Březen
Anonim

Vstupní navigace

  • Obsah příspěvku
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Náhled PDF přátel
  • Informace o autorovi a citaci
  • Zpět na začátek

Politika identity

První publikováno Út 16. července 2002; věcná revize So 11. července 2020

Naložená fráze „politika identity“přišla znamenat širokou škálu politické činnosti a teoretizace založené na sdílených zkušenostech s nespravedlností členů určitých sociálních skupin. Namísto organizování výhradně kolem systémů víry, programových manifestů nebo stranické příslušnosti se politické formace identity obvykle zaměřují na zajištění politické svobody konkrétního volebního obvodu odsunutého na okraj v jeho širších souvislostech. Členové tohoto volebního obvodu prosazují nebo regenerují způsoby porozumění své odlišnosti, které zpochybňují dominantní charakterizace, s cílem většího sebeurčení.

  • 1. Historie a rozsah
  • 2. Filozofie a identita
  • 3. Liberalismus a politika identity
  • 4. Současná filozofická angažovanost s politikou identity
  • Bibliografie

    • Reference Citováno
    • Další důležité práce
  • Akademické nástroje
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. Historie a rozsah

V druhé polovině dvacátého století došlo ke vzniku rozsáhlých politických hnutí - feminismu druhé vlny, Černých občanských práv v USA, osvobození homosexuálů a lesbiček a hnutí amerických indiánů, například založených na tvrzeních o nespravedlnosti vůči konkrétní sociální skupiny. Tato sociální hnutí podléhají filozofickému souboru literatury, který klade otázky o povaze, původu a budoucnosti ochraňovaných identit. Politika identity jako způsob organizace je úzce spjata s myšlenkou, že některé sociální skupiny jsou utlačovány; to znamená, že identita té ženy jako ženy nebo jako Američan Afričana například činí jednu zvlášť zranitelnou vůči kulturnímu imperialismu (včetně stereotypů, výmazů nebo přivlastnění si skupinové identity), násilí, vykořisťování, marginalizace,nebo bezmoci (Young 1990). Politika identity začíná analýzou takových forem sociální nespravedlnosti, aby různě doporučila regeneraci, redeskripci nebo transformaci dříve stigmatizovaných účtů členství ve skupině. Spíše než přijímání negativních skriptů nabízených dominantní kulturou o své vlastní podřadnosti, transformuje člověk vlastní smysl pro sebe a komunitu. Například ve svém zárodečném prohlášení o černé feministické identitě politika Combahee River Collective tvrdila, žečlověk transformuje vlastní smysl pro sebe a komunitu. Například ve svém zárodečném prohlášení o černé feministické identitě politika Combahee River Collective tvrdila, žečlověk transformuje vlastní smysl pro sebe a komunitu. Například ve svém zárodečném prohlášení o černé feministické identitě politika Combahee River Collective tvrdila, že

když jsme si uvědomili, že jsme odlišní od chlapců a že jsme s nimi zacházeli odlišně - například když nám bylo řečeno stejným dechem, abychom byli zticha kvůli tomu, že jsme „dámy“, a aby nás v očích běloši. V procesu zvyšování vědomí, vlastně sdílení života, jsme začali rozpoznávat společnost našich zkušeností a ze sdílení a rostoucího vědomí vybudovat politiku, která změní naše životy a nevyhnutelně ukončí náš útlak. (1982: 14–15)

Působnost politických hnutí, která lze popsat jako politiku identity, je široká: příklady používané ve filosofické literatuře jsou převážně boje za uznání a sociální spravedlnost skupin občanů v západních kapitalistických demokraciích, ale hnutí za domorodá práva po celém světě, nacionalistické projekty nebo požadavky na regionální sebeurčení používají podobné argumenty. Předvídatelně neexistuje žádné přímé kritérium, které by z politického boje udělalo příklad „politiky identity“. Tento termín spíše znamená volnou sbírku politických projektů, z nichž každý provádí zástupci kolektivu s výrazně odlišným sociálním umístěním, které bylo dosud zanedbáváno, vymazáno nebo potlačeno. Je mimo rozsah této eseje nabízet historická nebo sociologická šetření mnoha různých sociálních hnutí, která by mohla být popsána jako politika identity, ačkoli odkazy na tuto literaturu jsou uvedeny v bibliografii; místo toho se zde zaměřujeme na poskytnutí přehledu filozofických otázek v rozsáhlé literatuře v politické teorii.

Fráze „politika identity“je také něco jako filozofický boxovací pytel pro různé kritiky. Výzvy často nedokážou dostatečně vyjasnit svůj kritický předmět pomocí „politiky identity“jako plošného popisu, který vyvolává řadu tichých politických selhání. Ze současné perspektivy se některá časná tvrzení o identitě politických aktivistů jistě zdají naivní, totalizující nebo nezasažená. Veřejná rétorika politiky identity však pro některé sloužila užitečným a zplnomocňujícím účelům, i když někdy obviňovala filosofickou složitost jakéhokoli nároku na sdílenou zkušenost nebo společnou charakteristiku skupiny. Od dvacátého století rozkvět známých politických hnutí, která zviditelnila politiku identity, vznikla velká akademická literatura;Přestože „politika identity“může čerpat z intelektuálních předchůdců od Mary Wollstonecraftové po Franze Fanona, psaní, které ve skutečnosti používá tuto konkrétní větu, se kteroukoli ze svých současných zavazadel, nezačne až koncem 70. let. Proto jsme sotva začali intelektuálové systematicky nastíňovat a bránit filozofické základy politiky identity, abychom je současně začali zpochybňovat. V této historické křižovatce se tedy ptát, zda je pro nebo proti politice identity, má položit nemožnou otázku. Ať už se kdekoli v debatách setkají, myslitelé souhlasí s tím, že pojem identity se stal nezbytným pro současný politický diskurs, a zároveň se shodují, že má znepokojivé důsledky pro modely já, politickou inkluzivitu a naše možnosti solidarity a odpor.

2. Filozofie a identita

Z tohoto krátkého zkoumání, jak politika identity zapadá do politického prostředí, je již zřejmé, že použití kontroverzního pojmu „identita“vyvolává řadu filosofických otázek. Logická použití stranou, to je pravděpodobně známé filozofům z literatury v metafyzice o osobní identitě - něčí pocit sebe sama a jeho vytrvalost. Ve skutečnosti jsou mnohé z zjevně pragmatických debat o výhodách politiky identity filosofické otázky o povaze subjektivity a já (Taylor 1989). Charles Taylor tvrdí, že moderní identita je charakterizována důrazem na svůj vnitřní hlas a schopnost autentičnosti - to je schopnost najít způsob bytí, který je jaksi pravdivý sobě (Taylor 1994). Zatímco doktríny rovnosti tlačí na představu, že každá lidská bytost je schopna nasadit svůj praktický důvod nebo morální smysl, aby žila autentický život qua jednotlivec, politika rozdílnosti si přizpůsobila jazyk autenticity k popisu způsobů života, které jsou věrné identitám marginalizovaných sociálních skupin. Jak říká Sonia Kruks:

To, co dělá z politiky identity významný odklon od dřívějších pre-identifikačních forem politiky uznávání, je její požadavek na uznání na základě samotných důvodů, na nichž bylo dříve uznání uznáno: qua women, qua blacks, qua lesbians skupiny vyžadují uznání. Žádost není o zahrnutí do okruhu „univerzálního lidstva“na základě sdílených lidských atributů; není to ani úcta „navzdory“něčím rozdílům. Spíše se vyžaduje respekt k sobě samému jako jinému (2001: 85).

Pro některé zastánce politiky identity zahrnuje tato žádost o autentičnost výzvy před časem útlaku nebo kulturou nebo způsobem života poškozeným kolonialismem, imperialismem nebo dokonce genocidou. Tak například Taiaiake Alfred ve své obhajobě návratu k tradičním domorodým hodnotám tvrdí, že:

Domorodé vládní systémy představují charakteristické politické hodnoty, které se radikálně liší od hodnot hlavního proudu. Západní představy o nadvládě (lidské a přirozené) znatelně chybí; na jejich místě najdeme harmonii, autonomii a respekt. Máme povinnost tyto hodnoty obnovit, porozumět jim a uchovat je nejen proto, že představují jedinečný příspěvek do historie myšlenek, ale také proto, že obnovení respektování tradičních hodnot je jediným trvalým řešením politických, ekonomických a sociálních problémů. to obtěžovalo naše lidi. (Alfred 1999: 5)

Pro „identitu“politiky identity je rozhodující zkušenost subjektu, zejména jeho zkušenosti v sociálních strukturách, které vytvářejí nespravedlnost, a možnost sdílené a autentičtější či sebeurčenější alternativy. Politika identity tedy spočívá v souvislosti mezi určitým podstupujícím a předmětem, kterému je přiřazena, a tedy na sjednocujících tvrzeních o smyslu politicky naložených zkušeností pro různé jednotlivce. Někdy se význam daný konkrétní zkušenosti bude lišit od významu tohoto subjektu: například oběť sexuálního násilí, o které se říká, že způsobila svůj vlastní osud riskováním, když se domnívají, že je útočník vinen. Rozumět těmto interpretačním mezerám závisí na metodách, které rozpoznávají rozdíly mezi dominantními epistemickými účty a podrobenými znalostmi (Alcoff 2018). Obava z tohoto aspektu politiky identity vykrystalizovala kolem transparentnosti zkušeností a jednoznačnosti jeho interpretace. Kritici tvrdí, že zkušenost není nikdy před interpretací jednoduše epistemicky dostupná (Scott 1992); spíše to vyžaduje teoretický rámec - implicitní nebo explicitní -, aby mu dal smysl (Heyes 2020). Navíc, pokud je zkušenost původem politiky, pak se někteří kritici obávají, že to, co Kruks (2001) nazývá „epistemologií provenience“, se stane normou: z tohoto pohledu získají politické perspektivy legitimitu na základě jejich artikulace subjekty zvláštních zkušeností. Toto, kritici,uzavírá možnost kritiky těchto perspektiv těmi, kteří nesdílejí zkušenosti, což zase brzdí politický dialog a budování koalic. Skepticismus ohledně možnosti prožívání mimo hermeneutický rámec byl nicméně spojen (nebo dokonce smířen) s fenomenologickými pokusy formulovat půdu pro zkušenosti v živém těle (Alcoff 2000; viz také Oksala 2004 a 2011; Stoller 2009; Heyes 2020)., nebo v souvisejících účtech složitého provedení (Siebers 2017). Nedávná práce v černé feministické filosofii se také vrátila do politického jazyka identity tím, že se snažila zakořenit politické perspektivy do vyprávění příběhů: například Kristie Dotsonová (2018) tvrdí, že černý feminismus vycházející z osobního vyprávění poskytuje praxi, která může podkopávat nevědomost v koloniálních kontextech osadníků..

Z těchto chápání subjektivity je snadno vidět, jak kritici politiky identity, a dokonce i někteří opatrní příznivci, přemýšleli, jak může čelit výzvám intersectionality (Hill Collins a Bilge 2016). Intersekcionalita je jak ontologie, tak metoda, která má původ u žen barevných feminismů, zejména černých feminismů (Crenshaw 1989, 1990; Cho, Crenshaw a McCall 2013; Hancock 2016). Jeho ústředním principem je, že žádná osa identity nemůže být chápána jako oddělitelná od ostatních - ať už jde o individuální zkušenost nebo o politické struktury, které jsou základem sociální stratifikace. Mluvit o „lidech barvy“, aniž bychom například rozlišovali mezi třídami, pohlavím, sexualitou, národními a etnickými kontexty, znamená riskovat představování zkušeností pouze některých členů skupiny - obvykle těch, kteří jsou nejvíce privilegovaní. Pokud politika identity naléhá na mobilizaci kolem jedné osy, bude vyvíjet tlak na účastníky, aby tuto osu identifikovali jako svůj definující rys, i když se ve skutečnosti mohou chápat jako integrovaní já, kteří nemohou být tak selektivně nebo redukčně zastoupeni (Carastathis 2017)). Zobecnění o konkrétních sociálních skupinách v souvislosti s politikou identity mohou mít ve skupině také disciplinární funkci, nejen popisovat, ale také diktovat sebepochopení, které by měli mít jeho členové. Tudíž údajně liberální nová identita může bránit autonomii, jak to říká Anthony Appiah, nahrazující „jeden druh tyranie jiným“(1994: 163). Stejně jako dominantní skupiny v kultuře obecně trvají na tom, že se marginalizovaná integrace přizpůsobuje dominantním normám,takže v některých praktikách politiky identity mohou dominantní podskupiny teoreticky i v praxi uvalit svou vizi identity skupiny na všechny její členy.

Například společný příběh feministické historie v USA ukazuje na univerzální tvrzení vznesená jménem žen během tzv. „Druhé vlny“feministického hnutí na konci 60. a 70. let. Nejčastěji diskutované (a kritizované) feministické ikony druhé vlny - ženy jako Betty Friedan nebo Gloria Steinem - jsou bílé, střední třídy a heterosexuální, ačkoli tento historický obraz sám o sobě příliš často zanedbává příspěvky lesbických feministek, feministek barev, a feministky dělnické třídy, které byly v populární kultuře patrně méně patrné, ale stejně důležité v životě žen. U některých raných radikálních feministek byl útisk žen jako žen jádrem politiky identity a neměl by být zředěn jinými problémy identity. Například Shulamith Firestone ve své klasické knize Dialektika sexu,tvrdil, že „rasismus je rozšířen sexismus“a že hnutí Černé moci představovalo pouze sexistickou spolupráci černých žen s novým druhem podřízenosti černochům. Takže pro černé ženy v boji proti rasismu (zejména mezi bílými ženami) mělo být rozdělení feministického hnutí, které se správně zaměřilo na výzvu patriarchátu, chápané jako boj mezi muži a ženami, základní dynamiku všech útlaků (Firestone 1970: zejména 103–120)).esp. 103–120).esp. 103–120).

Taková tvrzení o univerzalitě genderu byla proto ve feministické teorii značně kritizována za to, že neuznaly specifičnost svých vlastních volebních obvodů. Friedanův slavný návrh, že ženy se musely dostat z domácnosti a na profesionální pracoviště, byl, jak zdůraznili zvonkové háčky, závislý na zkušenostech poválečné generace bílých žen středních tříd, které se omezovaly na úklid a výchovu dětí jejich profesionální manželé (Friedan 1963; háčky 1981). Mnoho žen barevných a pracujících žen pracovalo po několik desetiletí mimo své domovy (někdy v domovech jiných žen); někteří lesbičky měli historii práce v tradičně mužských povoláních nebo žijících alternativních domácích životů bez mužské „rodinné mzdy“.„Gloria Anzaldúa, teoretizující zkušenost hybridnosti pro ty, jejichž identita je daleko od norem jednoznačnosti, například píše její městskou identitu jako Chicana, Američan, vychovaná chudá, lesbička a feministka, žijící v metaforické a doslovné podobě Borderlands of American Southwest (1999 [1987]). Některé ženy z méně rozvinutého světa kritizovaly severní feministickou teorii za globalizaci svých tvrzení. Takovéto pohyby konstruují ženy z „třetího světa“, tvrdí, jako méně rozvinuté nebo osvícené verze svých protějšků z „prvního světa“, než aby pochopily jejich výrazně odlišnou situaci (Mohanty 1991 [1984]); nebo,charakterizují osvobození severních žen způsoby, které zhoršují vykořisťování chudých na celém světě - podporováním ekonomických podmínek, v nichž například rostoucí počet západních žen může zneužívat migrantky v domácnosti, například (Anderson 2000). Otázka, co by měl globální feminismus uplatňovat na politické nároky na identitu, nebo jak by měla koncipovat solidaritu mezi ženami z nesmírně odlišných míst v rámci globálního ekonomického systému, zůstává otevřená (Weir 2008).

Samotné kategorie identity, které jsou považovány za protínající se, mohou být samy o sobě považovány za historicky podmíněné a proměnlivé, což komplikuje průnikové metody. Abychom si vzali příklad „rasy“, navzdory složité historii biologického esencialismu při prezentaci rasových typologií, byl pojem genetického základu pro rasový rozdíl do značné míry zdiskreditován; kritéria, která různé společnosti (v různých časech) používají k organizování a hierarchizaci „rasových formací“, jsou politická a kontingentní (Omi a Winant 1994 [1986]). Zatímco některé lidské fyzické rysy jsou v banálním smyslu geneticky určovány, seskupení různých osob do ras nevyvolává žádný vzorovaný biologický rozdíl. Vybírá to soubor společenských významů s politickými důsledky (Alcoff 1997, 2006). Nejznámějším příkladem pokusu o racionalizaci rasového rozdílu jako biologického je americké „pravidlo jedné kapky“, podle kterého byl jednotlivec označen jako černý, pokud měl „jednu kapku“nebo více „černé krve“. Adrian Piper poukazuje na to, že tato víra nejen přetrvává v současných hodnotách rasové identity, ale také naznačuje, že vzhledem k dlouhodobé historii rasového míchání v USA - jak nucených, tak dobrovolných - velmi významného počtu nominálně „bílých“lidí v USA dnes by měl být přeřazen do kategorie „černý“(Piper 1996). V zemích, které měly oficiální rasové klasifikace, se často boje jednotlivců, kteří mají být přeřazeni (téměř vždy jako člen privilegovanější rasové skupiny), upozorňují na nepředvídatelnost rasy, zejména na hranicích svých kategorií. A řada dějin rasových skupin, které zjevně změnily svou rasovou identifikaci - například Židé, Italové nebo Irové - také ilustruje genealogické teze (Ignatiev 1995). Tvrzení, že rasa je „společensky konstruovaná“, však samo o sobě nevyznačuje specifickou politiku identity. Samotná kontingence rasy a její nedostatečná korelace s kategoriemi, které mají v každodenním životě větší význam (jako je etnicita nebo kultura), může skutečně omezit její politickou užitečnost: stejně jako feministky našly meze odvolání k „ženské identitě“, takže Asiatka-Američané mohou u etnik a kultur stejně rozmanitých jako Číňané, Indové nebo Vietnamci najít, že jejich rasové označení samo o sobě poskytuje málo společného základu. To, že americký občan norského i Ashkenaziho židovského dědictví zkontroluje, že jsou „bílí“na sčítání lidu, říká poměrně málo (i když v post-trumpovém USA to pravděpodobně říká více [Jardina 2019]) o své zkušenosti s jejich identitou nebo jejich velmi odlišný vztah k antisemitismu. Tropy separatismu a hledání forem autentického sebevyjádření jsou spojeny s rasou prostřednictvím etno-kulturního porozumění identity: například americké afrocentrické hnutí apeluje na kulturní význam afrického dědictví černých Američanů (Asante 2000). Tropy separatismu a hledání forem autentického sebevyjádření jsou spojeny s rasou prostřednictvím etno-kulturního porozumění identity: například americké afrocentrické hnutí apeluje na kulturní význam afrického dědictví černých Američanů (Asante 2000). Tropy separatismu a hledání forem autentického sebevyjádření jsou spojeny s rasou prostřednictvím etno-kulturního porozumění identity: například americké afrocentrické hnutí apeluje na kulturní význam afrického dědictví černých Američanů (Asante 2000).

Kritická angažovanost s původem a konceptualizací subjektivity také informuje poststrukturalistické výzvy pro politiku identity. Tvrdí, že to spočívá na chybném pohledu na subjekt, který předpokládá metafyziku podstaty - to znamená, že soudržný, identický subjekt je ontologicky (pokud ne ve skutečnosti) před jakoukoli formou sociální nespravedlnosti (Butler 1999 [1990])). Tento subjekt má určité základní základní atributy, které definují jeho nebo jeho identitu, nad nimiž jsou uloženy formy socializace, které způsobují, že internalizuje další nepodstatné atributy. Tato pozice, jak tvrdí, zkreslují jak ontologii identity, tak její politický význam. Alternativním pohledem, který nabízejí poststrukturalisté, je to, že předmět je již vždy produktem diskursu,což představuje jak podmínku možnosti pro určité subjektivní postavení, tak omezení toho, do jakých forem se mohou jednotlivci samostatně se zapojit. Neexistuje žádná skutečná jednotlivec nebo skupinová identita, která by byla oddělitelná od podmínek možnosti, a jakákoli politická výzva k formování identity musí být spojena s paradoxem jednání z velmi subjektivních pozic, kterým musí také čelit. Ústředním bodem tohoto postoje je pozorování, že každý nárok na identitu se musí organizovat kolem konstitučního vyloučení:a jakákoli politická výzva k formování identity musí být spojena s paradoxem jednání z pozice samotného subjektu, proti které musí také čelit. Ústředním bodem tohoto postoje je pozorování, že každý nárok na identitu se musí organizovat kolem konstitučního vyloučení:a jakákoli politická výzva k formování identity musí být spojena s paradoxem jednání z pozice samotného subjektu, proti které musí také čelit. Ústředním bodem tohoto postoje je pozorování, že každý nárok na identitu se musí organizovat kolem konstitučního vyloučení:

Identita je stanovena ve vztahu k řadě rozdílů, které se staly společensky uznávanými. Tyto rozdíly jsou zásadní pro jeho bytí. Kdyby neexistovaly jako rozdíly, neexistovala by ve své odlišnosti a pevnosti. V tomto nepostradatelném vztahu je zakomponován druhý soubor tendencí, které samy potřebují průzkum, skrývat zavedené identity do pevných forem, myšlení a žít, jako by jejich struktura vyjadřovala pravý řád věcí. Když tyto tlaky převládnou, udržování jedné identity (nebo pole identit) zahrnuje přeměnu některých rozdílů na jinakost, na zlo nebo na jednu z jejích četných náhrad. Identita vyžaduje rozdíly, aby mohla být, a převádí rozdíly do jinakosti, aby si zajistila svou vlastní jistotu. (Connolly 2002: 64)

Nebezpečí politiky identity je tedy to, že vrhá jako autentické pro sebe nebo skupinu sebepochopení, které je ve skutečnosti definováno opozicí vůči dominantní identitě, která se obvykle představuje jako neutrální. Vymáhání takové identity jako vlastní si pouze posiluje její závislost na tomto Jiném a dále internalizuje a posiluje utlačující hierarchii. Toto nebezpečí je často zakryto tvrzeními, že konkrétní identity jsou zásadní nebo přirozené, jak jsme viděli u rasy. Například někteří časní gay aktivisté zdůraznili neměnnou a podstatnou povahu jejich sexuální identity. Byli to zřetelně odlišný přirozený druh člověka se stejnými právy jako (bílý, střední třída) heterosexuálové (jiný přirozený druh), aby našli naplnění v manželském a rodinném životě, vlastnictví majetku, hromadění osobního majetku,a spotřebitelská kultura. Tato část organizování (spjatější s bílými homosexuálními muži střední třídy) se složitými současnými výzvami k odlišnosti a stejnosti má genealogii, která se vrací k homologickému aktivismu před Stonewallem (viz diskuse v Terry 1999, zejména 353–7)). Zatímco rané lesbické feministky měly velmi odlišnou politiku, orientovanou kolem osvobození od patriarchátu a vytváření oddělených prostor pro ženy identifikované ženami, mnoho z nich se stále odvolávalo na autentičtější, výrazně feministické ženství. Heterosexuální ženské identity byly produkty útlaku, přesto si literatura představuje utopickou alternativu, kde identifikace ženy osvobodí lesbičku v každé ženě (např. Radicalesbians 1988 [1970]). Změna paradigmatu, kterou signalizuje výraz „queer“,je posun k modelu, ve kterém jsou identity vědoměji historizovány, vnímány spíše jako kontingentní produkty konkrétních rodokmenů než trvalé nebo základní přírodní druhy (Phelan 1989 a 1994; Blasius 2001). Historie sexuality Michela Foucaulta skvěle tvrdí, že „homosexualita se objevila jako jedna z forem sexuality, když byla převedena z praxe sodomie na určitý druh androgynu, hermafrodismu duše. Sodomit byl dočasnou aberací; homosexuál byl nyní druh “(Foucault 1978: 43). Ačkoli Foucault je nejvíce často citovaný jako původce takových genealogických argumentů o homosexualitě, jiní často zanedbaní spisovatelé přispěli ke vzniku tohoto nového paradigmatu (např. M. McIntosh 1968). Takové teorie stále nejistě koexistují s popularizovanými esencialistickými účty genderové a sexuální identity, jejichž cílem je hledat konkrétní gen, strukturu mozku nebo jiný biologický rys, který je neinteraktivní s prostředím a který bude vysvětlovat genderově normativní chování (včetně někdy trans identita) a sexuální touha stejného pohlaví.

V sázce nejsou jen epistemologické a metafyzické otázky o tom, jak můžeme vědět, jaký druh „sexuální orientace“může být, ale také řada morálních a politických otázek. Někteří gay aktivisté tak vidí biologická vysvětlení sexuality jako obranu proti homofobním komentátorům, kteří věří, že homosexuálové a lesbičky mohou dobrovolně změnit své touhy. Zdá se, že většina intuitivního nepřátelství vůči genealogickým nebo poststrukturalistickým výpovědím o sexualitě v homosexuálních a lesbických komunitách pochází dodnes z duálního pocitu mnoha jednotlivců, že nemohli být jiní než gay, a že nic méně než radikálně esencialistický pohled sexuality otevře dveře dalším pokusům o „vyléčení“jejich homosexuality (například prostřednictvím „konverzní terapie“). Nicméně,je naprosto možné tvrdit, že zážitek z tělesných pocitů a souběžného pocitu sebe sama, který má původ pouze uvnitř sebe, je hluboce pociťován a v tomto smyslu skutečný, a zážitek s historií větší než jednotlivec (Heyes 2007; Salamon 2010;). Navíc, jak argumentuje Eve Sedgwick, žádná konkrétní forma vysvětlení původu sexuálních preferencí nebude důkazem proti nekonečně rozmanitým strategiím homofobie (Sedgwick 1990: esp. 22–63). Tato sexuální orientace přebírá vlastní metafyzický život a vylučuje skutečnost, že je to obecně sexuální chování - nikoli abstraktní „identita“- což je předmětem morální nespokojenosti. Queer politika tedy pracuje na problémech kategorií „gay“a „lesbička“, jakož i „heterosexuální“(nebo dokonce i jiné kategorie sociálního myšlení obecně),a poukazují na to, že homo / hetero dichotomie, stejně jako mnoho dalších v západní intelektuální historii, kterou pravděpodobně čerpá a posiluje, je nejen vzájemně implikovaná, ale také hierarchická (heterosexualita je lepší, normální a originální, zatímco homosexualita je nižší, deviantní a derivát) a maškarády jako přirozené nebo popisné.

Tyto protichůdné pozice v rámci genderové a sexuální politiky jsou doloženy v historii expanze homosexuálních a lesbických organizací na ty, kteří mají jiné queerové vztahy. Ti, kteří se označili za „homosexuály“a „lesbičky“, přemýšleli, zda bisexuální a transgenderové (a pak intersexoví, dva duchovní, asexuální a další) lidé sdílejí dostatečně podobné zkušenosti a zájmy, aby vytvořili politické hnutí identity. Ve skutečnosti toto podezření občas fungovalo opačným směrem: ne všichni trans nebo intersexoví lidé se chovali jako podivné nebo sdíleli stejné politické cíle jako například organizátoři homosexuálů a lesbiček. Debata nalézá paralelu ve formě výzvy k zařazení transwomenů do prostoru pouze pro ženy (nebo jejich identifikaci jako „ženy“na prvním místě). Možnost feministické solidarity napříč cis a trans-liniemi závisí na centrálnosti sexuální a genderové identity - a na to, jak jsou chápány - do politických prostorů a organizování (Heyes 2003). Tradice feministické feministické politiky trans, mestiza a kyborg odolávaly tvrzení o stejnosti a doporučeným modelům, které zahrnují historičnost subjektivních pozic a intrasubjektivní plurality (Stone 1991; Haraway 1991; Lugones 1994; přehled viz Bettcher 2014). Přehled Bettcher 2014). Přehled Bettcher 2014).

Zatímco obyčejná obvinění, že politika identity podporuje mentalitu oběti, je často hmatatelné, Wendy Brown nabízí sofistikovanější opatrnost proti nebezpečím ressentimentu (moralizující pomsta bezmocných). Tvrdí, že politika identity má svůj vlastní rodokmen v liberálním kapitalismu, který vytrvale posiluje „zraněné připoutanosti“, o nichž tvrdí, že: „Politizovaná identita se tím vyhlašuje, tvrdí sama za sebe, pouze tím, že zakorenuje, obnovuje, dramatizuje a zapisuje svou bolest do politika; nemůže vydržet žádnou budoucnost - pro sebe nebo jiné -, která nad touto bolestí triumfuje “(Brown 1995: 74). Výzva, kterou si politika identity zachovává připoutanosti k hierarchizovaným kategoriím definovaným v opozici vůči sobě navzájem a nadměrně se ztotožňuje s umělými ranami, se setkala s větší diskusí o časnosti politiky identity: lze identifikaci předpokládat spíše na perspektivní solidaritě než na vyloučení z ressentimentu (viz Zerilli 2005; Weir 2008; Bhambra a Margee 2010)? Vyzývá také k zvážení, zda bolest je vždy regresivní, pevná základna požadavků na identitu, nebo zda by to mohla být legitimní realita pro mobilizaci, jak navrhuje Tobin Siebers o postižení (2017: 322–3). Někteří zastánci politiky identity navrhli, že poststrukturalismus je politicky impotentní, schopný pouze dekonstrukce a nikdy nečinný (Hartsock 1998: 205–226). Existují všakpolitické projekty motivované poststrukturalistickými tezemi. Například proslulá artikulace performativity Judith Butlerové jako způsobu pochopení subjektivního rozvoje jí a ostatním navrhuje možnost rozvrhnout plynulá představení a vyvrátit významy, s nimiž jsou investovány (Butler 1999 [1990]). Drag možná představoval takové disartikulaci, ačkoli jiní kritici navrhli jiné příklady; Koncepční umění Adrian Piper se snaží narušit domnělou identitu rasy tím, že ukazuje, jak je aktivně interpretováno a rekonstituováno, nikdy determinováno a zřejmé. Linda Zerilli diskutuje o „budování světa“v kolekci Milánského ženského knihkupectví Collective - feministické skupině, která odmítá pohled zaměřený na téma zraněného postavení žen ve prospěch ochranné praxe svobody (2005: kapitola 3).

3. Liberalismus a politika identity

Institucionalizovaná liberální demokracie je klíčovou podmínkou možnosti současné politiky identity. Mobilizace občanů, které učinily demokracii skutečnou, také formovaly a sjednotily skupiny, které byly dříve okrajové vůči politice, zatímco rozšíření formálních práv vyvolala očekávání materiální a symbolické rovnosti. Vnímaná nedostatek odměn nabízených liberálním kapitalismem však podnítila formy radikální kritiky, která se snažila vysvětlit přetrvávání nerovnosti. Na nejzákladnější filosofické úrovni kritici liberalismu navrhli, že liberální sociální ontologie - model povahy a vztahů mezi subjekty a kolektivy - byla chybná. Sociální ontologie nejliberálnějších politických teorií se skládá z občanů pojatých jako v zásadě podobných jednotlivců,jako například ve slavném experimentu Johna Rawlse používajícího „původní postavení“, ve kterém jsou představitelé občanů koncepčně zbaveni všech specifických identit nebo příslušností za účelem racionálního rozhodování o společenské smlouvě (Rawls 1971). Pokud jsou skupinové zájmy zastoupeny v liberálních politikách, mají tendenci být chápány jako asociativní formy plurality zájmových skupin, díky nimž se ti, kdo sdílejí konkrétní zájmy, dobrovolně spojí a vytvoří politickou lobby. Občané si mohou svobodně zaregistrovat své individuální preference (například hlasováním), nebo se agregovat za příležitost systematičtěji lobovat (např. Vytvořením sdružení, jako je liga sousedských komunit). Tyto lobby všaknejsou definovány identitou svých členů natolik, jako konkrétními sdílenými zájmy a cíli, a při lisování jejich případu není zpochybněna marginalizovaná subjektivita členů skupiny. A konečně, politické strany, další primární orgány liberální demokratické vlády, podle kritiků, mají několik okamžiků inkluzivity, jsou organizovány podle stranické disciplíny, reakce na lobbistické skupiny a široké volební popularity. Konečně konvenční liberální demokracie, jak tvrdí různí radikální kritici, nemůže účinně řešit probíhající strukturální marginalizaci, která přetrvává v pozdních kapitalistických liberálních státech, a může s ní dokonce spolupracovat (Young 1990; P. Williams 1991; Brown 1995; M. Williams 1998; Mills); 2017).a při stisknutí jejich případu není zpochybněna marginalizovaná subjektivita členů skupiny. A konečně, politické strany, další primární orgány liberální demokratické vlády, podle kritiků, mají několik okamžiků inkluzivity, jsou organizovány podle stranické disciplíny, reakce na lobbistické skupiny a široké volební popularity. Konečně konvenční liberální demokracie, jak tvrdí různí radikální kritici, nemůže účinně řešit probíhající strukturální marginalizaci, která přetrvává v pozdních kapitalistických liberálních státech, a může s ní dokonce spolupracovat (Young 1990; P. Williams 1991; Brown 1995; M. Williams 1998; Mills); 2017).a při stisknutí jejich případu není zpochybněna marginalizovaná subjektivita členů skupiny. A konečně, politické strany, další primární orgány liberální demokratické vlády, podle kritiků, mají několik okamžiků inkluzivity, jsou organizovány podle stranické disciplíny, reakce na lobbistické skupiny a široké volební popularity. Konečně konvenční liberální demokracie, jak tvrdí různí radikální kritici, nemůže účinně řešit probíhající strukturální marginalizaci, která přetrvává v pozdních kapitalistických liberálních státech, a může s ní dokonce spolupracovat (Young 1990; P. Williams 1991; Brown 1995; M. Williams 1998; Mills); 2017).být organizován podle stranické disciplíny, reakce na lobbistické skupiny a široké volební popularity. Konečně konvenční liberální demokracie, jak tvrdí různí radikální kritici, nemůže účinně řešit probíhající strukturální marginalizaci, která přetrvává v pozdních kapitalistických liberálních státech, a může s ní dokonce spolupracovat (Young 1990; P. Williams 1991; Brown 1995; M. Williams 1998; Mills); 2017).být organizován podle stranické disciplíny, reakce na lobbistické skupiny a široké volební popularity. Konečně konvenční liberální demokracie, jak tvrdí různí radikální kritici, nemůže účinně řešit probíhající strukturální marginalizaci, která přetrvává v pozdních kapitalistických liberálních státech, a může s ní dokonce spolupracovat (Young 1990; P. Williams 1991; Brown 1995; M. Williams 1998; Mills); 2017).

Na filozofické úrovni se liberální chápání politického subjektu a jeho vztah ke kolektivitě zdály nedostatečné k zajištění zastoupení žen, homosexuálů a lesbiček nebo rasově-etnických skupin (M. Williams 1998). Kritici tvrdili, že neutrální občan liberální teorie byl ve skutečnosti nositelem identity kódované bílou, mužskou, buržoazní, schopnou a heterosexuální (Pateman 1988; Young 1990; Di Stefano 1991; Mills 1997; Pateman and Mills 2007). Tato implicitní ontologie částečně vysvětlila přetrvávající historický neúspěch liberálních demokracií k dosažení plného začlenění do mocenských struktur pro členy marginalizovaných skupin. Vyžadovalo se bohatší pochopení politických subjektů zřízených prostřednictvím jejich sociálního umístění. Zejména,historie a zkušenosti z nespravedlnosti s sebou přinesly určité perspektivy a potřeby, které nemohly být asimilovány prostřednictvím stávajících institucí. Jednotlivci jsou utlačováni na základě svého členství v určité sociální skupině - to je kolektiv, jehož členové mají relativně malou mobilitu do nebo z kolektivu, kteří obvykle zažívají své členství jako nedobrovolní, kteří jsou obecně označeni za členy jinými, a jejichž příležitosti jsou hluboce utvářeny vztahem jejich skupiny k příslušným skupinám prostřednictvím privilegií a útlaku (Cudd 2006). Liberálně demokratické instituce se neustále potýkají s výzvou uznat takové asymetrie identity a zdůraznit procedurální soudržnost a doslovnou rovnost v institucích. Tak například USA dvacátého stoletídiskuse o kategoriích rasy organizovaných kolem barevně slepých versus barevně orientovaných veřejných politik (Appiah a Gutmann 1996). Barevná slepota - to je názor, že by rasa měla být ignorována ve veřejné politice a každodenní výměně - měla hegemonii v lidovém diskurzu. Upozornit na rasu - ať už v osobním popisu nebo v přijímacích řízeních na vysoké školy - bylo charakterizováno jako nespravedlivé a rasistické. Zastánci barevného vědomí naopak tvrdili, že rasismus nezmizí bez aktivního úsilí, které vyžaduje vyvolání rasy. Pozitivní jednání vyžaduje statistiky o počtech členů utlačovaných rasových skupin zaměstnaných v určitých kontextech, což zase vyžaduje rasovou identifikaci a kategorizaci. Ti, kteří bojují proti rasismu, tak čelí paradoxu známému v politice identity:samotná identita, kterou hodlají transformovat, musí být vyvolána, aby učinila svůj případ.

Kritici také tvrdili, že integrace (nebo více provokativně asimilace) je hlavním principem liberalismu (viz Callan 2005). Pokud je liberální subjekt zakódován způsobem, který navrhuje Young (1990), pak bude při pokusech o uplatnění liberálních norem rovnosti vyžadovat, aby se marginalizované přizpůsobily identitám jejich utlačovatelů. Například mnoho komentátorů o politice genderu a sexuality namítalo proti kampaním bránícím „homosexuální manželství“nebo jinak reprezentující divné lidi jako žijící podle heterosexuálních (bílých nebo středních tříd) norem, protože tento právní vývoj se přizpůsobuje stejným - sexuální vztahy k existujícímu dominantnímu modelu, namísto zpochybňování jeho historických, materiálních a symbolických pojmů (např. Card 2007; Puar 2017). Pokud je to rovnost, tvrdí,pak to vypadá podezřele jako vymazání společensky podřízených identit, spíše než jejich skutečné začlenění do polity. Jedním z ústředních obvinění liberální politiky proti politice identity bylo mimo jiné její údajné spoléhání se na představy o jednotnosti, které ospravedlňují politickou mobilizaci. Hledání lidí, kteří jsou jako vy, spíše než ti, kteří sdílejí vaše politické hodnoty jako spojenci, riskuje, že kritickou politickou analýzu složitých sociálních lokalit odvede a ghettoizují členy sociálních skupin jako jediné osoby schopné činit nebo porozumět nárokům na spravedlnost. Po počáteční vlně relativně nekompromisní politiky identity, zastánci vzali tyto kritiky k srdci a přesunuli se k více filozoficky odlišným účtům, které apelují na koalice jako lepší organizační struktury. Z tohoto pohleduseparatismus kolem jedné identity musí být utlumen uznáním průřezové povahy členství v sociálních skupinách. Myšlenka dominantní identity, ze které se utlačovaní mohou potřebovat distancovat, zůstává, ale alternativou se stává plynulejší a rozmanitější seskupení, méně se zaměřuje na záruky vnitřní homogenity.

Konečně, literatura o multikulturalismu se zabývá otázkami rasy, etnicity a kulturní rozmanitosti ve vztahu k liberálnímu státu (Levy 2000; Kymlicka 2001). Některé multikulturní státy - zejména Kanada - mají údajně za cíl umožnit uchování různých kulturních identit svých obyvatel spíše než jejich asimilaci, navzdory obavám, že přesahující liberální cíle těchto států mohou být v rozporu s hodnotami těch, o nichž tvrdí, chránit. Susan Moller Okin například tvrdila, že multikulturalismus je někdy „špatný pro ženy“, zejména když usiluje o zachování patriarchálních hodnot v menšinových kulturách. Pokud multikulturalismus znamená určitou formu kulturního relativismu, která brání úsudku nebo zásahu do „soukromých“praktik menšin, mrzačení ženských pohlavních orgánů, nuceného sňatku, povinného zahalení,důsledkem může být zbavení vzdělání. Okinovi kritici oponovali, že falešně vykreslila kulturu jako statickou, vnitřně homogenní a definovanou lidskými hodnotami, což liberalismu umožnilo představovat kulturně neoznačené médium pro obranu individuálních práv (Okin et al. 1999). Pro mnoho komentátorů o multikulturalismu je to otázka problému: existuje nesoulad mezi ochranou práv menšinových kultur a zároveň zakazuje ty (údajně) kulturní praktiky, které stát posuzuje jako iliberální (Eisenberg a Spinner-Halev 2005; Phillips 2007)? Může liberalismus udržet kulturní a hodnotovou neutralitu, kterou mu někteří komentátoři stále připisují, nebo do jaké míry by měl přijmout svou vlastní kulturní specifičnost (Taylor 1994; Foster a Herzog 1994;Kymlicka 1995)? Obránci práva na kulturní projev menšin v multikulturních státech tedy praktikují formy politiky identity, které jsou umožněny liberalismem a někdy s ním spojeny (viz Laden a Owen 2007). Stále více je obtížné pochopit, co odděluje něco nazývaného „liberalismus“od všeho, co se nazývá „politika identity“, a někteří komentátoři navrhli možné sbližování (např. Laden 2001).

4. Současná filozofická angažovanost s politikou identity

Od 70. let 20. století prošla politika identity jako způsob organizace a souboru politických filosofických pozic četnými útoky těch, kteří byli motivováni poukazovat na své nedostatky, ať už svými pragmatickými výjimkami nebo programověji. Zejména pro mnoho levicových komentátorů je politika identity něco jako bête noire, což představuje kapitulaci ke kulturní kritice místo analýzy hmotných kořenů útlaku. Marxisté, ortodoxní i revizionističtí, a socialisté - zejména ti, kteří stárli během vzestupu Nové levice v západních zemích - často interpretovali vnímané převahy politiky identity jako představující konec radikální materialistické kritiky (viz diskuse v McNay 2008).: 126–161 a Kumar a kol. 2018). Politika identity pro tyto kritikyje frakcionalizace i depolitizace a odvrací pozornost od zpustošení pozdního kapitalismu směrem k superstrukturálním kulturním přizpůsobením, které ponechává ekonomické struktury nezměněné. Například když Nancy Fraser připouští, že v současné politice má jak uznání, tak i redistribuce místo, lamentuje nadřazenost perspektiv, které nespravedlnost ztělesňují v „kulturních“konstrukcích identity, které lidé, jimž jsou přiřazeni, chtějí odmítnout. Takové modely rozpoznávání, tvrdí, vyžadují nápravná opatření, která „zhodnocovají„ skupinovost “skupiny tím, že uznávají její specifičnost,„ čímž znovu potvrzují totožnost, která sama o sobě je produktem represivních struktur. Naproti tomu nespravedlnosti distribuce vyžadují redistribuční prostředky, které mají za cíl „vyřadit skupinu z podnikání jako skupinu“(Fraser 1997: 19). Pokud Fraserův argument sleduje jeho intelektuální kořeny k Marxovi prostřednictvím kritické teorie, podobné argumenty přicházejí prostřednictvím foucauldské genealogie. Například ve své knize Proti uznávání z roku 2008 Lois McNay tvrdí, že nároky na identitu, které jsou jádrem mnoha současných sociálních hnutí, jsou zastoupeny jako požadavky na uznání v souvislosti s příliš zjednodušeným popisem moci. Ačkoli teoretici rozpoznávání obvykle začínají na hegeliánském modelu subjektu jako dialogicky formovaného a nutně situovaného, příliš rychle opouštějí radikální důsledky takového pohledu na formaci subjektu, tvrdí McNay. Předmět uznání se stává individualizovaným i hypostatizovaným - rozvedeným od větších sociálních systémů moci, které vytvářejí podmínky možnosti pro konkrétní „identity“(2008: esp. 1–23). Takto,debaty o formaci subjektu, které jsou jádrem filosofických diskusí o politice identity, paralelní rozhovory mezi Habermasians a Foucauldians o možnosti transcendentálního subjektu, který může zakládat na kritických praktikách (viz Allen 2008). Tato různorodá debata má dlouhý poločas (viz Fraser 2010; 2013) a současné projevy. Například Glen Coulthard (2014) tvrdí, že posun v koloniálních státních vztazích s domorodými obyvateli v současné Kanadě od neustálého asimilace k požadavkům na vzájemné uznávání (zejména kulturní odlišnosti) nemůže být adekvátní dekolonizační strategií. Coulthard při čtení intelektuální historie politiky uznání od Hegela po Sartra k Fanonovi k Benhabibu tvrdí, že tento diskurs je opakováním (a někdy i zakrytím) patriarchální,rasistické a koloniální vztahy mezi domorodými obyvateli a kanadským státem, jehož cílem je zlepšit. Místo toho hájí paradigma kritického domorodého oživení, které čerpá z kulturní historie a hospodářských praktik, které nejsou ani esencializovány, ani romantizovány, ale které rovněž nespočívají na budování vztahu s existujícím kanadským státem zaměřeným na ústupky. Audra Simpson uvádí podobný argument, který naznačuje, že politika uznávání v souvislosti s vyřazováním osadníků popírá svou vlastní historii, za předpokladu, že k uznání pro domorodé lidi může dojít v kontextu takového „převážně státem poháněného umění“, jako je usmíření, které vrhá nespravedlnosti kolonialismu osadníků, k nimž došlo „v minulosti“a které vyžadují omluvu,namísto uznání rozsáhlých materiálních politických důsledků krádeže půdy a domorodé suverenity (2017, 6–7).

Od prvních dnů byla prezentace dichotomie (nebo volby) mezi uznáním a přerozdělováním, kulturní nebo ekonomickou, zpochybněna těmi, kteří zdůraznili, že průřezová politika pohlaví, sexuality a rasy byla vždy zapojena a chápáno prostřednictvím struktur kapitalismu (Butler 1997; Upping the Anti 2005; Walters 2018). Vzhledem k tomu, kolik kontextů musí tyto debaty zevšeobecnit, je těžké pochopit, jak lze vyvodit závěry o zásluhách věci zvané „politika identity“nad rámec jakéhokoli jiného druhu. Nicméně v politickém světě po roce 2016 po referendu o Brexitu ve Velké Británii a po zvolení Donalda Trumpa v USA a po vzestupu stran nacionalistických a / nebo úsporných práv v mnoha dalších zemích,vyloučení z různých politických perspektiv se opět zaměřilo na údajné přílišné zdůraznění „politiky identity“. Kritici naznačují, že úpadek třídní politiky, růst ekonomické nerovnosti a nespokojenost bělošských dělnických dělníků byla opomíjena jak vůdci politických stran, tak organizátory na nejnižší úrovni, ve prospěch kampaní o otázkách týkajících se feminismu, queerové politiky a anti-rasismus. Francis Francis Fukuyama například tvrdí, že dvacáté století bylo stoletím ekonomického v politice - soutěž mezi levicí definovanou právy pracovníků, sociálním blahobytem a robustním přerozdělováním a touhou pravice snížit vládu omezením veřejného sektoru a prodej služeb ve veřejném vlastnictví a jejich nahrazení dodávkami na soukromý trh. Naopak navrhuje,21. století se vlevo zaměřilo „méně na vytváření široké hospodářské rovnosti a více na prosazování zájmů široké škály marginalizovaných skupin, jako jsou etnické menšiny, přistěhovalci a uprchlíci, ženy a lidé LGBT. Právo mezitím znovu definovalo své hlavní poslání jako vlastenecká ochrana tradiční národní identity, která je často výslovně spojena s rasou, etnicitou nebo náboženstvím “(Fukuyama 2018, 91). To údajně činí levici méně schopnou řešit trendovou nerovnost a přesměrovává její zaměření na „kulturní otázky“a ověřování vnitřnosti a dosažení uznání - což se mohou rasističtí nacionalisté snadno kooptovat:ženy a LGBT lidé. Právo mezitím znovu definovalo své hlavní poslání jako vlastenecká ochrana tradiční národní identity, která je často výslovně spojena s rasou, etnicitou nebo náboženstvím “(Fukuyama 2018, 91). To údajně činí levici méně schopnou řešit trendovou nerovnost a přesměrovává její zaměření na „kulturní otázky“a ověřování vnitřnosti a dosažení uznání - což se mohou rasističtí nacionalisté snadno kooptovat:ženy a LGBT lidé. Právo mezitím znovu definovalo své hlavní poslání jako vlastenecká ochrana tradiční národní identity, která je často výslovně spojena s rasou, etnicitou nebo náboženstvím “(Fukuyama 2018, 91). To údajně činí levici méně schopnou řešit trendovou nerovnost a přesměrovává její zaměření na „kulturní otázky“a ověřování vnitřnosti a dosažení uznání - což se mohou rasističtí nacionalisté snadno kooptovat:“A ověřování vnitřnosti a dosažení uznání, z nichž se mohou rasističtí nacionalisté snadno kooptovat:“A ověřování vnitřnosti a dosažení uznání, z nichž se mohou rasističtí nacionalisté snadno kooptovat:

Dnes musí být oživena americká národní náboženská identita, která se objevila po občanské válce, a brána proti útokům jak z levice, tak zprava. Vpravo by bílí nacionalisté chtěli nahradit kreedální národní identitu identitou založenou na rase, etnicitě a náboženství. Vlevo se snaha o podporu politiky identity snaží podkopat legitimitu amerického národního příběhu tím, že zdůrazňuje viktimizaci a v některých případech naznačuje, že rasismus, diskriminace na základě pohlaví a jiné formy systematického vyloučení jsou v DNA země. (108)

Fukuyama uzavírá, že politika identity je objektivem, kterým je lomena politika v USA, a odvrácení se od ekonomické nerovnosti vlevo poskytuje pohodlné vyhýbání se pravici.

Fukuyama píše s nepřátelským outsiderem o propuštění sociálních hnutí, které označil za politiku identity, ale bifurkace, kterou popisuje mezi ekonomickým a identiárem, se odráží ve zvláštním čísle marxistického časopisu Historický materialismus z roku 2018, v němž úvodník editorů souhlasně popisuje následující články, které ukazují jak

levice zrušila pojem identity jako věcně zakořeněné a závislé na historickém a geografickém kontextu. Na jeho místě vidíme hegemonické přijetí inherentně reaktivní alternativy: takové, která vnímá rasu, pohlaví a sexualitu jako drazí, sebevědomé a ospravedlňující esence. Takový ústupek nejen posílil binární třídu / identitu, ale také vedl k potlačené politické fantazii, v níž lze politiku založenou na identitě konceptualizovat pouze v rámci liberálně-kapitalistické logiky. (Kumar a kol. 2018, 5–6)

V reakci na tuto výzvu obhájci znovu poukazují na to, jak se politické organizování prostřednictvím současného feminismu a antirasismu - například prostřednictvím hnutí jako #MeToo nebo Black Lives Matter - neodklonilo od svých ekonomických složek k jejich analýze. Binární schéma mezi ekonomickou kritikou, která označuje diskuzi o „redistribuci“, a diskusi o skupinové identitě, která charakterizuje „uznání“, může být ve chvílích vedena, jako kdyby byly tyto dvě odděleny. Myšlenka, že zastánci zacházení s rodem, sexualitou nebo rasou jako protínajícími se osami individuálního významu a sociálního rozvrstvení důsledně opomíjeli ekonomické aspekty jejich analýz, je však obtížné udržet. Jak zdůrazňuje Suzanna Danuta Waltersová,„Kritika politiky identity je závislá na tom, že identita je viděna pouze jako provincie disenfranchizovaného a okrajového“, a také na tom, jak budou bílí muži (včetně dělnických, rovných mužů, kteří jsou imaginární komunitou neonacionalistického práva), jaksi ne mající „identitu“(Walters 2018, 477). Tento postoj, popsaný Paulem Joshuem jako „politika identity proti identitě“, je doložen příkladem jeho popisu reakce „Všechny životy důležité“na Černou životnost hmoty, „je založen na samozřejmosti předem stanoveného rasisty. systém, který je od staletí de jure a de facto praktik nyní téměř tiše upevněn do sociálně-politické infrastruktury…. Přes své univerzální domněnky,zůstává to maskovaná identitářská politika, která se prostřednictvím hegemonického vyprávění (re) prezentuje jako radikálně inkluzivní kontra narativ “(2019, 16).

Pokaždé, když je tento článek revidován, je lákavé psát, že „politika identity“je zastaralý pojem, přeceňovaný jejími kritiky a součástí reduktivního politického lexikonu jak na marxistické levici, tak na neokonzervativní pravici. Přesto v roce 2020 stále existují nedávné iterace debaty o uznání versus přerozdělování, probíhající argumenty o požadavcích na průnik a nové formy politického odporu vůči hnutímům, která obíhají pod označením „politika identity“. Flexibilní i roztažitelné tropy identity stále ovlivňují nové politické požadavky: rozsáhlá literatura přistupuje k postižení, například,jako různorodý a dynamický soubor zkušeností ze sociální nespravedlnosti, který sedimentuje se sebepochopením mezi zdravotně postiženými a motivuje politiku, která trvá na tom, aby dominantní kultury změnily své vylučující sociální praktiky (Davis 2017 [1997]; Silvers 1998, Siebers 2006, 2008; Kafer 2013). Snad nejdůležitější pro filozofy je, že jakákoli představa identity sama o sobě se zdá být v období rychlého vývoje. Pokusy o dekódování lidské genetiky a formování genetického složení budoucích osob (Richardson a Stevens 2015), klonování lidských bytostí nebo xeno-transplantačních zvířecích orgánů atd., To vše vyvolává hluboké filozofické otázky o druhu věcí, které osoba je. Vzhledem k tomu, že stále více lidí tvoří politické spojenectví využívající nemodální komunikační technologie, zdá se, že se mění i druhy identit, na nichž záleží. Chování, víra,a sebepochopení jsou stále více patologizována jako syndromy a poruchy, a to i prostřednictvím identifikace nových „typů“osob (což zase vytváří možnosti pro nové formy politiky identity).

Tento dlouhý seznam zmatených proměnných pro politické myšlení o identitě stále častěji nalézá filozofickou soudržnost v antiidentifikačních modelech, které berou somatický život, vliv, čas nebo prostor jako organizující koncepty. Například jak nový materialismus, tak neo-vitalistické filozofie sdílejí ve svých politických kontextech důraz na to, aby se stala bytí, „posthumanistickou“neochotou přiznat ontologickou prioritu všem sdíleným charakteristikám lidských bytostí (Wolfe 2010), skepticismu ohledně projevů autentičnosti a sounáležitosti a touhy zaměřit se na generativní, výhledová politická řešení (Bhambra a Margee 2010; Coole a Frost 2010; Connolly 2011). Linky mezi lidmi a ostatními zvířaty (Haraway 2007; Donaldson a Kymlicka 2014, 2016), mezi živými a neživými (Sharp 2011),a mezi objekty a předměty (Bennett 2009) jsou radikálně napadány. Pandemie COVID-19 ukazuje jasněji než kdy jindy, jak jsou okraje lidských těl v našem prostředí porézní. V různé míře se tyto důrazy opakují v jiných procesních ontologiích - ať už práce Annemarie Mol v lékařské antropologii (2002), znovuzavedení těl jako sociálně a biologicky dynamických a intraaktivních sil při formování politických subjektivit (Protevi 2009) nebo způsoby nepřímé, technologicky zprostředkovaná zkušenost utváří tolik naší současné „identity“(Turkle 2011). Tato masa posunů a rozporů by mohla být považována za konec éry politiky identity. Jakékoli limity jsou však spojeny s politickými formacemi identity,trvalá rétorická síla fráze sama o sobě naznačuje hluboké důsledky otázek moci a legitimní vlády s požadavky na sebeurčení, které se pravděpodobně nezmizí.

Bibliografie

Reference Citováno

  • Alcoff, Linda Martín, 1997, „Filozofie a rasová identita“, Philosophy Today, 41 (1/4): 67–76.
  • –––, 2000, „Fenomenologie, poststrukturalismus a feministická teorie o konceptu zážitku“, ve feministické fenomenologii, Linda Fisher a Lester Embree (eds), Dordrecht: Kluwer, s. 39–56.
  • ––– 2006, „Viditelné identity: rasa, pohlaví a já“, New York: Oxford University Press.
  • –––, 2018, znásilnění a odpor, Cambridge: Polity.
  • Alfred, Taiaiake, 1999, Mír, moc a spravedlnost: Domorodý manifest, Oxford: Oxford University Press.
  • Allen, Amy, 2008, The Politics of Your Self: Power, Autonomy and Gender v Contemporary Critical Theory, New York: Columbia University Press.
  • Anderson, Bridget, 2000, dělá špinavou práci? Globální politika domácí práce, Londýn: Zed Books.
  • Anzaldúa, Gloria, 1999 [1987], Borderlands / La Frontera: Nová Mestiza, San Francisco: Teta Lute.
  • Appiah, Anthony, 1994, „Identita, pravost, přežití: Multikulturní společnosti a sociální reprodukce“, Gutmann (ed.) 1994, s. 149–164.
  • Appiah, Anthony a Amy Gutmann, 1996, Color Conscious: The Political Morality of Race, Princeton: Princeton University Press.
  • Asante, Molefi K., 2000, The Painful Demise of Eurocentrism: Afrocentrická reakce na kritiky, Lawrenceville, NJ: Africa World Press.
  • Bennett, Jane, 2009, Vibrant Matter: Politická ekologie věcí, Durham: Duke University Press.
  • Bettcher, Talia, 2014, „Feministické perspektivy v otázkách trans“, Stanfordská encyklopedie filozofie, (jaro 2014 vydání), Edward N. Zalta (ed.), URL = .
  • Bhambra, Gurminder K. a Victoria Margree, 2010, „Politika identity a potřeba„ zítra “,“Ekonomický a politický týdeník, 45 (15): 59–66.
  • Blasius, Mark (ed.), 2001, Sexuální identity, Queer Politics, Princeton: Princeton University Press.
  • Brown, Wendy, 1995, Státy zranění: Síla a svoboda v pozdní modernosti, Princeton: Princeton University Press.
  • Butler, Judith, 1999 [1990], Gender Trouble: Feminism and Subversion of Identity, New York: Routledge.
  • –––, 1997, „Merely Cultural“, Social Text, 52/53: 265–277.
  • Callan, Eamonn, 2005, „Etika asimilace“, Etika: Mezinárodní žurnál sociální, politické a právní filozofie, 115 (3): 471–500.
  • Carastathis, Anna, 2017, Intersectionality: Origins, Contestations, Horizons, Lincoln, NB: University of Nebraska Press.
  • Card, Claudia, 2007, „Rozvod homosexuálů: myšlenky na právní úpravu manželství“, Hypatia, 22 (1): 24–38.
  • Cho, Sumi, Kimberlé Williams Crenshaw a Leslie McCall, 2013, „Směrem k oboru studií průniku: Teorie, aplikace a Praxis“, Signs: Journal of Women in Culture and Society, 38 (4): 785–810.
  • Combahee River Collective, 1982, „A Black Feminist Statement“, ve filmu Všechny ženy jsou bílé, všichni černoši jsou muži, ale někteří z nás jsou stateční: studia černých žen, Gloria T. Hull, Patricia Bell Scott a Barbara Smith (eds), New York: Feminist Press, str. 41–47.
  • Connolly, William, 2002, Identita / Rozdíl: Demokratická jednání o politickém paradoxu, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • –––, 2011, World of Becoming, Durham, NC: Duke University Press.
  • Coole, Diana a Samantha Frost (ed.), 2010, Nové materialismy: ontologie, agentura a politika, Durham, NC: Duke University Press.
  • Coulthard, Glen, 2014, Red Skin, White Masks: Odmítnutí koloniální politiky uznávání, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Crenshaw, Kimberlé, 1989, „Demarginalizace průniku rasy a pohlaví: Černá feministická kritika antidiskriminační doktríny, feministická teorie a protikoristická politika“, University of Chicago Legal Forum, 1989 (1): 139–167.
  • ––– 1990, „Mapování okrajů: průnik, politika identity a násilí na ženách barvy“, Stanford Law Review, 43 (6): 1241–1299.
  • Cudd, Ann E., 2006, Analýza útlaku, New York: Oxford University Press.
  • Davis, Lennard J. (ed.), 2017 [1997], The Disability Studies Reader, New York: Routledge.
  • Di Stefano, Christine, 1991, Konfigurace maskulinity: feministická perspektiva moderní politické teorie, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Donaldson, Sue a Will Kymlicka, 2014, „Práva zvířat, multikulturalismus a levice“, Journal of Social Philosophy, 45 (1): 116–135.
  • ––– 2016, „Lokalizace zvířat v politické filozofii“, Philosophy Compass, 11 (11): 692–701.
  • Dotson, Kristie, 2018, „Na cestě k dekolonizaci v kolonii osadníků: Znovuzavedení politiky černé feministické identity“, AlterNative: Mezinárodní žurnál původních obyvatel, 14 (3): 190–199.
  • Eisenberg, Avigail a Jeff Spinner-Halev (ed.), 2005, Menšiny uvnitř menšin: rovnost, práva a rozmanitost, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Firestone, Shulamith, 1970, Dialektika sexu: Případ feministické revoluce, New York: Morrow.
  • Foster, Lawrence a Patricia Herzog (eds), 1994, Obrana rozmanitosti: Současné filozofické perspektivy pluralismu a multikulturalismu, Amherst, MA: University of Massachusetts Press.
  • Foucault, Michel, 1978, Dějiny sexuality (svazek 1), New York: Vintage.
  • Fraser, Nancy, 1997, Justice Interruptus: Kritické úvahy o „postsocialistickém“stavu, New York: Routledge.
  • –––, 2010, Roztahování radikální představivosti: Za bezbožnou aliancí politiky identity a neoliberalismu, Brooklyn: Verso.
  • ––– 2013, Fortuny feminismu: od státem řízeného kapitalismu k neoliberální krizi a dále, Brooklyn: Verso.
  • Friedan, Betty, 1963, Ženská mystika, New York: Norton.
  • Fukuyama, Francis, 2018, „Proti politice identity: nový tribalismus a krize demokracie“, zahraniční věci, 97 (5): 90–115.
  • Gutmann, Amy (ed.), 1994, Multikulturalismus: Zkoumání politiky uznávání, Princeton: Princeton University Press.
  • Haberman, Jürgen, 1994, „Boj za uznání v demokratickém ústavním státě“, SW Nicholsen (trans.), V Guttman (ed.) 1994, s. 25–74.
  • Hancock, Angie, 2016, Průnik: Intelektuální historie, Oxford: Oxford University Press.
  • Haraway, Donna, 1991. „Cyborgský manifest: věda, technologie a socialistický feminismus v pozdním dvacátém století,“v Simians, Cyborgs a Women: Reinvention of Nature, New York: Routledge, s. 149–182.
  • ––– 2007, Když se druhy setkají, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Hartsock, Nancy CM, 1998, Revidovaná a další eseje Feministické stanovisko, Boulder: Westview.
  • Heyes, Cressida J., 2003, „Feministická solidarita po Queerově teorii: Případ transgenderu“, Signs, 28 (4): 1093–1120.
  • –––, 2007, Vlastní transformace: Foucault, etika a normalizovaná těla, New York: Oxford University Press.
  • –––, 2020, Anestetika existence: Eseje o zkušenostech na hraně, Durham, NC: Duke University Press.
  • Hill Collins, Patricia a Sirma Bilge, 2016, Intersectionality, Cambridge: Polity.
  • háčky, zvonek, 1981, nejsem žena? Černé ženy a feminismus, Boston: South End Press.
  • Ignatiev, Noel, 1995, Jak se Irové stali bílými, New York: Routledge.
  • Irigaray, Luce, 1985, toto pohlaví, které není jedno, Catherine Porter (trans.), Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Jardina, Ashley, 2019, Politika bílé identity, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Kafer, Alison, 2013, feministka, Queer, Crip, Bloomington, IN: Indiana University Press.
  • Kruks, Sonia, 2001, Retrieving Experience: Subjektivita a uznání ve feministické politice, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Kymlicka, Will, 2001, Politics in the Vernacular: Nacionalismus, multikulturalismus a občanství, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, (ed.), 1995, Práva menšinových kultur, Oxford: Oxford University Press.
  • Kumar, Ashok, Adam Elliott-Cooper, Shruti Iyer a Dalia Gebrial, 2018, „Úvod do zvláštního problému politiky identity“, Historický materialismus, 26 (2): 3–20.
  • Laden, Anthony, 2001, Rozumně radikální: Deliberative Liberalism and Politics of Identity, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Laden, Anthony a David Owen (ed.), 2007, Multikulturalismus a politická teorie, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Levy, Jacob T., 2000, Multikulturalismus strachu, Oxford: Oxford University Press.
  • Lugones, María, 1994, „Čistota, nečistota a separace“, Signs, 19: 458–79.
  • McIntosh, Mary, 1968, „Homosexuální role“, Sociální problémy, 16 (2): 182–192.
  • McNay, Lois, 2008, Proti uznání, Cambridge: Polity.
  • Mills, Charles, 1997, Rasová smlouva, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • ––– 2017, Black Rights / White Wrongs: Kritika rasového liberalismu, Oxford: Oxford University Press.
  • Mohanty, Chandra Talpade, 1991 [1984], „Za západními očima: feministické stipendium a koloniální diskurz“, v ženách třetího světa a politice feminismu, Chandra Talpade Mohanty, Ann Russo a Lourdes Torres (ed.), Bloomington: Indiana University Press, 1991, s. 51–80.
  • Mol, Annemarie, 2002, The Body Multiple: Ontology in Medical Practice, Durham, NC: Duke University Press.
  • Okin, Susan Moller, et al., 1999, Je multikulturalismus špatný pro ženy? v Joshua Cohen, Matthew Howard a Martha C. Nussbaum (ed.), Princeton: Princeton University Press, s. 7–24.
  • Oksala, Johanna, 2004, „Anarchická těla: Foucault a feministická otázka zkušenosti“, Hypatia, 19 (4): 97–119.
  • –––, 2011, „Sexuální zkušenost: Foucault, fenomenologie a feministická teorie“, Hypatia, 26 (1): 207–223.
  • Omi, Michael a Howard Winant, 1994 [1986], Rasová formace ve Spojených státech: Od šedesátých let do devadesátých let v New Yorku: Routledge.
  • Pateman, Carole, 1988, Sexuální smlouva, Cambridge: Polity.
  • Pateman, Carole a Charles Mills, 2007, kontrakt a dominance, Cambridge: Polity.
  • Phelan, Shane, 1989, Politika identity: Lesbický feminismus a limity komunity, Philadelphia: Temple University Press.
  • –––, 1994, Zjednodušení: Postmoderní lesbická politika, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Phillips, Anne, 2007, Multikulturalismus bez kultury, Princeton: Princeton University Press.
  • Piper, Adrian, 1996, „Passing for Black, Passing for White“, v Passing and Fiction of Identity, Elaine K. Ginsberg (ed.), Durham, NC: Duke University Press, str. 234–270.
  • Protevi, John, 2009, Political Affect: Connecting the Social and Somatic, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Puar, Jasbir, 2017 [2007], Teroristické shromáždění: Homonacionalismus v Queer Times, Durham, NC: Duke University Press.
  • Radicalesbians, 1988 [1970], „The Woman Identified Woman“, dotisknuta pouze pro lesbičky: Separatistická antologie, Sarah Hoagland a Julia Penelope (ed.), London: Onlywomen Press, 1988.
  • Rawls, John, 1971, Theory of Justice, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Richardson, Sarah S. a Hallam Stevens (eds.), 2015, Postgenomics: Perspectives on Biology after the Genome, Durham, NC: Duke University Press.
  • Salamon, Gayle, 2010, převzetí těla: transgender a rétorika materiality, New York: Columbia University Press.
  • Scott, Joan, 1992, „Zkušenosti“ve feministech teoretizují politické, Judith Butler a Joan W. Scott (ed.), New York: Routledge, s. 22–40.
  • Sedgwick, Eve Kosofsky, 1990, Epistemology of the Closet, Berkeley: University of California Press.
  • Sharp, Hasana, 2011, Spinoza a politika renaturalizace, Chicago: University of Chicago Press.
  • Siebers, Tobin, 2006. „Studie zdravotního postižení a budoucnost politiky identity,“v LM Alcoff, M. Hames-García, SP Mohanty a PML Moya (ed.), Politika identity přehodnocena, New York: Palgrave Macmillan, pp. 10–30.
  • –––, 2008, Teorie postižení, Ann Arbor: University of Michigan Press.
  • ––– 2017, „Teorie postižení a komplexní provedení: Pro politiku identity v novém registru“, v LJ Davis (ed.), Čtečka studií postižení, 5. vydání, Londýn: Routledge, s. 313–332.
  • Silvers, Anita, 1998, „Formální spravedlnost“, v oblasti zdravotního postižení, rozdílu, diskriminace: Perspektivy spravedlnosti v bioetice a veřejné politice, Anita Silvers, David Wasserman a Mary B. Mahowald, Lanham, MD: Rowman a Littlefield.
  • Simpson, Audra, 2017, „Zneužití souhlasu a anatomie„ odmítnutí “: Případy původního obyvatelstva Severní Ameriky a Austrálie,” Postcolonial Studies, 20 (1): 18–33.
  • Stoller, Silvia, 2009, „Fenomenologie a poststrukturální kritika zkušeností“, International Journal of Philosophical Studies, 17 (5): 707–737.
  • Stone, Sandy, 1991, „The Empire Stikes Back: Posttranssexual Manifesto“, v Kristina Straub a Julia Epstein (eds.), Body Guards: Kulturní politika genderové dvojznačnosti, New York: Routledge, s. 280–304.
  • Taylor, Charles, 1989, Zdroje já: Tvorba moderní identity, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 1994, „The Politics of Recognition“, v Guttman (ed.) 1994, s. 25–74.
  • Terry, Jennifer, 1999, americká obsese: věda, medicína a homosexualita v moderní společnosti, Chicago: University of Chicago Press.
  • Turkle, Sherry, 2011, Sám spolu: Proč očekáváme více od technologie a méně od sebe, New York: Základní knihy.
  • Upping the Anti, 2005, “Antikoprepresivní politika v antikapitalistických hnutích: rozhovor s Junie Désil, Kirat Kaur a Gary Kinsmanem,” Upping the Anti, 1. [Upping the Anti 2005 k dispozici online].
  • Walters, Suzanna Danuta, 2018, „In Defence of Identity Politics“, Signs 43 (2): 473–488.
  • Weir, Allison, 2008, „Globální feminismus a politika transformativní identity“, Hypatia, 23 (4): 110–133.
  • Williams, Melissa, 1998, Hlas, důvěra a paměť: Marginalizované skupiny a selhání liberálního zastoupení, Princeton: Princeton University Press.
  • Williams, Patricia, 1991, Alchymie rasy a práv, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Wolfe, Cary, 2010, Co je to posthumanismus?, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Young, Iris Marion, 1990, Justice and Politics of Difference, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 1997, protínající se hlasy: dilema pohlaví, politická filozofie a politika, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 2000, Inclusion and Democracy, Oxford: Oxford University Press.
  • Zerilli, Linda, 2005, feminismus a propast svobody, Chicago: University of Chicago Press.

Další důležité práce

  • Alcoff, Linda Martín, Michael Hames-García, Satya P. Mohanty a Paula ML Moya (eds.), 2006, Politika identity přehodnocena, New York: Palgrave MacMillan.
  • Appiah, Anthony, 2005, Etika identity, Princeton: Princeton University Press.
  • Appiah, Kwame Anthony a Henry Louis Gates, Jr. (eds.), 1995, Identities, Chicago: University of Chicago Press.
  • Collins, Patricia Hill, 1991, Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness and Politics of Empowerment, New York: Routledge.
  • Dhamoon, Rita, 2009, Politika identity / rozdílu: Jak se vytváří rozdíl a proč je důležitá, Vancouver: University of British Columbia Press.
  • Eisenberg, Avigail a Will Kymlicka (ed.), 2011, Politika identity ve veřejné sféře, Vancouver: University of British Columbia Press.
  • Ericson, David F., 2011, Politika inkluze a vyloučení: Politika identity v Americe dvacátého prvního století, New York: Routledge.
  • Fukuyama, Francis, 2018, Identita: Poptávka po důstojnosti a politika zlosti, New York: Farrar, Straus a Giroux.
  • Gamson, Joshua, 2009, „Dilemata politiky identity“, ve čtenáři sociálních hnutí: Případy a koncepty, Jeff Goodwin a James M. Jasper (eds), Chichester, Velká Británie: Wiley-Blackwell, s. 354–362.
  • Gilroy, Paul, 2000, Proti rase: Představte si politickou kulturu za barevnou linií, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Goldberg, David Theo, 1993, Rasistické kultury: Filozofie a politika významů, Oxford: Blackwell.
  • Haslanger, Sally, 2000, „Pohlaví a rasa: (Co) jsou? (Co) Chceme, aby byli? “Noûs, 34 (1): 31–55.
  • Hekman, Susan, 2004, Soukromé já, Veřejná identita: Přehodnocení politické identity, Univerzitní park: Penn State Press.
  • Honneth, Axel, 1996, Boj za uznání: Morální gramatika sociálních konfliktů, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Laclau, Ernesto (ed.), 1994, Vytváření politických identit, Londýn: Verso.
  • Lorde, Audre, 1984, Sestra / Outsider: Eseje a projevy, Trumansburg, NY: The Crossing Press.
  • McNay, Lois, 2010, „feminismus a politika po identitě: problém agentury“, Constellations, 17 (4): 512–525.
  • Minow, Martha, 1997, nejen pro sebe: Identita, politika a právo, New York: New Press.
  • Moraga, Cherríe a Gloria Anzaldúa (eds.), 1981, tento most nazvaný My Back: Spisy od Radical Women of Color, Watertown, MA: Persephone Press.
  • Morgensen, Scott L., 2011, Mezery mezi námi: Kolonialismus Queer Settler a domorodá dekolonizace, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Nicholson, Linda a Steven Seidman (eds.), 1995, Social Postmodernism: Beyond Identity Politics, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Parekh, Bhikhu, 2008, Nová politika identity: Politické zásady pro vzájemně závislý svět, New York: Palgrave MacMillan.
  • Tully, James, 1995, Strange Multiplicity: Constitutionalism in Age of Diversity, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2003, „Politika identity“, „Cambridge History of the Politic Thought“, Cambridge: Cambridge University Press, s. 517–533..

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho
ikona inpho
Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil
ikona papíry phil
Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

  • Je rasa „skutečná“, webové fórum pořádané Radou pro výzkum sociálních věd.
  • Kimberlé Crenshaw, 2016, „Naléhavost průniku,“hovoří TED na youtube.com.

Doporučená: