Filozofie Humoru

Obsah:

Filozofie Humoru
Filozofie Humoru

Video: Filozofie Humoru

Video: Filozofie Humoru
Video: Философия Мудрости [The School of Life] 2024, Březen
Anonim

Vstupní navigace

  • Obsah příspěvku
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Náhled PDF přátel
  • Informace o autorovi a citaci
  • Zpět na začátek

Filozofie humoru

První publikované Út 20. listopadu 2012; věcná revize st 28. září 2016

Ačkoli většina lidí si cení humoru, filozofové o tom řekli jen málo a to, co řekli, je do značné míry kritické. Jsou zkoumány tři tradiční teorie smíchu a humoru, spolu s teorií, že humor se vyvinul z falešně agresivní hry v lidoopech. Porozumění humoru jako hře pomáhá čelit tradičním námitkám a odhaluje některé jeho výhody, včetně těch, které sdílí s filozofií samotnou.

  • 1. Humorova špatná pověst
  • 2. Teorie nadřazenosti
  • 3. Teorie reliéfu
  • 4. Teorie nesouladu
  • 5. Humor jako hra, smích jako signál signálu
  • 6. Komedie
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. Humorova špatná pověst

Když se lidé ptají, co je v jejich životě důležité, často zmiňují humor. Páry, které uvádějí vlastnosti, které u svých manželů cení, obvykle dají „smysl pro humor“na vrchol nebo blízko něj. Filozofové se zajímají o to, co je v životě důležité, takže o tom, co řekli o humoru, jsou překvapivé dvě věci.

První je, jak málo řekli. Od dávných dob do 20 -tého století, nejvíce pozoruhodné, že jakýkoli filozof napsal o smíchu a humoru byl esej, a jen několik méně známých myslitelů, jako je Frances Hutcheson a James Beattie napsal, že hodně. Humor výraz nebyl použit v jeho současném smyslu funniness do 18 thstoletí, měli bychom si uvědomit, a tak tradiční diskuse byly o smíchu nebo komedii. Nejvíce, že hlavní filosofové jako Plato, Hobbes a Kant psali o smíchu nebo humoru, bylo několik odstavců v rámci diskuze o jiném tématu. Henri Bergsonův smích 1900 byl první knihou významného filozofa o humoru. Marťanští antropologové srovnávající množství filosofického psaní o humoru s tím, co bylo napsáno na, řekněme, spravedlnosti nebo dokonce na Rawlsově závoj nevědomosti, by mohli dobře usoudit, že humor může být vynechán z lidského života bez velké ztráty.

Druhou překvapivou věcí je, jak negativní byla většina filosofů při hodnocení humoru. Od starověkého Řecka do 20. stoletístoletí, drtivá většina filosofických komentářů k smíchu a humoru se zaměřila na opovrženíhodného nebo zesměšňujícího smíchu nebo na smích, který přemohl lidi, spíše než na komedii, vtip nebo žert. Platón, nejvlivnější kritik smíchu, to považoval za emoce, které potlačují racionální sebeovládání. V Republice (388e) říká, že Strážci státu by se měli vyhýbat smíchu, „zpravidla, když se člověk opustí násilným smíchem, jeho stav vyvolá násilnou reakci.“Obzvláště znepokojující pro Platóna byly průchody v Iliadu a Odyssey, kde prý horu Olympus zvonil smích bohů. Protestoval, že „pokud někdo představuje muže hodnotné jako přemožený smíchem, nemůžeme to přijmout, mnohem méně, pokud jsou bohové.“

Další z Platónových námitek proti smíchu je, že je škodlivý. Ve Philebus (48–50) analyzuje radost z komedie jako formu pohrdání. "Obecně vzato," říká, "směšné je určitý druh zla, konkrétně neřest." To zlozvyk je sebevědomí: lidé, kterým se smějeme, si představují, že jsou bohatší, lépe vypadající nebo ctnější, než ve skutečnosti jsou. Když se jim smějeme, těšíme se z něčeho zla - jejich sebevědomí - a že zloba je morálně nevhodná.

Kvůli těmto námitkám proti smíchu a humoru Plato říká, že v ideálním stavu by komedie měla být přísně kontrolovaná. "Nařizujeme, aby taková reprezentace byla ponechána otrokům nebo najatým cizincům a aby nedostali vůbec žádnou vážnou úvahu." Žádná svobodná osoba, ať už jde o ženu nebo muže, se v nich nebude učit. ““„Žádnému skladateli komedie, iambic nebo lyrického verše nesmí být nikdo, kdo by držel smích, slovem nebo gestem, vášnivě nebo jinak“(zákony, 7: 816e; 11: 935e).

Řečtí myslitelé poté, co Platón měl podobně negativní komentáře o smíchu a humoru. Přestože Aristoteles považoval za cennou součást rozhovoru (Nicomachean Ethics 4, 8), souhlasil s Platónem, že smích vyjadřuje opovržení. Wit, říká v rétorice (2, 12), je vzdělaná drzost. V nikomachovské etice (4, 8) varuje, že „Většina lidí si užije zábavu a žertování víc, než by měla… žert je druh výsměchu a zákonodárci zakazují některé druhy výsměchu - možná by měli zakázat některé druhy žertování. “Stoici se důrazem na sebekontrolu souhlasili s Platónem, že smích snižuje sebekontrolu. Epictetusův Enchiridion (33) radí: „Nenechte se smát hlasitě, často nebo neomezeně.“Jeho následovníci říkali, že se nikdy vůbec nesmál.

Tyto námitky proti smíchu a humoru ovlivnily rané křesťanské myslitele a skrze ně později evropskou kulturu. Byly posíleny negativními představami smíchu a humoru v Bibli, z nichž velká většina je spojena s nepřátelstvím. Jediný způsob, jak je v Bibli popisován jako smích, je nepřátelství:

Králové země jsou připraveni a vládci se spiknou společně proti Pánu a jeho pomazanému králi…. Pán, který sedí v nebi, je směje, aby opovrhoval; potom je vzteky vznáší, v hněvu jim vyhrožuje (Žalm 2: 2–5).

Boží mluvčí v Bibli jsou Proroci a také pro ně smích vyjadřuje nepřátelství. Například v soutěži mezi Božím prorokem Eliášem a 450 Baalovými proroky je zesměšňuje Eliáš pro jejich bezmocnost boha a potom je zabije (1. král 18: 21–27). V Bibli je výsměch tak urážlivý, že si může zasloužit smrt, jako když se skupina dětí směje prorokovi Elishovi za jeho plešatost:

Vyšel odtud do Bethelu a když byl na cestě, vyšli z města někteří malí chlapci, šklebili se na něj a řekl: „Pojď s tebou, plešatá hlava, pojď.“Otočil se, podíval se na ně a proklínal pak ve jménu Páně; a dva medvědi vyšli ze dřeva a čtyřicet dva z nich zbili (2 králové 2:23). “

Spojení negativních hodnocení smíchu z Bible s kritikou řecké filosofie, raní křesťanští vůdci jako Ambrose, Jerome, Basil, Efraim a John Chrysostom varovali před přílišným smíchem nebo smíchem obecně. Někdy kritizovali smích, při kterém člověk ztratí sebekontrolu. Například ve svých dlouhých pravidlech napsal Basil Veliký, že „drsný smích a nekontrolovatelné otřesy těla nejsou známkou dobře regulované duše, osobní důstojnosti nebo sebevědomí“(Wagner 1962, 271). Jindy spojili smích s nečinností, nezodpovědností, chtíčem nebo hněvem. Varoval to například John Chrysostom

Smích často způsobí zlý diskurs a fašistický diskurs k akcím ještě více faulem. Často ze slov a smíchu pokračujte v zábranách a urážkách; a od zábradlí a urážek, úderů a ran; az úderů a ran, porážky a vraždy. Kdybyste si tedy vzali dobrou radu pro sebe, vyhnuli se nejen falešným slovům a podvodným činům, nebo úderům a ranám a vraždám, ale samotnému nesmyslnému smíchu (v Schaff 1889, 442).

Není divu, že křesťanská instituce, která nejvíce zdůrazňovala sebekontrolu - klášter - byla drsná, když odsoudila smích. Jeden z nejstarších klášterních řádů z egyptského Pachomu zakázal žert (Adkin 1985, 151–152). Vláda sv. Benedikta, nejvlivnějšího klášterního kódu, radí mnichům, aby „upřednostňovali umírněnost řeči a nemluvili bez pošetilého chvění, nic, jen aby vyvolalo smích; nemilujte nemravné nebo bouřlivé smíchy. “V Benediktově Žebříku pokory je Krok 10 omezením proti smíchu a Krok Jedenáct varování před žertem (Gilhus 1997, 65). Klášter St. Columbanus Hibernus měl tyto tresty: „Ten, kdo se ve službě usmívá… šest úderů; pokud vypukne ve hluku smíchu, speciální půst, pokud k tomu nedošlo prominutelně “(Resnick 1987, 95).

Křesťanské evropské odmítání smíchu a humoru pokračovalo ve středověku a bez ohledu na to, co reformátoři reformovali, nezahrnovalo tradiční hodnocení humoru. Mezi nejsilnější odsouzení přišli Puritané, kteří psali triky proti smíchu a komedii. Jeden William Prynne (1633) povzbuzoval křesťany, aby žili střízliví a seriózní životy. Křesťané by neměli být „bezmocně lechtáni pouhými chlípnými marnostmi,“psala Prynne, nebo „vyrazit do nadměrných kastincí z pohledu veřejnosti na rozpuštěné bezdůvodné osoby“. Když se Puritans přišli vládnout Anglii v polovině 17. -tého století, ale zakázal komedie.

Také v této době byl filozofický případ proti smíchu posílen Thomasem Hobbesem a Reným Descartesem. Hobbes 'Leviathan (1651 [1982]) popisuje lidské bytosti jako přirozeně individualistické a konkurenceschopné. To nás upozorňuje na znamení, že vyhráváme nebo prohráváme. První způsobují, že se cítíme dobře a druhý špatně. Pokud k nám rychle přijde naše vnímání nějakého náznaku, že jsme nadřazení, naše dobré pocity se pravděpodobně rozesmějí. V části I, ch. 6, píše to

Náhlá sláva je vášeň, díky které se tyto grimasy nazývají smíchem; a je způsobeno buď vlastním náhlým jednáním, které je potěší; nebo zatknutím nějaké deformované věci v jiné, tím, že se najednou tleskají. A to je pro ně nejvíce incident, který si je vědom těch nejmenších schopností samých o sobě; kteří jsou nuceni držet se ve svůj prospěch tím, že sledují nedokonalosti ostatních lidí. A proto je hodně smíchu nad vadami druhých známkou pusillanimity. Jedním ze správných děl je pro velkou mysl pomoci a osvobodit ostatní od opovržení; a porovnávat se pouze s těmi nejschopnějšími.

Podobné vysvětlení smíchu ze stejné doby se nachází v Descartesově vášni duše. Říká, že smích doprovází tři ze šesti základních emocí - zázrak, láska, (mírná) nenávist, touha, radost a smutek. Přestože připouští, že existují jiné příčiny smíchu než nenávisti, v části 3 této knihy „Z zvláštních vášní“považuje smích pouze za výraz pohrdání a výsměchu.

Smíření nebo opovržení je druhem radosti mísené s nenávistí, která vychází z našeho vnímání malého zla u člověka, kterého považujeme za zaslouženého; nenávidíme toto zlo, máme radost z toho, že ho vidíme u toho, kdo si to zaslouží; a když k tomu dojde neočekávaně, překvapení zázraku je příčinou toho, že jsme se rozesmáli… A všimli jsme si, že lidé s velmi zjevnými vadami, jako jsou ti, kteří jsou chromí, slepí, bezútěšní nebo kteří obdrželi některé urážky veřejnosti jsou speciálně dány výsměchu; protože touží po tom, aby všichni ostatní byli drženi v tak nízkém odhadu jako oni, skutečně se radují zlům, která je postihují, a drží je za to (článek 178–179).

2. Teorie nadřazenosti

S těmito komentáři Hobbese a Descartese máme útržkovitou psychologickou teorii vyjadřující pohled na smích, který začal v Platónovi a Bibli a dominoval západnímu přemýšlení o smíchu po dobu dvou tisíciletí. V 20 -tého století, tento nápad byl nazýván teorie nadřazenosti. Jednoduše řečeno, náš smích vyjadřuje pocity nadřazenosti nad ostatními lidmi nebo nad dřívějším stavem nás samých. Současným zastáncem této teorie je Roger Scruton, který analyzuje pobavení jako „pozorné demolice“osoby nebo něco spojeného s osobou. „Pokud se lidem nelíbí smích,“říká Scruton, „je to jistě proto, že smích znehodnocuje objekt v očích subjektu“(Morreall 1987, 168).

V 18. st století, dominance teorie nadřazenosti začala oslabovat, když Francis Hutcheson (1750) napsal kritiku účtu Hobbes smíchu. Hutcheson tvrdí, že pocity nadřazenosti nejsou pro smích nezbytné ani dostatečné. Při smíchu se nemusíme srovnávat s nikým, jako když se smějeme podivným projevům řeči, jako jsou ty v této básni o východu slunce:

Slunce už dávno v klíně

Thetis vytáhlo zdřímnutí;

A jako humr, který se vařil, se

začalo otáčet z černé na červenou.

Pokud pro smích není nutné sebehodnocení a náhlá sláva, nestačí ani pro smích. Hutcheson říká, že se můžeme cítit lépe než nižší zvířata, aniž bychom se smáli, a že „nějaká vynalézavost u psů a opic, která se blíží některému z našich vlastních umění, nás velmi často dělá veselými; zatímco jejich tupější činy, ve kterých jsou mnohem pod námi, nejsou vůbec záhadou. “Cituje také případy lítosti. Například pán, který jede v autobuse a vidí na ulici rozedraný žebráky, bude mít pocit, že je lepší než oni, ale takové pocity ho pravděpodobně nebudou pobavovat. V takových situacích „jsme ve větším nebezpečí pláče než smíchu.“

K těmto protipříkladům teorie nadřazenosti jsme mohli přidat více. Někdy se smějeme, když komická postava ukazuje překvapivé dovednosti, které nám chybí. V tichých filmech Charlieho Chaplina, Harolda Lloyda a Bustera Keatona je hrdina často uvězněn v situaci, kdy vypadá zkázy. Ale pak uteče s chytrým akrobatickým kouskem, o kterém bychom si nemysleli, mnohem méně jsme byli schopni hrát. Nezdá se, že by se smích v takových scénách musel srovnávat s hrdinou; a pokud takové srovnání provedeme, nebudeme se cítit lepší.

Přinejmenším někteří lidé se také smějí - ne bývalý stav sebe sama, ale co se nyní děje. Pokud hledám své brýle vysoko a nízko, abych je našel jen na hlavě, zdá se, že Teorie nadřazenosti nedokáže vysvětlit můj smích na sebe.

I když se tyto příklady týkají osob, s nimiž bychom se mohli srovnávat, existují i jiné případy smíchu, u nichž se zdá, že nejsou zahrnuta osobní srovnání. Při pokusech Lamberta Deckerse (1993) byli subjekty požádáni, aby zvedli řadu zdánlivě stejných hmotností. Ukázalo se, že prvních několik závaží je identických a to posílilo očekávání, že zbývající závaží budou stejná. Ale potom subjekty nabraly hmotnost, která byla mnohem těžší nebo lehčí než ostatní. Většina se zasmála, ale zjevně ne z Hobbesovské „náhlé slávy“a zjevně bez srovnání s nikým.

3. Teorie reliéfu

Dále oslabuje vládu teorie nadřazenosti v 18 -tého století byly dva nové účty smíchu, které se nyní nazývají Pomocné teorii a nesouladu teorie. Ani zmínka o pocity nadřazenosti.

Teorie reliéfu je hydraulické vysvětlení, ve kterém se smích v nervovém systému děje, co tlakový odlehčovací ventil dělá v parním kotli. Teorie byla načrtnuta v 1709 eseji lorda Shaftesburyho „Esej o svobodě vtipu a humoru“, první publikaci, ve které se humor používá v moderním smyslu pro zábavu. Vědci v té době věděli, že nervy spojují mozek se smyslovými orgány a svaly, ale mysleli si, že nervy nesou „zvířecí ducha“- plyny a tekutiny, jako je vzduch a krev. Například John Locke (1690, Kniha 3, kapitola 9, odstavec 16) popisuje zvířecí ducha jako „tekutinu a subtilní hmotu, která prochází vedením Nervů“.

Shaftesburyho vysvětlení smíchu je to, že uvolňuje zvířecí lihoviny, které si vytvořily tlak uvnitř nervů.

Přirození svobodní duchové geniálních mužů, pokud jsou uvězněni nebo ovládáni, najdou jiné způsoby pohybu, aby se zbavili svých omezení; a ať už je to burleskní, mimikry nebo buffoonery, budou v každém případě rádi, že se budou ventilovat a budou pomsteni svým omezujícím.

Během příštích dvou století, když se nervový systém lépe pochopil, si myslitelé, jako je Herbert Spencer a Sigmund Freud, upravili biologii za teorií reliéfu, ale udržovali si myšlenku, že smích uvolňuje zadrženou nervovou energii.

Spencerovo vysvětlení ve své eseji „O fyziologii smíchu“(1911) vychází z myšlenky, že emoce mají fyzickou podobu nervové energie. Nervová energie, říká, „vždy inklinuje k vyvolání svalového pohybu, a když stoupne na určitou intenzitu, vždy ji zplodí“(299). „Pocit projetí určitého hřiště se obvykle v těle odvádí.“(302). Když se například zlobíme, nervová energie produkuje malé agresivní pohyby, jako je zaťaté pěsti; a pokud energie dosáhne určité úrovně, útočíme na urážlivou osobu. Ve strachu energie vytváří malé pohyby v rámci přípravy na útěk; a pokud bude strach dostatečně silný, utečeme. Pohyby spojené s emocemi pak vypouštějí nebo uvolňují vybudovanou nervovou energii.

Smích uvolňuje také nervovou energii, říká Spencer, ale s tímto důležitým rozdílem: svalové pohyby ve smíchu nejsou ranými stádii větších praktických akcí, jako je útok nebo útěk. Na rozdíl od emocí nezahrnuje smích motivaci k ničemu. Pohyby smíchu, Spencer říká, „nemají žádný předmět“(303): jsou pouze uvolněním nervové energie.

Nervová energie uvolněná smíchem je podle Spencera energií emocí, o nichž se zjistilo, že jsou nevhodné. Zvažte tuto báseň nazvanou „Waste“od Harryho Grahama (2009):

Napsal jsem teto Maudové, která byla na cestě do zahraničí

Když jsem uslyšela, že zemřela na křeče, je

příliš pozdě na to, abych zachránil razítko.

Když čteme první tři řádky, můžeme cítit lítost nad tím, jak pozůstalý synovec píše báseň. Ale poslední řádek nás nutí tyto interpretace interpretovat. Zdaleka není milující synovec v smutku, ale ukáže se, že je necitlivý levný skate. Nervová energie naší soucitu, nyní nadbytečná, se uvolňuje smíchem. K tomuto výtoku dochází, říká Spencer, nejprve prostřednictvím svalů, „které se cítí nejčastěji stimulují“, svalů vokálního traktu. Pokud je třeba uvolnit ještě více energie, přelije se do svalů spojených s dýcháním a pokud pohyby těchto svalů neuvolní veškerou energii, zbytek přesune paže, nohy a další svalové skupiny (304).

V 20 th století, John Dewey (1894: 558-559) měl podobný verzi Pomocného teorie. Smích, řekl, „označuje konec… období napětí nebo očekávání.“Je to „náhlé uvolnění napětí, pokud k němu dochází prostřednictvím dýchacího a hlasového aparátu… Smích je tedy fenoménem stejného obecného druhu jako povzdech úlevy“.

Lepší než verze Relief Theory of Shaftesbury, Spencer a Dewey jsou známé Sigmunda Freuda. Ve svých vtipech a jejich vztahu k nevědomí (1905 [1974]) analyzuje Freud tři smíchové situace: der Witz (často přeloženo „vtipy“nebo „vtip“), „komiks“a „humor“. Ve všech třech případech smích uvolňuje nervovou energii, která byla svolána pro psychologický úkol, ale poté, co byl tento úkol opuštěn, se stal zbytečným. V der Witz je tato nadbytečná energie energií používanou k potlačování pocitů; v komiksu je to energie, která se používá k přemýšlení, av humoru je to energie emocí. (V tomto článku nepoužíváme humor v úzkém smyslu Freuda, ale v obecném smyslu, který zahrnuje vtip, vtip, komiks atd.)

Der Witz zahrnuje vyprávění připravených smyšlených vtipů, spontánní vtipné komentáře a repartee. V der Witz Freud říká, že uvolněná psychická energie je energie, která by potlačila emoce, které jsou vyjádřeny, když se osoba směje. (Většina shrnutí Freudovy teorie mylně popisuje smích jako uvolnění samotných potlačovaných emocí.) Podle Freuda jsou nejvíce potlačovanými emocemi sexuální touha a nepřátelství, takže většina vtipů a vtipných poznámek se týká sexu, nepřátelství nebo obojího. Při vyprávění sexuálního vtipu nebo poslechu jednoho obcházíme náš vnitřní cenzor a vzdorujeme libidovi. Při vyprávění nebo poslechu vtipu, který staví jednotlivce nebo skupinu, která se nám nelíbí, podobně vypustíme nepřátelství, které obvykle potlačujeme. V obou případech,psychická energie běžně používaná k potlačování se stává zbytečnou a je uvolňována smíchem.

Freudova druhá smíchová situace, „komiks“, zahrnuje podobné uvolnění energie, které je vyvoláno, ale je pak shledáno zbytečným. Zde se jedná o energii obvykle věnovanou myšlení. Příkladem je smích nad nemotornými akcemi klauna. Když sledujeme, jak se klaun potkává prostřednictvím akcí, které bychom prováděli hladce a efektivně, dochází k úspoře energie, kterou bychom normálně vynaložili na pochopení pohybů klauna. Zde se Freud odvolává na teorii „mimetické reprezentace“, ve které utrácíme velký balíček energie, abychom pochopili něco velkého, a malý balíček energie, abychom porozuměli něčemu malému. Naše mentální zastoupení nemotorných pohybů klauna Freud říká, že vyžaduje více energie než energii, kterou bychom vynaložili na duševní reprezentaci našich vlastních hladkých a efektivních pohybů při plnění stejného úkolu. Naše smích u klauna je naše odvětrání této nadbytečné energie.

Tyto dvě možnosti v mé fantazii představují srovnání mezi sledovaným pohybem a mým vlastním. Pokud je hnutí druhé osoby přehnané a nevhodné, moje zvýšené výdaje, abych ji pochopil, jsou ve statu nascendi potlačeny, jako tomu bylo v případě mobilizace; je prohlášen za nadbytečný a je zdarma k použití jinde nebo snad k propuštění smíchem (Freud 1905 [1974], 254).

Freud analyzuje třetí situaci smíchu, kterou nazývá „humor“, stejně jako Spencer analyzoval smích obecně. Humor nastává „pokud nastane situace, kdy podle našich obvyklých návyků bychom měli být v pokušení uvolnit nepříjemný vliv a pokud na nás budou působit motivy, které potlačují tento vliv ve statu nascendi [v procesu narození]…. Potěšení z humoru… nastává… za cenu uvolnění vlivu, ke kterému nedochází: vzniká z ekonomiky ve výdajích na vliv “(293). Jeho příkladem je příběh vyprávěný Markem Twainem, ve kterém jeho bratr stavěl silnici, když předčasně odešel náboj dynamitu a vyhodil ho vysoko do nebe. Když chudák sestoupil z pracoviště daleko, byl zakotven půl dne za to, že byl „nepřítomen v místě svého zaměstnání.„Freudovo vysvětlení našeho smíchu v tomto příběhu je jako vysvětlení uvedené výše u Grahamovy básně o synovci z levného skate. Při smíchu s tímto příběhem, říká, uvolňujeme psychickou energii, kterou jsme přivolali, abychom cítili lítost s bratrem Twain, ale to se stalo zbytečným, když jsme slyšeli fantastickou poslední část. „V důsledku tohoto porozumění se výdaje na škodu, která již byla připravena, stanou nevyužitelnými a my se jim vysmíváme“(295).stává se nevyčerpatelným a my se tomu smějeme “(295).stává se nevyčerpatelným a my se tomu smějeme “(295).

Po načrtnutí několika verzí Teorie reliéfu můžeme konstatovat, že dnes téměř žádný učenec filozofie nebo psychologie nevysvětluje smích nebo humor jako proces uvolňování potlačené nervové energie. Existuje samozřejmě souvislost mezi smíchem a výdajem energie. Vydatný smích zahrnuje mnoho svalových skupin a několik oblastí nervového systému. Tvrdý smích dává našim plícím také cvičení, protože přijímáme mnohem více kyslíku než obvykle. Ale jen málo současných učenců hájí tvrzení Spencera a Freuda, že energie vynakládaná ve smíchu je energií pocitových emocí, energií potlačujících emocí nebo energií myšlení, které se vytvořily a vyžadují ventilaci.

Legrační věci a situace mohou vyvolat emoce, ale zdá se, že mnoho z nich ne. Zvažte linii PG Wodehouse „Pokud je to proveditelné, pojďme to napravit.“Nebo nejkratší báseň v anglickém jazyce, Strickland Gillilan (1927), „Řádky o starověku mikrobů“:

Adam

Had'em.

Nezdá se, že by vyzařovaly emoce, které se vytvořily dříve, než si je přečteme, a nezdá se, že by vyvolaly emoce, a pak je činí zbytečnými. Nezdá se tedy, že by jakákoli energie vynaložená na to, aby se jim smála, nebyla nadbytečná energie odvzdušňována. Ve skutečnosti se zdá, že celý hydraulický model nervového systému, na kterém je založena Teorie reliéfu, je zastaralý.

K tomuto hydraulickému modelu přidává Freud několik pochybných tvrzení odvozených z jeho obecné psychoanalytické teorie mysli. Říká, že vytvoření der Witze - vtipů a vtipných komentářů - je nevědomý proces, jak nechat potlačené myšlenky a pocity vnést do vědomé mysli. Zdá se, že toto tvrzení je falšováno profesionálními humoristy, kteří přistupují k vytváření vtipů a karikatur s vědomými strategiemi. Freudův popis toho, jak je psychická energie vypouštěna vtipkováním, je také sporný, zejména jeho tvrzení, že balíčky psychické energie jsou vyvolávány k potlačování myšlenek a pocitů, ale ve statu nascendi (v procesu zrození) jsou považovány za zbytečné. Pokud má Freud pravdu, že energie uvolněná při smíchu z vtipu je energií obvykle používanou k potlačení nepřátelských a sexuálních pocitů,pak se zdá, že ti, kteří se nejsilněji smějí na agresivních a sexuálních vtipech, by měli být lidé, kteří obvykle takové pocity potlačují. Studie o vtipných preferencích Hanse Jurgena Eysencka (1972, xvi) však ukázaly, že lidé, kteří mají nejvíce agresivní a sexuální humor, nejsou ti, kteří obvykle potlačují nepřátelské a sexuální pocity, ale ti, kteří je vyjadřují.

Freudův popis „komiksu“čelí stále větším problémům, zejména jeho představám „mimetické reprezentace“. Šetřená psychická energie je, jak říká, energie přivolána k pochopení něčeho, jako je například mravnost mravence. Vyvoláváme velký balíček energie, abychom pochopili velké pohyby klauna, ale když ho přivoláváme, porovnáváme jej s malým balíčkem energie potřebným k pochopení našich menších pohybů v tom samém. Rozdíl mezi těmito dvěma pakety je přebytečná energie uvolněná smíchem. Freudův popis myšlení je zde idiosynkratický a má zvláštní důsledky, jako je to, že přemýšlení o plavání po anglickém kanálu vyžaduje mnohem více energie než přemýšlení o lízání razítka. Se všemi těmito obtížeminení divu, že filozofové a psychologové, kteří dnes studují humor, se neodvolávají na Freudovu teorii, aby vysvětlili smích nebo humor. Obecněji se teorie reliéfu používá jen zřídka jako obecné vysvětlení smíchu nebo humoru.

4. Teorie nesouladu

Druhá zpráva o humor, který vznikl v 18. st století zpochybnit nadřazenost teorie byla Neshoda teorie. Zatímco Teorie nadřazenosti říká, že příčinou smíchu jsou pocity nadřazenosti, a Relief Theory říká, že se jedná o uvolnění nervové energie, Incongruity Theory říká, že je to vnímání něčeho nesourodého - něčeho, co porušuje naše mentální vzorce a očekávání. Tento přístup zaujali James Beattie, Immanuel Kant, Arthur Schopenhauer, Søren Kierkegaard a mnoho pozdějších filozofů a psychologů. To je nyní dominantní teorie humoru ve filozofii a psychologii.

Ačkoli Aristotle nepoužil termín nesoulad, naznačuje, že je to základ pro alespoň nějaký humor. V rétorice (3, 2), příručce pro reproduktory, říká, že jedním ze způsobů, jak se reproduktor smát, je vytvořit očekávání v publiku a poté jej porušit. Jako příklad cituje tuto linii z komedie: „A když kráčel, pod nohama byly chilblainy [vředy na nohou].“Vtipy, které závisí na změně pravopisu nebo slovní hry, poznamenává, mohou mít stejný účinek. Cicero v knize On Orator (kap. 63) říká, že „Nejběžnějším druhem vtipu je to, ve kterém očekáváme jednu a druhou věc; tady nás naše zklamání zklamalo. “

Tento přístup k žertování je podobný technikám stand-up komiků dnes. Mluví o nastavení a úderu (čára). Nastavení je první částí vtipu: vytváří očekávání. Úder (čára) je poslední částí, která porušuje toto očekávání. V jazyce teorie nesouladu je konec vtipu neslučitelný se začátkem.

Prvním filosofem, který použil slovo nesourodé k analýze humoru, byl James Beattie (1779). Když vidíme něco vtipného, říká, náš smích „vždy vychází ze sentimentu nebo emoce, vzrušeného v mysli, v důsledku toho, že mu jsou představeny určité předměty nebo nápady“(304). Zdá se, že náš smích „vychází z pohledu věcí nesourodých spojených ve stejném shromáždění“(318). Příčinou humorného smíchu jsou „dvě nebo více nekonzistentních, nevhodných nebo nesourodých částí nebo okolností, které jsou považovány za sjednocené v jednom komplexním objektu nebo shromáždění, jako získání určitého vzájemného vztahu od zvláštního způsobu, jakým je na ně mysl upozorňuje“. (320).

Immanuel Kant (1790 [1911], první část, odstavec 54), současník Beattie's, nepoužil termín neslušný, ale měl vysvětlení smíchu na vtipech a vtipech, které zahrnují nesoulad.

Ve všem, co má vyvolat živý křečovitý smích, musí existovat něco absurdního (ve kterém porozumění proto nemůže najít uspokojení). Smích je náklonnost vyplývající z náhlé přeměny napjatého očekávání v nic. Tato transformace, která rozhodně není příjemná pro pochopení, přesto nepřímo dává na okamžik velmi aktivní potěšení. Jeho příčina proto musí spočívat v vlivu reprezentace na tělo a jeho reflexního účinku na mysl.

Kant ilustruje tento příběh:

Indián u Angličana v Suratu, když viděl, jak se otevřela láhev piva a všechno pivo se změnilo na pěnu a přetékalo, svědčil o jeho velkém úžasu s mnoha výkřiky. Když se ho Angličan zeptal: „Co je v tom, abych tě tak ohromil?“odpověděl: „Nejsem vůbec překvapen, že by to mělo vytéct, ale já se divím, jak jste to někdy dostali.“

Tento příběh se smějeme, říká Kant, „ne proto, že se považujeme za chytřejšího než toho nevědomého člověka, nebo kvůli čemukoli v něm, které si uvědomujeme jako uspokojivé pro pochopení, ale proto, že naše očekávání bylo napjaté (na nějaký čas) a potom bylo najednou se rozptýlil v nic. ““

"Musíme si dobře poznamenat," trvá na svém Kant, že se to [naše očekávání] netransformuje na pozitivní opak očekávaného objektu … ale musí se proměnit v nic. " Ilustruje dvěma dalšími vtipy:

Dědic bohatého příbuzného si přál uspořádat impozantní pohřeb, ale naříkal, že nemohl správně uspět; "za" (řekl) "čím více peněz dávám svým truchlícím, aby vypadali smutně, tím veselější vypadají!"

[A] obchodník, který se vrací z Indie do Evropy s veškerým svým bohatstvím zboží … byl nucen ho hodit přes palubu v silné bouři a … trápil ho natolik, že jeho paruka ztratila stejnou noc šedou. ““

Vtip nás pobaví tím, že evokuje, posouvá a rozptyluje naše myšlenky, ale prostřednictvím těchto mentálních gymnastik se nic nedozvíme. V humoru obecně, podle Kant, náš důvod nenajde nic cenného. Jostling myšlenek však vede k fyzickému strkání našich vnitřních orgánů a tuto fyzickou stimulaci si užíváme.

Protože pokud připustíme, že se všemi našimi myšlenkami je harmonicky kombinován pohyb v orgánech těla, snadno pochopíme, jak může tato náhlá transpozice mysli, nyní do jednoho, do jiného úhlu pohledu, aby uvažovala o svém objektu, odpovídat střídavé napětí a relaxace elastických částí našich střev, která se komunikují s bránicí (jako ta, kterou cítí lechtiví lidé). V souvislosti s tím plíce vytlačují vzduch v rychle se opakujících intervalech, a tak vyvolávají pohyb prospěšný pro zdraví; který sám, a nikoli to, co mu v mysli předchází, je správnou příčinou potěšení v myšlence, že dole nepředstavuje nic.

V tomto bodě Kant porovnává potěšení z vtipu a vtipu s potěšením z hazardních her a potěšení z hudby. Ve všech třech je potěšení ve „měnící se svobodné hře pocitů“, která je způsobena posouváním myšlenek v mysli. Ve hrách náhody způsobuje „hra štěstí“tělesné vzrušení; v hudbě je to „hra tónu“a v žertování je to „hra myšlení“. V živé hazardní hře „jsou ovlivňovány naděje, strach, radost, hněv, opovržení … každou chvíli; a jsou tak živí, že jimi, jako druhem vnitřního pohybu, se zdá, že jsou podporovány všechny životní procesy těla. “V hudbě a humoru se podobně těšíme tělesným změnám způsobeným rychle se měnícími myšlenkami.

Hudba a to, co vzrušuje smích, jsou dva různé druhy hraní s estetickými nápady nebo představy o porozumění, skrze které se nakonec nic nenapadá, což může živým potěšením poskytnout pouze jejich změny. Zcela jasně si uvědomujeme, že animace je v obou případech pouze tělesná, i když je vzrušená myšlenkami mysli; a že pocit zdraví, vyvolaný pohybem střev, odpovídající dané hře, tvoří celé uspokojení gay party.

Verze Teorie nesouladu, která jí dala více filozofický význam než Kantova verze, je verzí Arthura Schopenhauera (1818/1844 [1907]). Zatímco Kant lokalizoval nedostatek humoru mezi našimi očekáváními a našimi zkušenostmi, Schopenhauer to lokalizuje mezi naším smyslovým vnímáním věcí a naší abstraktní racionální znalostí stejných věcí. Vnímáme jedinečné individuální věci s mnoha vlastnostmi. Když však seskupíme své smyslové vnímání do abstraktních konceptů, soustředíme se pouze na jednu nebo několik vlastností jakékoli jednotlivé věci. Tímto způsobem se hromadí zcela odlišné věci pod jedním konceptem a jedním slovem. Přemýšlejte například o čivavách a sv. Bernardovi zařazených do kategorie pes. Pro Schopenhauera vzniká humor, když si náhle všimneme nesrovnalosti mezi konceptem a vnímáním, které mají být stejné věci.

Mnoho lidských činů lze provádět pouze pomocí rozumu a uvážení, a přesto existují některé, které jsou lépe prováděny bez její pomoci. Tato velmi rozporuplnost smyslných a abstraktních znalostí, na jejichž základě se tato druhá věta vždy blíží pouze prvnímu, jako mozaika se blíží malbě, je příčinou velmi pozoruhodného jevu, který je, stejně jako samotný důvod, typický pro lidskou povahu a která vysvětlení, která se někdy znovu pokusila, jako nedostatečná: mám na mysli smích … Příčinou smíchu je v každém případě pouhé náhlé vnímání nesrovnalosti mezi konceptem a skutečnými předměty, které se v něm v určité souvislosti proměňují, a smích sám o sobě je jen vyjádřením této nesrovnalosti (1818/1844 [1907], Book I, sec. 13).

Schopenhauer například hovoří o vězeňských strážích, kteří s nimi odsouzení mohli hrát karty, ale když ho chytili podvádění, vykopli ho. Komentuje: „Nechali se vést obecnou koncepcí:„ Špatní společníci jsou odvráceni, “a zapomíná, že je také vězeň, tj. Ten, koho by se měli rychle držet.“(Dodatek ke knize I: kapitola 8). Také komentuje rakouský vtip (ekvivalent polského vtipu v USA před několika desítkami let):

Když někdo prohlásil, že má rád chodit sám, Rakušan mu řekl: „Rád chodíš sám; já také: můžeme tedy jít spolu. “Začíná pojetím „Potěšení, které dvě lásky mohou mít společné“, a pod tím zahrnuje samotný případ, který vylučuje komunitu.

Vytváření vtipů, jako jsou tyto, vyžaduje schopnost vymyslet abstraktní myšlenku, podle níž lze zahrnout velmi odlišné věci. Wit, Schopenhauer říká, „spočívá zcela v zařízení pro nalezení každého objektu, který se jeví jako koncept, podle kterého si ho lze jistě myslet, i když je velmi odlišný od všech ostatních objektů, které spadají pod tento koncept“(Dodatek ke knize I, Kap. 8).

S touto teorií humoru založenou na rozporu mezi abstraktními myšlenkami a skutečnými věcmi, Schopenhauer vysvětluje urážku smíchu, druh smíchu v srdci teorie nadřazenosti.

To, že smích druhých s tím, co děláme nebo říkáme, nás vážně uráží, záleží na skutečnosti, že tvrdí, že mezi našimi koncepcemi a objektivními skutečnostmi existuje velká nesoulad. Ze stejného důvodu je predikát „směšný“nebo „absurdní“urážlivý. Smích pohrdání s triumfem oznamuje zmatenému protivníkovi, jak neslušné byly koncepce, které si váží s realitou, která se mu nyní zjevuje (Dodatek ke knize I, kapitola 8).

Schopenhauer vysvětluje také svou teorií potěšení z humoru.

V každém najednou se objevujícím konfliktu mezi tím, co je vnímáno a tím, co je myšleno, je to, co je vnímáno, vždy nesporně správné; protože to vůbec nepodléhá chybám, nevyžaduje žádné potvrzení zvenčí, ale odpovědi pro sebe. … Vítězství poznání vnímání nad myšlenkou nám přináší potěšení. Pro vnímání je původní druh poznání neoddělitelný od zvířecí přírody, v němž se prezentuje vše, co dává přímou spokojenost vůli. Je to médium přítomnosti, potěšení a veselí; navíc se účastní bez námahy. U myšlení je tomu naopak: je to druhá síla poznání, jejíž výkon si vždy vyžaduje určitou a často značnou námahu. Kromě toho jsou to myšlenkové koncepce, které často odporují uspokojení našich bezprostředních tužeb, protože jako médium minulostibudoucnost a vážnost, to jsou vozidla našich obav, našeho pokání a všech našich starostí. Musí se tedy odklonit k tomu, abychom viděli tuto přísnou, neúnavnou, problematickou guvernérku, důvod, proč byl jednou usvědčen z nedostatečnosti. Z tohoto důvodu je mien nebo vzhled smíchu velmi úzce spjat s tou radostí (Dodatek ke knize I, kapitola 8).

Stejně jako Schopenhauer viděl Søren Kierkegaard humor jako založený na nesouladu a jako filozoficky významný. Ve své diskusi o „třech sférách existence“(tři existenciální fáze života - estetický, etický a náboženský) diskutuje o humoru a jeho blízkém příbuzném, ironii. Ironie označuje hranici mezi estetickou a etickou sférou, zatímco humor označuje hranici mezi etickou a náboženskou sférou. „Humor je poslední fází existenčního vědomí před vírou“(1846 [1941], 448, 259). Osoba s náboženským pohledem na život bude pravděpodobně kultivovat humor, říká a křesťanství je nej humornějším pohledem na život ve světových dějinách ([JP], Záznamy 1681–1682).

Kierkegaard (1846 [1941], 459–468) lokalizuje podstatu humoru, kterou nazývá „komický“, v rozporu mezi tím, co se očekává a co se prožívá, ačkoli místo toho, aby to nazýval „nesouladem“, nazývá to „rozpor“. “Například „Chyby jsou komické a je třeba je vysvětlit příslušným rozporem.“Cituje příběh pekaře, který řekl žebrající ženě: „Ne, matko, nemohu ti nic dát. Nedávno tu byl další, koho jsem musel poslat pryč, aniž bych dal cokoli: nemůžeme dát každému. “

Porušení našich očekávání je v jádru tragické i komické, říká Kierkegaard. Na rozdíl od nich se odvolává na Aristotelovu definici komiksu v kapitole 5 Poetiky: „Směšný je omyl nebo nevědomost, která není bolestivá ani ničivá.“

Tragika a komiks jsou stejné, pokud jsou oba založeny na rozporu; tragické je utrpení, komické, bezbolestné rozpory…. Komické obavy vyvolávají rozpor nebo ho činí zjevným tím, že mají na paměti cestu ven, a proto je rozpor bezbolestný. Tragická obava vidí rozpor a zoufalství východiska.

Před několika desítkami let William Hazlitt kontrastoval s tragickým a komickým způsobem ve své eseji „Na vtipu a humoru“:

Člověk je jediné zvíře, které se směje a pláče: protože je to jediné zvíře, které je zasaženo rozdílem mezi tím, co je a co by mělo být. Plačeme nad tím, co brání nebo překračuje naše touhy ve vážných věcech; smějeme se, co nás zklamalo jen v maličkostech…. Vysvětlit podstatu smíchu a slz znamená vysvětlit stav lidského života; protože je to způsobem složeným z těchto dvou! Je to tragédie nebo komedie, smutné nebo veselé, jak se to děje…. Slzy mohou být považovány za přirozený a nedobrovolný zdroj mysli překonaný nějakou náhlou a násilnou emocí, než měla čas smířit své pocity se změnou okolností: zatímco smích může být definován jako stejný druh křečí a nedobrovolného hnutí,způsobené pouhým překvapením nebo kontrastem (v nepřítomnosti vážnějších emocí), než bude mít čas sladit svou víru s protikladnými jevy (Hazlitt 1819 [1907], 1).

Klíčovým významem „nesouladu“v různých verzích teorie nesouladu je tedy to, že nějaká věc nebo událost, kterou vnímáme nebo o ní přemýšlíme, porušuje naše standardní mentální vzorce a normální očekávání. (Pokud posloucháme vtip podruhé, samozřejmě existuje smysl, ve kterém očekáváme nesourodou údernou linii, ale stále to porušuje naše běžná očekávání.) Kromě tohoto základního významu různí myslitelé přidali různé podrobnosti, mnohé z nich nejsou vzájemně kompatibilní. V současné psychologii například teoretici jako Thomas Schultz (1976) a Jerry Suls (1972, 1983) tvrdili, že to, co si v humoru užíváme, není samotná nesoulad, ale řešení nesouladu. Po sedmi letech, Schultz říká, požadujeme, aby se zdánlivě anomální prvek začlenil do nějaké koncepční schémy. To se stane, když “vtipkujeme”. Schultz ve skutečnosti ani nenazývá nevyřešitelnou neslušnost „humorem“- nazývá to „nesmysl“. Uvedené příklady jsou obvykle vtipy, ve kterých je punčová linie na okamžik matoucí, ale posluchač znovu interpretuje první část tak, aby to dávalo nějaký smysl. Když například Mae West řekla: „Manželství je skvělá instituce, ale nejsem připravená na instituci,“posun významů „instituce“je nesoulad, ale chvíli trvá, než tento posun následujeme, a potěšení spočívá v tom, že slovo má dva významy. Zábava se podle tohoto chápání humoru podobá řešení hádanek. Jiní teoretici trvají na tom, že řešení nesouladu je pouze v nějakém humoru a že potěšení ze zábavy není jako řešení hádanek. Schultz ani nenazývá nevyřešitelnou neslučitelností „humor“- nazývá to „nesmysl“. Uvedené příklady jsou obvykle vtipy, ve kterých je punčová linie na okamžik matoucí, ale posluchač znovu interpretuje první část tak, aby to dávalo nějaký smysl. Když například Mae West řekla: „Manželství je skvělá instituce, ale nejsem připravená na instituci,“posun významů „instituce“je nesoulad, ale chvíli trvá, než tento posun následujeme, a potěšení spočívá v tom, že slovo má dva významy. Zábava se podle tohoto chápání humoru podobá řešení hádanek. Jiní teoretici trvají na tom, že řešení nesouladu je pouze v nějakém humoru a že potěšení ze zábavy není jako řešení hádanek. Schultz ani nenazývá nevyřešitelnou neslučitelností „humor“- nazývá to „nesmysl“. Uvedené příklady jsou obvykle vtipy, ve kterých je punčová linie na okamžik matoucí, ale posluchač znovu interpretuje první část tak, aby to dávalo nějaký smysl. Když například Mae West řekla: „Manželství je skvělá instituce, ale nejsem připravená na instituci,“posun významů „instituce“je nesoulad, ale chvíli trvá, než tento posun následujeme, a potěšení spočívá v tom, že slovo má dva významy. Zábava se podle tohoto chápání humoru podobá řešení hádanek. Jiní teoretici trvají na tom, že řešení nesouladu je pouze v nějakém humoru a že potěšení ze zábavy není jako řešení hádanek.„Uváděné příklady jsou obvykle vtipy, ve kterých je punčová linie momentálně matoucí, ale posluchač znovu interpretuje první část, takže to dává smysl. Když například Mae West řekla: „Manželství je skvělá instituce, ale nejsem připravená na instituci,“posun významů „instituce“je nesoulad, ale chvíli trvá, než tento posun následujeme, a potěšení spočívá v tom, že slovo má dva významy. Zábava se podle tohoto chápání humoru podobá řešení hádanek. Jiní teoretici trvají na tom, že řešení nesouladu je pouze v nějakém humoru a že potěšení ze zábavy není jako řešení hádanek.„Uváděné příklady jsou obvykle vtipy, ve kterých je punčová linie momentálně matoucí, ale posluchač znovu interpretuje první část, takže to dává smysl. Když například Mae West řekla: „Manželství je skvělá instituce, ale nejsem připravená na instituci,“posun významů „instituce“je nesoulad, ale chvíli trvá, než tento posun následujeme, a potěšení spočívá v tom, že slovo má dva významy. Zábava se podle tohoto chápání humoru podobá řešení hádanek. Jiní teoretici trvají na tom, že řešení nesouladu je pouze v nějakém humoru a že potěšení ze zábavy není jako řešení hádanek.„Manželství je skvělá instituce, ale nejsem připravená na instituci,“posun významů „instituce“je nesoulad, ale chvíli to sleduje, a potěšení je přijít na to, že slovo má dva významy. Zábava se podle tohoto chápání humoru podobá řešení hádanek. Jiní teoretici trvají na tom, že řešení nesouladu je pouze v nějakém humoru a že potěšení ze zábavy není jako řešení hádanek.„Manželství je skvělá instituce, ale nejsem připravená na instituci,“posun významů „instituce“je nesoulad, ale chvíli to sleduje, a potěšení je přijít na to, že slovo má dva významy. Zábava se podle tohoto chápání humoru podobá řešení hádanek. Jiní teoretici trvají na tom, že řešení nesouladu je pouze v nějakém humoru a že potěšení ze zábavy není jako řešení hádanek.a to potěšení ze zábavy není jako řešení hádanek.a to potěšení ze zábavy není jako řešení hádanek.

Jako filozofové a psychologové rafinovaný nesrovnalost teorii v pozdní 20 th století, jedna chyba v několika starších verzí přišel na světlo: řekli, nebo častěji naznačil, že vnímání nesouladu je dostačující pro humor. To je zjevně nepravdivé, protože když dojde k narušení našich mentálních vzorců a očekávání, můžeme cítit strach, znechucení nebo zlost a ne pobavení. James Beattie, první filosof analyzující humor jako odpověď na nesoulad, byl opatrný a zdůraznil, že smích je pouze jednou takovou reakcí. Naše vnímání nesouladu nebude „vzrušující emoce“vzrušovat, řekl, když je toto vnímání „navštěvováno nějakou jinou emocí větší autority“, jako je strach, soucit, morální nespokojenost, rozhořčení nebo znechucení (1779, 420).

Jedním ze způsobů, jak napravit tuto chybu, je říci, že vtipné pobavení není jen odpovědí na nesrovnalost, ale způsob, jak si užívat nesrovnalosti. Například Michael Clark nabízí tyto tři rysy podle potřeby a dostatečného pro humor:

  1. Člověk vnímá (myslí, představuje) objekt jako neslušný.
  2. Osoba si užívá vnímání (myšlení, představování) objektu.
  3. Osoba si užívá vnímané (myšlenkové, imaginární) nesouladu alespoň částečně pro sebe, spíše než pouze z nějakého postranního důvodu (v Morreall 1987, 139–155).

Tato verze teorie nesouladu je zdokonalením teorií, které popisují pobavení jako vnímání nesouladu, ale stále se nezdá být dostatečně konkrétní. Zábava je jedním ze způsobů, jak si užívat nesouladu, ale ne jediným způsobem. Mike W. Martin nabízí několik příkladů z umění (v Morreall, 1987, 176). Sophocles 'Oedipus King má mnoho linií, ve kterých Oedipus slibuje, že udělá cokoli, aby postavil vraha krále Laiase před soud. My v publiku s vědomím, že Oedipus je sám zabijákem, se můžeme těšit z neslušnosti krále, který ohrožuje sám sebe, ale toto potěšení nemusí být vtipné pobavení. John Morreall (1987, 204–205) tvrdí, že řada estetických kategorií - groteskní, strašidelné, hrozné, bizarní a fantastické - zahrnuje nesmírné potěšení z narušení našich mentálních vzorců a očekávání.

Ať už bude teorie o nesouladu vyžadovat upřesnění, zdá se, že je lépe schopna vysvětlit smích a humor, než vědecky zastaralá teorie úlevy. Vypadá to také komplexněji než teorie nadřazenosti, protože může odpovídat za druhy humoru, které se nezdají být založeny na nadřazenosti, jako jsou hříčky a jiné slovní hry.

5. Humor jako hra, smích jako signál signálu

Zatímco teorie nesouladu způsobila, že humor vypadal méně nepříznivě, než tomu bylo v případě teorie nadřazenosti, v posledních dvou stoletích příliš nezlepšil názory humorů na humor, přinejmenším soudě podle toho, co publikovali. Část pokračující špatné pověsti humoru pochází z nové námitky vyvolané teorií nesouladu: Pokud se humor těší z porušování našich mentálních vzorců a očekávání, pak je iracionální. Tato námitka iracionality je téměř stejně stará jako teorie nevědomosti a implikuje Kantovo tvrzení, že potěšení ze smíchu je pouze fyzické a nikoli intelektuální. "Jak by uspokojivé klamné očekávání uspokojilo?" ptá se. Podle Kanta se humor cítí dobře, i když ne kvůli tomu, jak frustruje naši touhu porozumět. George Santayana (1896, 248) souhlasil,argumentovat, že nesrovnalost sama nemohla být užil si.

Máme prozaické pozadí zdravého rozumu a každodenní reality; na tomto pozadí náhle zasáhne nečekaná myšlenka. Ale věc je marná. Komická nehoda falšuje přírodu před námi, v mysli začíná špatnou analogii, návrh, který nelze provést. Jednoduše řečeno, jsme v přítomnosti absurdity a člověk, jako racionální zvíře, nemůže absurditu líbit lépe, než může mít hlad nebo chlad.

Pokud je rozšířené současné uznání humoru obhájitelné, je třeba se zabývat touto iracionální námitkou. Zdá se, že to vyžaduje vysvětlení toho, jak mohou naše vyšší mentální funkce fungovat prospěšným způsobem, který se liší od teoretického a praktického uvažování. Jedním ze způsobů, jak konstruovat toto vysvětlení, je analyzovat humor jako druh hry a vysvětlit, jak může být taková hra přínosná.

Je pozoruhodné, že jen málo filosofů dokonce uvedlo, že humor je druh hry, mnohem méně viditelné výhody v takové hře. Kant mluvil o žertování jako o „hře myšlení“, i když v tom neviděl žádnou hodnotu, kromě smíchové stimulace vnitřních orgánů. Jedním z mála, který klasifikoval humor jako hru a viděl hodnotu z mentální stránky humoru, byl Thomas Aquinas. Následoval vedení Aristotela, který v nikomachovské etice (kapitola 8) řekl, že „Život zahrnuje odpočinek i aktivitu, a to včetně volného času a pobavení“. Někteří lidé pobavují nadměrné „vulgární buffy“, říká jim Aristoteles - ale stejně špatní jsou „ti, kteří si nemohou udělat vtip sami, ani se smířit s těmi, kteří to dělají“, které nazývá „boorské a neleštěné“. Mezi buffoonery a boorishness je šťastný středně zapojený do humoru ve správný čas a místo,a ve správné míře. Tato ctnost Aristoteles volá e-utrapélii, připravenou na svědky, od Řeků, aby se „dobře otočili“. Aquinas ve své Summa Theologiae (2a2ae, Q. 168) rozšiřuje Aristotelovy myšlenky ve třech článcích: „Zda mohou existovat ctnosti v akcích prováděných ve hře“, „Hřích příliš mnoho hraní“a „Hřích příliš malých hraní. “Souhlasí s Aristoteles, že humor a další formy hry poskytují příležitostný odpočinek:

Tělesná únava se uvolňuje odpočinkem těla, takže psychická únava se uvolňuje odpočinkem duše. Jak jsme vysvětlili při diskusi o pocitech, potěšení je pro duši odpočinkem. A proto lék na únavu duše spočívá v uvolnění napětí při duševním studiu a při nějaké radosti…. Slova a činy, ve kterých není hledáno nic jiného než potěšení duše, se nazývají hravé nebo vtipné a je třeba je občas využít pro útěchu duše (2a2ae, Q. 168, čl. 2).

Kromě odpočinku pro duši Aquinas naznačuje, že humor má sociální výhody. Rozšiřuje význam Aristotelovy eutrapelie a mluví o „eutrapelose, příjemném člověku se šťastným vrhnutím mysli, který dává svá slova a činy vesele otočí“. Člověk, který není nikdy hravý ani vtipný, říká Aquinas, jedná „proti rozumu“, a tak se provinil zloby.

Všechno, co je v rozporu s rozumem v lidské činnosti, je začarované. Je proti důvodu, aby byl člověk vůči ostatním zatěžován tím, že se nikdy neprojeví příjemným pro ostatní, nebo že je pro radost potěšením nebo mokrou přikrývkou. A tak Seneca říká: „Zůstaňte s vtipem, abyste nebyli považováni za kyselé nebo opovrhované jako nudné.“Teď ti, kdo postrádají hravost, jsou hříšní, ti, kteří nikdy neřeknou nic, co by tě přimělo k úsměvu, nebo jsou nevrlí s těmi, kdo to dělají (2a2ae, Q. 168, čl. 4).

V minulém století vyvinula teorie časného hraní humoru Max Eastman (1936), který našel paralely s humorem ve hře zvířat, zejména ve smíchu šimpanzů během lechtání. Tvrdí, že „přicházíme na svět s instinktivním sklonem se smát a tento pocit v reakci na bolesti prezentujeme hravě“(45). V humoru a hře obecně, podle Eastmana, zaujmeme nezajímavý postoj k něčemu, co by se místo toho mohlo zacházet vážně.

V pozdní 20 th století Ted Cohen (1999) psal o sociálních výhodách vtip-odhalující, a mnoho psychologů potvrzeno Akvinského posouzení humoru jako ctnostný. Kapitola v charakterových silách a ctnostech americké psychologické asociace: Příručka a klasifikace v části „Silné stránky transcendence“je „Humor [hravost]“. Zapojení do humoru může posílit toleranci k dvojznačnosti a rozmanitosti a podpořit kreativní řešení problémů. Může sloužit jako sociální mazivo, vyvolávat důvěru a omezovat konflikty. V komunikaci, která má tendenci vyvolávat negativní emoce - oznamování špatných zpráv, omlouvání, stěžování, varování, kritiku, přikázání a hodnocení - může humor poskytnout potěšení, které omezuje nebo dokonce blokuje negativní emoce. Zvažte tento odstavec z dopisu k inkasu:

Vážíme si vašeho podnikání, ale prosím, dejte nám pauzu. Váš účet je po splatnosti deset měsíců. To znamená, že jsme vás nosili déle než vaše matka (Morreall 2009, 117).

Herní aktivity, jako je humor, se obvykle za účelem dosažení těchto výhod samozřejmě neprovádějí;, jak řekl Aquinas, jsou pronásledováni pro radost. Paralelně s humorem je zde hudba, kterou obvykle hrajeme a posloucháme pro radost, ale která může posílit naši manuální obratnost a dokonce i matematické schopnosti, snížit stres a posílit naše sociální pouta.

Etologové (studenti zvířat, včetně člověka, chování) poukazují na to, že v herních činnostech se mladí zvířata učí důležité dovednosti, které budou později potřebovat. Například mladí lvi si hrají prostřednictvím akcí, které budou součástí lovu. Lidé lovili s kameny a kopími po desítky tisíc let, a tak si kluci často hrají házením projektilů na cíle. Marek Spinka (2001) poznamenává, že při hraní se mladí zvířata pohybují přehnaně. Mladé opice skákají nejen z větve na větev, ale ze stromů do řek. Děti nejen běhají, ale také přeskočí a dělají si kola. Spinka naznačuje, že ve hře mladí zvířata testují hranice své rychlosti, rovnováhy a koordinace. Tím se učí vyrovnat se s neočekávanými situacemi, jako je pronásledování novým druhem dravce.

Tento popis hodnoty hry u dětí a mladých zvířat automaticky nevysvětluje, proč je humor důležitý pro dospělé lidi, ale pro nás, stejně jako pro děti a zvířata, jsou herní aktivity, které se zdají nejzábavnější, ty, ve kterých uplatňujeme své schopnosti neobvyklým a extrémním způsobem, přesto v bezpečném prostředí. Příkladem je sport. Stejně tak je i humor.

V humoru jsou schopnosti, které cvičíme neobvyklým a extrémním způsobem v bezpečném prostředí, spojeny s přemýšlením a interakcí s ostatními lidmi. To, co se těší, je nesoulad, porušení našich mentálních vzorců a očekávání. Například při žertování s přáteli porušujeme pravidla konverzace, jako jsou pravidla formulovaná společností HP Grice (1975):

  1. Neříkej, co si myslíš, že je falešný.
  2. Neříkej to, o čem nemáš dostatečné důkazy.
  3. Vyvarujte se nejasnostem výrazu.
  4. Vyhněte se dvojznačnosti.
  5. Buďte struční.

Porušíme pravidlo 1, když se pro smích divoce zveličíme, řekneme opak toho, co si myslíme, nebo „taháme něčí nohu.“Porušíme pravidlo 2, když představujeme vtipné fantazie, jako by to byla fakta. Pravidlo 3 je porušeno, aby se vytvořil humor, když odpovíme na trapné otázky zjevně vágní nebo matoucí odpovědí. Porušujeme pravidlo 4 tím, že vyprávíme nejvíce připravené vtipy, jak ukázal Victor Raskin (1984). Komentář nebo příběh začíná předpokládanou interpretací fráze, ale poté se v úderové linii přepne na druhou, obvykle protichůdnou interpretaci. Zvažte linii Mae Westové „Manželství je skvělá instituce - ale nejsem připravena na instituci.“Pravidlo 5 je porušeno, když z obyčejné stížnosti uděláme komické výkřiky jako Roseanne Barr a Lewis Black.

Humor, stejně jako jiná hra, má někdy podobu činnosti, která by se neměla zaměnit za vážnou činnost. Příkladem je nošení červeného klaunského nosu a vytváření nesmyslných slabik. Častěji však, jako v konverzačních tahech výše, je humor a hra modelována na závažných činnostech. Když například v konverzaci přecházíme od seriózní diskuse k vtipným komentářům, například si zachováme stejnou slovní zásobu a gramatiku a naše věty přepsané na papír by mohly vypadat jako pravdivá tvrzení, otázky atd. Tato podobnost mezi nezávažnými a vážnými jazyk a akce volají po způsobech, které mohou účastníci mezi nimi rozlišovat. Etologové nazývají tyto způsoby „přehrávat signály“.

Nejstarší herní signály u lidí se smějí a smějí se. Podle etologů se tito vyvinuli z podobných herních signálů v lidoopech. Opice, které se vyvinuly na Homo sapiens, se oddělily od opic, které se před šesti miliony let vyvinuly na šimpanze a gorily. U šimpanzů a goril, stejně jako u jiných savců, má hra obvykle podobu falešné agrese, jako je honění, zápas, kousání a lechtání. Podle mnoha etologů byla falešná agrese nejčasnější formou hry, ze které se vyvinuly všechny ostatní hry (Aldis 1975, 139; Panksepp 1993, 150). Při falešně agresivní hře je důležité, aby si všichni účastníci byli vědomi, že tato aktivita není skutečnou agresí. Bez způsobu, jak rozlišovat mezi pronásledováním nebo kousáním a hravým napadením, by zvíře mohlo reagovat smrtící silou. V lidoopechherní signály jsou vizuální a sluchové. Jan van Hooff (1972, 212–213) a další spekulují, že první signály hry se u lidí vyvinuly ze dvou obličejových projevů v předcích obou lidí a velkých lidoopů, které se stále vyskytují v gorilách a šimpanzích. Jedním z nich byla „šklebící se tvář“nebo „sociální úšklebek“: rohy úst a rtů jsou zasunuty, aby odhalily dásně, čelisti jsou zavřené, nedochází k vokalizaci, je potlačen pohyb těla a oči směřují k interagující partner. Tento „tichý displej se zubatými zuby“se podle van Hooffa (1972, 217) vyvinul v lidský společenský úsměv uklidnění.212–213) a další spekulují, že první signály hry se u lidí vyvinuly ze dvou obličejových projevů v předcích lidí a velkých lidoopů, které se stále vyskytují v gorilách a šimpanzích. Jedním z nich byla „šklebící se tvář“nebo „sociální úšklebek“: rohy úst a rtů jsou zasunuty, aby odhalily dásně, čelisti jsou zavřené, nedochází k vokalizaci, je potlačen pohyb těla a oči směřují k interagující partner. Tento „tichý displej se zubatými zuby“se podle van Hooffa (1972, 217) vyvinul v lidský společenský úsměv uklidnění.212–213) a další spekulují, že první signály hry se u lidí vyvinuly ze dvou obličejových projevů v předcích lidí a velkých lidoopů, které se stále vyskytují v gorilách a šimpanzích. Jedním z nich byla „šklebící se tvář“nebo „sociální úšklebek“: rohy úst a rtů jsou zasunuty, aby odhalily dásně, čelisti jsou zavřené, nedochází k vokalizaci, je potlačen pohyb těla a oči směřují k interagující partner. Tento „tichý displej se zubatými zuby“se podle van Hooffa (1972, 217) vyvinul v lidský společenský úsměv uklidnění. Tento „tichý displej se zubatými zuby“se podle van Hooffa (1972, 217) vyvinul v lidský společenský úsměv uklidnění. Tento „tichý displej se zubatými zuby“se podle van Hooffa (1972, 217) vyvinul v lidský společenský úsměv uklidnění.

Na druhém obličejovém displeji jsou rty uvolněné a ústa otevřená a dýchání je mělké a staccato, jako je lapání po dechu. Tato vokalizace šimpanzů je na vdechu: „Aha, aha.“Podle van Hooffa se z tohoto „uvolněného displeje s otevřenými ústy“nebo „hraní tváře“vyvinul lidský smích. Uvolněná ústa ve smíchu kontrastují s ústy ve skutečné agresi, která je napjatá a připravená tvrdě kousat. Tento rozdíl v kombinaci s výrazným mělkým, staccatovým dýcháním umožňuje smíchu sloužit jako signál hry a oznamuje, že „to je jen pro zábavu; není to skutečný boj. “Šimpanzi a gorily ukazují, že obličej a vokalizace během drsné a pádné hry, a to v nich může být vyvoláno hravým popadáním a strkáním, které nazýváme lechtáním (Andrew 1963).

Když rané homininové druhy začaly chodit vzpřímeně a přední končetiny se již nepoužívaly k pohybu, musely se svaly v hrudi synchronizovat s dýcháním s pohybem. Hrtan se přesunul do nižší polohy v krku a hrtan se vyvinul, což umožnilo raným lidem komplexně upravovat dýchání a zpívat (Harris 1989, 77). Nakonec by si promluvili, ale předtím jsme se lidským způsobem smáli: „ha ha ha“na výdech místo „ahh ahh ahh“na výdech.

V posledním desetiletí myslitelé v evoluční psychologii rozšířili van Hooffovu práci a spojili humor s takovými věcmi, jako je sexuální výběr (Greengross 2008; Li et al. 2009). V soutěži o ženy, s nimiž se mají stýkat, se možná stáli muži zapojili do humoru, aby ukázali svou inteligenci, chytrost, přizpůsobivost a touhu potěšit ostatní.

Hypotéza, že se smích vyvinul jako signál hry, je přitažlivá několika způsoby. Na rozdíl od teorií převahy a nesouladu vysvětluje souvislost mezi humorem a výrazem obličeje, řeč těla a zvuk smíchu. Vysvětluje také, proč je smích převážně společenskou zkušeností, jak tyto teorie ne. Podle jednoho odhadu se třicetkrát častěji smícháme s jinými lidmi, než když jsme sami (Provine 2000, 45). Sledování smíchu k hracímu signálu u časných lidí je také v souladu se skutečností, že malé děti se dnes smějí během stejných činností - honí, zápasí a lechtají - v nichž šimpanzi a gorily ukazují svou tvář a hlasité vokalizace. Myšlenka, že smích a humor se vyvinul z falešné agrese, navíc pomáhá vysvětlit, proč tolik humoru dnes, zejména u mužů,je hravě agresivní.

Hravou agresi nalezenou v hodně humoru filosofové často nepochopili, zejména v diskusích o etice humoru. Počínaje Platónem většina filozofů zacházela s humorem, který představuje lidi v negativním světle, jako by to byla skutečná agrese vůči těmto lidem. Vtipy, ve kterých jsou blondýnky nebo Poláci mimořádně hloupí, černoši mimořádně líní, Italové mimořádně zbabělí, právníci mimořádně sebestřední, ženy mimořádně nematematické atd., Byly obvykle analyzovány, jako by se jednalo o pravdivé tvrzení, že blondýnky nebo Poláci jsou mimořádně hloupí, černoši Mimořádně líný atd. Tento přístup je ohlášen v názvu „Rasistické činy a rasistický humor“Michaela Philipsa (1984). Philips například klasifikuje polské vtipy jako rasisty, ale každý, kdo chápe jejich popularitu v 60. letech,ví, že nepředstavovali nepřátelství vůči polským lidem, kteří byli dlouho asimilováni do severoamerické společnosti. Vezměme si vtip o polském astronautovi, který svolává tiskovou konferenci, aby oznámil, že bude létat raketou na slunce. Když se ho zeptal, jak zvládne intenzivní sluneční záření, řekl: „Neboj se, půjdu v noci.“Aby si tento vtip užil, není nutné mít rasistické přesvědčení nebo postoje vůči Polákům, o nic víc, než je nutné věřit, že Polsko má vesmírný program. To je fantazie, kterou si užíval pro své chytré zobrazení neuvěřitelné hlouposti. Když se ho zeptal, jak zvládne intenzivní sluneční záření, řekl: „Neboj se, půjdu v noci.“Aby si tento vtip užil, není nutné mít rasistické přesvědčení nebo postoje vůči Polákům, o nic víc, než je nutné věřit, že Polsko má vesmírný program. To je fantazie, kterou si užíval pro své chytré zobrazení neuvěřitelné hlouposti. Když se ho zeptal, jak zvládne intenzivní sluneční záření, řekl: „Neboj se, půjdu v noci.“Aby si tento vtip užil, není nutné mít rasistické přesvědčení nebo postoje vůči Polákům, o nic víc, než je nutné věřit, že Polsko má vesmírný program. To je fantazie, kterou si užíval pro své chytré zobrazení neuvěřitelné hlouposti.

Zatímco si hraní s negativními stereotypy ve vtipech nevyžaduje schválení těchto stereotypů, stále je drží v oběhu, což může být škodlivé v rasistické nebo sexistické kultuře, kde stereotypy podporují předsudky a nespravedlnost. Vtipy mohou být morálně nevhodné pro udržování stereotypů, které je třeba odstranit. Obecněji lze říci, že humor může být morálně nevhodný, když se chová jako předmět hry něco, co by mělo být bráno vážně. (Morreall 2009, kap. 5). Humor zde často blokuje soucit a zodpovědné jednání. Velkým příkladem je obálka časopisu National Lampoon z července 1974, nazvaného „Dezertní vydání“. Před několika lety George Harrison a další hudebníci uspořádali charitativní koncert ve prospěch obětí hladomoru v Bangladéši. Z toho vytvořili nahrávací album Concert for Bangladesh. Obal alba představoval fotografii hladovějícího dítěte s žebrákem. Fotografie na obálce časopisu National Lampoon „Dezert Issue“byla prakticky stejná, byla to pouze čokoládová socha hladovějícího dítěte s částmi hlavy ukousnutými.

Po načrtnutí popisu humoru jako hry se slovy a nápady musíme jít dále, abychom čelili iracionální námitce, zejména proto, že tato hra je založena na porušení mentálních vzorců a očekávání. Je třeba dodat vysvětlení toho, jak hravě porušující mentální vzorce a očekávání mohou spíše podpořit racionalitu než ji podkopávat.

Součástí racionality je myšlení abstraktně - způsobem, který není vázán na bezprostřední zkušenost a individuální perspektivu. Pokud na večerní párty rozliju kečup na košili, která vypadá jako díra po kulce, mohl bych být uzamčen do praktického režimu Here / Now / Me / Practical, ve kterém přemýšlím jen o sobě a své špinavé košili. Nebo bych mohl přemýšlet o trapných chvílích, jako je tento, jak zažily miliony lidí v průběhu staletí. Ještě abstraktnější by bylo přemýšlet, jak to udělal Buddha, o tom, jak je lidský život plný problémů.

U nižších zvířat není mentální zpracování abstraktní, ale vázáno na současné zkušenosti, potřeby a příležitosti. Jde o blízké predátory, jídlo, kamarády atd. Když něco porušuje jejich očekávání, zejména něco, co zahrnuje potenciální nebo skutečnou ztrátu, jejich typickou reakcí je strach, vztek nebo smutek. Tyto emoce se vyvíjely u savců a byly užitečné po miliony let, protože motivují adaptivní chování, jako je boj, prchání, stažení z činnosti a vyhýbání se podobným situacím v budoucnosti.

Strach, zlost a smutek jsou u lidí stále adaptivní: Například nás vrčící pes vyděsí a my se rychle odstěhujeme a vyhneme se nepříjemnému kousnutí. Ale pokud by lidský duševní vývoj nepřekročil takové emoce, s jejich Tady / nyní / mnou / praktickým zaměřením bychom se nestali racionálními zvířaty. To, co raní lidé potřebovali, byl způsob, jak reagovat na porušení jejich očekávání, která přesahovala jejich bezprostřední zkušenost a jejich individuální pohled. Humorné pobavení za předpokladu, že. V humorném rámci mysli prožíváme, přemýšlíme nebo dokonce vytváříme něco, co porušuje naše chápání toho, jak mají věci být. Pozastavujeme však osobní, praktické obavy, které vedou k negativním emocím, a užíváme si zvláštnosti toho, co se děje. Pokud je neslučitelnou situací naše vlastní selhání nebo omyl,vidíme to tak, jak vidíme selhání a chyby ostatních lidí. Tato perspektiva je abstraktnější, objektivnější a racionálnější než emoční. Jak říkala tematická píseň starého televizního pořadu Candid Camera, „vidíme sami sebe jako ostatní lidé“. Místo toho, abychom se napínali a připravovali na útěk nebo útok, relaxujeme a smějeme se. Ve smíchu, jak řekl Wallace Chafe v Důležitost nezasloužení (2007), neděláme pouze nic, ale jsme znemožněni, protože ztratíme kontrolu svalů v našich torzích, pažích a nohou. Při extrémně těžkém smíchu spadneme na podlahu a namočíme si kalhoty.„vidíme sami sebe jako ostatní lidé“. Místo toho, abychom se napínali a připravovali na útěk nebo útok, relaxujeme a smějeme se. Ve smíchu, jak řekl Wallace Chafe v Důležitost nezasloužení (2007), neděláme pouze nic, ale jsme znemožněni, protože ztratíme kontrolu svalů v našich torzích, pažích a nohou. Při extrémně těžkém smíchu spadneme na podlahu a namočíme si kalhoty.„vidíme sami sebe jako ostatní lidé“. Místo toho, abychom se napínali a připravovali na útěk nebo útok, relaxujeme a smějeme se. Ve smíchu, jak řekl Wallace Chafe v Důležitost nezasloužení (2007), neděláme pouze nic, ale jsme znemožněni, protože ztratíme kontrolu svalů v našich torzích, pažích a nohou. Při extrémně těžkém smíchu spadneme na podlahu a namočíme si kalhoty.

Nepraktický přístup v humoru by samozřejmě nebyl prospěšný, kdybych byl v bezprostředním nebezpečí. Kdybych místo kečupu rozlil na svou košili kyselinu sírovou, bylo by lepší, než tu hravé postoje humoru, tady / teď / já / praktické úzké zaměření strachu. Když je vyžadována okamžitá akce, humor není náhradou. Ale v mnoha situacích, kde jsou naše očekávání porušena, by žádná akce nepomohla. V Poetics (5, 1449a) Aristoteles řekl, že to, co je vtipné, je „chyba nebo necitlivost, která není bolestivá ani ničivá.“Ale lidé si žertovali o problémech tak vážných, jako je jejich vlastní hrozící smrt. Když se blížil ke šibenici, Thomas More se zeptal popravčí: „Mohl byste mi pomoct? Budu se moci dostat dolů sám. “Na smrtelném loži příběh pokračuje, Oscar Wilde řekl: „Tato tapeta je hrozná. Jeden z nás musí jít. “

Takový žert nejenže podporuje racionalitu a poskytuje potěšení, ale také snižuje nebo eliminuje kombinaci strachu a / nebo hněvu zvaného „stres“, který je v průmyslovém světě na epidemické úrovni. Ve strachu a hněvu se do krve uvolňují chemikálie jako epinefrin, norepinefrin a kortizol, což způsobuje zvýšení svalového napětí, srdeční frekvence a krevního tlaku a potlačení imunitního systému. Tyto fyziologické změny se u dřívějších savců vyvinuly jako způsob, jak je povzbudit k boji nebo útěku, a u raných lidí to byly obvykle reakce na fyzická nebezpečí, jako jsou dravci nebo nepřátelé. Dnes však naše těla a mozky reagují stejným způsobem na problémy, které fyzicky neohrožují, jako jsou neúnosní šéfové a pracovní termíny. Zvýšené svalové napětí, nárůst krevního tlaku,a další změny ve stresu nám nepomáhají pouze s takovými problémy, ale způsobují nové, jako jsou bolesti hlavy a srdeční infarkty. Když v potenciálně stresujících situacích přecházíme na herní režim humoru, snižuje se naše srdeční frekvence, krevní tlak a svalové napětí, stejně jako hladiny epinefrinu, norepinefrinu a kortizolu. Smích také zvyšuje toleranci bolesti a zvyšuje aktivitu imunitního systému, který stres potlačuje (Morreall 1997, kap. 4; Morreall 2016, kap. 5-6). Smích také zvyšuje toleranci bolesti a zvyšuje aktivitu imunitního systému, který stres potlačuje (Morreall 1997, kap. 4; Morreall 2016, kap. 5-6). Smích také zvyšuje toleranci bolesti a zvyšuje aktivitu imunitního systému, který stres potlačuje (Morreall 1997, kap. 4; Morreall 2016, kap. 5-6).

Před sto lety, když psychologové stále hovořili jako filozofové, redaktor v American Journal of Psychology (říjen 1907) řekl o humoru, že „Možná jeho největší funkcí je oddělit nás od našeho světa dobra a zla, ztrát a zisku a abychom to mohli vidět ve správné perspektivě. Osvobozuje nás od marnosti na jedné straně a od pesimismu na straně druhé tím, že nás udržuje větší, než co děláme, a větší, než co se s námi může stát. “

6. Komedie

Zatímco tam je jen spekulace o tom, jak humor vyvinut v časných lidí, víme, že pozdní 6 thstoletí BCE Řekové to institucionalizovali v rituálu známém jako komedie a že to bylo prováděno s kontrastní dramatickou formou známou jako tragédie. Oba byly založeny na porušení mentálních vzorců a očekávání a v obou světech je spleť konfliktních systémů, kde lidé žijí ve stínu selhání, pošetilosti a smrti. Stejně jako tragédie, komedie představuje život jako plný napětí, nebezpečí a boje, s úspěchem nebo neúspěchem často v závislosti na náhodných faktorech. Tam, kde se liší, jsou reakce hlavních postav na životní nesrovnalosti. Při ztotožnění se s těmito postavami mají diváci na komediích a tragédiích odlišné reakce na události v dramatu. A protože tyto reakce přenášejí do podobných životních situací, komedie a tragédie ztělesňují kontrastní reakce na nesrovnalosti v životě.

Tragédie valorizuje vážné, emocionální zapojení do životních problémů, dokonce bojuje k smrti. Spolu s eposem je součástí západní hrdinské tradice, která vyzařuje ideály, ochotu za ně bojovat a čest. Tragický étos je spojen s patriarchátem a militarismem - mnoho z jeho hrdinů jsou králové a dobyvatelé - a valorizuje to, co Conrad Hyers (1996) nazývá Warrior Cnosti - slepá poslušnost, ochota zabíjet nebo umírat na příkaz, nezpochybnitelná loajalita, bezohlednost, odhodlání účelu a hrdost.

Komedie naproti tomu ztělesňuje protiv hrdinský pragmatický postoj k životním nesrovnalostem. Od Aristophanesovy Lysistraty po Velký diktátor Charlieho Chaplina po Fahrenheita 9/11 Michaela Moorea, komedie zesměšňovala iracionalitu militarismu a slepou úctu k autoritě. Mezi její vlastní metody řešení konfliktů patří uzavírání obchodů, podvody, opití nepřítele a útěk. Jak se říká irské přísloví, na okamžik jste zbabělec, ale po celý život jste mrtví. Místo válečných ctností rozšiřuje kritické myšlení, chytrost, přizpůsobivost a ocenění fyzických radostí, jako je jídlo, pití a sex.

Spolu s idealismem tragédie jde o elitářství. Lidé, na kterých vám záleží, jsou králové, královny a generálové. V komedii je více postav a více druhů postav, ženy jsou výraznější a mnoho protagonistů pochází z nižších tříd. Každý se počítá za jeden. To se projevuje v jazyce komedie, což je na rozdíl od vyvýšeného jazyka tragédie běžná řeč. Základní jednotkou tragédie je jednotlivec, v komedii je to rodina, skupina přátel nebo banda spolupracovníků.

Zatímco tragičtí hrdinové se emocionálně zabývají svými problémy, komické protagonisté projevují emocionální nespokojenost. Myslí si, spíše než cítí, svou cestu přes obtíže. Tím, že komedie představí takové postavy, jako jsou vzory rolí, implicitně valorizovalo výhody humoru, které jsou nyní empiricky ověřovány, jako je to, že je psychologicky a fyzicky zdravé, podporuje duševní pružnost a slouží jako sociální mazivo. Až na několik výjimek, jako je Aquinas, filozofové tyto výhody ignorovali.

Pokud by filozofové chtěli zvrátit tradiční předsudky proti humoru, mohli by zvážit příbuznost jednoho současného žánru komedie-standup komedie a samotné filozofie. Je jich nejméně sedm. Za prvé, standup komedie a filozofie jsou konverzační: stejně jako formát dialogu, který začal s Platónem, jsou standup rutiny interaktivní. Za druhé, oba reflektují známé zkušenosti, zejména záhadné. Probudíme se například ze živého snu, nevíme, co se stalo a co se děje. Za třetí, stejně jako filozofové, komici se standupem často přistupují k záhadným zážitkům s otázkami. "Kdybych si myslel, že ten sen byl skutečný, jak vím, že teď nemám snění?" Nejzákladnějším výchozím bodem ve filosofii a standupové komedii je „X-co je s tím?“Začtvrté, když přemýšlejí o známých zkušenostech,oba filozofové a komiks od nich emocionálně ustoupili. Henri Bergson (1900 [1911]) mluvil smíchem o „momentální anestezii srdce“. Emoční rozpojení se dávno stalo významem „filosofického“- „racionálního, rozumně složeného, klidného, jako v obtížné situaci“. Zapáté, filozofové a komiksové standup myslí kriticky. Ptají se, zda známé myšlenky dávají smysl, a odmítají se vzdát autority a tradice. Socrates byl popraven kvůli jeho kritickému myšlení. Stejně tak i kabaretní komici v Německu, kteří se vysmívali Třetí říši. Za šesté, při kritickém myšlení věnují filozofové a komiksové komiksy pozornost jazyku. Útok na nedbalé a nelogické použití slov je v obou standardech, a tak se najde přesně ta správná slova, která vyjádří myšlenku. Sedmý,potěšení standup komedie je často jako potěšení z filosofie. V obou si užíváme nových způsobů pohledu na věci a potěší nás překvapivé myšlenky. Chytrost je ceněna. William James (1911 [1979], 11) uvedl, že filozofie „vidí známé, jako by to bylo divné, a zvláštní, jako by to bylo známé“. Totéž platí o komedii standup. Simon Critchley napsal, že nás oba žádají, abychom se „podívali na věci, jako byste právě přistáli z jiné planety“(2002, 1). Simon Critchley napsal, že nás oba žádají, abychom se „podívali na věci, jako byste právě přistáli z jiné planety“(2002, 1). Simon Critchley napsal, že nás oba žádají, abychom se „podívali na věci, jako byste právě přistáli z jiné planety“(2002, 1).

Jedním z posledních filosofů, kteří se shodli na příbuznosti mezi komedií a filosofií, byl Bertrand Russell. „Smyslem filosofie,“řekl, „je začít něčím tak jednoduchým, aby se nezdálo, že by stálo za to říci, a končit něčím tak paradoxním, že tomu nikdo nebude věřit“(1918, 53). Uprostřed hádky jednou poznamenal: „Zdá se to zjevně absurdní: ale kdokoli se chce stát filozofem, musí se naučit, aby se strachů neděsil“(2008 [1912], 17).

Russell často psal pro populární publikum a měl mnoho vtipů, které by se hodily do komedie:

  • Základní příčinou potíží je to, že v moderním světě jsou hloupí cocksure, zatímco inteligentní jsou plné pochybností “(1998, 28).
  • Většina lidí by zemřela dříve, než si to ve skutečnosti myslí “(1925a, 166).
  • Člověk je racionální zvíře - takže mi to alespoň bylo řečeno. V průběhu dlouhého života jsem pilně hledal důkazy ve prospěch tohoto tvrzení, ale zatím jsem neměl to štěstí, abych se s ním setkal, ačkoli jsem hledal v mnoha zemích rozložené na třech kontinentech “(1950, 71).
  • Matematika může být definována jako předmět, ve kterém nikdy nevíme, o čem mluvíme, ani to, co říkáme, je pravda “(1925b, 75).

Pro více příkladů příbuznosti mezi komedií a filozofií existuje řada knih o filozofii a populární kultuře z nakladatelství Open Court Publishing, které zahrnují: Seinfeld and Philosophy (2002), The Simpsons and Philosophy (2001), Woody Allen and Philosophy (2004)) a Monty Python and Philosophy (2006). Thomas Cathcart a Daniel Klein psali Platóna a Platypuse vešel do baru …: Porozumění filozofii prostřednictvím vtipů (2008), a Heidegger a hroch procházka těmito perlovými branami: Použití filozofie (a vtipy!) K prozkoumání života, smrti, posmrtného života, and Everything In Between (2009). Ve filozofii mysli Matthew Hurley, Daniel Dennett a Reginald Adams (2011) použili humor k vysvětlení vývoje lidské mysli. V estetice Noël Carroll (1999, 2003, 2007,2013) psal o filosofických důsledcích komedie a humoru ao jejich vztazích s žánrem hrůzy. Časopisy Filosofie východ a západ (1989), Monist (2005) a Vzdělávací filozofie a teorie (2014) publikovaly zvláštní čísla týkající se humoru. Starověké předsudky proti humoru, které začaly Platem, se konečně začaly rozpadat.

Bibliografie

  • Adkin, N., 1985, „Otcové na smíchu“, Orpheus, 6 (1): 149–152.
  • Aldis, O., 1975, Play Fighting, New York: Academic Press.
  • American Psychological Association, 2004, Charakterové síly a ctnosti: Příručka a klasifikace, New York: Oxford University Press.
  • Andrew, RJ, 1963, „Původ a vývoj volání a výrazů obličeje primátů“, Behavior, 20: 100–109.
  • Aquinas, Thomas, Summa Theologiae, trans. Thomas Gilby, London: Blackfriars, 1972.
  • Aristoteles, The Basic Works of Aristotle, ed. R. McKeon, New York: Random House, 1941.
  • Beattie, J., 1779, „Esej o smích a absurdní složení,“v esejích, 3 rd ed., London.
  • Bergson, H., 1900 [1911], Laughter: Esej o významu komiksu, C. Brereton a F. Rothwell (trs.), Londýn: Macmillan. [dostupný online]
  • Boyd, B., 2004, „Smích a literatura: Teorie hry humoru“, Filozofie a literatura, 28: 1–23.
  • Bressler, ER a S. Balshine, 2006, „Vliv humoru na vhodnost“, Evoluce a lidské chování, 27: 29–39.
  • Bressler, ER, RA Martin a S. Balshine, 2006, „Produkce a hodnocení humoru jako sexuálně vybraných znaků“, Evoluce a lidské chování, 27: 121–130.
  • Carroll, N., 1999, „Horror and Humor“, Journal of Estetics and Art Criticism, 57: 145–160.
  • –––, 2003, „Humor“, v Oxfordské příručce estetiky, J. Levinson (ed.), Oxford: Oxford University Press, s. 344–365.
  • –––, 2007, Komedie Vtělené: Buster Keaton, Fyzický humor a Tělesné Coping, Malden MA: Blackwell.
  • ––– 2013, Humor: Velmi krátký úvod, Oxford: Oxford University Press.
  • Cathcart, T. a D. Klein, 2008, Platón a Platypus chodí do baru …: Porozumění filozofii prostřednictvím vtipů, New York: Penguin.
  • –––, 2009, Heidegger a hroch projdou těmi perlovými branami: Pomocí filozofie (a vtipů!) Prozkoumejte život, smrt, posmrtný život a všechno mezi tím, New York: Viking.
  • Chafe, W., 2007, Důležitost nebýt vážný: Pocit smíchu a humoru, Amsterdam: John Benjamins.
  • Cicero, Quintus Tullius, 1942, Orator, kniha II, EW Sutton a H. Rackham (trans.), Loeb Classical Library, Cambridge MA: Harvard University Press.
  • Clark, M., „Humor a nesoulad“, 1987, v Filozofii smíchu a humoru, John Morreall (ed.), Albany: Státní univerzita v New Yorku Press, s. 139–55.
  • Cohen, T., 1999, Vtipy: Filozofické myšlenky na žertovné záležitosti, Chicago: University of Chicago Press.
  • Critchley, S., 2002, „Slyšeli jste o filozofovi psaní knihy o humoru?“, Richmond Journal of Philosophy, 2 (podzim): 1–6. [Dostupný online]
  • Deckers, L., 1993, „O platnosti paradigmatu posuzování podle váhy pro studium humoru“, Humor: International Journal of Humor Research, 6: 43–56.
  • Descartes, R., 1649 [1911], Umučení duše, v Philosophical Works of Descartes, sv. 1, E. Haldane a GRT Ross (trans.), Cambridge: Cambridge University Press.
  • Dewey, J., 1894, „Theory of Emotion“, Psychological Review, 1: 553–569.
  • Filozofie a teorie vzdělávání, 2014: 46 (2).
  • Eastman, M., 1936, Radost ze smíchu, New York: Halcyon House.
  • Eysenck, H., 1972, Předmluva k psychologii humoru, J. Goldstein a P. McGhee (ed.), New York: Academic Press.
  • Flamson, T. a HC Barrett, 2008, „The Encryption Theory of Humor: Mechanismus založený na znalostech pro čestné signalizace“, Journal of Evolutionary Psychology, 6: 261–281.
  • Freud, S., 1905 [1974], Vtipy a jejich vztah k bezvědomí (Der Witz und Seine Beziehung zum Unbewußten), James Strachey (tr.), New York: Penguin.
  • Gaut, B., 1998, „Just Joking: Etika a estetika humoru“, Filozofie a literatura, 22: 51–68.
  • Gilhus, I., 1997, Laughing Gods, Weeping Virgins: Smích v dějinách náboženství, New York: Routledge.
  • Gillilan, S., 1927 (1. července), „Řádky o starověku mikrobů“, uvádí Mount Rainier Nature News Notes.
  • Graham, H., 2009, když babička vypadla z lodi: To nejlepší z Harryho Grahama, Londýn: Sheldrake.
  • Greengross, G., 2008, „Přežití nejzábavnějších“, Evoluční psychologie, 6: 90–95.
  • Grice, HP 1975, „Logic and Conversation“, Syntax and Semantics, sv. 3, Peter Cole a Jerry Morgan (ed.), New York: Academic Press, s. 41–58.
  • Hardcastle, G. a GA Reisch, 2006, Monty Python a filozofie: Nudge, Nudge, Think, Think!, Chicago: Open Court.
  • Harris, M., 1989, Our Kind, New York: Harper & Row.
  • Hazlitt, W., 1819 [1907], Přednášky o anglických komiksech, Londýn: Oxford University Press.
  • Hobbes, T., 1651 [1982], Leviathan, New York: Penguin.
  • Hurley, M., D. Dennett a R. Adams, 2011, Inside Jokes: Používání humoru k zpětnému inženýrství mysli, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Hutcheson, F., 1750, Úvahy o smíchu, a Poznámky k bajce včel, Glasgow: R. Urie.
  • Hyers, C., 1996, The Spirituality of Comedy: Comic Heroism in Tragic World, New Brunswick, NJ: Transaction Publishers.
  • Irwin, W., 2000, Seinfeld and Philosophy: Book on Everything and Nothing, Chicago: Open Court.
  • –––, 2001, The Simpsons and Philosophy: The D'oh! Of Homer, Chicago: Open Court.
  • James, W., 1911 [1979], Některé problémy filozofie, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Kant, I., 1790 [1911], Critique of Judgment, James Creed Meredith (tr.), Oxford: Clarendon Press.
  • Kierkegaard, S., 1846 [1941], Závěrečný nevědecký postskript, D. Swenson a W. Lowrie (tr.), Princeton: Princeton University Press, 1941.
  • –––, [JP], Journals and Papers, sv. 2, H. Hong a E. Hong (eds. A trs.), Bloomington: Indiana University Press, 1970.
  • Li, NP, V. Griskevicius, KM Durante, PK Jonason, DJ Pasisz a K. Aumer, 2009, „Evoluční perspektiva humoru: Sexuální výběr nebo indikace zájmu,“Bulletin osobnosti a sociální psychologie, 35: 923–936.
  • Locke, J., 1690, Esej o lidském porozumění, Londýn. [dostupný online]
  • Martin, MW, 1987, „Humor a estetické potěšení z rozporů“, v Filozofii smíchu a humoru, John Morreall (ed.), Albany: State University of New York Press, s. 172–186.
  • The Monist, 2005: 88 (1).
  • Monro, DH, 1951, Argument of Laughter, Melbourne: Melbourne University Press.
  • Morreall, J., 1983, Vážně se smát, Albany NY: State University of New York Press.
  • –––, ed., 1987, Filozofie smíchu a humoru, Albany NY: Státní univerzita v New Yorku Press.
  • –––, 1997, Humor Works, Amherst: Human Resource Development Press.
  • –––, 2009, Komické reliéf: Komplexní filosofie humoru, Malden MA: Wiley-Blackwell.
  • ––– 2016, Laughing All the Way, Melbourne FL: Motivational Press.
  • Panksepp, J., 1993, „Hrubé a bubnové hry: základní mozkový proces“, v Parent-Child Play, Kevin MacDonald (ed.), Albany: State University of New York Press, str. 147–184.
  • Paulos, J., 2000, proto si myslím, že se směju: The Flip Side of Philosophy, revidované vydání, New York: Columbia University Press.
  • Philips, M., 1984, „Rasistické činy a rasistický humor“, Canadian Journal of Philosophy, 14: 75–96.
  • Philosophy East and West, 1989: 39 (3).
  • Plato, Shromážděné dialogy Platóna, E. Hamiltona a H. Cairnse (trs.), Princeton: Princeton University Press, 1978.
  • Polimeni, J. a PJ Reiss, 2006, „První vtip: Zkoumání evolučních původů humoru“, Evoluční psychologie, 4: 347–366.
  • Provine, R., 2000, Laughter: A Scientific Investigation, Harmondworth: Penguin.
  • Prynne, W., 1633, Histrio-Mastix: The Scourge Players nebo Actors Traegedie, London.
  • Raskin, V., 1984, sémantické mechanismy humoru, Dordrecht: Reidel.
  • Resnick, I., 1987, „Risus Monasticus: Smích a středověká klášterní kultura“, Revue Benedictine, 97 (1–2): 90–100.
  • Roberts, R., 1988, „Humor a ctnosti,“Anketa 31: 127–149.
  • Roecklein, J., 2002, Psychologie humoru: Referenční průvodce a anotovaná bibliografie, Westport CT: Greenwood.
  • Russell, B., 1918, The Philosophy of Logical Atomism, London: Allen & Unwin.
  • –––, 1925a, ABC relativity, Londýn: Allen & Unwin.
  • –––, 1925b, Mysticismus a logika, Londýn: Longmans, Green.
  • –––, 1950, Nepopulární eseje, New York: Simon & Schuster.
  • ––– 1998, Mortals a další: Bertrand Russell's American Essays, 1931–1935, Londýn: Routledge.
  • –––, 2008, Problémy filozofie, Rockville, MD: ARC Manor.
  • Santayana, G., 1896, Sense of Beauty, New York: Scribner's.
  • Schaff, P. (ed.), 1889, John Chrysostom, O kněžství: Ascetic Treatises; Vyberte Homilies and Letters; Homilies on the Statues, sv. 9 z Vybrané knihovny otců Nicene a Post-Nicene křesťanské církve, Philip Schaff (ed.), New York: Christian Literature Co..
  • Schopenhauer, A., 1818/1844 [1907], Svět jako vůle a myšlenka (Die Welt als Wille und Vorstellung), tr. RB Haldane a J. Kemp, 6 th ed. London: Routledge a Kegan Paul.
  • Schultz, T., 1976, „Kognitivně-vývojová analýza humoru“v Humoru a smíchu: Teorie, výzkum a aplikace, Tony Chapman a Hugh Foot (ed.), New York: Wiley, s. 12–13.
  • Scruton, R., 1986, „Smích“, v Filozofii smíchu a humoru, John Morreall (ed.), Albany: State University of New York Press, s. 156–171.
  • Shaftesbury, Lord, 1709, „Sensus communis: Esej o svobodě humorem,“publikovány v roce 1711, Characteristicks mužů, Manners, Názory, časy, 1 st ed, London (4. Th vydání v roce 1727).
  • Shaw, J., 2010, „Filozofie humoru,“Filozofie kompas, 5: 112–126.
  • Skoble, AJ a MT Conard, 2004, Woody Allen a filozofie: Myslíte, že můj celý omyl je špatný?, Chicago: Open Court.
  • Spencer, H. 1911, „O fyziologii smíchu“, Eseje o vzdělávání, atd., London: Dent.
  • Spinka, M. a kol., 2001, „Mammalian Play: Training for the Nepectpected“, Quarterly Journal of Biology, 76: 141–168.
  • Storey, R., 2003, „Humor a sexuální výběr“, Human Nature, 14: 319–336.
  • Suls, J., 1972, „Dvoustupňový model pro ocenění vtipů a karikatur: analýza zpracování informací“, v Psychologii humoru, Jeffrey Goldstein a Paul McGhee (Academic Press, s. 81–99).
  • –––, 1983, „Kognitivní procesy v hodnocení humoru“, v Handbook of Humor Research, Paul McGhee a Jeffrey Goldstein (eds.), New York: Springer-Verlag, s. 39-58.
  • Tisljar, R. a T. Bereczkei, 2005, „Evoluční interpretace humoru a smíchu“, Journal of Cultural and Evolutionary Psychology, 3: 301–309.
  • Van Hooff, J. 1972, „Srovnávací přístup k fylogenii smíchu a úsměvu“, v neverbální komunikaci, Robert A. Hinde (ed.), Londýn: Cambridge University Press, s. 209–241.
  • Wagner, M., 1962, Ascetická díla sv. Bazila (Otcové církve, sv. 9), Washington, DC: Katolická univerzita v Americe Press.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho
ikona inpho
Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil
ikona papíry phil
Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

  • Humor, článek v internetové encyklopedii filosofie.
  • Noël Carroll na humor, v Philosophy Bites.
  • Filozofický humor, odkazy na webových stránkách Filozofie nyní.
  • Filozofie smíchu a úsměvu, George Vasey, 1875; viktoriánský útok na smích. (Existují také odkazy na „On Wit and Humor“Williama Hazlitta (1818) a Fart Proudly Benjamina Franklina (1781).).

Doporučená: