Edmund Husserl

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Edmund Husserl

První publikováno 28. února 2003; věcná revize Út 1. listopadu 2016

Edmund Husserl byl hlavní zakladatel fenomenologie-a tedy jedním z nejvlivnějších filozofů 20. ^th století. Významně přispěl do téměř všech oblastí filosofie a očekával ústřední představy o sousedních oborech, jako je lingvistika, sociologie a kognitivní psychologie.

• 1. Život a práce
• 2. Čistá logika, význam, intuitivní naplnění a záměrnost
• 3. Indexialita a výrokový obsah
• 4. Singularita, vědomí a horizontální záměrnost
• 5. Fenomenologická epocha
• 6. Epocha, percepční noema, hýle, časové vědomí a fenomenologické snížení
• 7. Empatie, intersubjektivita a životní svět
• 8. Intersubjektivní konstituce objektivity a důvod „transcendentálního idealismu“

• Bibliografie

  • Primární literatura
  • Sekundární literatura
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Život a práce

Husserl se narodil v Prossnitz (Morava) 8. dubna ^thJeho rodiče byli neortodoxní Židé; Husserl a jeho manželka se později převedli na protestantismus. Měli tři děti, z nichž jedno zemřelo v první světové válce. V letech 1876–78 studoval Husserl astronomii v Lipsku, kde také navštěvoval kurzy přednášek z matematiky, fyziky a filozofie. Mimo jiné zaslechl přednášky Wilhelma Wundta o filozofii. (Wundt byl původcem prvního institutu experimentální psychologie.) Husserlovým mentorem byl Thomas Masaryk, bývalý student Brentana, který se později stal prvním prezidentem Československa. V letech 1878–81 pokračoval Husserl v Berlíně v matematice, fyzice a filozofii. Mezi jeho učitele matematiky patřili Leopold Kronecker a Karl Weierstrass, na jehož vědecký étos Husserl obzvláště zapůsobil. Nicméně,doktorát z matematiky získal ve Vídni (leden 1883) s tezí o teorii variací (Variationstheorie). Poté se vrátil do Berlína, aby se stal Weierstrassovým asistentem. Když Weierstrass onemocněl, Masaryk navrhl, aby se Husserl vrátil do Vídně, aby studoval filozofii s Franzem Brentanem, autorem psychologie z empirického hlediska (1874). Po krátké vojenské službě ve Vídni se Husserl řídil Masarykovou radou a studoval u Brentana v letech 1884–86. Brentanoovy přednášky o psychologii a logice měly na Husserla trvalý dopad, stejně jako jeho obecná vize přísně vědecké filosofie. Brentano pak doporučil Husserl svému žákovi Carlovi Stumpfovi v Halle, který je možná nejlépe známý pro svou psychologii tónů (dva svazky, 1883/90). Toto doporučení umožnilo Husserlovi připravit a předložit habilitační disertační práci na koncepci čísla (1887) s Stumpfem.

Tato práce byla později integrována do Husserlovy první publikované monografie Filosofie aritmetiky, která se objevila v roce 1891. V této práci Husserl kombinoval své matematické, psychologické a filozofické kompetence, aby se pokusil psychologicky založit aritmetiku (viz Willard 1984, s. 38–118). Bell 1990, str. 31–84). Kniha však byla kritizována za svůj základní psychologismus v recenzi Gottlob Frege. Zdá se, že Husserl vzal tuto kritiku velmi vážně (viz Føllesdal 1958), ačkoli není ani zdaleka jasné, že autor filozofie aritmetiky považuje logiku za odvětví psychologie, za „silný psychologismus“(Mohanty 1982, s. 20). to. V každém případě Husserl ostře napadl tento druh psychologismu (celkem vznesl celkem osmnáct námitek; viz Soldati 1994, s. 1). Ff) a vyvinul filozofickou metodu, kterou je v dnešní době známý: fenomenologie.

V roce 1900/01 byla jeho první fenomenologická práce publikována ve dvou svazcích s názvem Logická vyšetřování. První svazek obsahuje silný útok proti psychologismu, zatímco (mnohem větší) druhý svazek se skládá ze šesti „deskriptivně-psychologických“a „epistemologických“zkoumání (I) výrazu a významu, (II) univerzálů, (III) formální ontologie částí a celků (mereologie), (IV) „syntaktická“a mereologická struktura významu, (V) povaha a struktura úmyslnosti a (VI) vzájemné vztahy pravdy, intuice a poznání. Husserl nyní dodržuje verzi platonismu, kterou odvodil z myšlenek Hermanna Lotzeho a zejména Bernarda Bolzana, kde vkládá platonismus o smyslu a mentálním obsahu do teorie úmyslného vědomí (viz Beyer 1996).

V prvním desetiletí 20. ^th století, Husserl značně rafinovaný a upravil svou metodu na to, co nazval „transcendentní fenomenologie“. Tato metoda se zaměřuje na základní struktury, které umožňují, aby se objekty naivní považované za samozřejmé v „přirozeném postoji“(který je charakteristický pro náš každodenní život i běžnou vědu) „tvořily“ve vědomí. (Mezi těmi, kdo ho v tomto ohledu ovlivnili, jsou Descartes, Hume a Kant.) Jak Husserl podrobně vysvětluje ve své druhé hlavní práci, Myšlenky (1913), výsledná perspektiva v oblasti úmyslného vědomí má umožnit fenomenologovi rozvíjet se radikálně nepochopené ospravedlnění jeho základních názorů na svět a na sebe a prozkoumání jejich racionálních propojení.

Husserl tyto myšlenky rozvíjel v Göttingenu, kde - díky svým Logickým vyšetřováním a podpoře Wilhelma Diltheye, který tuto práci obdivoval a doporučil Husserla pruské ministerstvu kultury - obdržel docentskou profesi („Mimořádný úřad“), později se změnil na „ Persönliches Ordinariat “) v roce 1901. Od roku 1910/11, respektive 1913, působil jako zakládající (spolu) redaktor Logos (v prvním čísle se objevil jeho programový článek„ Filozofie jako přísná věda “, obsahující kritiku naturalismus) a Ročenky pro fenomenologii a fenomenologický výzkum (zahájení jeho nápady týkající se čisté fenomenologie a fenomenologické filozofie). Husserl zůstal v Göttingenu až do roku 1916. Právě zde udělal své nejdůležitější filozofické objevy (srov. Mohanty 1995),jako je transcendentální fenomenologická metoda, fenomenologická struktura vědomí času, základní role pojmu intersubjektivity v našem koncepčním systému, horizontální struktura našeho jedinečného empirického myšlení a další. V pozdějších pracích - zejména v O fenomenologii vědomí vnitřního času (1928), Formální a transcendentální logika (1929), Kartézské meditace (1931), Krize evropských věd a Transcendentální fenomenologie (1954) a Zkušenosti a soudy (1954) 1939) - tyto výsledky byly dále rozvíjeny a uváděny do nových souvislostí, jako je průlomový projekt propojení základních pojmů vědy s jejich koncepčními kořeny v předvědních (regionech) „životního světa“(krize).základní role pojmu intersubjektivita v našem koncepčním systému, horizontální struktura našeho jedinečného empirického myšlení a další. V pozdějších pracích - zejména v O fenomenologii vědomí vnitřního času (1928), Formální a transcendentální logika (1929), Kartézské meditace (1931), Krize evropských věd a Transcendentální fenomenologie (1954) a Zkušenosti a soudy (1954) 1939) - tyto výsledky byly dále rozvíjeny a uváděny do nových souvislostí, jako je průlomový projekt propojení základních pojmů vědy s jejich koncepčními kořeny v předvědních (regionech) „životního světa“(krize).základní role pojmu intersubjektivita v našem koncepčním systému, horizontální struktura našeho jedinečného empirického myšlení a další. V pozdějších pracích - zejména v O fenomenologii vědomí vnitřního času (1928), Formální a transcendentální logika (1929), Kartézské meditace (1931), Krize evropských věd a Transcendentální fenomenologie (1954) a Zkušenosti a soudy (1954) 1939) - tyto výsledky byly dále rozvíjeny a uváděny do nových souvislostí, jako je průlomový projekt propojení základních pojmů vědy s jejich koncepčními kořeny v předvědních (regionech) „životního světa“(krize). V pozdějších pracích - zejména v O fenomenologii vědomí vnitřního času (1928), Formální a transcendentální logika (1929), Kartézské meditace (1931), Krize evropských věd a Transcendentální fenomenologie (1954) a Zkušenosti a soudy (1954) 1939) - tyto výsledky byly dále rozvíjeny a uváděny do nových souvislostí, jako je průlomový projekt propojení základních pojmů vědy s jejich koncepčními kořeny v předvědních (regionech) „životního světa“(krize). V pozdějších pracích - zejména v O fenomenologii vědomí vnitřního času (1928), Formální a transcendentální logika (1929), Kartézské meditace (1931), Krize evropských věd a Transcendentální fenomenologie (1954) a Zkušenosti a soudy (1954) 1939) - tyto výsledky byly dále rozvíjeny a uváděny do nových souvislostí, jako je průlomový projekt propojení základních pojmů vědy s jejich koncepčními kořeny v předvědních (regionech) „životního světa“(krize).jako je průlomový projekt propojení základních pojmů vědy s jejich koncepčními kořeny v předvědních (regionech) „životního světa“(krize).jako je průlomový projekt propojení základních pojmů vědy s jejich koncepčními kořeny v předvědních (regionech) „životního světa“(krize).

V roce 1916 se Husserl stal nástupcem Heinricha Rickerta jako řádný profesor („Ordinarius“) ve Freiburgu / Breisgau, kde (mimo jiné) pracoval na pasivní syntéze (srov. Husserliana, sv. XI, XXXI). V roce 1922 přednesl čtyři přednášky o fenomenologické metodě a fenomenologické filozofii na University College v Londýně (srov. Husserliana, svazek XXXV). V roce 1923 přijal hovor do Berlína, který odmítl. Husserl odešel do důchodu v roce 1928, jeho nástupcem byl jeho (a Rickertův) bývalý asistent Martin Heidegger (jehož hlavní dílo Být a čas bylo publikováno v Husserlově ročence v roce 1927). V roce 1929 přijal pozvání do Paříže. Jeho přednášky byly publikovány jako karteziánské meditace v roce 1931. V témže roce Husserl přednesl řadu přednášek o „fenomenologii a antropologii“, ve které kritizoval své dva „antipody“,Heidegger a Max Scheler (srov. Husserl 1997). V roce 1933 převzal Hitler v Německu. Husserl přijal hovor do Los Angeles, ale odmítl. Díky svým židovským předkům se stal poníženějším a izolovanějším. V roce 1935 přednesl v Praze řadu pozvaných přednášek, které vyústily v jeho poslední hlavní dílo Krize evropských věd a transcendentální fenomenologie.

Edmund Husserl zemřel 27. dubna 1938 ve Freiburgu. Jeho rukopisy (celkem přes 40000 stran) zachránil františkán Herman Leo Van Breda, který je přivedl do Leuven (Belgie), kde byl založen první husitský archiv v roce 1939. (Dnes jsou další archivy ve Freiburgu v Kolíně nad Rýnem, Paříž, New York a Pittsburgh.) Od roku 1950 upravují Husserlovy archivy Husserlova sbíraná díla Husserliana.

2. Čistá logika, význam, intuitivní naplnění a záměrnost

Jako filozof s matematickým zázemím se Husserl zajímal o vývoj obecné teorie dedukčních systémů, kterou (po Bolzanu) pojal jako teorii vědy, z toho důvodu, že na každou vědu (včetně matematiky) lze pohlížet jako na systém propozic, které jsou propojeny sadou inferenčních vztahů. Po Johnovi S. Millovi v Logických vyšetřováních tvrdí, že nejlepším způsobem, jak studovat povahu takových výrokových systémů, je začít jejich jazykovými projevy, tj. (Množinami) vět a (asertivními) výroky.

Jak máme analyzovat tyto věty a návrhy, které vyjadřují? Husserlův přístup spočívá ve studiu jednotek vědomí, které se přednášející prezentuje jako „- dává„ hlasu “- vyjadřující dotyčný návrh (například při psaní matematické učebnice nebo při přednášce). Tyto jednotky vědomí označují úmyslné činy nebo úmyslné zážitky, protože vždy představují něco jako něco - a tak ukazují, co Brentano nazval úmyslností. Podle Husserla existují i neúmyslné jednotky vědomí. (Jako příklad cituje bolest.) To, co odlišuje úmyslné a neúmyslné zkušenosti, je úmyslný obsah bývalého.

Dokonce i bezdůvodné (tj. Prázdné) záměrné zážitky, jako je vaše myšlenka na okřídlený koně Pegasus, mají obsah. Podle názoru Husserla tato myšlenka prostě postrádá odpovídající objekt; úmyslný čin je „pouze jako“, ale ne ve skutečnosti, objekt. Husserl odmítá „reprezentacionalistické“účty o úmyslnosti, jako je teorie mentálního obrazu, podle níž úmyslné zážitky představují intra-mentální obrazové reprezentace objektů, kde stejně jako jiné obrázky mohou takové obrazy existovat, aniž by existoval zobrazovaný objekt ve skutečném světě. Pro Husserla toto zobrazení vede k „falešné duplicitě“objektů reprezentovaných v veridickém případě; a to již předpokládá, čeho je ještě třeba dosáhnout adekvátní koncepce obrazové reprezentace: vysvětlení toho, co je základním „fantasy obsahem“nebo fantasmem,„Představující obraz něčeho nebo jiného“(Husserl 1994, s. 347; Husserliana, sv. XXII, str. 305f). Je to přesně úmyslný obsah, který podle Husserla trik (stejně jako ve všech případech úmyslného vědomí) způsobem, který lze podrobněji vysvětlit jeho fenomenologií vědomí.

V případě výrokových aktů, tj. Jednotek vědomí, k nimž lze vyjádřit úplnou větu (paradigmaticky deklarativní věta), identifikuje Husserl svůj obsah s výrokovým významem vyjádřeným touto větou. V případě jejich nepropozičních, ale stále záměrných částí, identifikuje odpovídající úmyslný obsah subpropozičním významem. Například rozsudek „Napoleon je Francouz“obsahuje akt myšlení Napoleona, jehož úmyslným obsahem je subpropoziční význam vyjádřený jménem „Napoleon“. (V souladu s tím lze na rozsudek pohlížet jako na akt připisující vlastnost bytí Francouzi referentovi tohoto jména.) Zkušenosti podobné tomuto, které lze vyjádřit buď singulárním nebo obecným termínem,se nazývají „nominální činy“(na rozdíl od výrokových aktů, které je obsahují). Jejich obsah se nazývá „nominální význam“.

Husserl považuje výrokové i nominální významy za předmět „čisté logiky“nebo „logiky v širokém smyslu“- studium (i) toho, co rozlišuje smysl (alias význam) od nesmyslu (tato část čisté logiky se nazývá „ čistá gramatika “) a (ii) které ze smyslů dodaných čistou gramatikou jsou logicky konzistentní a které z nich nejsou (tato část čisté logiky je označena jako„ logika v úzkém smyslu “).

Důležitým a stále do značné míry neprozkoumávaným požadavkem Husserla je, že jakýkoli logicky konzistentní význam může být v zásadě subjektivně naplněn, více či méně přiměřeně, sjednocenou intuicí, jako je akt nepřetržitého vnímání nebo intuitivní představivosti, kde struktura a další základní vlastnosti daného významu lze odečíst z příslušného režimu intuitivního plnění. Nekonzistentní významy mohou být vybrány a studovány pomocí (reflexe) odpovídajících zkušeností intuitivního konfliktu, jako je například diskrétní přepínání tam a zpět mezi imaginací kachní hlavy a imaginací králičí hlavy v případě pokusu intuitivní představivost kachní hlavy, která je zároveň králičí hlavou. Některé významy jsou z formálně logických důvodů nekonzistentní. Podle Husserlavšechny analyticky falešné výroky patří do této kategorie. Jiné významy jsou nekonzistentní, protože jsou v rozporu s některým obecným materiálem a priori pravdy, také nazývané „základní zákon“. Příkladem je tvrzení vyjádřené větou „Existují vjemové objekty, jejichž povrch je (viditelně) zcela zelený a zároveň úplně červený“.

Významy obecně a zejména návrhy existují nezávisle na jejich skutečném fungování jako úmyslného obsahu. Lze tedy objevit skutečné výroky, jako je Pythagorova věta. Propozice a jejich komponenty jsou abstraktní, tj. Atemporální, objekty. Co to však znamená pochopit propozici nebo obecněji smysl? Jak se může abstraktní objekt stát obsahem úmyslného činu? Kombinace myšlenek Bolzana a Lotzeho, Husserl odpovídá na tuto otázku tím, že se uchyluje k pojmu ideálního (tj. Abstraktního) druhu nebo typu, a to následovně. Propozice a jiné významy jsou ideální druhy, které mohou (ale nemusí) být instancovány určitými zvláštnostmi, tj. Závislými částmi, záměrných činů. Tyto druhy se také nazývají „ideální věci“. Zvláštní rysy, které vytvářejí ideální hmotu - Husserl je označuje jako „momenty hmoty“- jsou odhaleny fenomenologickým popisem, reflexní analýzou (nebo introspektivní) analýzou zohledňující jak jazykové výrazy (pokud existují), tak režimy (možného) intuitivního naplnění nebo konfliktu spojené s příslušnou zkušeností.

Protože fenomenologický popis dává ideální druh, zahrnuje to, co Husserl později (zejména v Nápadech) nazval „eidetickou redukcí“, tj. Rozvinutím abstraktních rysů sdílených vhodnými sadami fiktivních nebo skutečných příkladů, např. bezplatná imaginativní variace na libovolně zvoleném počátečním příkladu (pro metodu „bezplatné variace“viz Zkušenost a úsudek, odstavec 87).

Fenomenologický popis také vede k „momentu kvality“zkoumané úmyslné zkušenosti, tj. Konkrétnímu rysu vyvolávajícímu jeho psychologický režim (úsudek, vědomé uvažování, vědomé přání, vědomé naděje atd.), Což zhruba odpovídá režimu řečového aktu promluvy dávající hlas této zkušenosti. Popis dále poskytuje vztahy „nadace“, tj. Jednostranné nebo vzájemné relativní existenciální závislosti mezi (1) dotyčnou zkušeností a jinými zkušenostmi a (2) konkrétními popisnými rysy zkušenosti. Takže zážitek potěšení z dané události je jednostranně založen ve vztahu k proudu vědomí, ke kterému náleží, ve zvláštním stavu přesvědčení, že k této události došlo.(Relativizace k určitému proudu vědomí zajišťuje, že k základním i zakládajícím zkušenostem dochází v mysli stejné osoby.) Stejně jako všechny nadační vztahy, i tento má na základě základního zákona účinek, který vědomě potěší z nějakého stavu záležitosti vyžadují odpovídající (a současně) víru. Obecně řečeno, daný objekt a typu F je založen na konkrétním objektu b typu G (kde a je odlišný od ba F je odlišný od G) vzhledem k určitému celému c typu typu H pouze tehdy, když (i) existuje základní zákon, podle kterého platí, že pro jakýkoli objekt x typu F je objekt y typu G a celé z typu H, takže x i y jsou (vlastními) částmi z, a (ii) a a b jsou (vlastními) částmi c. Samozřejmě,pojem základní zákon vyžaduje další vyjasnění.

3. Indexialita a výrokový obsah

Jak si však Husserl dobře uvědomoval, druhová teorie obsahu čelí alespoň jedné závažné námitce. Tato námitka se týká výroků, které jsou „v zásadě příležitostné“, tj. Systematicky kontextově citlivé výrazy jako „Já jsem tady“a „indexické“zkušenosti, kterým dávají hlas. Má-li úmyslný obsah indexové zkušenosti sloužit jako (pod) výrokový obsah, musí jedinečně určit předmět (pokud existuje), na který se daná zkušenost vztahuje. To znamená: pokud dva indexové zážitky zobrazují stejný úmyslný obsah, musí odkazovat na stejný objekt (pokud existuje). Zdá se však, že okamžiky dvou takových zážitků mohou vyvolat stejný ideální obsah - stejný typ (konkrétního) obsahu - zatímco představují různé objekty. Pokud si oba myslíme „já jsem tady“,naše příslušné myšlenky sdílejí stejný typ obsahu, nebo by se to mohlo zdát, ale představují různé stavy věcí. Abychom vyhověli tomuto pozorování, Husserl rozlišuje na jedné straně „funkci obecného významu“výpovědi (která odpovídá tomu, co David Kaplan nazývá „charakter“, zhruba: jazykový význam použitého výrazu) a, na druhé straně, „příslušný význam“(tj. výrokový nebo dílčí výrokový obsah vyjádřený v relevantním kontextu výroku). Je však pochybné, zda toto rozlišení skutečně Husserlovi pomůže překonat obtíž, kterou pro jeho druhovou teorii obsahu představuje fenomén kontextové citlivosti. Pokud jsou záměrné obsahy ve smyslu typů konkrétních záležitostí,a pokud tento druh typu může zůstat konstantní, zatímco úmyslný objekt a tím i (sub-) výrokový obsah se liší, pak jistě úmyslný obsah takto koncipovaný nemůže vždy fungovat jako (sub-) výrokový obsah, jak by to měla Husserlova teorie. Spíše musí být zapojen jiný úmyslný obsah, a to „příslušný význam“, který slouží jako (pod) výrokový obsah indexové zkušenosti. A tento obsah se nezdá být ideálním druhem. (Lze však tvrdit, že i (sub-) výrokové obsahy indexových promluv lze v myšlení a řeči mnohonásobně konkretizovat, a nakonec se kvalifikovat jako ideální druh. Ale zásadní otázkou je, zda to platí v naprosté obecnosti: zvažte výše uvedený příklad „Teď jsem tady“.)))jak by to měla Husserlova teorie. Spíše musí být zapojen jiný úmyslný obsah, a to „příslušný význam“, který slouží jako (pod) výrokový obsah indexové zkušenosti. A tento obsah se nezdá být ideálním druhem. (Lze však tvrdit, že i (sub-) výrokové obsahy indexových promluv lze v myšlení a řeči mnohonásobně konkretizovat, a nakonec se kvalifikovat jako ideální druh. Ale zásadní otázkou je, zda to platí v naprosté obecnosti: zvažte výše uvedený příklad „Teď jsem tady“.)jak by to měla Husserlova teorie. Spíše musí být zapojen jiný úmyslný obsah, a to „příslušný význam“, který slouží jako (pod) výrokový obsah indexové zkušenosti. A tento obsah se nezdá být ideálním druhem. (Lze však tvrdit, že i (sub-) výrokové obsahy indexových promluv lze v myšlení a řeči mnohonásobně konkretizovat, a nakonec se kvalifikovat jako ideální druh. Ale zásadní otázkou je, zda to platí v naprosté obecnosti: zvažte výše uvedený příklad „Teď jsem tady“.)že i (sub-) výrokové obsahy indexových výroků lze v myšlení a řeči mnohonásobně konkretizovat, čímž se nakonec nakonec dá říci, že jde o ideální druh. Zásadní otázkou však je, zda to platí v naprosté obecnosti: zvažte výše uvedený příklad „Jsem zde nyní“.)že i (sub-) výrokové obsahy indexových výroků lze v myšlení a řeči mnohonásobně konkretizovat, čímž se nakonec nakonec dá říci, že jde o ideální druh. Zásadní otázkou však je, zda to platí v naprosté obecnosti: zvažte výše uvedený příklad „Jsem zde nyní“.)

To však může být, Husserl chápe (pod) výrokový obsah („příslušné významy“) jako dvoufaktorový, s funkcí obecného významu plus relevantním kontextem promluvy (pokud existuje), který určuje daný obsah. A přinejmenším v případě indexových zkušeností se zdá, že identifikuje jejich úmyslný obsah s těmito dvousložkovými obsahy, protože má ten úmyslný obsah, který je v Ideas označován jako „noematický smysl“nebo „noematické jádro“, jednoznačně určuje odkaz, tj. záměrný objekt. (Pro tvrzení, že noematický smysl je kontextově určen příslušný význam spíše než obecný význam funkce - což vylučuje jakékoli internistické čtení; viz oddíl 4 níže - srov. Husserliana, sv. XX / 1, s. 74–78; viz také Husserliana, vol. XXVI, str. 212, fn.) Někteří učenci dokonce zacházejí tak daleko, že tvrdí, že Husserl definuje noematický smysl jako „určitá osoba, předmět, událost, stav věcí, který se prezentuje, bere přesně tak, jak se prezentuje, nebo jak je zamýšlen“(Gurwitsch 1982, pp 61 f.; cp. Sokolowski 1987; pro hodně diskutovanou kritiku Gurwitschovy interpretace viz Føllesdal 1969).

4. Singularita, vědomí a horizontální záměrnost

Husserl zcela jasně vidí, že indexové zážitky (stejně jako zážitky dané hlasem prostřednictvím skutečných vlastních jmen) jsou charakterizovány mimo jiné svou jedinečností: představují určitý objekt nebo soubor objektů x, takže x má být považován za úmyslný předmět příslušné zkušenosti ve všech relevantních možných světech (tj. za všech skutečných nebo kontrafaktuálních okolností, ve vztahu k nimž určujeme objekt reprezentovaný touto zkušeností). Tak například v sec. 47 z Ideas, popisuje, co prožívající subjekt v daném čase, ve světle jeho (nebo jejích) současných indexových zkušeností, považuje za „skutečný svět“jako „zvláštní případ“celé řady „možných“světy “, z nichž každý odpovídá možnému budoucímu zážitku (možné, to znamená,vzhledem k dotčené indexové zkušenosti). O těchto (skutečných nebo potenciálních) budoucích zkušenostech lze říci, že je (více či méně) očekávaným prožívajícím subjektem v příslušném čase, a představují to, co Husserl nazývá „úmyslným horizontem“indexové zkušenosti, ve světle jehož úmyslného obsahu jsou očekávány (srov. Smith a McIntyre 1982). Například, pokud něco vidíte jako tabulku, budete očekávat, že se vám bude objevovat určitými způsoby, pokud jdete kolem a pozorujete ji. Smith a McIntyre 1982). Například, pokud něco vidíte jako tabulku, budete očekávat, že se vám bude objevovat určitými způsoby, pokud jdete kolem a pozorujete ji. Smith a McIntyre 1982). Například, pokud něco vidíte jako tabulku, budete očekávat, že se vám bude objevovat určitými způsoby, pokud jdete kolem a pozorujete ji.

Co spojuje úmyslný horizont dané indexové zkušenosti? Podle Husserla mají všechny (skutečné nebo potenciální) zkušenosti, které tvoří tento horizont, sdílejí pocit identity v čase, který cítí jako označitelný X, do kterého patří. Jako první přiblížení patří dvě zkušenosti daného subjektu ke stejnému určitelnému X, a to pouze tehdy, pokud je subjekt věří, že reprezentují stejný objekt. (Pro související kritérium inter-subjektivní identity determinovatelného X viz Beyer 2000, odstavec 7.) Z tohoto důvodu musí být zkušenosti patřící k určitelnému X doprovázeny alespoň jednou vírou vyššího řádu. Tento pohled dobře zapadá do teze (sdílené, alespoň zčásti, tzv. Dispozičními teoriemi víry vyššího řádu vědomí), které úmyslné zkušenosti automaticky vyvolávají (tj.motivovat) momentální dispozice k odpovídajícímu reflexivnímu úsudku vyššího řádu, založeného na něčem, jako je vnitřní vnímání, čímž se vytváří forma implicitního nebo „předreflexního sebevědomí“(použít Sartreův termín).

Je sporné, zda takové dispoziční pohled vyššího řádu lze připsat Husserlovi (viz Zahavi 2015, odst. 1). Mělo by být nesporné, že podle jeho názoru musí motivační základ příslušného dispozičního přesvědčení vyššího řádu již zobrazovat základní rys vědomí bez ohledu na současné myšlenky vyššího řádu, aby byl k dispozici pro takové myšlení na prvním místě (viz Beyer 2011), str. 44). To je zřejmé z podrobného studia Husserlovy práce o „vnitřním vědomí času“(viz záznam o fenomenologických přístupech k sebevědomí; viz také oddíl 6 níže). Existuje však dostatek textových důkazů, které ukazují, že považuje dostupnost k vnitřnímu vnímání (ve smyslu „skutečné možnosti“nebo „praktické schopnosti“;viz oddíl 8 níže) a podle toho motivované reflexivní rozsudky vyššího řádu (ve kterých se dosavadní „latentní ego“stává „patentem“) jako základní rys vědomí, které tvoří jeho „způsob bytí“(srov. Hua III / 1, str. 77, 1, 27-35; str. 95, 1, 36-38; Hua VIII, str. 90).

Určitelný X, k němuž daná indexová zkušenost patří, s ohledem na některé další zkušenosti, nám pomáhá odpovědět na otázku, co určuje odkaz na tuto zkušenost, ne-li jeho ideální významový druh sám. Abychom řádně zohlednili roli, kterou hraje určitelný X, musíme použít Husserlianovu výzkumnou strategii, kterou bychom mohli nazvat dynamickou metodou. To znamená, že se musíme dívat na úmyslné činy jako na momentální složky určitých transtemporálních kognitivních struktur - dynamických záměrných struktur - v nichž je jeden a tentýž předmět nebo stav věcí zastoupen po dobu, během které kognitivní pohled subjektu na předmět nebo stav věcí se neustále mění (viz např. Nápady, odstavec 86).(Typické příklady dynamických záměrných struktur zahrnují nepřetržitá pozorování - která představují Husserlův standardní příklad - a také totality následných soudů nebo momentálních stavů víry, které aktualizují jeden a tentýž trvalý názor. Například můj rozsudek, že včera byl čtvrtek aktualizuje stejnou víru jako rozsudek, který jsem mohl včera dát hlasem: „Dnes je čtvrtek“.) V důsledku toho je určitelné X způsobilé, že nás povede zpět časem k původní situaci, kdy odkaz na příslušnou sjednocenou řadu po sobě jdoucích úmyslných obzory byly opraveny, například při příležitosti prvního vnímání subjektu s konkrétním objektem:odpovídající vnímavá zkušenost bude patřit ke stejnému určitelnému X jako všechny (zbývající) zkušenosti patřící do příslušné řady. V novější terminologii lze říci, že v této percepční situaci subjekt otevřel mentální soubor o konkrétním objektu (srov. Perry 1980).

Ve výzkumném rukopisu z roku 1913 Husserl označuje duševní soubory spojené se správnými jmény jako „individuální pojmy (Eigenbegriffe)“(srov. Husserliana, sv. XX / 2, s. 358), které je charakterizují jako nekonečně „otevřené“a „v“tok “(viz tamtéž, str. 359). Nyní je to „referent“příslušného mentálního spisu nebo individuální představa, která se bude normálně počítat jako společný úmyslný objekt zážitků svázaných v sjednocené řadě po sobě jdoucích úmyslných horizontů, ve kterých se objekt „empiricky tvoří“. (V případech, kdy se „referent“mentálního souboru v průběhu času mění, tj. Je bez povšimnutí nahrazen jiným objektem, se situace stává komplikovanější. Totéž platí pro případy percepčních úsudků vedoucích nebo přijímaných příslušným subjektem k potvrzení, zadání do již existujícího souboru. Viz Beyer 2000,sec. 7.) Všimněte si, že takto koncipovaná „ústava“neznamená stvoření.

Při tomto čtení Husserlovy představy o určitelném X existuje spojitost, přinejmenším v případě vlastních jmen a ve všudypřítomném indexovém případě, mezi úmyslným obsahem (včetně určitelného X) na jedné straně a mimosmyslovou realitou na jedné straně druhý takový, že takto chápaný úmyslný obsah určuje odkaz stejným způsobem, jak by to mělo novější externistické teorie obsahu, tj. takovým způsobem, že referentovi lze zase říci, že pomáhá určit úmyslný obsah (viz Beyer 2000, 2001; srov. Také Husserlova diskuse o Twin Earth v Husserlianě, sv. XXVI, s. 212). Všimněte si však, že Husserl nepovažuje naivní existenci mimosoudního referenta za samozřejmost. Namísto,ptá se, které struktury vědomí nás oprávňují reprezentovat svět jako obsahující konkrétní objekty překračující to, co nám je v současné době dáno (viz oddíly 7 a 8 níže).

Husserl tak lze číst (nebo přinejmenším racionálně rekonstruovat) jako časného přímého referenčního teoretika (klíčové slovo: singularita) a non-naivního externalisty o úmyslném obsahu a (příslušném) významu.

Podle dynamické metody se podíváme na noematický Sinn pod „funkčním aspektem“toho, jak nám umožňuje udržovat záměrný objekt „v paměti (im Sinn)“(Husserliana, sv. II / 1, s. 196 a násl.) Místo dívat se na to jen staticky jako psychologický typ nebo druh, který má být vytvořen izolovanými okamžiky vědomí. To nás nutí považovat jakýkoli obsah posledně uvedeného druhu, zejména „statický percepční obsah“, za pouhý „abstrakce od dynamického obsahu“(Mulligan 1995, s. 195, 197). To může pomoci vysvětlit, proč se druhová teorie obsahu stala pro Husserla v době, kdy psal Ideas, méně důležitá.

5. Fenomenologická epocha

Externistické čtení (nebo racionální rekonstrukce) Husserlovy teorie obsahu by však mohlo být v rozporu s metodologickými omezeními, které představuje fenomenologická epocha, která společně s dynamickou metodou a eidetickou redukcí vytváří základní jádro transcendentální- fenomenologická metoda představená v Ideas.

Husserl vyvinul metodu epochy nebo „bracketingu“kolem roku 1906. Lze považovat za radikalizaci metodologického omezení, jak již bylo zjištěno v Logických vyšetřováních, že jakýkoli vlastní fenomenologický popis má být proveden z pohledu první osoby, tak, aby bylo zajištěno, že příslušná položka bude popsána přesně tak, jak jej subjekt prožívá nebo zamýšlí. Nyní z pohledu první osoby se samozřejmě nemůžeme rozhodnout, zda v případě toho, co člověk bere, řekněme, jedná-li se o akt vnímání, který v současné době vykonává, je ve skutečnosti objekt, s nímž je člověk percepčně konfrontován. Například je dobře možné, že člověk halucinuje. Z pohledu první osobynení žádný rozdíl mezi veridálním a neveridálním případem - z prostého důvodu, že se člověk nemůže současně stát obětí a odhalit percepční chybu nebo zkreslení. Zdá se, že i v neveridickém případě se transcendentní objekt ve vědomí „tvoří sám“. Z těchto důvodů Husserl požadoval (v Ideas), že ve správném fenomenologickém popisu musí existovat předmět (y) (pokud existují), který splňuje obsah popsaného úmyslného činu, „zahalený“. To znamená, že fenomenologický popis daného aktu, a zejména fenomenologická specifikace jeho úmyslného obsahu, se nesmí spoléhat na správnost jakéhokoli předpokladu existence týkajícího se předmětu (předmětů), o kterém se daný akt týká. Tím pádem,epocha se zaměřuje na ty aspekty našich záměrných činů a jejich obsah, které nezávisí na existenci reprezentovaného objektu venku v mimiatrálním světě.

Při bližším zkoumání však Husserl ve skutečnosti čerpá ze dvou různých verzí epochy, které se neodděluje tak jasně, jak by se dalo doufat: „univerzální epocha“na jedné straně a slabší „lokální epochu“(jako jeden by mohl označit) na straně druhé. Zdá se, že dřívější verze (jak je popsána v Ideas) vyžaduje, aby fenomenolog vložil všechny své předpoklady o existenci týkající se vnějšího světa do závorek najednou, v kterémkoli okamžiku, zatímco slabší verze pouze vyžaduje, aby zařadil konkrétní předpoklady o existenci v závislosti na příslušných „Transcendentální průvodce (Leitfaden)“, tj. K otázce, která má být fenomenologicky objasněna. To by mělo fenomenologovi umožnit, aby výslovně uvedl své důvody pro předpoklady o existenci bracketed, nebo pro předpoklady založené na nich, jako napříkladpředpoklad, že dané stvoření je subjektem, který prochází takovým zážitkem. (V části 7 uvidíme, že Husserl v této souvislosti čerpá z empatie.)

Zdá se, že pouze naše univerzální epocha je v rozporu s naším nacionalistickým čtením: pokud by v žádném okamžiku nebyly přijaty žádné předpoklady mimosoudní existence, pak fenomenologicky nemůže existovat objektově závislý úmyslný obsah, jak by to měl externalismus. Naproti tomu může existovat nějaký takový obsah, dokonce i mnoho z nich, aniž by úmyslný obsah musel být obecně závislý na konkrétním mimosmyslovém objektu. Což ponechává dostatek prostoru pro metodu místní epochy, aby se mohla použít v konkrétním konkrétním případě, jak bude zřejmé v části 6.

6. Epocha, percepční noema, hýle, časové vědomí a fenomenologické snížení

Bod místní epochy by snad mohl být nejlépe objasněn, pokud budeme následovat Husserla při jeho aplikaci na případ percepčního zážitku. Fenolog má provádět své popisy z pohledu první osoby, aby zajistil, že bude příslušná položka popsána přesně tak, jak je prožívána. Nyní, v případě percepčního zážitku, se člověk nemůže samozřejmě stát obětí a zároveň odhalit konkrétní percepční chybu; je vždy možné, že člověk je vystaven iluzi nebo dokonce halucinaci, takže jeho percepční zkušenost není veridická. Pokud člověk halucinuje, není ve skutečnosti žádný předmět vnímání. Avšak fenomenologicky je zkušenost, kterou člověk podstoupí, naprosto stejná, jako kdyby člověk úspěšně vnímal vnější objekt.

Proto by (adekvátnost) fenomenologického popisu percepční zkušenosti měla být nezávislá na tom, zda pro zkoumanou zkušenost existuje objekt, který představuje nebo ne. V každém případě bude existovat alespoň percepční obsah (i když ne stejný obsah na obou stranách). To je obsah, který Husserl nazývá percepční noema. Díky svému noemu je halucinace úmyslným aktem, zážitkem „jako z“předmětu. Fenomenologický popis se týká těch aspektů noema, které zůstávají stejné bez ohledu na to, zda je dotyčná zkušenost pravdivá či nikoliv. Náš fenomenolog tedy nesmí zaměstnávat - on (nebo ona) se musí „držet“- tuto víru v existenci vnímaného objektu.

To ho však dostává do metodického dilematu. Pokud na jedné straně fenomenolog opustí „přirozený postoj“a ztotožní se s jeho odpovídající vírou v existenci, nemůže současně provést percepční zkušenost, kterou chce prozkoumat. (Toto je první roh dilematu.) Protože, jak sám Husserl zdůrazňuje (srov. Ideas, § 90, 109), existence-víra je nezbytnou součástí percepčního fenoménu: takové zkušenosti jsou v podstatě thetické, tj. nemůže existovat žádná taková věc jako vjemové zkušenosti bez „víry-charakter“(srov 5 ^thLogické vyšetřování, sec. 23). Pokud naopak náš fenomenolog tuto víru využije, je povinen porušit omezení, která na něj klade místní epocha: nemůže fenomenologický postoj převzít. (Toto je druhý roh.)

Existují nejméně tři možné cesty z tohoto dilematu. Nejprve si fenomenolog mohl vybrat první roh dilematu, ale analyzovat dřívější vnímavý zážitek svého, toho, na který si nyní pamatuje. Jen se zde musí ujistit, aby nevyužil své dřívější (a možná stále přetrvávající) přesvědčení o existenci vnímavého objektu. Za druhé, mohl se znovu rozhodnout pro první roh a analyzovat vnímavý zážitek, který si jen intuitivně představí, že má. (Pro Husserlův pohled na představivost viz zejména Husserliana, sv. XXIII.) Zatřetí, mohl si místo toho zvolit druhý roh, nadále využívat svou existenci-víru, ale udělat jakýsi „pragmatický výstup“a popsat percepční zážitek v takovém tak, že popis, tj. řečový akt takto provedený,nepředpokládá existenci vnímavého objektu. (Následujícímu druhu popisu může posloužit tato funkce: „Já prokazatelně identifikuji tak a tak“; „Provádím čin tohoto významu pod aspektem tak a tak“.)

Není zcela jasné, zda Husserl považuje všechny tyto strategie za přípustné. Druhý je zcela jistě v souladu s důležitou metodologickou úlohou, kterou připisuje „fantazii“, tj. Pouhé intuitivní představivosti, pokud jde o eidetickou redukci, která zase představuje důležitou součást fenomenologické metody. Třetí strategicko-pragmatický výstup dobře zapadá do způsobu, jakým používá ke specifikování společného prvku noema vermatického vnímání a odpovídajících halucinací (viz např. Popis někoho, kdo zažil „tento kvetoucí strom tam v prostor “uvedený v § 90 nápadů; viz také tamtéž, odstavec 89 f.).

Nyní můžeme použít místní epochu ke specifikaci noemu jak slovních vjemů, tak halucinací tak, aby byla zvýrazněna jejich jedinečnost. Již v jeho 1894 eseji „Záměrné předměty“(srov. Husserliana, sv. XXII; anglický překlad poněkud odlišné verze eseje v: Rollinger 1999) Husserl zdůraznil, že objektivní reprezentace, jako jsou halucinace, mohou být v jistém smyslu charakterizovány jako „reprezentující úmyslný předmět, za předpokladu, že se tato charakterizace chápe jako „za existenciálního předpokladu“, a to následovně: „Pokud by byl akt halucinace veridický, úspěšně by představoval takový a takový předmět (za takového a takové aspekty) “. Něco podobného se týká singularity noema halucinatorního zážitku: pokud by taková zkušenost byla pravdivá, byla by,na základě svého noemu představují zvláštní vnímavý objekt ve všech relevantních možných světech (viz oddíl 3 výše). Můžeme tedy poskytnout existenciálně neutrální specifikaci noema (veridické, iluzorní nebo halucinatorní) percepční zkušenosti, přesně tak, jak to vyžaduje místní epocha, a stále odhalit jedinečný charakter jejich obsahu, který Husserl udělal tolik, aby odhalil, zejména v jeho zkoumání indexality a role určitelného X v naší konstituci časoprostorové reality. Specifikace může běžet následovně: Noema perceptuálního zážitku i je taková, že buď (1) existuje objekt x, který i představuje na základě jeho noema, kde x je třeba považovat za referenta i ve všech relevantních možných světy, nebo (2) by existovala podmínka splnění objektu (1), kdybych byl pravdivý. Podmínka (2) nám umožňuje pochopit chování mluvčího / myslitele, který dělá kontrafaktuální předpoklady o předmětu, který nevědomky pouze halucinuje, nebo kvantifikovat do modálních prohlášení o tomto údajném objektu (srov. Beyer 2000, s. 26). –31). Všimněte si, že při výše navrhovaném externalistickém čtení Husserlova pojmu úmyslného obsahu se bude noema lišit v závislosti na tom, zda je splněna podmínka (1) nebo (2). Naše noematická specifikace však splňuje požadavky místní epochy, protože se nespoléhá na existenci konkrétního percepčního objektu. Pokud takový objekt neexistuje, bude splněna podmínka (2) za předpokladu, že jednáme o percepční zážitek. Odůvodnění stavu (2) spočívá v tom, že i v neveridickém případě se aktivuje individuální představa (mentální soubor) a následně sjednocená řada záměrných horizontů na základě stejného smyslového materiálu nebo hýle (viz následující odstavec), stejně jako v případě verifikace.

Je třeba poznamenat, že podle Husserla obsahuje kompletní noema percepčního zážitku další prvek, který je třeba odlišit od úmyslného obsahu, zejména jeho „thetický“nebo „pozitivní“charakter, tj. Jeho kvalitu. Navíc způsob, jakým se percepční objekt (pokud existuje) prezentuje (nebo by se prezentoval) sám o sobě, zahrnuje smyslovou záležitost nebo „hýle“, které jsou základem příslušné percepční zkušenosti. Typické příklady hýle zahrnují smyslové dojmy (tj. Smyslové zážitky), na rozdíl od vnímavých zážitků na nich založených. Jako příklad lze uvést Jastrowovu / Wittgensteinovu kachen-králičí hlavu, takže vnímání kachny-hlavy může být založeno ve stejném smyslu dojmů nebo hýle jako vnímání hlavy králíka (srov. Føllesdal 1988, s. 108 f)..).(Pro Husserla jsou všechny zbývající intuitivní činy také založeny v něčem, jako je hýle, které označuje jako „intuitivní reprezentativní obsah“. V případě činu fantazie odkazuje na intuitivní reprezentativní obsah jako „fantasma“.) Husserl považuje smysl dojmy jako nekonceptuální povahy. Je to pouze úmyslný obsah percepčního zážitku, který „utváří“jeho základní hýle, aby poskytl koncepční reprezentaci vnímaného objektu. Husserl srovnává tento proces pojmového „utváření“smyslové hmoty s interpretací lingvistického výrazu, ale toto srovnání by nás nemělo uvést v omyl, abychom dospěli k závěru, že se hlásí k teorii vnímání smyslového bodu (viz oddíl 2 výše, hlavní slovo: mentální obraz) teorie). Spíše,jeho pohled na vnímání je nejlépe charakterizován jako sofistikovaná verze přímého (tj. nereprezentacionistického) realismu.

Nakonec bychom si měli uvědomit, že podle Husserlova pohledu existuje další důležitý rozměr percepční zkušenosti, protože vykazuje fenomenologickou hlubokou nebo mikrostrukturu tvořenou časovým vědomím (Husserliana, sv. X, XXXIII; viz také Miller 1984).. Tato pouze zdánlivě bezvědomá struktura má v podstatě indexovou povahu a skládá se v daném okamžiku z obou retencí, tj. Z aktů okamžité paměti toho, co bylo vnímáno „před chvílí“, původních dojmů, tj. Aktů vědomí toho, co je vnímáno „právě teď“, a protentions, tj. okamžitá očekávání toho, co bude vnímáno „v okamžiku“. Právě takovými momentálními strukturami retence, originálních dojmů a protentionů jsou momenty času ustavičně (a rekonstituovány) jako minulost, přítomnost a budoucnost,tak, aby to vypadalo na prožívající subjekt, jako by čas neustále plynul.

Tato hluboká struktura úmyslného vědomí se objevuje v průběhu toho, co Husserl nazývá „fenomenologickou redukcí“(Husserliana, sv. XIII, str. 432 a násl.), Která používá metodu epochy k tomu, aby poskytla koherentní smysl, pokud jde o základní horizontální struktury vědomí, transcendence objektivní reality. Nej globálnější forma epochy se používá, když je tato realita celkově ohraničena. V tomto bodě však stále zbývá něco, co nesmí a nesmí být bráněno: časový tok „přítomného“prožívání, představovaný současnými zdrženími a původními dojmy. Tyto opakující se časové rysy horizontální struktury vědomí nelze smysluplně zpochybnit. Poskytují jakýsi hýle pro „vnitřní vnímání“a odpovídající reflexivní úsudky,ale je to velmi zvláštní druh hýle: ten, který je správnou součástí „vnímané“položky a během pojetí se konceptuálně „netvoří“(což odráží skutečnost, že na rozdíl od časoprostorových objektů, živé zkušenosti „ nejsou samy sebe “, srov. Husserliana, sv. III / 1, s. 88). V tomto případě tedy neexistuje epistemicky problematická mezera mezi zkušenostmi a objektem, což proto poskytuje dostatečný výchozí bod pro fenomenologické omezení, které může nyní dále pokračovat pomocí holistických strategií ospravedlnění. Koneckonců se nyní ukázalo, že úmyslné vědomí je soudržně strukturováno na fenomenologicky nejhlubší úrovni.ten, který je řádnou součástí „vnímané“položky a během pojetí se konceptuálně „netvoří“(odráží skutečnost, že na rozdíl od časoprostorových objektů „živé zážitky„ se samy neumírají “; srov. Husserliana, sv. III / 1, str. 88). V tomto případě tedy neexistuje epistemicky problematická mezera mezi zkušenostmi a objektem, což proto poskytuje dostatečný výchozí bod pro fenomenologické omezení, které může nyní dále pokračovat pomocí holistických strategií ospravedlnění. Koneckonců se nyní ukázalo, že úmyslné vědomí je soudržně strukturováno na fenomenologicky nejhlubší úrovni.ten, který je řádnou součástí „vnímané“položky a během pojetí se konceptuálně „netvoří“(odráží skutečnost, že na rozdíl od časoprostorových objektů „živé zážitky„ se samy neumírají “; srov. Husserliana, sv. III / 1, str. 88). V tomto případě tedy neexistuje epistemicky problematická mezera mezi zkušenostmi a objektem, což proto poskytuje dostatečný výchozí bod pro fenomenologické omezení, které může nyní dále pokračovat pomocí holistických strategií ospravedlnění. Koneckonců se nyní ukázalo, že úmyslné vědomí je soudržně strukturováno na fenomenologicky nejhlubší úrovni.což tedy poskytuje adekvátní výchozí bod pro fenomenologické snížení, které může nyní pokračovat dále pomocí holistických strategií ospravedlnění. Koneckonců se nyní ukázalo, že úmyslné vědomí je soudržně strukturováno na fenomenologicky nejhlubší úrovni.což tedy poskytuje adekvátní výchozí bod pro fenomenologické snížení, které může nyní pokračovat dále pomocí holistických strategií ospravedlnění. Koneckonců se nyní ukázalo, že úmyslné vědomí je soudržně strukturováno na fenomenologicky nejhlubší úrovni.

7. Empatie, intersubjektivita a životní svět

Jedním z hlavních témat transcendentální fenomenologie je intersubjektivita. Mimo jiné je diskutována velmi podrobně v 5 ^th z pravoúhlých Meditace a rukopisů zveřejněných v obj. XIII-XV z Husserliany. (Zvláště důležitá kritika Husserlova pohledu na intersubjektivitu ze sociologického hlediska se nachází v Schütz 1966.)

Podle Husserla hraje intersubjektivní zkušenost zásadní roli v naší ústavě sebe samých jako objektivně existujících subjektů, dalších prožívajících subjektů a objektivního časoprostorového světa. Transcendentální fenomenologie se pokouší rekonstruovat racionální struktury, které jsou základem a umožňují tyto konstitutivní úspěchy.

Z pohledu první osoby přichází intersubjektivita, když podstoupíme akty empatie. Intersubjektivní zkušenost je empatická zkušenost; nastává to v průběhu našeho vědomého přiřazování úmyslných činů jiným subjektům, v jejichž průběhu jsme se vložili do druhé boty. Abychom mohli studovat tento druh zážitku z fenomenologického přístupu, musíme držet naši víru v existenci příslušného cíle našeho aktu akt-ascription qua, který zažívá subjekt, a zeptat se sami sebe, které z našich dalších přesvědčení ospravedlňují existenci-víru i naše akt-ascription. Právě tato další víra tvoří racionální strukturu, která je základem našeho intersubjektivního zážitku. Vzhledem k tomu, že fenomenologické vyšetřování je zapotřebí k odhalení těchto přesvědčenímusí být především v bezvědomí, když zažíváme svět v přirozeném postoji.

Mezi základní víry takto odhalené Husserlem je víra (nebo očekávání), že bytost, která vypadá a chová se víceméně jako já, tj. Vykazuje rysy víceméně známé z mého vlastního případu, bude obecně vnímat věci z egocentrického hlediska podobného k mému vlastnímu („tady“, „tam“, „po mé levici“, „přede mnou“atd.) v tom smyslu, že bych se zhruba díval na věci tak, jak to dělá, kdybych byl v jeho botách a vnímal je z jeho pohledu. Tato víra mi umožňuje připisovat úmyslné činy ostatním okamžitě nebo „reprezentativně“, tj. Aniž bych musel vyvodit závěr, řekněme, analogicky s mým vlastním případem. Dotyčná víra tedy musí ležet zcela na základech mého systému víry. Tvoří součást již pregivenního (a obecně neodráženého) úmyslného pozadí neboli „lifeworld“(srov. Krize),proti kterému má moje praxe zákona o zápisu a všechny konstitutivní úspěchy založené na této praxi v první řadě smysl, a ve vztahu k nimž získají své konečné ospravedlnění.

Husserlova představa o životě světa je obtížná (a zároveň důležitá). To lze zhruba myslet dvěma různými (ale pravděpodobně kompatibilními) způsoby: (1) z hlediska víry a (2) z hlediska něčeho, jako je společensky, kulturně nebo evolučně zavedený (ale přesto abstraktní) smysl nebo význam.

(1) Pokud se omezíme na jediný předmět zkušenosti, lze na světový svět pohlížet jako na racionální strukturu, která je základem jeho „přirozeného přístupu“. To znamená, že životní svět daného subjektu sestává z přesvědčení, proti němuž jeho každodenní přístup k sobě, objektivní svět a ostatní dostávají své konečné ospravedlnění. (Avšak v zásadě ani víra, která je součástí životního světa subjektu, není imunní vůči revizi. Husserl proto nelze považovat za epistemologického zakladatele; viz Føllesdal 1988.)

(2a) Pokud vezmeme v úvahu jedinou komunitu subjektů, lze na jejich společný životní svět nebo na „domovský svět“na první přiblížení pohlížet jako na systém smyslů nebo významů tvořících jejich společný jazyk nebo „formu života“(Wittgenstein)), vzhledem k tomu, že chápou svět a sebe samy v kategoriích poskytovaných tímto jazykem.

(2b) Pokud považujeme subjekty patřící do různých komunit, můžeme na jejich společný životní svět pohlížet jako na obecný rámec nebo „a priori strukturu“, smyslů nebo významů, které umožňují vzájemný překlad jejich příslušných jazyků (s jejich různými asociovanými „Domovské světy“).

Pojem „životní svět“tedy označuje způsob, jakým členové jedné nebo více sociálních skupin (kultur, jazykových společenství) používají ke strukturování světa do objektů (Husserliana, svazek VI, str. 126–138, 140–145). Prohlašuje se, že příslušný životní svět „předurčuje“„světový horizont“potenciálních budoucích zkušeností, které lze (více či méně) očekávat u daného člena skupiny v daném čase, za různých podmínek, kde výsledné sekvence očekávaných zkušeností lze považovat za odpovídající různým „možným světům a prostředím“(Husserliana, sv. III / 1, str. 100). Tato očekávání odpovídají typickým vzorcům, protože životní svět je fixován systémem (především a implicitně implicitních) mezidobjektivních standardů nebo konvencí, které určují, co se za „normálních“podmínek počítá jako „normální“nebo „standardní“(Husserliana,sv. XV, s. 135 a násl., 142), a tedy jako zdroj epistemického zdůvodnění. Některé z těchto standardů jsou omezeny na konkrétní kulturu nebo „domovský svět“(Husserliana, svazek XV, s. 141 f, 227–236), zatímco jiné určují „obecnou strukturu“, která je „a priori“v tom, že je „bezpodmínečně platná“pro všechny subjekty “, definující„ to, na čem se běžní Evropané, normální hinduisté, Číňané atd. shodují navzdory veškeré relativitě “(Husserliana, svazek VI, s. 142). Husserl cituje všeobecně přijímaná fakta o „prostorovém tvaru, pohybu, kvalitě smyslů“, jakož i o našich předpovědných pojmech „prostorotranporalita“, „tělo“a „kauzalita“jako příklady (tamtéž). Tyto koncepce určují obecnou strukturu všech konkrétních věcných konceptů, které jsou takové, že každé stvoření, které sdílí základní struktury úmyslného vědomí, je bude schopno je formovat a uchopit, za různých životních světových podmínek.

Pojem lifeworld byl již představen v posmrtně publikovaném druhém svazku Myšlenek pod názvem „Umwelt“, který má být přeložen jako „okolní svět“nebo „životní prostředí“. Husserl zde charakterizuje prostředí jako svět entit, které jsou pro nás „smysluplné“v tom, že na nás uplatňují „motivující“sílu a prezentují se nám v egocentrických aspektech. Každý subjekt zaujatý „osobním přístupem“buduje střed prostředí obsahující tyto objekty. Personalistický přístup je „postoj, ve kterém jsme vždy, když žijeme jeden s druhým, spolu mluvíme, potřásáme si rukama navzájem na pozdrav, nebo jsou ve vzájemném vztahu v lásce a averzi, v uspořádání a jednání, v diskurzu a diskuse “(Husserliana, svazek IV, str. 183; Husserl 1989, str. 192). Ústřední pojem Husserlas „Umweltanalyse“je koncept motivace, jehož žádost vysvětluje takto: „Jak jsem na to narazil, co mě k tomu přivedlo? Tyto otázky mohou být vzneseny, charakterizují veškerou motivaci obecně “(Husserliana, svazek IV, str. 222; Husserl 1989, str. 234, se změnou překladu). Subjekty, které na nás uplatňují motivační sílu, dluží svůj odpovídající „význam“nebo význam určitým formám úmyslného vědomí a intersubjektivních procesů. Abych tedy citoval jeden z Husserlových příkladů, „vidím uhlí jako topný materiál; Uznávám to a uznávám to jako užitečné a používané pro vytápění, jak je vhodné a určené k produkci tepla. […] Mohu použít [hořlavý předmět] jako palivo; má pro mě hodnotu jako možný zdroj tepla. To znamená,má pro mě hodnotu vzhledem k tomu, že s tím dokážu produkovat vytápění místnosti a tím i příjemné pocity tepla pro sebe a ostatní. […] Ostatní ji také chápou stejným způsobem a získává mezisubjektivní užitnou hodnotu a v sociálním kontextu je oceňována a je cenná jako služba tomuto účelu a účelu, užitečná pro člověka atd. “(Husserliana, svazek IV, str. 186f; Husserl 1989, str. 196f).

Podle Husserla je to právě tento „subjektivní relativní životní svět“neboli prostředí, které poskytuje „uzemňovací půdu“objektivnějšího světa vědy (Husserliana, svazek VI, str. 134), ve dvojím smyslu: i) vědecké koncepce vděčí za svůj (pod) výrokový obsah, a tedy za odkaz na realitu, na předvolební představy, které mají „naturalizovat“, a že tedy (ii) když se věci dostanou do toku vědy, když nastane krize, vše, na co je třeba se odvolat, aby se bránily nové vědecké přístupy proti jejich soupeřům, je předzvěstný životní svět, jak se projevuje v našich intuitivních akceptacích (pro odkazy srov. Føllesdal 1990a, s. 139 f). Tento pohled nabízí alternativu k „naturalistickému“postoji mnoha analytických filosofů dnes.

Jedním z ústavních úspěchů založených na mém životem předurčeném praktikování aktů ascriptu je moje sebevědomí jako plnohodnotný člověk existující jako psychofyzikální prvek objektivního, časoprostorového řádu. Tento self-image může být ospravedlněn tím, co Edith Stein, v doktorské práci o empatii pod dohledem Husserla (Stein 1917), označila jako opakovanou empatii, kde jsem se vložil do obuvi druhého subjektu, tj. (Vědomě) ho simuloval, pod tím, že se on (on) zase dostane do mých bot. Tímto způsobem mohu přijít na to, že aby mi mohl druhý subjekt připisovat úmyslné činy, musí mě identifikovat tělesně, jako lidský organismus z masa a krve, s jeho egocentrickým pohledem nutně odlišným od jeho vlastní. To mi přináší domov, že můj egocentrický pohled je jen jedním z mnoha,a to ze všech zahraničních perspektiv se objevuji jako fyzický objekt mimo jiné v časoprostorovém světě. Takže následující kritérium subjektivní identity v daném čase platí pro mě i pro ostatní: jedno lidské živé tělo, jedno prožívající subjekt. Husserl však vůbec nechce popírat, že připisujeme zážitky, i záměrné, nehumánním zvířatům. To se však stává obtížnějším a problematičtějším, čím méně se mezi námi a námi získává méně tělesná a behaviorální podobnost.i záměrná, na zvířata jiná než lidská. To se však stává obtížnějším a problematičtějším, čím méně se mezi námi a námi získává méně tělesná a behaviorální podobnost.i záměrná, na zvířata jiná než lidská. To se však stává obtížnějším a problematičtějším, čím méně se mezi námi a námi získává méně tělesná a behaviorální podobnost.

Než se konečně obrátíme na otázku, co v této souvislosti znamená „objektivita“, všimněme si, že v Husserlových očích tvoří něco jako empatie základ našich praktických, estetických a morálních hodnocení a toho, co by se dalo nazvat mezikulturním porozuměním, tj., ústava „cizího světa“na pozadí vlastního „domovského světa“, tj. vlastního známého (ale opět obecně neodrazeného) kulturního dědictví (srov. Husserliana, svazek XV). Husserl mnoho z těchto jevů podrobně studoval a dokonce nastínil počátky fenomenologické etiky a teorie hodnot (srov. Husserliana, sv. XXVIII, XXXVII). V této souvislosti formuluje „kategorický imperativ“, který využívá pojmu životní svět nebo životní prostředí takto:Vždy se chovejte tak, aby vaše akce co nejlépe přispívala k tomu nejlepšímu (nejcennějšímu), kterého si sami uvědomujete, abyste byli schopni dosáhnout ve svém životě, s ohledem na vaše individuální schopnosti a prostředí (srov. Husserliana, sv. XXXVII, pp) 251 ff). Všimněte si, že z pohledu Husserla je vůle svobodného agenta, schopného následovat tento imperativ, vždy zakotvena v „volitivním kontextu“, který předurčuje otevřený „budoucí horizont“„plného individuálního života“, který je agent v současné době schopen vést (Husserliana, svazek XXXVII, str. 252), čímž se kvalifikuje jako dynamická záměrná struktura.s ohledem na vůli svobodného agenta, který je schopen tento imperativ dodržovat, je již vždy zakořeněn v „dobrovolném kontextu“, který předurčuje otevřený „budoucí horizont“„plného individuálního života“, který je agent v současné době schopen vést (Husserliana, vol. XXXVII, str. 252), čímž se kvalifikuje jako dynamická záměrná struktura.s ohledem na vůli svobodného agenta, který je schopen tento imperativ dodržovat, je již vždy zakořeněn v „dobrovolném kontextu“, který předurčuje otevřený „budoucí horizont“„plného individuálního života“, který je agent v současné době schopen vést (Husserliana, vol. XXXVII, str. 252), čímž se kvalifikuje jako dynamická záměrná struktura.

8. Intersubjektivní konstituce objektivity a důvod „transcendentálního idealismu“

Dokonce i objektivní vesmírný svět, který představuje významnou součást našeho každodenního životního světa, je vytvořen intersubjektivně, říká Husserl. (Totéž platí pro jeho časoprostorový rámec, sestávající z objektivního času a prostoru.) Jak to? Husserl začíná (opět z pohledu první osoby) od „solipsistického“abstraktu představy o časoprostorovém objektu, který se liší od tohoto pojmu v tom, že nepředpokládá, že by jakýkoli jiný subjekt mohl takový předmět pozorovat od svého (nebo její) vlastní perspektiva. Jeho otázkou je to, co nás ospravedlňuje (tj. Každého z nás pro sebe) za předpokladu objektivní reality sestávající z takových objektů, vzhledem k tomu, že jako naše začátek vychází pouze tato „solipsistická“koncepce časoprostorové věci (nebo události). směřovat. Z pohledu Husserla„Klíčový další krok“pro zodpovězení této otázky spočívá v odhalení dimenze, která se otevírá, když je dodatečně zohledněno epistemické zdůvodnění nebo „motivace“intersubjektivní zkušenosti nebo empatie (Husserliana, sv. VII, str. 435).

Jeho argument jde zhruba následovně. Abych se mohl dostat do bot někoho jiného a simulovat jeho (nebo její) pohled na jeho okolní vesmírný svět, nemůžu jen předpokládat, že tento svět se shoduje s mým vlastním, alespoň do značné míry; ačkoli aspekty, za nichž druhý subjekt představuje svět, musí být odlišné, protože závisí na jeho vlastním egocentrickém pohledu. Proto musím předpokládat, že časoprostorové objekty tvořící můj vlastní svět existují nezávisle na mé subjektivní perspektivě a konkrétních zážitcích, které provádím; jinými slovy, musí být chápány jako součást objektivní reality. Tento výsledek dobře zapadá do skutečnosti, slouží k vysvětlení Husserlova pohledu, již zdůrazněného v Nápadech,že percepční objekty jsou „transcendentní“v tom, že v kterémkoli daném okamžiku vykazují nevyčerpatelný počet nepřehlédnutelných (a do značné míry dokonce neočekávaných) rysů, z nichž pouze některé se projeví - budou intuitivně představeny v dalším průběhu pozorování.

Podle Husserla to však neznamená, že objektivní svět takto vytvořený v mezipředjímané zkušenosti má být považován za zcela nezávislý na aspektech, za které svět reprezentujeme. Podle jeho názoru je další podmínkou pro možnost intersubjektivní zkušenosti právě předpoklad, že ostatní subjekty strukturou světa do objektů ve stejném stylu já sám. Je to částečně z tohoto důvodu, že lze říci, že Husserl dodržuje zároveň verzi „realismu“i „idealismu“.

Další, příbuzný, důvod je to Husserl argument pro realismus je rozvinutý v kontextu ve kterém on hájí co on se odkazuje na jak “transcendentální idealismus” (terminologická volba on by později litoval; viz Føllesdal 1990a, 128). Během let, v nichž se formovala jeho transcendentální fenomenologie, vyvinul řadu „důkazů“této pozice, z nichž většina je založena na jeho pojetí „skutečné možnosti“týkající se poznání nebo nabytí znalostí. „Reálnou možností“Husserl chápe možnost, která je taková, že „něco více či méně“hovoří ve prospěch „“(Hua XX / 1, str. 178). Skutečné možnosti jsou jinými slovy koncipovány jako více či méně (racionálně) motivované možnosti;a Husserl chápe motivaci takovým způsobem, že je to vždy někdo, kdo je motivován určitým způsobem (srov. Hua IV, s. 222). Proto se Husserl přihlásil k následující závislostní práci: Skutečná možnost získat (empirické) znalosti týkající se kontingentního objektu A (možný svět, individuální věc, stav věcí zahrnujících takovou věc; srov. Hua XXXVI, s. 139f) "vyžaduje" „epistemický předmět“, který „buď prožívá A, nebo získává znalosti týkající se A na základě zkušeností, nebo má jinou praktickou možnost (nebo praktickou schopnost) prožít A a získat o něm znalosti“(Hua XXXVI, p 139). Husserl se také drží následující korelační teze s ohledem na empirickou realitu a skutečnou epistemickou možnost: Je-li kontingentní objekt A skutečný (skutečně existuje),pak skutečná (na rozdíl od pouze logické) možnosti získává znalosti o A (srov. Hua XXXVI, s. 138, l. 35-36). Z těchto dvou výroků - závislosti a korelační teze - vyvozuje závěr, že existence kontingentního objektu A vyžaduje „nezbytnou koexistenci subjektu buď získáním znalostí“ohledně A „nebo mající schopnost tak učinit“(Hua XXXVI, str. 139f). To není nic jiného než „[t] teze o transcendentálním idealismu […]: Příroda bez současných předmětů možných zkušeností, které se jí týkají, je nemyslitelná; možné předměty zkušeností nestačí“(Hua XXXVI, s. 156). Z těchto dvou výroků - závislosti a korelační teze - vyvozuje závěr, že existence kontingentního objektu A vyžaduje „nezbytnou koexistenci subjektu buď získáním znalostí“ohledně A „nebo mající schopnost tak učinit“(Hua XXXVI, str. 139f). To není nic jiného než „[t] teze o transcendentálním idealismu […]: Příroda bez současných předmětů možných zkušeností, které se jí týkají, je nemyslitelná; možné předměty zkušeností nestačí“(Hua XXXVI, s. 156). Z těchto dvou výroků - závislosti a korelační teze - vyvozuje závěr, že existence kontingentního objektu A vyžaduje „nezbytnou koexistenci subjektu buď získáním znalostí“ohledně A „nebo mající schopnost tak učinit“(Hua XXXVI, str. 139f). To není nic jiného než „[t] teze o transcendentálním idealismu […]: Příroda bez současných předmětů možných zkušeností, které se jí týkají, je nemyslitelná; možné předměty zkušeností nestačí“(Hua XXXVI, s. 156). Povaha bez současných předmětů možných zkušeností s ní je nemyslitelná; možné předměty zkušenosti nestačí “(Hua XXXVI, s. 156). Povaha bez současných předmětů možných zkušeností s ní je nemyslitelná; možné předměty zkušenosti nestačí “(Hua XXXVI, s. 156).

Zdá se, že Husserl považuje skutečné možnosti za epistemická dispozice (zvyky) nebo schopnosti, které vyžadují skutečný „substrát“(srov. Hua XXXVI, s. 139). Současně zdůrazňuje, že „ve skutečnosti žádný člověk ani zvíře“nesmí existovat ve skutečném světě (a dodal, že jejich neexistence by však již vedla k „změně světa“) (srov. Hua XXXVI, p. 121). Jedním ze způsobů, jak to pochopit, by bylo oslabit tezi závislosti a požadavek skutečného substrátu,a požadovat pouze to, co by se dalo nazvat skutečnými možnostmi vyššího řádu - možnosti pro získání epistemických dispozic v kontrafaktuálních (nebo skutečných) případech, kdy by epistemické subjekty byly koexistující - které by mohly zůstat neacualizované, ale mohly by být aktualizovány někoho, kdo by řádně zohlednil mnoho individuálních epistemických perspektiv, prostřednictvím intersubjektivní zkušenosti. Ale i při této rekonstrukci zůstává smysl, ve kterém jsou kritéria reálné možnosti a ústavy reality a odpovídající struktura skutečného světa závislá na „čistém egu“, na Husserlově pohledu: Co se počítá jako skutečná možnost, nebo jak epistemicky odůvodněné,je závislá na fenomenologických subjektech reflektujících takové kontrafaktuální případy v metodologickém kontextu transcendentální redukce a na výsledcích, k nimž v této souvislosti dochází.

Bibliografie

Primární literatura

Shromážděná díla Husserla byla publikována v průběhu několika let, počínaje rokem 1950, v Husserlianě: Edmund Husserl-Gesammelte Werke, Haag / Dordrecht: Nijhoff / Kluwer. Následující díla Husserla byla přeložena do angličtiny a jsou uvedena v chronologickém pořadí podle data vydání německých originálů (pokud byly původně publikovány).

• 1900/1 [2., revidované vydání 1913], Logical Investigations, trans. JN Findlay, Londýn: Routledge 1973.
• 1910 „Philosophy as Rigorous Science“, trans. v Q. Lauer (ed.), Fenomenologie a krize filozofie, New York: Harper 1965.
• 1913, Myšlenky týkající se čisté fenomenologie a fenomenologické filosofie - první kniha: Obecný úvod do čisté fenomenologie, trans. F. Kersten. Haag: Nijhoff 1982 (= Nápady).
• 1929, Formal and Transcendental Logic, trans. D. Cairns. Haag: Nijhoff 1969.
• 1931, Cartesian Meditations, trans. D. Cairns, Dordrecht: Kluwer 1988.
• 1939, Experience and Judgment, trans. JS Churchill a K. Ameriks, Londýn: Routledge 1973.
• 1954, Krize evropských věd a transcendentální fenomenologie, trans. D. Carr. Evanston: Northwestern University Press (= Crisis) 1970.
• 1980, Myšlenky týkající se čisté fenomenologie a fenomenologické filosofie - třetí kniha: Fenomenologie a základy věd, trans. TE Klein a WE Pohl, Dordrecht: Kluwer.
• 1989, Myšlenky týkající se čisté fenomenologie a fenomenologické filosofie - druhá kniha: Studie ve fenomenologické ústavě, trans. R. Rojcewicz a A. Schuwer, Dordrecht: Kluwer.
• 1990, O fenomenologii vědomí vnitřního času (1893–1917), trans. JB Brough, Dordrecht: Kluwer.
• 1994, Early Writings in Philosophy of Logic and Mathematics, trans. D. Willard, Dordrecht: Kluwer.
• 1997, Psychologická a transcendentální fenomenologie a konfrontace s Heideggerem (1927–1931), trans. T. Sheehan a R. Palmer, Dordrecht: Kluwer.
• 1999, The Essential Husserl, ed. D. Welton, Bloomington: Indiana University Press.

Sekundární literatura

• Bell, David, 1990, Husserl, Londýn: Routledge.
• Bernet, Rudolf, s Iso Kernem a Eduardem Marbachem, 1993, Úvod do husitské fenomenologie, Evanston: Northwestern University Press.
• Beyer, Christian, 1996, Von Bolzano zu Husserl, Dordrecht: Kluwer.
• –––, 2000, Intentionalität und Referenz, Paderborn: mentis.
• –––, 2001, „Neohusserlianská teorie referencí řečníka“, Erkenntnis, 54: 277–297.
• –––, 2011, „Husserls Konzeption des Bewusstseins“, Cramer and Beyer (ed.), 43–54.
• Boehm, Rudolf, 1968, Vom Gesichtspunkt der Phänomenologie, Haag: Nijhoff.
• Carr, David, 1987, Interpreting Husserl, Dordrecht: Nijhoff.
• Centrone, Stefania, 2010, Logic and Philosophy of Mathematics in Early Husserl, Dordrecht: Springer.
• Claesges, Ulrich, 1964, Edmund Husserls Theorie der Raumkonstitution, Haag: Nijhoff.
• Cramer, Konrad a Christian Beyer (eds.), 2011, Edmund Husserl 1859-2009, Berlín / New York: De Gruyter.
• De Boer, Theodore, 1978, vývoj Husserlova myšlení, Haag: Nijhoff.
• Dreyfus, Hubert (ed.), 1982, Husserl, Intentionality and Cognitive Science, Cambridge, MA: MIT Press.
• Drummond, John, 1990, Husserlianova úmyslnost a nezakládající realismus, Dordrecht: Kluwer.
• Flllesdal, Dagfinn, 1958, Husserl und Frege, Oslo: Aschehoug; trans. v Haaparanta (ed.) 1994.
• –––, 1969, „Husserlova představa Noema“, dotisknut v Dreyfusovi (ed.) 1982.
• –––, 1988, „Husserl o důkazech a odůvodnění“, v Sokolowski (ed.) 1988.
• –––, 1990, „Noema and Význam in Husserl“, Fenomenologie a filozofický výzkum, 50: 263–271.
• –––, 1990a, „The Lebenswelt in Husserl“, v: Haaparanta et al. 1990.
• Frank, Manfred a Niels Weidtmann (ed.), 2010, Husserl und die Philosophie des Geistes, Frankfurt nad Mohanem: Suhrkamp.
• Gander, Hans-Helmuth (ed.), 2010, Husserl-Lexikon, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
• Gurwitsch, Aron, 1966, studium fenomenologie a psychologie. Evanston: Northwestern University Press.
• –––, 1982, „Husserlova teorie úmyslu vědomí“, v: Dreyfus (ed.) 1982.
• Haaparanta, Leila, s Martinem Kuschem a Ilkkou Niiniluoto (eds.), 1990, Jazyk, znalosti a úmysl, Helsinky (Acta Philosophica Fennica 49).
• Haaparanta, Leila (ed.), 1994, Mind, Meaning and Mathematics, Dordrecht: Kluwer.
• Held, Klaus, 1966, Lebendige Gegenwart, Haag: Nijhoff.
• –––, 1990, „Edmund Husserl“, v Philosophen des 20. Jahrhunderts, ed. M. Fleischer, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgemeinschaft.
• Holenstein, Elmar, 1972, Phänomenologie der Assoziation, Haag: Nijhoff.
• Ijselling, Samuel (ed.), 1990, Husserl-Ausgabe a Husserl-Forschung, Dordrecht: Kluwer.
• Ingarden, Roman, 1975, O motivech, které vedly Husserla k transcendentálnímu idealismu, trans. A. Hannibalson. Haag: Nijhoff.
• Kaplan, David, 1989, „Demonstratives“, v Themes from Kaplan, ed. J. Almog a J. Perry a H. Wettstein, New York: Oxford University Press.
• Kern, Iso, 1964, Husserl und Kant, Haag: Nijhoff.
• Küng, Guido, 1972, „Svět jako Noema a referent“, Journal of British Society for Phenomenology, 3: 15–26.
• Künne, Wolfgang, 1986, „Edmund Husserl: Intentionalität,“v Grundprobleme der großen Philosophen: Philosophie der Neuzeit IV, ed. J. Speck. Göttingen: Vandenhoeck a Ruprecht.
• Marbach, Eduard, 1974, Das Problem des Ich in der Phänomenologie Husserls, Haag: Nijhoff.
• –––, 1993, mentální reprezentace a vědomí, Dordrecht: Kluwer.
• Mayer, Verena, s Christopherem Erhardem a Marisou Scherini (eds.), 2011, Die Aktualität Husserls, Freiburg: Alber.
• Miller, Izchak, 1984, Husserl, vnímání a dočasné vědomí, Cambridge / Mass.: MIT Press.
• Mohanty, JN, 1982, Husserl a Frege, Bloomington: Indiana University Press.
• –––, 1995, „Vývoj husitského myšlení“, v Smith and Smith (eds.), 1995.
• –––, 2008, Filozofie Edmunda Husserla: Historický vývoj, New Haven: Yale University Press.
• –––, 2011, Freiburg Edmunda Husserla Roky: 1916–1938, New Haven: Yale University Press.
• Mohanty, JN a William McKenna (eds.), 1989, Husserlova fenomenologie: učebnice, Lanham: Centrum pro pokročilý výzkum ve fenomenologii a University Press of America.
• Moran, Dermot, 2005, Edmund Husserl, Cambridge a Malden, MA: Polity Press.
• Mulligan, Kevin a Barry Smith, 1986, „Husserlova logická vyšetřování“, Grazer Philosophische Studien, 28: 199–207.
• Mulligan, Kevin, 1995, „Perception“, v Smith and Smith (eds.) 1995.
• Murphy, Richard, 1980, Hume a Husserl, Haag: Nijhoff.
• Perry, John, 1980, „Problém s pokračující vírou“, dotisknut v článku The Essential Indexical, New York: Oxford University Press 1993.
• Petitot, Jean, s Franciscem Varelou, Bernardem Pachoudem a Jean-Michel Royem (eds.), 1999, Naturalizing Phenomenology, Stanford: Stanford University Press.
• Rang, Bernard, 1973, Kausalität und Motivation, Haag: Nijhoff.
• Rinofner-Kreidl, Sonja, 2000, Edmund Husserl: Zeitlichkeit und Intentionalität, Freiburg / Br.: Alber.
• Rollinger, Robin, 1999, Husserlova pozice ve škole v Brentanu, Dordrecht: Kluwer.
• Römpp, Georg, 1991, Husserls Phänomenologie der Intersubjektivität, Dordrecht: Kluwer.
• Schuhmann, Karl, 1977, Husserl-Chronik, Haag: Nijhoff.
• –––, 1988, Husserls Staatsphilosophie, Freiburg / Br.: Alber.
• Schütz, Alfred, 1966, „Problém transcendentální intersubjektivity v Husserlu“, v Collected Papers III, Haag: Nijhoff.
• Schwabe-Hansen, Elling, 1991, Das Verhältnis von transzendentaler und konkreter Subjektivität in der Phänomenologie Edmund Husserls, Oslo / Mnichov: Solum / Fink.
• Smith, AD, 2003, Husserl a Kartézská meditace, Londýn: Routledge.
• Smith, Barry a David Woodruff Smith (ed.), 1995, The Cambridge Companion to Husserl, Cambridge: Cambridge University Press.
• Smith, Barry (ed.), 1992, Parts and Moments, Mnichov: Philosophia Verlag.
• Smith, David Woodruff a Ronald McIntyre, 1982, Husserl a úmyslnost, Dordrecht: Reidel.
• Smith, David Woodruff, 1989, Kruh známosti, Dordrecht: Kluwer.
• ––– 2013, Husserl, 2. revidované vydání, Londýn: Routledge; 1. vydání, 2007.
• Sokolowski, Robert, 1970, vytvoření Husserlova konceptu ústavy, Haag: Nijhoff.
• –––, 1971, „Struktura a obsah Husserlových logických vyšetřování“, dotaz, 14: 318–347.
• –––, 1987, „Husserl a Frege“, The Journal of Philosophy, 84: 521–528.
• Sokolowski, Robert (ed.), 1988, Edmund Husserl a fenomenologická tradice, Washington: Press of Catholic University of America Press.
• Soldati, Gianfranco, 1994, Bedeutung und psychischer Gehalt, Paderborn: Schöningh.
• Spiegelberg, Herbert, 1982, fenomenologické hnutí, 3 ^rd revidované a rozšířené vydání, The Hague: Nijhoff.
• Staiti, Andrea (ed.), 2015, Komentář k Husserlově „Ideas I“, Berlín / New York: de Gruyter.
• Stein, Edith, 1917, O problému Empatie, trans. W. Stein. Haag: Nijhoff 1970.
• Stepanians, Markus, 1998, Frege und Husserl über Urteilen und Denken, Paderborn: mentis.
• Ströker, Elisabeth, 1993, Husserlova transcendentální fenomenologie, Stanford: Stanford University Press.
• Ströker, Elisabeth (ed.), 1979, Lebenswelt und Wissenschaft in der Philosophie Edmund Husserls, Frankfurt / M.: Klostermann.
• Süßbauer, Alfons, 1995, Intentionalität, Sachverhalt, Noema, Freiburg / Br.: Alber.
• Tugendhat, Ernst, 1967, Der Wahrheitsbegriff u Husserla a Heideggera, Berlín: de Gruyter.
• Volonte, Paolo, 1997, Husserls Phänomenologie der Imagination, Freiburg / Br.: Alber.
• Waldenfels, Bernard, 1971, Das Zwischenreich des Dialogs, Haag: Nijhoff.
• Welton, Don, 1983, Počátky významů, Haag: Nijhoff.
• Willard, Dallas, 1984, Logic and Objectivity of Knowledge, Athens / Ohio: University of Ohio Press.
• Yamaguchi, Ichiro, 1982, Passive Synthesis und Intersubjektivität be Edmund Husserl, Haag: Nijhoff.
• Zahavi, Dan, 2003, Husserlova fenomenologie, Stanford: Stanford University Press.
• ––– 2015, „Fenomenologie reflexe“, v Staiti (ed.) 2015, 177–194.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

• The Husserl Page, spravovaná Bobem Sandmeyerem (University of Kentucky)
• Husserl.net, spravuje Jeff Yoshimi (Kalifornská univerzita v San Diegu)
• Informace a odkazy na Husserl, německy (University of Freiburg)