Homosexualita

Obsah:

Homosexualita
Homosexualita

Video: Homosexualita

Video: Homosexualita
Video: Homosexualita 2024, Březen
Anonim

Vstupní navigace

  • Obsah příspěvku
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Náhled PDF přátel
  • Informace o autorovi a citaci
  • Zpět na začátek

Homosexualita

První publikováno Út 6. srpna 2002; věcná revize Út 28 duben 2020

Pojem ‚homosexualita‘ byl vytvořen na konci 19. thstoletí u rakouského maďarského psychologa Karoly Maria Benkertové. Ačkoli tento termín je nový, diskuse o sexualitě obecně a zejména přitažlivosti stejného pohlaví vyvolaly filosofickou diskusi sahající od Platónova symposia po současnou teorii queer. Vzhledem k tomu, že dějiny kulturního porozumění přitažlivosti stejného pohlaví jsou relevantní pro filosofické problémy vyvolané těmito porozuměními, je třeba krátce přezkoumat některé sociální dějiny homosexuality. Z této historie, přinejmenším na Západě, vychází myšlenka přirozeného práva a jeho interpretace jako zákaz homosexuálního sexu. Odkazy na přírodní zákon stále hrají důležitou roli v současných debatách o homosexualitě v náboženství, politice a dokonce i v soudních síních. Konečně,snad nejvýznamnější nedávnou sociální změnou zahrnující homosexualitu je vznik hnutí za osvobození homosexuálů na Západě. Ve filozofických kruzích je toto hnutí zčásti zastoupeno poměrně různorodou skupinou myslitelů, kteří jsou seskupeni pod označením queer teorie. Ústředním problémem nastoleným queer teorií, o kterém se bude diskutovat níže, je to, zda je homosexualita, a tedy také heterosexualita a bisexualita, sociálně konstruována nebo čistě poháněna biologickými silami.a proto také heterosexualita a bisexualita je společensky konstruována nebo čistě poháněna biologickými silami.a proto také heterosexualita a bisexualita je společensky konstruována nebo čistě poháněna biologickými silami.

  • 1. Historie
  • 2. Historiografické debaty
  • 3. Přírodní zákon
  • 4. Queerova teorie a sociální konstrukce sexuality
  • 5. Závěr
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. Historie

Jak bylo často poznamenáno, starověcí Řekové neměli pojmy ani koncepty, které odpovídají současné dichotomii „heterosexuálních“a „homosexuálních“(např. Foucault, 1980). Existuje velké množství materiálu od starověkého Řecka vztahujícího se k otázkám sexuality, sahající od Platónových dialogů, jako je Symposium, po hry Aristophanů a řeckých uměleckých děl a váz. Následuje stručný popis starořeckých postojů, ale je důležité si uvědomit, že došlo k regionální variabilitě. Například v některých částech Ionie existovala obecná omezení proti erozi stejného pohlaví, zatímco v Elis a Boiotia (např. Thebes) byla schválena a dokonce slavena (srov. Dover, 1989; Halperin, 1990).

Pravděpodobně nejčastějším předpokladem sexuální orientace, přinejmenším starořeckých autorů, je to, že lidé mohou eroticky reagovat na krásu obou pohlaví. Diogenes Laeurtius například psal o Alcibiades, aténský generál a politik na 5 thstoletí před naším letopočtem, „v dospívání odtrhl manželky od manželek a jako mladý muž manželky od manželů.“(Citováno v Greenbergu, 1988, 144) Některé osoby byly známé pro své výhradní zájmy u osob jednoho pohlaví. Například Alexander Veliký a zakladatel stoicismu Zeno z Citia byli známí svým exkluzivním zájmem o chlapce a jiné muže. Takové osoby jsou však obecně zobrazovány jako výjimka. Kromě toho je otázka toho, k čemu je člověk přitahován, vnímána spíše jako otázka vkusu nebo preference, než jako morální otázka. Postava v Plutarchově erotikosu (Dialog o lásce) tvrdí, že „vznešený milovník krásy se zamiluje všude, kde vidí dokonalost a nádhernou přirozenou nadaci, aniž by zohlednil jakýkoli rozdíl ve fyziologických detailech“(tamtéž, 146). Pohlaví se prostě stává irelevantní „detailem“a místo toho je nejdůležitější dokonalost v charakteru a kráse.

Přestože pohlaví, k němuž byl člověk eroticky přitahován (v každém konkrétním čase, vzhledem k předpokladu, že osoby budou pravděpodobně přitahovány k osobám obou pohlaví), nebylo důležité, jiné otázky byly významné, jako například to, zda někdo uplatnil moderování. Obavy o status měly také nejvyšší význam. Vzhledem k tomu, že pouze svobodní muži měli plné postavení, nebyly ženy a otroky muži problematickými sexuálními partnery. Sex mezi svobodáky však byl pro status problematický. Ústřední rozdíl ve starořeckých sexuálních vztazích byl mezi převzetím aktivní nebo vložené role versus pasivní nebo proniknutou. Pasivní role byla přijatelná pouze pro podřízené, jako jsou ženy, otroci nebo mladí muži, kteří ještě nebyli občany. Proto byl kulturní ideál vztahu stejného pohlaví mezi starším mužem, pravděpodobně v jeho 20 nebo 30 letech, známý jako erody,a chlapce, jehož vousy ještě nezačaly růst, eromenos nebo payika. V tomto vztahu byl rituál námluvy, zahrnující dary (jako je kohout) a další normy. Erastes musel ukázat, že on měl v chlapci vznešené zájmy, spíše než čistě sexuální zájem. Chlapec se neměl příliš snadno podřídit, a pokud ho pronásledoval více než jeden muž, měl ukázat diskrétnost a vybrat toho vznešeného. Existují také důkazy, že pronikání bylo často zamezeno tím, že se erody postavily před jeho milovaný a umístily jeho penis mezi stehna eromenos, která je známá jako intercrurální sex. Vztah měl být dočasný a měl by skončit tím, jak chlapec dosáhne dospělosti (Dover, 1989). Pokračovat v poslušné roli, i když by měl být rovným občanem, bylo považováno za znepokojující,ačkoli tam jistě bylo mnoho dospělých mužů stejných sexuálních vztahů, které byly zaznamenány a nebyly silně stigmatizovány. Zatímco pasivní role byla tak vnímána jako problematická, být přitahován k mužům byl často považován za známku maskulinity. Řečtí bohové, jako Zeus, měli k nim připisované příběhy o vykořisťování stejného pohlaví, stejně jako jiné klíčové postavy v řeckém mýtu a literatuře, jako jsou Achilles a Hercules. Platón v sympoziu tvrdí, že armáda je složena z milovníků stejného pohlaví. Thebes vytvořil takový pluk, Posvátnou skupinu Thebes, složenou z 500 vojáků. Ve starověkém světě byli známí svou statečností v bitvě.měli k nim připisované příběhy o vykořisťování stejného pohlaví, stejně jako jiné klíčové postavy v řeckém mýtu a literatuře, jako jsou Achilles a Hercules. Platón v sympoziu tvrdí, že armáda je složena z milovníků stejného pohlaví. Thebes vytvořil takový pluk, Posvátnou skupinu Thebes, složenou z 500 vojáků. Ve starověkém světě byli známí svou statečností v bitvě.měli k nim připisované příběhy o vykořisťování stejného pohlaví, stejně jako jiné klíčové postavy v řeckém mýtu a literatuře, jako jsou Achilles a Hercules. Platón v sympoziu tvrdí, že armáda je složena z milovníků stejného pohlaví. Thebes vytvořil takový pluk, Posvátnou skupinu Thebes, složenou z 500 vojáků. Ve starověkém světě byli známí svou statečností v bitvě.

Starověký Řím měl mnoho paralel se starověkým Řeckem v jeho chápání přitažlivosti stejného pohlaví a sexuálních problémů obecně. To platí zejména za republiky. Přesto za římské společnosti se římská společnost pomalu stala negativnější ve svých názorech na sexualitu, pravděpodobně kvůli sociálnímu a ekonomickému zmatku, ještě před tím, než se křesťanství stalo vlivným.

Přesně to, jaký postoj má Nový zákon k sexualitě obecně a zejména k přitažlivosti stejného pohlaví, je věc ostré debaty. John Boswell ve svém fascinujícím křesťanství, sociální toleranci a homosexualitě tvrdí, že mnoho pasáží, které se dnes berou jako odsouzení homosexuality, se více zajímá o prostituci, nebo kde jsou činy stejného pohlaví popisovány jako „nepřirozené“, význam je více podobný „ven“obyčejných “spíše než jako nemorální (Boswell, 1980, ch.4; viz také Boswell, 1994). Přesto jiní přesvědčivě, někdy přesvědčivě, Boswellovo stipendium argumentovali tím, že konvenční současné čtení je věrohodnější (viz Greenberg, 1988, ch.5). Je však jasné, že zatímco odsouzení přitažlivosti stejného pohlaví je pro evangelia okrajové a ve zbytku Nového zákona je jen občasným zaměřením,ranní křesťanští církevní otcové byli mnohem otevřenější. V jejich spisech existuje hrůza na jakýkoli druh sexu, ale v několika generacích se tyto názory zmírnily, částečně kvůli pochybnostem o praktických obavách z náboru konvertitů. Čtvrtým a pátým stoletím umožnil křesťanský pohled hlavního proudu pouze pro proaktivní sex.

Toto hledisko, že je povolen progresivní sex v manželství, zatímco každé jiné vyjádření sexuality je hříšné, lze najít například v St. Augustine. Toto porozumění přípustným sexuálním vztahům vede k obavám o pohlaví partnera, které se nenachází v předchozích řeckých nebo římských názorech, a jasně zakazuje homosexuální jednání. Tento postoj, zejména vůči homosexuálnímu sexu, se brzy projevil v římském zákoně. V Justiniánově kodexu, vyhlášeném v roce 529, měly být popraveny osoby, které se zabývaly homosexuálním sexem, ačkoli ti, kteří byli pokání, mohli být ušetřeni. Historici souhlasí s tím, že v pozdní římské říši došlo k nárůstu nesnášenlivosti vůči homosexualitě, ačkoli zde opět byly významné regionální variace.

S úpadkem římské říše a jeho nahrazením různými barbarskými královstvími převládala obecná tolerance (s jedinou výjimkou Visigothic Španělska) pro homosexuální činy. Jak říká jeden z významných vědců, „evropský světský zákon obsahoval jen málo opatření proti homosexualitě do poloviny třináctého století.“(Greenberg, 1988, 260) I když někteří křesťanští teologové nadále odsuzovali neprocesivní sexualitu, včetně aktů stejného pohlaví, žánr homofilní literatury, zejména mezi duchovními, se vyvíjel v jedenáctém a dvanáctém století (Boswell, 1980, kapitoly 8 a 9).

Druhá část dvanáctého století ve čtrnáctém století však zaznamenala prudký nárůst nesnášenlivosti vůči homosexuálnímu sexu spolu s pronásledováním Židů, muslimů, kacířů a dalších. I když příčiny jsou poněkud nejasné, je pravděpodobné, že zvýšený konflikt třídy spolu s Gregoriánským reformním hnutím v katolické církvi byly dva důležité faktory. Církev samotná začala apelovat na pojetí „přírody“jako na úroveň morálky a nakreslila ji tak, aby zakazovala homosexuální sex (stejně jako mimomanželský sex, nevládní sex v manželství a často masturbaci). Například první ekumenická rada, která odsoudila homosexuální sex, Lateran III z roku 1179, uvedla: „Kdo bude shledán, že se dopustil, že inkontinence, která je proti přírodě“, bude potrestán,závažnost toho závisí na tom, zda byl přestupek duchovním nebo laikem (citováno v Boswell, 1980, 277). Tato výzva k přirozenému právu (diskutováno níže) se stala velmi vlivnou v západní tradici. Důležitým bodem však je, že klíčovou kategorií je „sodomit“, který se liší od současné myšlenky „homosexuála“. Sodomit byl chápán jako akt definovaný, spíše než jako typ člověka. Někdo, kdo měl touhu zapojit se do sodomie, ale přesto na ně nepůsobil, nebyl sodomit. Také osoby, které se zabývaly heterosexuální sodomií, byly také sodomity. Existují zprávy o tom, že osoby byly spáleny k smrti nebo sťaty za sodomii s partnerem (Greenberg, 1988, 277). Konečně, člověk, který se zabýval sodomií, ale který činil pokání ze svého hříchu a slíbil, že to už nikdy neudělá, už není sodomit. Pohlaví partnera nemá opět rozhodující význam, ačkoli někteří středověcí teologové označují sodomii stejného pohlaví za nejhorší typ sexuální kriminality (Crompton, 2003, ch.6).

V následujících několika stoletích v Evropě byly zákony proti homosexuálnímu sexu přísné. Vynucování však bylo epizodické. V některých regionech by desítky let procházely bez jakýchkoli stíhání. Přesto Holanďané ve třicátých letech 20. století vedli tvrdou protidomomickou kampaň (spolu s anticigánským pogromem), dokonce pomocí mučení získali přiznání. Až po sto mužů a chlapců bylo popraveno a pohřben (Greenberg, 1988, 313–4). Také míra, do níž byla přijata sodomie a přitažlivost stejného pohlaví, se lišila podle třídy, přičemž střední třída zaujala nejvíce restriktivní pohled, zatímco aristokracie a šlechta často přijímala veřejné projevy alternativních sexualit. Občas, i s rizikem přísného trestu, by ve městech vzkvétaly subkultury stejného pohlaví, které někdy úřady potlačily. V 19tého století došlo k výraznému snížení zákonných sankcí za sodomii. Napoleonský kód dekriminalizoval sodomii as napoleonskými dobytími se tento kód rozšířil. Navíc v mnoha zemích, kde homosexuální sex zůstal trestným činem, znamenal obecný pohyb v této době mimo trest smrti obvykle, že sodomie byla odstraněna ze seznamu trestných činů.

V 18 th a 19 thstaletí zjevně teologický rámec již neovládal diskurs o přitažlivosti stejného pohlaví. Místo toho se světské argumenty a interpretace staly stále běžnějšími. Pravděpodobně nejdůležitější sekulární doménou pro diskuse o homosexualitě byla medicína, včetně psychologie. Tento diskurz se zase spojil s úvahami o stavu a jeho potřebě rostoucí populace, dobrých vojáků a neporušených rodin vyznačených jasně definovanými genderovými rolemi. Soudy povolali lékaře, aby vyšetřili obžalované z trestných činů sexuálního zločinu (Foucault, 1980; Greenberg, 1988). Zároveň dramatický nárůst míry školní docházky a průměrná doba strávená ve škole, snížený transgenerační kontakt, a tím i frekvence transgeneračního pohlaví. Normou se staly vztahy stejného pohlaví mezi osobami zhruba stejného věku.

Je zřejmé, že nárůst prestiže medicíny byl částečně výsledkem rostoucí schopnosti vědy vysvětlit přírodní jevy na základě mechanistické příčiny. Aplikace tohoto pohledu na člověka vedla k účtům sexuality jako vrozené nebo biologicky řízené. Dobrovolnictví středověkého chápání sodomie, které si sodomiti vybrali hřích, ustoupilo převládajícímu, i když zpochybněnému modernímu pojetí homosexuality, jako hluboké, nepovolené charakteristiky osob, bez ohledu na to, zda na tuto orientaci jednají. Myšlenka „latentního sodomitu“by nedala smysl, ale podle tohoto nového pohledu má smysl hovořit o osobě jako o „latentním homosexuálu“. Místo konkrétních činů definujících člověka, jako ve středověkém pohledu, celý fyzický a duševní make-up, obvykle zobrazený jako nějak defektní nebo patologický,je připisována moderní kategorii „homosexuál“. Ačkoli existují historické předchůdce těchto myšlenek (např. Aristoteles dal fyziologické vysvětlení pasivní homosexuality), medicína jim poskytla větší veřejnou expozici a důvěryhodnost (Greenberg, 1988, ch.15). Účinky těchto myšlenek se střetávají protichůdně. Vzhledem k tomu, že homosexualita není z tohoto pohledu vybrána, nemá smysl ji kriminalizovat. Lidé si nevybírají zlé činy. Přesto mohou lidé vyjadřovat nemocný nebo patologický duševní stav, a proto je pro léčbu vhodný lékařský zásah. Lékaři, zejména psychiatři, proto vedli kampaň za zrušení nebo snížení trestních sankcí za konsensuální homosexuální sodomii, ale zasáhli, aby „rehabilitovali“homosexuály. Snažili se také vyvinout techniky, které zabrání tomu, aby se děti staly homosexuály,například tím, že tvrdí, že masturbace dětství způsobila homosexualitu, musí být proti ní přísně chráněna.

V 20 thstoletí sexuální role byly znovu definovány znovu. Z různých důvodů se předmanželský styk pomalu stal běžnějším a nakonec přijatelným. S poklesem zákazů sexu pro potěšení i mimo manželství se stalo obtížnějším argumentovat proti gay sexu. Tyto trendy byly zvláště silné v 60. letech a v této souvislosti vzlétlo hnutí za osvobození homosexuálů. Ačkoli skupiny homosexuálních a lesbických práv existovaly po celá desetiletí, nízko klíčový přístup Mattachine Society (pojmenovaný po středověké tajné společnosti) a Dcery of Bilitis nezískal moc prostoru. To se změnilo v časných ranních hodinách 28. června 1969, kdy se po policejním nájezdu vzbouřili mecenáši homosexuálního baru Stonewall Inn v Greenwich Village. V důsledku této událostipo celé zemi se začaly organizovat homosexuální a lesbické skupiny. Gay demokratické kluby byly vytvořeny v každém velkoměstě a čtvrtina všech univerzitních kampusů měla homosexuální a lesbické skupiny (Shilts, 1993, ch.28). Norma se stala velkými gay městy ve městech od pobřeží k pobřeží. Americká psychiatrická asociace odstranila homosexualitu ze svého oficiálního seznamu duševních poruch. Zvýšená viditelnost homosexuálů a lesbiček se stala trvalým rysem amerického života, a to navzdory dvěma kritickým neúspěchům epidemie AIDS a anti-homosexuální vůle (dobrý přehled viz Berman, 1993). V období po Stonewallu došlo také k výrazným změnám v západní Evropě, kde se stalo běžné zrušení protidomomických zákonů a právní rovnosti pro homosexuály a lesby. V 21. století se rozšířilo právní uznávání manželství osob stejného pohlaví.

Rostoucí přijetí vztahů mezi stejnými pohlavími podnítilo nové teoretické debaty, například o tom, zda se objeví „post-homosexuální“kultura kvůli rozšířené asimilaci homosexuálů a lesbiček (Anderson, 2016). Obecně se pod pojmem „post-gay“míní to, že pokud osoby LGBTQ mají plnou právní a sociální rovnost, tato míra přijetí ji činí tak, že sexuální orientace již není určujícím aspektem něčí identity nebo sociálního postavení. I když se zdá nepravděpodobné, že by gayové, lesbičky nebo queerové, kteří žijí ve venkovských oblastech nebo jsou jinak na okraji společnosti, dosáhli takové asimilace v dohledné budoucnosti, debata je stále v teoretickém zájmu. Post-gay může být například pojat jako konkrétní politický řád, který se vyznačuje rovností napříč sexuální orientací,nebo to lze považovat za specifický typ identity, kdy lidé chápou a přijímají sebe jako orientovaní na sex stejného pohlaví, ale nejsou jím nijak definováni. Post-gay může být také čas, éra označená rozšířenou asimilací nebo prostor, kde se s lidmi zachází jako s rovnými. Někteří považují rozmanitost významů daných tomuto pojmu za důkaz záměny (Kampler a Connell, 2018). Lepší pochopení však spočívá v tom, že tento termín je používán pro soupeřící cíle. Pro některé post-gay znamená vyvrcholení hnutí za práva homosexuálů, které po celou dobu, jak tvrdí, bylo snahou být považováno za rovné. Pro ostatní to otevírá prostor, kde lze sexuálním značkám odolat, znovu s nimi vyjednat a učinit z nich tekuté a nebinární (Coleman-Fountain, 2014).kde osoby chápou a přijímají se jako osoby orientované na stejné pohlaví, ale nejsou tím nijak definovány. Post-gay může být také čas, éra označená rozšířenou asimilací nebo prostor, kde se s lidmi zachází jako s rovnými. Někteří považují rozmanitost významů daných tomuto pojmu za důkaz záměny (Kampler a Connell, 2018). Lepší pochopení však spočívá v tom, že tento termín je používán pro soupeřící cíle. Pro některé post-gay znamená vyvrcholení hnutí za práva homosexuálů, které po celou dobu, jak tvrdí, bylo snahou být považováno za rovné. Pro ostatní to otevírá prostor, kde lze sexuálním značkám odolat, znovu s nimi vyjednat a učinit z nich tekuté a nebinární (Coleman-Fountain, 2014).kde osoby chápou a přijímají se jako osoby orientované na stejné pohlaví, ale nejsou tím nijak definovány. Post-gay může být také čas, éra označená rozšířenou asimilací nebo prostor, kde se s lidmi zachází jako s rovnými. Někteří považují rozmanitost významů daných tomuto pojmu za důkaz záměny (Kampler a Connell, 2018). Lepší pochopení však spočívá v tom, že tento termín je používán pro soupeřící cíle. Pro některé post-gay znamená vyvrcholení hnutí za práva homosexuálů, které po celou dobu, jak tvrdí, bylo snahou být považováno za rovné. Pro ostatní to otevírá prostor, kde lze sexuálním značkám odolat, znovu s nimi vyjednat a učinit z nich tekuté a nebinární (Coleman-Fountain, 2014). Někteří považují rozmanitost významů daných tomuto pojmu za důkaz záměny (Kampler a Connell, 2018). Lepší pochopení však spočívá v tom, že tento termín je používán pro soupeřící cíle. Pro některé post-gay znamená vyvrcholení hnutí za práva homosexuálů, které po celou dobu, jak tvrdí, bylo snahou být považováno za rovné. Pro ostatní to otevírá prostor, kde lze sexuálním značkám odolat, znovu s nimi vyjednat a učinit z nich tekuté a nebinární (Coleman-Fountain, 2014). Někteří považují rozmanitost významů daných tomuto pojmu za důkaz záměny (Kampler a Connell, 2018). Lepší pochopení však spočívá v tom, že tento termín je používán pro soupeřící cíle. Pro některé post-gay znamená vyvrcholení hnutí za práva homosexuálů, které po celou dobu, jak tvrdí, bylo snahou být považováno za rovné. Pro ostatní to otevírá prostor, kde lze sexuálním značkám odolat, znovu s nimi vyjednat a učinit z nich tekuté a nebinární (Coleman-Fountain, 2014).a vyrobil tekutinu a ne-binární (Coleman-Fountain, 2014).a vyrobil tekutinu a ne-binární (Coleman-Fountain, 2014).

2. Historiografické debaty

Širší proudy ve společnosti ovlivnily způsoby, kterými vědci a aktivisté přistupovali k výzkumu sexuality a přitažlivosti stejného pohlaví. Některé starší 20 thvědci století a zastánci rovnosti, kteří se snaží ospravedlnit vztahy stejného pohlaví ve společnostech, které jej znevažovaly a kriminalizovaly, předložily seznamy slavných historických osobností přitahovaných k osobám stejného pohlaví. Z těchto seznamů vyplývá společná historická entita, která je základem sexuální přitažlivosti, ať už se tomu říká „inverze“nebo „homosexualita“. Tento přístup (nebo možná úzce související rodina přístupů) se běžně nazývá fundamentalismus. Historici a vědci sympatizovali s hnutím za osvobození homosexuálů koncem 60. a 70. let 20. století a vytvořili řadu knih, které se implicitně spoléhaly na fundamentalistický přístup. V 70. a 80. letech ji John Boswell povýšil na novou úroveň metodologické a historické sofistikovanosti, i když se jeho pozice postupem času posunula k jedné z virtuálních agnosticismů mezi fundamentalisty a jejich kritiky. Cromptonova práce (2003) je pozoruhodný současný příklad fundamentalistické metodologie.

Essentialists tvrdí, že kategorie sexuální přitažlivosti jsou pozorovány spíše než vytvořený. Například, zatímco starověké Řecko nemělo termíny, které odpovídají heterosexuálnímu / homosexuálnímu dělení, lidé si všimli mužů, kteří byli přitahováni pouze k osobě určitého pohlaví, proto není třeba terminologii považovat za důkaz nedostatečné kontinuity v kategoriích. V průběhu historie a napříč kulturami existují sexuální přitažlivosti konzistentní rysy, byť s významnou rozmanitostí v čase a prostoru, až do té míry, že dává smysl mluvit o specifických sexuálních orientacích. Podle tohoto názoru je homosexualita spíše specifickým přírodním druhem než kulturním nebo historickým produktem. Essentialists umožňují, aby existovaly kulturní rozdíly v tom, jak je homosexualita vyjádřena a interpretována,ale zdůrazňují, že to nebrání tomu, aby se stala univerzální kategorií lidského sexuálního projevu.

Naproti tomu v 70. letech a od té doby řada výzkumníků, často ovlivněných Mary McIntoshovou nebo Michelem Foucaultem, tvrdila, že třídní vztahy, humanitní vědy a další historicky konstruované síly vytvářejí sexuální kategorie a osobní identity s nimi spojené. Pro zastánce tohoto názoru, jako je David Halperin, je nezranitelné zejména to, jak je sex organizován v daném kulturním a historickém prostředí (Halperin, 2002). Důraz na sociální vytváření sexuální zkušenosti a projevu vedl k označení hlediska jako sociálního konstrukcionismu, i když v poslední době několik jeho zastánců upřednostňovalo termín „historismus“. Homosexualitu jako specifickou sexuální konstrukci lze tedy nejlépe chápat jako výhradně moderní západní představu a roli. Před vývojem této konstrukceosoby nebyly opravdu „homosexuální“, i když byly přitahovány pouze osobami stejného pohlaví. Rozdíly mezi, řekněme, starověkým Řeckem, s důrazem na pederasty, roli v sexuálním aktu a společenském postavení, a současnou západní rolí „homosexuálů“nebo „homosexuálů“jsou prostě příliš velké na to, aby se zhroutily do jedné kategorie.

Společně konstruktéři tvrdí, že specifické sociální konstrukty vytvářejí sexuální způsoby bytí způsobem, který je úzce spjat s požadavky teorie queerů, diskutovanými níže. Neexistuje žádný daný druh sexuality, který je nezávislý na kultuře; i samotný koncept a zkušenost sexuální orientace jsou produkty historie. Pro zastánce tohoto pohledu je škála historické sexuální rozmanitosti a plynulost lidské možnosti jednoduše příliš různorodá, než aby byla dostatečně zachycena jakýmkoli konkrétním koncepčním schématem.

Tato zdánlivě abstraktní historiografická debata má významný politický rozměr. Sociální konstruktéři tvrdí, že fundamentalismus je politicky slabším místem alespoň ze dvou důvodů. Zaprvé přijetím základní heterosexuální / homosexuální organizující dichotomie esencialismus nesprávně připouští, že heterosexualita je normou a že homosexualita je, striktně řečeno, neobvyklá a základem stálé menšiny. Za druhé, sociální konstruktéři tvrdí, že důležitým cílem historických vyšetřování by mělo být zpochybnění současných organizačních schémat sexuality. Přijetí současné heterosexuální / homosexuální dichotomie je konzervativní, možná i reaktivní, a vylučuje zkoumání nových možností. (Tam jsou příbuzné kritiky queer teorie fundamentalistického postavení,Naproti tomu fundamentalisté tvrdí, že historistický přístup vylučuje možnost „homosexuální historie“. Místo toho se pole vyšetřování stává dalšími sociálními silami a tím, jak „vytvářejí“odlišnou formu nebo formy sexuality. Pouze fundamentalistický přístup může udržovat projekt gay historie a historie menšin obecně, jako sílu osvobození.

3. Přírodní zákon

Dnešní teorie přírodního práva nabízí nejběžnější intelektuální obranu pro rozdílné zacházení s homosexuály a lesby, a jako taková si zaslouží pozornost. Vývoj přirozeného práva je dlouhý a velmi komplikovaný příběh. Rozumné místo pro začátek je u Platónových dialogů, protože tam jsou nejprve artikulovány některé z ústředních idejí a dostatečně rychle jsou okamžitě aplikovány na sexuální doménu. Pro Sophisty je lidský svět spíše říší konvencí a změn než neměnnou morální pravdou. Platón naopak tvrdil, že neměnné pravdy podporují tok hmotného světa. Realita, včetně věčných morálních pravd, je věcí fusis. I když v konvencích z jednoho města do druhého existuje zjevně velký stupeň rozmanitosti (něco starověkých Řeků si stále více uvědomovalo),stále existuje nepsaná norma nebo zákon, podle kterého by lidé měli žít.

V zákonech Platón aplikuje myšlenku pevného přírodního zákona na sex a zaujímá mnohem tvrdší linii než v Symposiu nebo Phraedru. V knize One píše o tom, jak sexuální chování opačného pohlaví způsobuje potěšení z přírody, zatímco sexualita stejného pohlaví je „nepřirozená“(636c). V knize osm, aténský řečník uvažuje o tom, jak je široce přijímána legislativa zakazující homosexuální činy, masturbaci a nelegitimní sexuální chování. Dále uvádí, že tento zákon je podle přírody (838–839d). Pravděpodobně nejlepší způsob, jak porozumět Platónově diskusi, je v souvislosti s jeho celkovými starostmi o apetitivní část duše a jak ji nejlépe ovládat. Platón jasně vidí vášeň stejného pohlaví jako zvlášť silnou, a tedy zvláště problematickou,i když v sympoziu je tato erotická přitažlivost prezentována jako potenciální katalyzátor katalyzátoru života filozofie spíše než základní smyslnost (srov. Dover, 1989, 153–170; Nussbaum, 1999, zejména kapitola 12).

Další postavy hrály důležitou roli ve vývoji teorie přirozeného práva. Aristoteles, s důrazem na rozum jako výraznou lidskou funkci, a stoici, s důrazem na lidské bytosti jako součást přirozeného řádu vesmíru, pomohli utvářet perspektivu přírodního práva, která říká, že „pravé právo je správné důvod v souladu s přírodou, “uvedl Cicero. Aristoteles ve svém přístupu umožnil, aby ke změnám došlo podle přírody, a proto způsob, jakým je ztělesněno přirozené právo, se mohl časem změnit, což byl nápad, který byl Aquinas později začleněn do své vlastní teorie přírodního práva. Aristoteles nepíše rozsáhle o sexuálních otázkách, protože se méně zajímal o chuť k jídlu než Platón. Pravděpodobně nejlepší rekonstrukce jeho názorů ho řadí do tradiční řecké společnosti, jak je uvedeno výše;jeho hlavní starostí je aktivní versus pasivní role, pouze ta druhá je problematická pro ty, kteří jsou nebo se stanou občany. Zeno, zakladatel stoicismu, byl podle jeho současníků přitahován pouze muži a jeho myšlenka neměla zákazy sexuality stejného pohlaví. Naproti tomu Cicero, pozdější stoik, se o sexualitě obecně odmítal, s některými tvrdšími poznámkami k pronásledování osob stejného pohlaví (Cicero, 1966, 407-415).s některými tvrdšími poznámkami k pronásledování osob stejného pohlaví (Cicero, 1966, 407-415).s některými tvrdšími poznámkami k pronásledování osob stejného pohlaví (Cicero, 1966, 407-415).

Nejvlivnější formulaci teorie přírodního práva vytvořil Thomas Aquinas ve třináctém století. Při integraci aristotelského přístupu s křesťanskou teologií zdůraznil Aquinas ústřední postavení určitých lidských statků, včetně manželství a plození. Zatímco Aquinas o sexuálních vztazích stejného pohlaví příliš nenapsal, psal podrobně o různých sexuálních jednáních jako hříchy. Pro Aquinas byla sexualita, která byla v mezích manželství a která pomohla dále to, co viděl jako výrazné zboží manželství, zejména láska, společnost a legitimní potomstvo, přípustná a dokonce dobrá. Aquinas netvrdil, že plození bylo nezbytnou součástí morálního nebo spravedlivého sexu; manželé si mohli užívat sexu bez motivu mít děti,a sex v manželstvích, kde je jeden nebo oba partneři sterilní (snad proto, že žena je postmenopauzální), je také potenciálně spravedlivý (vzhledem k motivu vyjadřující lásku). Aquinasův pohled zatím vlastně nemusí vylučovat homosexuální sex. Například, Thomist mohl přijmout manželství stejného pohlaví, a pak aplikovat stejné uvažování, jednoduše vidět pár jako reprodukčně sterilní, přesto stále plně milující a společenská unie.

Aquinas ve významném kroku přidává požadavek, aby pro jakýkoli daný sexuální akt byl morální, musí být generativního druhu. Jediným způsobem, jak toho lze dosáhnout, je vaginální styk. To znamená, že pouze emise spermatu v pochvě může vést k přirozené reprodukci, pouze sexuální akty tohoto typu jsou generativní, i když daný sexuální akt nevede k reprodukci, a to i v případě, že je to kvůli neplodnosti nemožné. Důsledkem tohoto doplnění je samozřejmě vyloučení možnosti, že homosexuální sex by mohl být morální (i když se koná v milujícím manželství), kromě zákazu jakéhokoli ne vaginálního sexu pro manželské páry opačného pohlaví. Jaké je odůvodnění tohoto důležitého dodatku? Tato otázka je o to naléhavější, že Aquinas umožňuje, aby se jak široká morální pravidla vztahující se na jednotlivce mohla značně lišit,protože povaha osob se také do jisté míry liší. To znamená, že vzhledem k tomu, že Aquinas umožňuje, aby se jednotlivé povahy lišily, lze jednoduše tvrdit, že člověk je svou povahou emocionálně a fyzicky přitahován k lidem vlastního pohlaví, a proto je udržování vztahů stejného pohlaví „přirozené“(Sullivan, 1995).. Aquinas bohužel nevyjasňuje zdůvodnění tohoto generativního požadavku.

Novější teoretici přírodního práva však předložili několik různých obranných linií pro požadavek „generativního typu“Aquinasu. První je, že sexuální akty, které zahrnují buď homosexualitu, heterosexuální sodomii, nebo které používají antikoncepci, narušují účel pohlavních orgánů, který je reprodukční. Tento argument, často nazývaný „zvrácený argument fakulty“, je v Akvinách pravděpodobně implicitní. Přistoupil však k ostrému útoku (viz Weitham, 1997) a nejlepší noví obhájci přístupu Thomistic Natural Law se pokoušejí přesáhnout (např. George, 1999a, argument odmítá). Pokud jejich argumenty selhají, musí samozřejmě umožnit, aby některé homosexuální sexuální akty byly morálně přípustné (dokonce pozitivně dobré), ačkoli by stále měly zdroje, kterými by se mohly hádat proti náhodnému homosexuálnímu (a přímému) sexu.

Ačkoli specifika druhého druhu argumentu nabízeného různými současnými teoretiky přírodního práva se liší, mají společné prvky (Finnis, 1994; George, 1999a). Jak Thomists, jejich argument spočívá velmi na účtu lidského zboží. Dva nejdůležitější pro argument proti homosexuálnímu sexu (ačkoli ne proti homosexualitě jako orientaci, která se nekoná, a proto v tomto se řídí oficiální katolickou naukou; viz George, 1999a, ch.15), jsou osobní integrace a manželství. Osobní integrace je v tomto pohledu myšlenka, že lidé jako agenti potřebují integraci mezi svými záměry jako agenti a svými ztělesněnými já. Takže použití něčího nebo druhého těla jako pouhé prostředky k vlastnímu potěšení, jak se tvrdí, se děje s masturbací, způsobuje „disintegraci“já. To znamená,Záměrem člověka je tedy pouze použít tělo (vlastní nebo druhé) jako pouhý prostředek ke konci potěšení, a to snižuje osobní integraci. Dalo by se však snadno odpovědět, že dvě osoby stejného pohlaví, které se účastní sexuální unie, nemusí nutně znamenat jakýkoli druh „použití“druhého jako pouhý prostředek pro vlastní potěšení. Teoretici přírodního práva proto reagují na to, že sexuální unie v kontextu realizace manželství jako důležitého lidského dobra je jediným přípustným projevem sexuality. Tento argument však vyžaduje, aby bylo zvláštním způsobem nakresleno, jak je manželství důležitým statkem, protože klást v centru manželství reprodukci jako „přirozené naplnění“(George, 1999a, 168). Teoretici přírodního práva, pokud chtějí podpořit svou námitku proti homosexuálnímu sexu, musí zdůrazňovat plození. Pokud napříkladoni měli umístit lásku a vzájemnou podporu pro lidské vzkvétání ve středu, je jasné, že mnoho párů stejného pohlaví by splňovalo tento standard. Jejich sexuální jednání by tedy bylo morálně spravedlivé.

Proti tomuto účtu manželství jako ústředního lidského dobra však existuje několik námitek. Jedním z nich je, že rozmnožováním jako „přirozeným naplněním“manželství jsou sterilizována manželství odcizena. Sex v manželství opačného pohlaví, kde partneři vědí, že jeden nebo oba z nich jsou sterilní, se neplánuje pro plození. Přesto to určitě není špatné. Proč je tedy homosexuální sex ve stejném kontextu (dlouhodobá společenská unie) špatná (Macedo, 1995)? Přirozená zákonná obžaloba je, že zatímco vaginální styk je potenciálně progresivní sexuální akt, zvažovaný sám o sobě (i když připouští možnost, že to může být nemožné pro určitý pár), orální a anální sexuální akty nejsou nikdy potenciálně proaktivní, ať už heterosexuální nebo homosexuální (George, 1999a). Je však toto biologické rozlišení také morálně relevantní,a způsobem, který předpokládají teoretici přírodního práva? Zdá se, že teoretici přírodního práva se při diskusích o těchto otázkách uchylují. Na jedné straně chtějí hájit ideál manželství jako milující unii, ve které jsou dvě osoby odhodlány k vzájemnému rozkvětu a kde sex je doplňkem tohoto ideálu. Přesto se otevírá možnost přípustného homosexuálního sexu nebo heterosexuální sodomie, proti kterým se chtějí postavit. Proto hájí účet sexuality, který se zdá být drsně reduktivní, a zdůrazňují plodnost do té míry, že doslova mužský orgasmus kdekoli kromě vagíny milujícího manžela je nepřípustný. Poté, když jsou obviněni z toho, že jsou redukční, se vracejí zpět k širšímu ideálu manželství. Na jedné straně chtějí hájit ideál manželství jako milující unii, ve které jsou dvě osoby odhodlány k vzájemnému rozkvětu a kde sex je doplňkem tohoto ideálu. Přesto se otevírá možnost přípustného homosexuálního sexu nebo heterosexuální sodomie, proti kterým se chtějí postavit. Proto hájí účet sexuality, který se zdá být drsně reduktivní, a zdůrazňují plodnost do té míry, že doslova mužský orgasmus kdekoli kromě vagíny milujícího manžela je nepřípustný. Poté, když jsou obviněni z toho, že jsou redukční, se vracejí zpět k širšímu ideálu manželství. Na jedné straně chtějí hájit ideál manželství jako milující unii, ve které jsou dvě osoby odhodlány k vzájemnému rozkvětu a kde sex je doplňkem tohoto ideálu. Přesto se otevírá možnost přípustného homosexuálního sexu nebo heterosexuální sodomie, proti kterým se chtějí postavit. Proto hájí účet sexuality, který se zdá být drsně reduktivní, a zdůrazňují plodnost do té míry, že doslova mužský orgasmus kdekoli kromě vagíny milujícího manžela je nepřípustný. Poté, když jsou obviněni z toho, že jsou redukční, se vracejí zpět k širšímu ideálu manželství.proti kterým se chtějí postavit. Proto hájí účet sexuality, který se zdá být drsně reduktivní, a zdůrazňují plodnost do té míry, že doslova mužský orgasmus kdekoli kromě vagíny milujícího manžela je nepřípustný. Poté, když jsou obviněni z toho, že jsou redukční, se vracejí zpět k širšímu ideálu manželství.proti kterým se chtějí postavit. Proto hájí účet sexuality, který se zdá být drsně reduktivní, a zdůrazňují plodnost do té míry, že doslova mužský orgasmus kdekoli kromě vagíny milujícího manžela je nepřípustný. Poté, když jsou obviněni z toho, že jsou redukční, se vracejí zpět k širšímu ideálu manželství.

Teorie přírodního práva v současnosti učinila významné ústupky k mainstreamovému liberálnímu myšlení. Na rozdíl od jeho středověké formulace většina současných teoretiků přírodního práva hájí omezenou vládní moc a nevěří, že stát má zájem pokusit se zabránit morálnímu provinění. Většina zastánců „nové teorie přírodního práva“se přesto hovoří proti homosexualitě a proti právní ochraně gayů a lesbiček, pokud jde o zaměstnání a bydlení, a to až do té míry, že slouží jako znalci v soudních řízeních nebo pomáhají při psaní kalhotky amicus curae. Oni také argumentují proti manželství stejného pohlaví (Bradley, 2001; George, 1999b). Došlo však k pokusům o sladění teorie přírodního práva a homosexuality (viz například Lago, 2018; Goldstein, 2011). Při zachování ústředních aspektů teorie přírodního práva a jejího popisu základních lidských statků obvykle buď argumentují tím, že manželství samo o sobě není základním statkem (Lago), nebo že druhem dobrého je, když je chápáno v méně úzkém, dogmatickém móda je taková, že si ji mohou páry stejného pohlaví užít. Součástí teoretických zájmů o tyto argumenty je to, že umožňují morální hodnocení sexuality, a přesto vyžadují, aby si uvědomilo základní dobro přátelství, má-li být přípustné, přičemž se vyhýbá tomu, co se zdá být různými problematickými aspekty současného přirozeného práva. teoristické odcizení sexuality stejného pohlaví v jakékoli formě.dogmatická móda je taková, že si ji mohou páry stejného pohlaví užít. Součástí teoretických zájmů o tyto argumenty je to, že umožňují morální hodnocení sexuality, a přesto vyžadují, aby si uvědomilo základní dobro přátelství, má-li být přípustné, přičemž se vyhýbá tomu, co se zdá být různými problematickými aspekty současného přirozeného práva. teoristické odcizení sexuality stejného pohlaví v jakékoli formě.dogmatická móda je taková, že si ji mohou páry stejného pohlaví užít. Součástí teoretických zájmů o tyto argumenty je to, že umožňují morální hodnocení sexuality, a přesto vyžadují, aby si uvědomilo základní dobro přátelství, má-li být přípustné, přičemž se vyhýbá tomu, co se zdá být různými problematickými aspekty současného přirozeného práva. teoristické odcizení sexuality stejného pohlaví v jakékoli formě.

4. Queerova teorie a sociální konstrukce sexuality

S nástupem hnutí za osvobození homosexuálů v období po Stonewallu se zjevně začaly prosazovat zjevně homosexuální a lesbické perspektivy v politice, filozofii a literární teorii. Zpočátku tito často byli zjevně spojeni s feministickými analýzami patriarchátu (např. Rich, 1980) nebo jinými dřívějšími přístupy k teorii. Ještě na konci 80. a začátkem 90. let byla vyvinuta queerova teorie, ačkoli existují zjevně důležité předchůdce, které ztěžují přesné datum. Existuje řada způsobů, jak se divná teorie lišila od dřívější teorie osvobození homosexuálů, ale důležitý počáteční rozdíl se projeví, jakmile prozkoumáme důvody, proč se rozhodli používat termín „queer“, na rozdíl od „gayů a lesbiček“. Některé verze například lesbické teorie vykreslily podstatu lesbické identity a sexuality ve velmi specifických termínech:nehierarchické, konsensuální a konkrétně z hlediska sexuality, protože nemusí být nutně zaměřeny na genitálie (např. Faderman, 1985). Lesbičky, kteří argumentují z tohoto rámce, by mohli velmi dobře kritizovat teoretiky přírodního práva, protože do samého „zákona přírody“zapsali v podstatě maskulinní sexualitu, zaměřenou na genitálie, pronikání a status mužského orgasmu (teoretici přírodního práva jen zřídka) uveďte ženské orgasmy).a stav mužského orgasmu (teoretici přírodního práva jen zřídka zmiňují ženské orgasmy).a stav mužského orgasmu (teoretici přírodního práva jen zřídka zmiňují ženské orgasmy).

Tento přístup, založený na charakteristikách „lesbické“a „homosexuální“identity a sexuality, však trpěl třemi obtížemi. Zaprvé se zdálo, že cílem bylo kritizovat heterosexistující režim pro jeho vyloučení a marginalizaci těch, jejichž sexualita je odlišná, jakýkoli specifický nebo „esencialistický“popis gay nebo lesbické sexuality měl stejný účinek. V návaznosti na výše uvedený příklad, konkrétní konceptualizaci lesbické identity, odcizuje ženy, které jsou sexuálně a emocionálně přitahovány k jiným ženám, ale které neodpovídají popisu. Sado-masochisté a lesby z masa / ženy pravděpodobně nesouhlasí s tímto ideálem nabízené „rovnosti“. Druhým problémem bylo, že kladením takového důrazu na pohlaví sexuálního partnera (partnerů) jsou marginalizovány další možné důležité zdroje identity,jako je rasa a etnický původ. Například pro černou lesbičku může být nanejvýš důležitý její lesbismus, než její rasa. Mnoho gayů a lesbiček barvy zaútočilo na tento přístup a obviňovalo ho z toho, že do srdce homosexuální nebo lesbické identity přepsal v podstatě bílou identitu (Jagose, 1996).

Třetím a posledním problémem přístupu homosexuálních liberatoristů bylo to, že často považovala tuto kategorii „identity“za bezproblematickou a nehistorickou. Takový pohled se však z velké části zdůvodnil argumenty rozvinutými v poststrukturalismu a zdálo se, že je stále neudržitelný. Klíčovou postavou v ahistorickém útoku na identitu je Michel Foucault. V řadě prací se rozhodl analyzovat historii sexuality od starověkého Řecka po moderní období (1980, 1985, 1986). Ačkoli projekt byl tragicky zkrácen jeho smrtí v roce 1984, od komplikací vyplývajících z AIDS, Foucault artikuloval, jak hluboká chápání sexuality se může lišit v čase a prostoru, a jeho argumenty se ukázaly jako velmi vlivné v gay a lesbické teorizaci obecně a queer zejména teorie (Spargo, 1999; Stychin, 2005).

Jedním z důvodů výše uvedeného historického přezkumu je to, že pomáhá poskytnout určité pozadí pro pochopení tvrzení, že sexualita je konstruována společensky, spíše než dána přírodou. Kromě toho jsem se vyhnul použití pojmu „homosexuál“ve starověku nebo středověku, abych nepředjímal problém sociálního konstrukcionismu versus esencialismus. Ve starověkém Řecku nebylo pohlaví partnera (partnerů) důležité, ale místo toho, zda někdo převzal aktivní nebo pasivní roli. Podle středověkého pohledu byl „sodomit“člověk, který podlehl pokušení a zapojil se do určitých neprospívajících sexuálních činů. Ačkoli pohlaví partnera bylo důležitější ve středověku než ve starověkém pohledu, širší teologický rámec kládl důraz na hřích versus zdržení se od dichotomie hříchu. Se vzestupem pojmu „homosexualita“v moderní době je člověk zařazen do konkrétní kategorie, i když na tyto sklony nebude jednat. Je obtížné vnímat obyčejnou přirozenou sexualitu vyjádřenou napříč těmito třemi velmi odlišnými kulturami. Společenská konstrukcionistka tvrdí, že neexistuje „přirozená“sexualita; veškerá sexuální porozumění jsou konstruována uvnitř kulturního porozumění a zprostředkována kulturními porozuměními. Příklady lze posunout mnohem dále začleněním antropologických dat mimo západní tradici (Halperin, 1990; Greenberg, 1988). Přesto i v užším kontextu, který je zde nabízen, jsou rozdíly mezi nimi pozoruhodné. Ve starověkém Řecku se předpokládalo, že muži (o řeckých postojích vůči ženám je známo méně) mohou eroticky reagovat na obě pohlaví,a drtivá většina mužů, kteří se zabývali vztahy stejného pohlaví, byli také ženatí (nebo se později oženili). Současné chápání homosexuality však rozděluje sexuální doménu na dvě, heterosexuální a homosexuální, a většina heterosexuálů nemůže eroticky reagovat na své vlastní sex.

Když říkáme, že sexualita je společenským konstruktem, tito teoretici neříkají, že tato porozumění nejsou skutečná. Protože lidé jsou také konstruktem své kultury (v tomto pohledu), jsme do těchto kategorií zařazeni. Proto se dnes lidé samozřejmě chápou jako rovní nebo gayové (nebo možná bisexuální) a je velmi obtížné vystoupit z těchto kategorií, i když je někdo vidí jako historické konstrukty.

Homosexuální a lesbická teorie tak čelila třem významným problémům, z nichž všechny byly spojeny s obtížemi s pojmem „identita“. Queerova teorie vznikla z velké části jako pokus je překonat. Jak to dělá divná teorie, lze vidět na samotném termínu „queer“. Na rozdíl od homosexuálů nebo lesbiček se „queer“netýká esence, ať už sexuální povahy nebo ne. Místo toho je to čistě relační, stojící jako nedefinovaný pojem, který získává svůj význam přesně tím, že je tím, co je mimo normu, avšak tuto normu lze definovat sama. Jak říká jeden z nej artikulárnějších teoretiků queer: „Queer je… cokoli je v rozporu s normálním, legitimním, dominantním. Neexistuje nic zvláštního, na co se nutně odkazuje. Je to identita bez esence “(Halperin, 1995, 62, původní důraz). Tím, že postrádá jakoukoli podstatu, queer ne marginalizuje ty, jejichž sexualita je mimo jakoukoli homosexuální nebo lesbickou normu, jako jsou sado-masochisté. Vzhledem k tomu, že nedochází ke specifickým konceptualizacím sexuality, a proto nejsou kladeny na střed žádných definic queer, umožňuje to větší svobodu pro sebeidentifikaci pro, řekněme, černých lesbiček, aby se s jejich rasou (nebo jakoukoli jinou vlastností, jako je zapojení do subkultury S&M), než u lesbismu. Konečně zahrnuje vhledy poststrukturalismu o obtížích při připisování jakékoli podstaty nebo non-historického aspektu identitě.umožňuje více svobody pro sebeidentifikaci pro, řekněme, černých lesbiček, aby se mohli identifikovat stejně nebo více se svou rasou (nebo jakoukoli jinou zvláštností, jako je zapojení do subkultury S&M) než s lesbismem. Konečně zahrnuje vhledy poststrukturalismu o obtížích při připisování jakékoli podstaty nebo non-historického aspektu identitě.umožňuje více svobody pro sebeidentifikaci pro, řekněme, černých lesbiček, aby se mohli identifikovat stejně nebo více se svou rasou (nebo jakoukoli jinou zvláštností, jako je zapojení do subkultury S&M) než s lesbismem. Konečně zahrnuje vhledy poststrukturalismu o obtížích při připisování jakékoli podstaty nebo non-historického aspektu identitě.

Tento ústřední krok queerových teoretiků, tvrzení, že kategorie, skrze které je identita chápána, jsou spíše sociálními konstrukcemi, než aby nám je dala příroda, otevírá řadu analytických možností. Například queer teoretici zkoumají, jak jsou základní představy o pohlaví a sexu, které se zdají být tak přirozené a samozřejmé pro osoby na moderním Západě, ve skutečnosti konstruovány a posilovány každodenními činy, a že k tomu dochází způsoby, které upřednostňují heterosexualitu (Butler, 1990, 1993). Rovněž jsou zkoumány lékařské kategorie, jako jsou „obrácenci“a intersexualita, které jsou samy sociálně konstruovány (Fausto-Sterling, 2000, je eruditovým příkladem toho, i když v konečném důsledku nejde o divný teoretik). Jiní zkoumají, jak jazyk a zejména rozdíly mezi tím, co se říká a co se neříká,odpovídající dichotomii mezi „uzavřenými“a „ven“, zejména s ohledem na moderní rozdělení heterosexuálního / homosexuálního, strukturu hodně moderního myšlení. To je, to je argumentoval, že když my se podíváme na dichotomie takový jak přirozený / umělý, nebo mužský / ženský, my najdeme v pozadí implicitní spoléhání se na velmi nedávný, a libovolný, chápání sexuálního světa jak rozdělený do dvou druhů (Sedgwick, 1990). Fluidita kategorií vytvořených pomocí queer teorie dokonce otevírá možnost nových druhů dějin, které zkoumají dříve tiché typy afektů a vztahů (Carter, 2005).nebo mužský / ženský, nacházíme v pozadí implicitní spoléhání se na velmi nedávné a svévolné chápání sexuálního světa rozděleného na dva druhy (Sedgwick, 1990). Fluidita kategorií vytvořených pomocí queer teorie dokonce otevírá možnost nových druhů dějin, které zkoumají dříve tiché typy afektů a vztahů (Carter, 2005).nebo mužský / ženský, nacházíme v pozadí implicitní spoléhání se na velmi nedávné a svévolné chápání sexuálního světa rozděleného na dva druhy (Sedgwick, 1990). Fluidita kategorií vytvořených pomocí queer teorie dokonce otevírá možnost nových druhů dějin, které zkoumají dříve tiché typy afektů a vztahů (Carter, 2005).

Obzvláště důležitá je další kritická perspektiva, která se otevírá podivným přístupem, ačkoli je jistě implicitní u těch, na které se právě odkazuje. Protože většina anti-homosexuálních a lesbických argumentů závisí na údajné přirozenosti heterosexuality, divní teoretici se pokoušejí ukázat, jak jsou tyto kategorie samy o sobě hluboce sociální konstrukty. Příklad pomáhá ilustrovat tento přístup. V eseji proti homosexuálnímu manželství, zvolenému proto, že je velmi reprezentativní, James Q. Wilson (1996) tvrdí, že homosexuálové mají „velkou tendenci“být promiskuitní. Naproti tomu uvádí jako přirozenou podmínku heterosexuality milující monogamní manželství. Heterosexualita je ve svém argumentu podivnou kombinací něčeho zcela přirozeného, avšak současně ohroženého. Jeden se rodí rovně,přesto tento přirozený stav lze podvrátit takovými věcmi, jako je přítomnost homosexuálních párů, homosexuálních učitelů nebo dokonce nadměrná diskuse o homosexualitě. Wilsonova argumentace vyžaduje radikální rozpor mezi heterosexualitou a homosexualitou. Pokud je homosexualita radikálně odlišná, je legitimní ji potlačit. Wilson má odvahu být otevřený o tomto prvku svého argumentu; vystupuje proti „politickému zavedení tolerance“vůči homosexuálům a lesbičkám (Wilson, 1996, 35).vystupuje proti „politickému zavedení tolerance“vůči homosexuálům a lesbičkám (Wilson, 1996, 35).vystupuje proti „politickému zavedení tolerance“vůči homosexuálům a lesbičkám (Wilson, 1996, 35).

Je běžným krokem v queerově teorii držet, alespoň dočasně, otázky pravdy a nepravdy (Halperin, 1995). Místo toho se analýza zaměřuje na sociální funkci diskursu. Otázky o tom, kdo se počítá jako odborník a proč, a obavách z účinků expertního diskurzu, dostávají stejné postavení jako otázky pravdivosti toho, co se říká. Tento přístup ukazuje, že skryté pod Wilsonovou (a další anti-gay) prací je důležitým epistemologickým krokem. Vzhledem k tomu, že heterosexualita je přirozenou podmínkou, je to místo, o kterém se mluví, ale nezjišťuje se. Naproti tomu homosexualita je aberací, a proto je třeba ji studovat, ale není to autoritativní místo, ze kterého lze mluvit. Na základě této heterosexuální výsady má Wilson povoleno hlasovat nestranného, spravedlivého odborníka. Dosud,jak ukazuje výše uvedená část historie, v chápání sexuality existují výrazné nespojitosti, a to platí do té míry, že podle queerových teoretiků bychom neměli myslet na sexualitu jako na vůbec žádnou zvláštní povahu. Tím, že podvrací naši pobouřenost jakoukoli konkrétní koncepcí sexuality, podivný teoretik otevírá prostor pro marginalizované formy sexuality, a tím i způsoby, jak být obecněji.

Trvání na tom, že musíme prozkoumat způsoby, jak jsou vytvářeny kategorie, jako je sexualita a orientace, a získává moc prostřednictvím vědy a jiných kulturních mechanismů, přimělo queerovu teorii přitahovat učence v různých oborech. Historici a sociologové na to čerpali, což je asi nepřekvapivé vzhledem k úloze historických požadavků o sociální konstrukci sexuality. Queerova teorie byla zvláště vlivná v literárních studiích a feministických teoriích, ačkoli dělící linie mezi posledně uvedeným a queerovým myšlením jsou zpochybněny (viz Jagose, 2009; Marinucci, 2010). Jeden z nejvýznamnějších vědců pracujících v oblasti homosexuálních a lesbických otázek v ústavním právu se také opíral o queerovu teorii, aby pokročil v jeho výslechu způsobů, kterými americké právo dává přednost heterosexualitě (Eskridge, 1999). Učenci v postkoloniálních a rasových analýzách, etnografii, amerických studiích a dalších oborech čerpali z koncepčních nástrojů poskytovaných queerovou teorií.

Navzdory svým kořenům v postmodernismu a zejména Foucaultově práci byl příjem queerovy teorie ve Francii zpočátku nepřátelský (viz Eribon, 2004). Jádro textů z první „vlny“queer teorie, jako jsou hlavní díla Judith Butlerové a Eve Sedgwickové, se ve francouzském překladu objevovalo pomalu, až po deseti a půl po jejich původní publikaci vyšlo ven. Francouzské republikánské sebepochopení, které je univerzální a často nepřátelské vůči hnutímem, která jsou multikulturní v jejich ohnutém stavu, bylo bezpochyby faktorem pomalého a často namáhavě bráněného dovozu divných teoretických poznatků. Podobně, queer teorie byla také na okraji německé filozofie a politické filozofie. Stručně řečeno, je spravedlivé říci, že queerova teorie měla větší dopad na anglo-americký svět.

Queerova teorie však byla kritizována nesčetnými způsoby (Jagose, 1996). Jedna skupina kritik pochází od teoretiků, kteří jsou sympatičtí k osvobození homosexuálů koncipovanému jako projekt radikální sociální změny. Počáteční kritika je taková, že právě proto, že „queer“neodkazuje na žádné konkrétní sexuální postavení ani na výběr genderových objektů, například Halperin (1995) umožňuje, aby přímé osoby mohly být „queer“, lupuje homosexuály a lesbičky o odlišnosti toho, co dělá je to okrajové. Desexualizuje identitu, když jde o přesnou sexuální identitu (Jagose, 1996). Související kritika je, že queer teorie, protože odmítá jakoukoli podstatu nebo odkaz na standardní myšlenky normality, nemůže zásadně rozlišovat. Například, teoretici divu obvykle tvrdí, že jednou z výhod pojmu „queer“je to, že zahrnuje transsexuály,sado-masochisté a další marginalizované sexuality. Jak daleko to zasahuje? Je transgenerační sex (např. Pedofilie) přípustný? Existují nějaké limity, pokud jde o formy přijatelného sado-masochismu nebo fetišismu? Zatímco někteří divní teoretici výslovně zakazují pedofilii, je otevřenou otázkou, zda má teorie prostředky na podporu takového rozlišení. Dále, někteří divní teoretici zjevně odmítají vyloučit pedofily jako „queer“(Halperin, 1995, 62). Další kritikou je, že queerova teorie, zčásti proto, že se obvykle používá velmi technického žargonu, je napsána úzkou elitou úzká elita. Je proto zkreslená a v praxi se na ni skutečně odkazuje pouze na univerzity a vysoké školy (Malinowitz, 1993). Jak daleko to zasahuje? Je transgenerační sex (např. Pedofilie) přípustný? Existují nějaké limity, pokud jde o formy přijatelného sado-masochismu nebo fetišismu? Zatímco někteří divní teoretici výslovně zakazují pedofilii, je otevřenou otázkou, zda má teorie prostředky na podporu takového rozlišení. Dále, někteří divní teoretici zjevně odmítají vyloučit pedofily jako „queer“(Halperin, 1995, 62). Další kritikou je, že queerova teorie, zčásti proto, že se obvykle používá velmi technického žargonu, je napsána úzkou elitou úzká elita. Je proto zkreslená a v praxi se na ni skutečně odkazuje pouze na univerzity a vysoké školy (Malinowitz, 1993). Jak daleko to zasahuje? Je transgenerační sex (např. Pedofilie) přípustný? Existují nějaké limity, pokud jde o formy přijatelného sado-masochismu nebo fetišismu? Zatímco někteří divní teoretici výslovně zakazují pedofilii, je otevřenou otázkou, zda má teorie prostředky na podporu takového rozlišení. Dále, někteří divní teoretici zjevně odmítají vyloučit pedofily jako „queer“(Halperin, 1995, 62). Další kritikou je, že queerova teorie, zčásti proto, že se obvykle používá velmi technického žargonu, je napsána úzkou elitou úzká elita. Je proto zkreslená a v praxi se na ni skutečně odkazuje pouze na univerzity a vysoké školy (Malinowitz, 1993).pedofilie) přípustné? Existují nějaké limity, pokud jde o formy přijatelného sado-masochismu nebo fetišismu? Zatímco někteří divní teoretici výslovně zakazují pedofilii, je otevřenou otázkou, zda má teorie prostředky na podporu takového rozlišení. Dále, někteří divní teoretici zjevně odmítají vyloučit pedofily jako „queer“(Halperin, 1995, 62). Další kritikou je, že queerova teorie, zčásti proto, že se obvykle používá velmi technického žargonu, je napsána úzkou elitou úzká elita. Je proto zkreslená a v praxi se na ni skutečně odkazuje pouze na univerzity a vysoké školy (Malinowitz, 1993).pedofilie) přípustné? Existují nějaké limity, pokud jde o formy přijatelného sado-masochismu nebo fetišismu? Zatímco někteří divní teoretici výslovně zakazují pedofilii, je otevřenou otázkou, zda má teorie prostředky na podporu takového rozlišení. Dále, někteří divní teoretici zjevně odmítají vyloučit pedofily jako „queer“(Halperin, 1995, 62). Další kritikou je, že queerova teorie, zčásti proto, že se obvykle používá velmi technického žargonu, je napsána úzkou elitou úzká elita. Je proto zkreslená a v praxi se na ni skutečně odkazuje pouze na univerzity a vysoké školy (Malinowitz, 1993).62) Další kritikou je, že teorie queerů, zčásti proto, že se obvykle používá velmi technického žargonu, je napsána úzkou elitou pro tuto úzkou elitu. Je proto zkreslená a v praxi se na ni skutečně odkazuje pouze na univerzity a vysoké školy (Malinowitz, 1993).62) Další kritikou je, že teorie queerů, zčásti proto, že se obvykle používá velmi technického žargonu, je napsána úzkou elitou pro tuto úzkou elitu. Je proto zkreslená a v praxi se na ni skutečně odkazuje pouze na univerzity a vysoké školy (Malinowitz, 1993).

Queerovu teorii kritizují také ti, kdo odmítají vhodnost radikální sociální změny. Například centrističtí a konzervativní gayové a lesbičky kritizovali podivný přístup tím, že tvrdili, že to bude „katastrofálně kontraproduktivní“(Bawer, 1996, xii). Pokud 'queer' udržuje konotaci něčeho zvráceného a v rozporu s mainstreamovou společností, což je přesně to, co většina queerových teoretiků chce, zdá se, že to jen potvrzuje útoky na homosexuály a lesby ze strany konzervativců. Sullivan (1996) také kritizuje divné teoretiky za to, že se spoléhali na Foucaultův popis moci, což podle jeho názoru neumožňuje smysluplný odpor. Zdá se však pravděpodobné, že Sullivanovo chápání Foucaultových představ o moci a odporu je zavádějící.

5. Závěr

Debaty o homosexualitě, částečně proto, že často zahrnují veřejnou politiku a právní záležitosti, bývají ostře polarizovány. Ti, kdo se nejvíce zajímají o homosexualitu, pozitivně či negativně, jsou také ti, kteří jsou nejvíce angažovaní, teoretici přírodního práva hádají, aby homosexuálové a lesbičky měli snížené právní postavení, a queeroví teoretici zabývající se kritikou a dekonstrukcí toho, co považují za heterosexistující režim. Přesto si oba spolu moc nemluví, ale spíše ignorují nebo mluví kolem sebe. Uprostřed jsou někteří teoretici. Například Michael Sandel používá aristotelský přístup, ze kterého tvrdí, že homosexuální a lesbické vztahy mohou realizovat stejné zboží, jaké heterosexuální vztahy dělají (Sandel, 1995). Velice sdílí účet důležitých lidských statků, které teoretici přírodního práva mají,přesto ve svém hodnocení hodnoty vztahů stejného pohlaví je zjevně sympatický vůči gay a lesbickým obavám. Podobně Bruce Bawer (1993) a Andrew Sullivan (1995) napsali výmluvnou obranu plné právní rovnosti pro homosexuály a lesby, včetně manželských práv. Žádná systematická reforma širší americké kultury nebo politiky však ani nenastává. V tom jsou v zásadě konzervativní. Proto, poněkud nepřekvapivě, jsou tito centristové napadeni z obou stran. Sullivan byl například kritizován z velké míry jak queerovými teoretiky (např. Phelan, 2001), tak teoretiky přírodního práva (např. George, 1999a).včetně manželských práv. Žádná systematická reforma širší americké kultury nebo politiky však ani nenastává. V tom jsou v zásadě konzervativní. Proto, poněkud nepřekvapivě, jsou tito centristové napadeni z obou stran. Sullivan byl například kritizován z velké míry jak queerovými teoretiky (např. Phelan, 2001), tak teoretiky přírodního práva (např. George, 1999a).včetně manželských práv. Žádná systematická reforma širší americké kultury nebo politiky však ani nenastává. V tom jsou v zásadě konzervativní. Proto, poněkud nepřekvapivě, jsou tito centristové napadeni z obou stran. Sullivan byl například kritizován z velké míry jak queerovými teoretiky (např. Phelan, 2001), tak teoretiky přírodního práva (např. George, 1999a).

Jak je však z výše uvedeného jasně zřejmé, politika a právní debaty týkající se homosexuality zahrnují základní otázky morálky a spravedlnosti. Snad nejvíce centrálně ze všech se zabývají otázkami osobní identity a sebeurčení. Existuje tedy další a ještě hlubší soubor důvodů polarizace, který tyto debaty označuje.

Bibliografie

  • Alderson, David, 2016, Sex, Needs & Queer Culture: Od osvobození do Postgay, Londýn: Zed Books.
  • Bawer, Bruce, 1993, Místo u stolu: Gay jednotlivce v americké společnosti, New York: Poseidon Press.
  • –––, 1996. Beyond Queer: Náročné homosexuální levicové pravoslaví, New York: The Free Press.
  • Berman, Paul, 1993, „Demokracie a homosexualita“v Nové republice, 209 (25): 17–35.
  • Boswell, John, 1980, křesťanství, sociální tolerance a homosexualita: Gayové v západní Evropě od počátku křesťanské éry do čtrnáctého století, Chicago: University of Chicago Press.
  • –––, 1994, odbory stejného pohlaví v premoderní Evropě, New York: Vintage Books.
  • Bradley, Gerard V., 2001, „Konec manželství“, v manželství a společném blahu, Kenneth D. Whitehead (ed.), South Bend, IN: Press of St. Augustine's Press.
  • Butler, Judith, 1990, Gender Trouble: Feminism and Subversion of Identity, New York: Routledge.
  • –––, 1993, Body That Matter: On the Discursive Limits „Sex“, New York: Routledge.
  • Kampler, Benjamin a Catherine Connell, 2018, „Post-gay debaty: Konkurenční vize budoucnosti homosexualit,“Sociologický kompas 12: e12646.
  • Carter, Julian, 2005, „O mateřské lásce: Historie, Queer Theory a Nonlesbian Identity“, Journal of the History of sexualuality, 14: 107–138.
  • Cicero, 1966, Tusculan Disputations, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Coleman-Fountain, Edmund, 2014, „Lesbická a homosexuální mládež a otázka štítků“, Sexualita, 17: 802–817.
  • Crompton, Louis, 2003, Homosexualita a civilizace, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Dover, KJ, 1978 [1989], řecká homosexualita, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Eribon, Didier, 2004, Urážka a výroba homosexuála, Durham: Duke University Press.
  • Eskridge, Jr., William N., 1999, Gaylaw: Výzva apartheidu skříně, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Faderman, Lillian, 1985, Překonání lásky k mužům: Romantické přátelství a láska mezi ženami od renesance do současnosti, Londýn: Press pro ženy.
  • Fausto-Sterling, Anne, 2000, Sexing the Body: genderová politika a konstrukce sexuality, New York: Základní knihy.
  • Finnis, John, 1994, „Právo, morálka a sexuální orientace“, Notre Dame Law Review, 69: 1049–1076.
  • Foucault, Michel, 1980, Dějiny sexuality. Svazek jedna: Úvod, Robert Hurley (trans.), New York: Vintage Books.
  • –––, 1985, Dějiny sexuality (Druhý svazek: Využití potěšení), New York: Pantheon Books.
  • –––, 1986, Historie sexuality (3. svazek: Péče o sebe), New York: Pantheon.
  • George, Robert P., 1999a, V obraně přírodního práva, New York: Oxford University Press.
  • –––, 1999b, „„ Manželství osob stejného pohlaví “a„ Morální neutralita “, v Christopheru Wolfovi (ed.), Homosexualita a americký veřejný život, Dallas: Spence Publishing, 141–153; dotisk v Kenneth D. Whitehead (ed.), Manželství a společné dobro, South Bend, IN: St. Augustine's Press, 646–655.
  • Goldstein, Joshua D., 2011, „Nová teorie přírodního práva a důvody manželství: Přátelství a ústava“, Sociální teorie a praxe, 37 (2): 461–482.
  • Greenberg, David F., 1988, Konstrukce homosexuality, Chicago: University of Chicago Press.
  • Halperin, David M., 1990, Sto let homosexuality: a další eseje o řecké lásce, New York: Routledge.
  • –––, 1995, Saint Foucault: Směrem k homosexuální Hagiografii, New York: Oxford University Press.
  • Jagose, Annamarie, 1996, Queerova teorie: Úvod, New York: New York University Press.
  • –––, 2009, „Queerova teorie feminismu“, Feminismus a psychologie, 19 (2): 157–174.
  • Lago, Pablo Antonio, 2018, „Manželství osob stejného pohlaví: obrana založená na základech přírodního práva,“Revista Direito GV, 4 (3): 1044–1066.
  • Macedo, Stephen, 1995, „Homosexualita a konzervativní mysl“, Georgetown Law Journal, 84: 261–300.
  • Malinowitz, Harriet, 1993, „Queerova teorie: Čí teorie?“Frontiers, 13: 168–184.
  • Marinucci, Mimi, 2010, feminismus je Queer: Intimní propojení mezi Queerem a feministickou teorií, Londýn: Zed Books.
  • Nussbaum, Martha, 1999, Sex and Social Justice, New York: Oxford University Press.
  • Phelan, Shane, 2001, Sexual Strangers: Gays, Lesbians a Dilemmas of Citizenship, Philadelphia: Temple University Press.
  • Plato, Symposium, Walter Hamilton (trans.), New York: Penguin Books, 1981.
  • –––, Zákony, Trevor Saunders (trans.), New York: Penguin Books, 1970.
  • Rich, Adrienne, 1980, „Povinná heterosexualita a lesbická existence“, u žen, sexu a sexuality, Catharine Stimpson a Ethel Spector Person (ed.), Chicago: University of Chicago Press.
  • Sandel, Michael J., 1995, „Morální argument a liberální tolerance: potrat a homosexualita“, v novém komunitárním myšlení: osoby, ctnosti, instituce a společenství, Amitai Etzioni (ed.), Charlottesville: University Press of Virginia.
  • Sedgwick, Eve Kosofsky, 1990, Epistemology of the Closet, Berkeley: University of California Press.
  • Shilts, Randy, 1993, Conbect Unbecoming: Gayové a lesbičky v americké armádě, New York: St. Martin's Press.
  • Spargo, Tasmin, 1999, Foucault and Queer Theory, New York: Totem Books.
  • Stychin, Carl F., 2005, „Being Gay“, vláda a opozice, 40: 90–109.
  • Sullivan, Andrew, 1995, Prakticky normální: Argument o homosexualitě, New York: Knopf.
  • Weitham, Paul J., 1997, „Přírodní zákon, morálka a sexuální komplementarita“, „Sex, Preference and Family: Esej o zákoně a přírodě, David M. Estlund a Martha C. Nussbaum (ed.), New York: Oxford University Press.
  • Wilson, James Q., 1996, „Proti homosexuálnímu manželství“, Komentář 101 (3): 34–39.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho
ikona inpho
Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil
ikona papíry phil
Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje