Hobbesova Filozofie Vědy

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Hobbesova filozofie vědy

Poprvé zveřejněno Pá 8. března 2019

Thomas Hobbes je právem považován za monumentální postavu v dějinách filozofie, zejména pro své mistrovské dílo Leviathana (1651 v angličtině; 1668 v latině). Vědecká literatura o Leviatanu je objemná a byla zaměřena mimo jiné na otázky politické filosofie, jako je zastoupení a autorizace, suverenita a absolutismus, smlouvy a smlouvy a vztah občanské autority k náboženství. Od jeho zobrazení zobrazení v Leviathanu XIII lidí v jejich přirozeném stavu - existence, která je „osamělá, chudá, ošklivá, brutální a krátká“- zasáhla fantazii mnoha Hobbesových čtenářů a mnoho z nich považovalo Hobbese za pesimistické nejlepší nebo beznadějně nereálné v nejhorším případě.

V Hobbesově vlastním čase byl však známý, i když někdy zesměšňován, svými názory na matematiku, přírodní filozofii a optiku. V Minute nebo první návrh optiques (1646), Hobbesovo vlastní hodnocení jeho práce je pochvalné:

… Zasloužím si pověst, že jsem jako první položil základy dvou věd, to Opticques, nejzajímavějších a dalších přírodních Spravedlnosti, které jsem udělal ve své knize de Cive, nejziskovější ze všech ostatních. (Hobbes 1646 [1983: 622])

Ačkoli někteří současníci viděli slib v Hobbesově optice, jako je Mersenne, který publikoval Hobbesovu práci v této oblasti v roce 1644 v Ballistice, v letech následujících po zveřejnění Leviathanových Hobbesových snah bylo kromě politické filosofie vzato méně vážně. Existuje řada možných vysvětlení tohoto poklesu v názoru na Hobbesovu kompetenci v těchto oblastech, včetně jeho četných pokusů o zalomení kruhu, spojení jeho názorů s ateismem mnoha kritiků a konfliktů, které měl s Robertem Boyleem v čas vzestupu experimentální filozofie. Všichni tito přispěli do určité míry k vyloučení Hobbese z Královské společnosti, když byla založena.

Pokud Hobbesovy matematické a přirozeně-filozofické snahy nedokázaly jeho současníci brát vážně na konci svého života, jaký účel slouží porozumění těmto neúspěšným pokusům? ^[1]Kromě zájmu o ně samy o sobě jako epizod v historii vědy a filozofie, existuje několik důvodů, proč můžeme považovat tyto oblasti Hobbesova myšlení za cenné pro studium. Nejprve sám Hobbes chápal svou politickou filozofii, nebo jak ji nazýval „občanská filozofie“, jako vědu schopnou demonstrace. Pochopení jeho obecných názorů na povahu vědecké demonstrace slibuje objasnit způsob, jakým viděl občanskou filozofii jako vědeckou. Za druhé, Hobbes chápal přirozeně-filozofická vysvětlení ve fyzice jako potřebu využít matematické principy k počítání, jak říká, jako „skutečné fyziky“. Může se to zdát jako banální požadavek čtenáře 21. století, ale mnohým to v šestnáctém a sedmnáctém století tak nebylo. Hobbesova přirozená filozofie jej tedy staví do posunu od kvalitativní k kvantitativní fyzice. Zatřetí, Hobbesovy konflikty s Královskou společností nám ukazují nejen jeho názory na roli experimentování, ale také kontextují vzestup experimentismu. Po projednání Hobbesových kritérií pro vědecké znalosti se tento příspěvek zaměří na každou z těchto tří oblastí.

• 1. Kritéria vědeckých znalostí
• 2. Využití matematiky a hypotéz ve vědeckých vysvětleních
• 3. Hobby o experimentování: Konflikt s Robertem Boyleem a Královskou společností
• 4. Vyhlídky na vědu občanské filozofie

• Bibliografie

  • Díla primární literatury Hobbes
  • Sekundární literatura
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Kritéria vědeckých znalostí

Základní aspekty Hobbesova materialismu jsou dobře známy. Hobbes věřil, že vše, co existuje, je tělo a že těla jsou někdy v pohybu a někdy v klidu. Dále tvrdil, že jedinou základní vlastností těla je rozšíření nebo velikost. Všechny ostatní zjevné vlastnosti těl, jako jsou barva, chuť a pevnost, jsou výsledkem pohybů od těl, která pokračují skrze média až po lidské smyslové orgány. Tyto pohyby, když pokračují v tělech vnímajících, jsou konstitutivní z koncepcí nebo myšlenek. ^[2]Myšlenky na objekty smyslu jsou způsobeny pohyby z věcí vně vnímajících osob a tyto pokračující pohyby představují myšlenky a slouží k individualizaci jedné myšlenky od druhé. Všechny myšlenky v lidské mysli jsou tedy buď ze smyslového vnímání, nebo jsou odvozeny z myšlenek získaných ze smyslového vnímání (Leviathan I; LEV 22).

Tento popis původu a povahy myšlenek ukazuje Hobbesovy jasné empirické sklony; nicméně, Hobbes nedomnívá se, že by znalci měli nekriticky přijímat to, co se zdá, že představy o smyslových objektech představují. Stejně jako mnoho jiných filozofů v sedmnáctém století, i Hobbes tvrdil, že naše znalost vnějšího světa nebyla přímá, nýbrž byla zprostředkována myšlenkami. Toto uznání, že „nepočítáme nic jiného než naše fantasmy nebo nápady“(Hobbes 1642–43 [1973: 450]; srov. OL I.82) ^[3], vedlo ke dvěma obavám o lidské znalosti.

Nejprve musí znalci prozkoumat, jaké nápady podobnosti v mysli musí mít objekty ve vnějším světě. Tato starost se na první pohled zdá být podobná obavám Descartesova meditátora v Meditations on First Philosophy (1641), ale Hobbes si klade za cíl poskytnout řešení, které vůbec neodkazuje na Boha ani na nic nepodstatného, jako je duše. V rané práci Elements of Law, složené v roce 1640 a zveřejněné v roce 1650 (EL), Hobbes nabídl argumenty, které se pokusily prokázat, že myšlenky jsou odlišné od myšlenek, které mají reprezentovat, a tvrdil, že v důsledku toho můžeme vědět, že vedlejší vlastnosti, jako barva, chuť a zvuk, nebyly v tělech. K tomu použil každodenní zkušenosti, aby dokázal své nároky:

Každý člověk má tolik zkušeností, že viděl slunce a jiné viditelné předměty odrazem ve vodě a ve sklech, a to samo o sobě postačuje pro tento závěr: ta barva a obraz mohou být tam, kde viděná věc není. (Prvky zákona II.5; EL 3)

Použil podobné úvahy v Leviathanovi I. a dospěl k závěru, že můžeme například vědět, že barva a zvuk nejsou v tělech, protože kdyby byly „nemohly být od nich odděleny, jako brýlemi a v Ecchoes odrazem“(LEV) 24).

Druhá obava, která z Hobbesova názoru vyplývá, že jsme zprostředkovali pouze přístup k tělům na světě, se týká možnosti získat znalosti o příčinách přírodních událostí. Většina myšlenek, které mají znalci těla, je přijímána pasivně. Když se zajímáme o příčinu nějakého jevu, mohou všichni zkoumat myšlenky způsobené pohyby zúčastněných těl. Když se však zajímáme o příčinu uvedení kulečníkové koule B do pohybu po zjevném kontaktu s pohybující se kulečníkovou koulí A, nenajdeme tu představu o tom, že A je příčinou pohybu B. I kdyby se člověk podíval do nižší „úrovně“, jak to bylo, menší než kulečníkové koule pomocí mikroskopu, nenajde by se žádná představa o tom, že by A způsobil Bův pohyb. Hobbes diagnostikoval tento nedostatek příčinných znalostí tím, že zdůraznil, že lidské agenty nejsou tvůrci přírodních jevů. Zdálo se, že si myslí, že výrobci získávají tuto kauzální znalost tím, že se starali o své konstrukce prostřednictvím procesu vytváření. Protože nám chybí představy o příčinách jednotlivých jevů, Hobbes prohlašoval, že nemůžeme znát jejich skutečné příčiny vůbec. Vše, co můžeme vědět, jsou možné příčiny. Hobbes tvrdil v šesti lekcích profesorům matematiky (1656), že protože „z přírodních těl neznáme konstrukci, ale hledáme ji od účinků“, můžeme vědět „pouze o tom, jaké [příčiny] mohou být“(EW VII.184)). Protože nám chybí představy o příčinách jednotlivých jevů, Hobbes prohlašoval, že nemůžeme znát jejich skutečné příčiny vůbec. Vše, co můžeme vědět, jsou možné příčiny. Hobbes tvrdil v šesti lekcích profesorům matematiky (1656), že protože „z přírodních těl neznáme konstrukci, ale hledáme ji od účinků“, můžeme vědět „pouze o tom, jaké [příčiny] mohou být“(EW VII.184)). Protože nám chybí představy o příčinách jednotlivých jevů, Hobbes prohlašoval, že nemůžeme vůbec vědět jejich skutečné příčiny. Vše, co můžeme vědět, jsou možné příčiny. Hobbes tvrdil v šesti lekcích profesorům matematiky (1656), že protože „z přírodních těl neznáme konstrukci, ale hledáme ji od účinků“, můžeme vědět „pouze o tom, jaké [příčiny] mohou být“(EW VII.184)).

Tato druhá starost přináší do popředí Hobbesovu podmínku možnosti vědeckého poznání, a to vlastnění (skutečného) příčinného poznání. Tvrdil to

prý jsme věděli, že známe [scire] nějaký účinek, když víme, jaké jsou jeho příčiny, v jakém předmětu jsou, v jakém předmětu zavádějí účinek a jak to dělají. Toto je tedy znalost [scientia] τοῦ διότι nebo příčin. (OL I.59)

Mít vědecké znalosti vyžadovalo znát skutečné příčiny jevu, nikoli jeho pouhé možné příčiny. Jediným způsobem, jak vlastnit takové příčinné poznání, je však jednat jako tvůrce, jak to udělal Bůh v případě přírodních věcí.

Toto omezení, které Hobbes vytvořil, mu umožnilo zvážit pouze geometrii a občanskou filosofii jako těla vědeckých znalostí, protože pouze v těchto dvou oborech lidé vytvářejí předměty, které studují. V šesti lekcích profesorům matematiky Hobbes rozlišil tyto dvě disciplíny od všech ostatních tím, že je spojil s tvorbou:

Geometrie je tedy prokazatelná pro linie a postavy, z nichž jsme si rozumně nakreslili a popsali sami sebe, a občanská filozofie je prokazatelná, protože si sami vytváříme společenství. (EW VII.184)

Ve třech následujících oddílech se v této položce zváží způsoby, jak jsou tyto dvě skupiny vědeckých poznatků použity v jiných disciplínách k poskytnutí epistemického základu pro jejich vysvětlení. V přírodní filozofii nebo fyzice si Hobbes půjčil geometrické principy, aby poskytl příčinu - důvod „proč“- pro mnoho jevů, zatímco vytváření společenství a jeho zákonů ze stavu přírody bylo genezí občanské filozofie.

2. Využití matematiky a hypotéz ve vědeckých vysvětleních

Mezi vědci debatovali o Hobbesově přemýšlení o vztahu různých částí jeho filozofie k sobě navzájem. Velká pozornost byla věnována metodologickým výrokům v části I De Corpore a vědci se tradičně rozdělili o to, zda Hobbes chápe filozofii jako sjednocenou nebo disunifikovanou. Nedávnější stipendium však upozornilo na Hobbesovu vysvětlení, například na vysvětlení nalezená v De Corpore, část IV, a tvrdila, že aspekty jak sjednocených, tak i disunikovaných názorů sledují Hobbovy diskuse a praxi, zatímco tyto názory na vlastní pěst chybí, že Hobbes výslovně vypůjčil principy z matematiky k použití v přírodní filozofii (a poskytl citace, které ukazují tuto aktivitu). Tato část bude diskutovat o těchto třech přístupech k pochopení toho, jak se části Hobbesova systému do sebe zapadají, a pak poskytne příklad vysvětlení Hobbesovy přirozené filosofie od De Corpore XXV.

Za prvé, sjednocený pohled. Značný počet učenců argumentoval, že Hobbes chápal jeho filozofii jako sjednocenou deduktivními vazbami mezi různými částmi (například, Martinich 2005; Peters 1967; Shapin & Schaffer 1985; Watkins 1965). Silnější verze tohoto sjednoceného pohledu chápe Hobbese jako druh redukcionisty, přičemž popisy makroskopických těles, jako jsou lidé a horniny, se nakonec redukují na mikroskopická těla odpovědná za všechny jevy (například Hampton 1986; Ryan 1970). Například Alan Ryan artikuluje redukcionistický pohled takto:

Hobbes věřil tak pevně, jak jen bylo možné, že veškeré chování, ať už animované nebo neživé hmoty, mělo být nakonec vysvětleno pomocí pohybu částic: zákony, kterými se řídí pohyby diskrétních hmotných částic, byly konečnými zákony vesmíru av tomto smyslu psychologie musí být zakořeněna ve fyziologii a fyziologii ve fyzice, zatímco sociální vědy, zejména technologie státního umění, musí být zakořeněny v psychologii. (1970: 102–103)

Existuje určitá textová podpora pro pochopení částí Hobbesova systému, ať už jsou spolu deduktivně nebo redukčně spojeny, protože občas hovořil o částech filosofie jako počátek první filosofie a vedení od jedné k druhé. Například v De Corpore VI.6 tvrdil, že začátkem na prvních principech se bude člověk pohybovat od první filozofie k geometrii a od geometrie k fyzice. Pokračoval tvrzením, že „po fyzice se dostáváme k morálce“, a ve skutečnosti Hobbes tvrdí, že morální filozofii je třeba studovat po fyzice, protože vášně mají „své příčiny ve smyslovém zážitku a představivosti“(CSL 299; OL I.64)..

Bezprostředně po těchto prohlášeních, která podle všeho naznačují, že Hobbes vzal jeho filozofii pevně do sebe, tvrdil, že „občanská a morální filosofie se navzájem neudržují, ale že mohou být oddělena“(EW I.73).. Toto oddělení je přípustné, tvrdí Hobbes, protože kromě učení morální filosofie od prvních principů mohl každý jednoduše prostudovat pohyby své vlastní mysli a získat znalosti stejných principů. To, že by k takové separaci mohlo dojít, je obtížné vysvětlit pro silnou verzi sjednoceného pohledu, protože to ukazuje, že si Hobbes myslel, že člověk by mohl rozvíjet občanskou filozofii pouhým introspekcí, zcela nezávisle na jakékoli práci v morální filosofii, přírodní filosofii a první filosofii..

Dalším problémem pro sjednocený pohled je to, že i když Hobbes viděl spojení mezi, řekněme, fyzikou a morální filozofií jako deduktivní, není zřejmé, jak by tato dedukce fungovala, protože morální filozofie musí přidat obsah o lidských vášních (snahách), které jsou nejsou obsaženy uvnitř fyzikální fyziky a nelze je tedy odvodit z fyziky. Například ačkoli je pojem „snaha“zaveden do fyziky, pro jeho použití v morální filosofii musí být pro použití přidány pojmy „chuť k jídlu“a „averze“, což jsou vlastnosti lidských těl (Malcolm 2002): 147). Jedním ze způsobů, jak se tomuto problému vyhnout pro jednotný názor, by bylo poskytnout důkaz, že Hobbes výslovně uvedl redukční vztah mezi pojmy jako „chuť k jídlu“a „averze“a konceptem „snahy“,ukazuje, jak lze snížit nároky na lidská těla na nároky na mikroskopická těla. Zdá se, že Hobbes to nikde v korpusu neudělá. Přestože silná verze sjednoceného pohledu čelí této obtížnosti, přítomnost „úsilí“v celé Hobbesově filozofii ukazuje, že se jednalo o základní pojetí (viz Jesseph 2016).

Druhým hlavním pohledem na vztah částí Hobbesovy filozofie k sobě je to, co můžeme nazvat disunifikovaným pohledem (například viz Robertson 1886; Taylor 1938; Warrender 1957). Zdá se, že některá motivace za disunifikovaným účtem je touhou osvobodit Hobbese od toho, co je prima facie případem odvozování normativních tvrzení týkajících se společenství v občanské filozofii z popisných tvrzení týkajících se lidské psychologie a nakonec obecnějších tvrzení přirozeně filozofie (zejména Taylor 1938). Při pokusech zachránit Hobbese z verze takzvaného naturalistického klamu však tento disidentizovaný účet nebere vážně Hobbesova tvrzení o jednotě jeho filozofie. Dále zanedbává, že mnozí Hobbesovi současníci (napříkladBramhall) viděl Hobbesovy názory v přírodní filosofii jako dalekosáhlé důsledky pro další oblasti filosofie.

Nedávno byl nabídnut třetí pohled, který usiluje o vyřezání střední cesty mezi sjednocenými a disunifikovanými interpretacemi. Tento pohled můžeme nazvat smíšeným matematickým pohledem (například Adams 2016, 2017; Biener 2016). Toto chápání Hobbesova systému souhlasí s obavami vznesenými výše pro sjednocený účet, že „vyšší“úrovně, jako je geometrie, neobsahují koncepty používané ve vysvětlení „nižší“úrovně. Například ačkoli jsou geometrické principy používány v Hobbesově optickém vysvětlování, tyto geometrické principy neobsahují pojmy jako „světlo“nebo „barva“. Některé důkazy o tomto nedostatku požadavku na zadržení lze nalézt na dobře známé „tabulce několika subjektů vědy“v Leviathanu IX. „Vědy“v této tabulce jsou uvedeny v pravé části a jejich předměty jsou nalevo. Předmětem vědy o optice jsou například všechny „důsledky z vidění“, a ty pramení z „fyziky nebo důsledků z kvalit“. Věda o geometrii má však jako předmět „důsledky z kvantity a pohybu určené… číslem“a ty pramení nikoli z fyziky, ale z „důsledků z nehod, které jsou společné všem tělům přirozené; což je množství a pohyb “.

Namísto toho, aby viděl tento „doplněk“jako důkaz pro disunifikovaný pohled, chápe smíšený matematický názor, že Hobbes viděl určité disciplíny jako poskytování příčinných principů (co nazýval „proč“), zatímco jiné disciplíny poskytovaly fakta relevantní pro danou doménu (co nazval „to“). Textovou podporu tohoto chápání Hobbesova systému lze nalézt v Hobbesových metodických výrokech o přírodní filozofii i v jeho vysvětlení.

Jak již bylo zmíněno, Hobbes identifikoval vědecké znalosti (scientia) s vědomými příčinami a ve svých diskuzích použil německý jazyk k Aristotelovmu rozlišení mezi „proč“a „tím“. Už jsme viděli závazek Hobbese vědět o příčinách, ale úplná pasáž z De Corpore VI.1 poskytuje další podrobnosti o Hobbesových názorech na dva typy znalostí:

Říká se, že známe nějaký účinek, když víme, jaké jsou jeho příčiny, v jakém předmětu jsou, v jakém předmětu zavádějí účinek a jak to dělají. Toto je tedy znalost [scientia] τοῦ διότι nebo příčin. Všechny ostatní znalosti [cognitio], které se nazývají τοῦ ὅτι, jsou buď smyslovou zkušenost, nebo představivost, která zbývá ve smyslové zkušenosti nebo paměti (De Corpore VI.1; CSL 287–289).

Vznikají tak dva typy znalostí. Existují znalosti ze smyslové zkušenosti, uchovávané jako představivost a nakonec jako paměť a vědecké znalosti. Když uvažuje v De Homine o stavu nároků ve fyzice, Hobbes tvrdí, že to, co nazývá „skutečnou fyzikou“, musí být směsí obou těchto typů znalostí:

[…] Protože člověk nemůže postupovat v úvahách o přírodních věcech, které jsou vyvolávány pohybem od účinků k příčinám, aniž by věděl o věcech, které z takového pohybu vyplývají; a protože člověk nemůže přistoupit k důsledkům pohybů bez znalosti kvantity, což je geometrie; Fyzika nemůže prokázat nic, aniž by se něco prokazovalo a priori. Proto je fyzika (mám na mysli skutečnou fyziku) [vera physica], která závisí na geometrii, obvykle počítána mezi smíšenou matematiku [Mathaticas Mixas]. [.] Proto jsou ty matematiky čisté, které (jako geometrie a aritmetika) rotují kolem veličin abstraktně, takže práce [v nich] nevyžaduje žádnou znalost předmětu; tyto matematiky jsou ve skutečnosti smíšené, což je podle jejich uvažování také považováno za určitou kvalitu předmětu,jako je tomu v případě astronomie, hudby, fyziky a částí fyziky, které se mohou lišit v důsledku rozmanitosti druhů a částí vesmíru. (MC 42; OL II.93)

Tyto dvě výroky týkající se stavu různých typů znalostí a požadavku na smíchání „kvantit v abstraktní“s „určitou kvalitou předmětu“ve fyzice mohou pomoci pochopit Hobbesovu skutečnou vysvětlující praxi. Co to znamená, že fyzika je „smíšená matematika“? Pro Hobbese to znamená, že pro mnoho vysvětlení člověk nejprve zjistí, že nějaký fakt je ten, že se odvolává na smyslovou zkušenost, ale uvede důvod, proč si člověk musí vypůjčit princip z geometrie.

Na několika místech v De Corpore se Hobbes zdá, že realizuje ideál smíšené matematiky tím, že s citací ukazuje, že použil kauzální princip z geometrie v rámci vysvětlení, které obsahovalo podrobnosti o „kvalitě předmětu“. Například v kapitole De Corpore XXV, v níž Hobbes začal část IV, se zdá, že Hobbes udělal právě toto, když vysvětlil pocit. V tomto vysvětlení apeloval na „vlastnosti předmětu“, jako je například tvrzení založené na zkušenostech, že „můžeme pozorovat… že naše fantasmy nebo myšlenky nejsou vždy stejné“(EW I.389), a citováním a s využitím příčinných principů z dřívějších částí práce (viz diskuse o tomto vysvětlení v Adams 2016). ^[4]

Takové chování - půjčování a citování principu v rámci vysvětlení - by bylo obtížné vysvětlit na obrázku, který nabízí jednotný pohled, protože Hobbes nenabízí žádné jiné odůvodnění pro tuto praxi, kromě frází jako „Ukázala jsem kromě …“. V rámci Hobbesovy vysvětlující praxe neexistuje žádná dedukce, která by dávala důvod domnívat se, že Hobbes pochopil použití těchto principů odkudkoli v práci tímto způsobem. Stejně tak je obtížné pochopit tuto aktivitu v Hobbesově skutečné praxi, pokud přijmeme diskrétní pohled na Hobbesovu filosofii, protože použitím principů odjinud v systému, a zejména jejich výslovným citováním, Hobbes signalizuje, že části jeho systému se spojily dohromady, i když ne v silném redukčním smyslu jednotného názoru. Následující část popisuje Hobbesův názor, že práce v první filozofii a geometrii musí být provedena před experimenty.

3. Hobby o experimentování: Konflikt s Robertem Boyleem a Královskou společností

Konflikt Hobbese s Robertem Boylem o povaze přirozené filosofie obecně, a zejména o pokusech se vzduchovým čerpadlem, se odehrával několik let a v řadě publikací. ^[5] Hobbes napsal Dialogus Physicus (1661; druhá verze se objevila v roce 1668) ^[6] jako dialog zaměřený na kritiku Boyleova nového experimentu Physico-Mechanical (1660). Boyle odpověděl na různé kritiky v pracích jako Vyšetřování pana T. Hobbese, jeho Dialogus Physicus de Natura Aëris (1662), Vyšetřování doktríny pana Hobbese o studené (1665) a Animadverze na pana Hobbese Problemata de Vacuo (1674). Nejobsáhlejším a nejvlivnějším řešením tohoto období života Hobbese je Shapin a Schafferův Leviatan a vzduchové čerpadlo (1985). ^[7] Tato část se zaměří na kritiku Hobbese ohledně experimentů s pumpou vzduchu v Dialogus Physicus s cílem ukázat, jak osvětlují naše chápání Hobbesovy přirozené filozofie.

Obecně Boyle i Hobbes vnímali přírodní svět jako složený z kousků hmoty v pohybu. I kdyby existovaly určité body shody mezi verzemi mechanické filozofie nabízené Boyleem a Hobbesem, ^[8]existují důležité rozdíly. Zásadní rozdíl mezi těmito dvěma se týká stavu (nebo jeho nedostatku) zákonů přírody. Zatímco Boyle hovořil o zákonech přírody, jak je stanovil Bůh (viz záznam o Boyle, sekce Zákony přírody), Hobbes omezil diskusi o zákonech na zákony lidského chování objevené těmi, kteří unikají stavu přírody a vytvářejí společenství. Na rozdíl od zákonů přírodního světa, Hobbes artikloval a priori principy pohybu u založení jeho fyziky v De Corpore VIII.19 a IX.7. Tyto Hobbesovské principy pohybu jsou spíše než známé jako zákony pohybu vydávané nějakým božským zákonodárcem a jsou vysvětleny experimenty s myšlenkami a zdá se, že se spoléhají na verzi principu dostatečného důvodu (Jesseph 2006: 132). Ačkoli Hobbes tvrdil, že jsou pravdou všech lidských zkušeností,protože Hobbes tvrdí, že nemůžeme znát skutečné příčiny přírodních jevů, musel by připustit, že příroda by mohla, aniž by nám byla známa, jednat jinak. Navzdory těmto rozdílům je primární odlišnost, která se objevuje mezi Hobbesem a Boyleem, týkající se experimentů se vzduchovým čerpadlem, jednou z metod, protože se týká stavu experimentů / zkušeností (viz položka o Boyleovi, část Filozofie experimentu).

Vzhledem k tomu, že Hobbes byl přesvědčen o nemožnosti znát skutečné příčiny přírodních jevů, usoudil, že každý jev připouští několik možných vysvětlení. To by nemělo znamenat, že Hobbes viděl všechna vysvětlení, a tedy všechny možné příčiny nebo domněnky, jako stát na stejném základě. Místo toho, Hobbes si myslel, že práce v první filozofii a geometrii musí být dokončena před pokusem dělat nějaké vysvětlení v přirozené filozofii. Zdá se, že to je to, co Hobbes myslel, když řekl, že „fyzika nemůže být prokázána, aniž by něco bylo také prokázáno a priori“(MC 42; OL II.93). Když Hobbes poskytoval vysvětlení, měl za to, že by se člověk měl v ideálním případě odvolat na ty příčiny, které jsou prokazatelné z geometrie, když jsou smíchány s fakty, a vyloučit ty, které nejsou podle geometrických principů srozumitelné.

Naproti tomu Boyleova metoda stanovila, že namísto uvedení příčinných principů do experimentu a očekávání vysvětlení některých jevů odvoláním na tyto zásady by se člověk měl pokusit dospět k předpokladu, který by jevy vysvětlil až po opakovaných a pečlivých experimentech. Thomas Sprat podrobně popsal péči věnovanou navrhování experimentů a způsobu, jakým byli členové Královské společnosti formováni do výborů, které sdílely části experimentu tak, aby „[toto] spojení očí a rukou“dokázaly získat „ úplné porozumění objektu ve všech jeho podobách “(Sprat 1667: 85).

Můžeme mít smysl pro Hobbesovu přímou kritiku Boyleovy priority experimentování s tímto metodickým rozdílem v mysli. Hobbesův pohled na základní roli první filozofie a matematiky nad experimentem / zkušeností je jasný, když prohlásil v Dialogus Physicus, že

… Vynalézavost je jedna věc a metoda je jiná. Zde je potřeba metoda. Příčiny toho, co se děje pohybem, je třeba zkoumat prostřednictvím znalosti pohybu, jejíž znalost, nejušlechtilejší část geometrie, je dosud nedotčena. (DP 347; OL IV.236)

Podle Hobbese tedy musí existovat geometrické principy, které již pomáhají při výběru předpokladů, než začnou experimentovat. Na rozdíl od cíle Královské společnosti nechat více členů zkoumat stejný objekt, Hobbes zdůraznil potřebu individuální koncepční jasnosti, což lze dosáhnout z křesla.

Tuto kritiku Hobbese a Boyleových vyvrácení spoléhajících na důkazy z experimentů lze považovat za konflikt Boyleovy experimentální přírodní filozofie s formou spekulativní přírodní filozofie. ^[9] Je však důležité vyhnout se tomu, aby Hobbesova kritika Boyleovy metody naznačovala, že Hobbes zcela unikl experimentu / zkušenosti a zapojil se do přirozeně-filozofických vysvětlení. Místo toho, Hobbes viděl experiment / zážitek jak hrát roli určovat, že nějaký jev nastane, co my jsme viděli on volal 'to', ale jeden by měl nikdy doufat, podle Hobbes, získat možnou příčinu z pouhých pozorování, dokonce jestliže tato pozorování byla mnohokrát pečlivě zdokumentována a opakována.

Opravdu, v Dialogu Physicus Hobbes, mluvící prostřednictvím řečníka A, často udělil observační zprávy experimentátorů bez pochyb. Například řečník A nezpochybňuje, co experimentátoři tvrdí, že pozorovali, pokud jde o močový měchýř, který byl umístěn do vzduchového čerpadla a vážil, přičemž poznamenal: „Může si být jistý, že měřítko, ve kterém je močový měchýř, je stlačeno více než ostatní, jejich oči nesou svědectví “(DP 369; OL IV.261). Místo toho, aby kritizoval spoléhání se experimentátorů na pozorování, řečník A tvrdí, že experimentátoři nemohou v případě tohoto vysvětlení vědět, co je příčinou deprese stupnice, protože jejich předpokládaná příčina („přirozená gravitace“vzduchu) nedovolte jim vysvětlit, proč je váha stlačena po zapnutí vzduchového čerpadla. V porovnání,řečník A nabízí možnou příčinu, která je vypůjčena s výslovnou citací, z Hobbesova geometrického popisu „jednoduchého pohybu kruhu“a „fermentace“vyvinutého v De Corpore 21.5 (Adams 2017).

4. Vyhlídky na vědu občanské filozofie

Hobbes si myslel, že on bude slavný jako zakladatel občanské filozofie, stejně jako on viděl Copernicus jak zahájil “začátek astronomie”, Galileo jak otevřel “bránu přirozené filozofie univerzální” s popisem “povahy pohybu”, a William Harvey jako první objevili „vědu o lidském těle“(viz dedikační list k De Corpore; EW I.viii). Tvrdil, že zatímco „Přírodní filozofie je… mladá“, občanská filozofie sama o sobě není „starší než… [jeho] vlastní kniha De Cive“(EW I.ix). Jako student historických textů v jejich původních jazycích ^[10]Hobbes si byl dobře vědom mnoha prací od starověku po jeho vlastní čas, který se zabýval otázkami souvisejícími s občanskou filozofií. Tím, že prohlásil občanskou filozofii za jeho vynález, měl v úmyslu popřít, že by některá z těch předchozích prací byla považována za filozofii.

Co viděl Hobbes jako odlišující jeho práci v občanské filozofii od všech předchůdců? Jako protiklad, Hobbes zmínil Sofisty, kteří „učili… [jak] zpochybňovat“, a křesťanské teology, kteří zavedli „školní božství“, což Hobbes znamenalo smíchání učení z Písma s Aristotelovou filosofií. Co se týče posledně jmenovaných, viděl Hobbes nejlepším „exorcismem“rozlišení mezi předmětem náboženství, kterým byla „pravidla ctít Boha“, a filozofií, která se týkala „názorů soukromých lidí“(EW I.) xi). Co odlišuje náboženství od filosofie v tomto smyslu, Hobbes pokračoval, je to, že filosofie poskytuje buď demonstrace z definic, nebo demonstrace z „předpokladů, které nejsou absurdní“.

Zatím se zdá, že existují dvě kritéria relevantní pro občanskou filosofii, kterou Hobbes viděl jako odlišující se od všech ostatních pokusů. Zaprvé, Hobbesianská občanská filozofie je věda (scientia), protože výrobci lidí mají schopnost znát skutečné příčiny studovaných předmětů, protože je konstruují. Za druhé, aby se Hobbesianova občanská filozofie považovala za filosofii a ne pouhou pověru nebo sofistiku, musí demonstrovat.

Jak přesně by mělo být chápáno Hobbesovo použití „demonstrace“, pokud jde o občanskou filozofii, bylo předmětem debaty mezi vědci Hobbese v posledních několika desetiletích. Tato debata se hodně soustředila na zákony přírody v Leviathanu XIV a XV. Proč omezit rozsah prokazatelné občanské filozofie na dvě kapitoly Leviatana? Proč nezahrnout například Leviathan části III („Křesťanského společenství“) a IV („Království temnoty“)? Nebo proč také nezahrnovat kapitoly z části II („Of Commonwealth“), zejména z kapitoly XVII („Z příčin, generace,a definice společenství “)? Jednou z motivací k zaměření na kapitoly XIV a XV je, že v těchto kapitolách se zdá, že Hobbes naznačil, že viděl deduktivní vztah mezi přírodními zákony použitím jazyka, který lze při demonstraci očekávat. Například Hobbes popsal druhý zákon přírody jako „odvozený od“prvního zákona (LEV 200). Zbytek této části se zaměří na dva způsoby, jak pochopit Hobbesovu občanskou filozofii jako demonstraci.

Jeden způsob, jak pochopit Hobbesovo tvrzení, že občanská filozofie je prokazatelná, ji spojuje s euklidovskou geometrií. Tento pohled byl nazýván „definitivistickým“nebo „definičním“pohledem kvůli svému důrazu na význam definic v Hobbesově filozofii. Jedno artikulace definitivistického pohledu chápe Hobbesovu definici „zákona přírody“v Leviathanu jako roli podobnou axiomu v euklidovské geometrii (Deigh 1996). V Leviathanu XIV je zákon přírody definován jako

Příkaz nebo obecné pravidlo, které bylo zjištěno rozumem, kterým je člověku zakázáno dělat to, co ničí jeho život, nebo odebírá prostředky k jeho zachování; a opomenout to, čím si myslí, že to může být nejlépe zachováno. (LEV 198)

Definivista dále tvrdí, že stejně jako euklidovské axiomy Hobbes nepovažoval tento axiom - definici „přírodního zákona“- za nutnou demonstraci; namísto toho z něj odvodil první zákon přírody a ostatní pak odvozil od druhého. Proč je Hobbesianská občanská filozofie v tomto pohledu prokazatelnou vědou? Jednoduše řečeno, je to prokazatelná věda, protože sleduje metodu euklidovské geometrie, kterou Hobbes a další považují za model vědeckých poznatků kvůli své jasnosti a přísnosti. ^[11]

Předností definitivistického názoru je, že bere vážně Hobbesovo tvrzení, že občanská filozofie je prokazatelná. Problém, kterému čelí definitivistický pohled, spolu s jakýmkoli jiným, kdo chápe Hobbese jako inspiraci z Euklidu, spočívá v tom, že Hobbes sám tvrdě kritizoval euklidovské definice a argumentoval tím, že Euclidovy definice „by neměly být číslovány mezi principy geometrie“, protože neobsahují příčiny toho, co mělo být postaveno (EW VII.184). Kromě toho Hobbes kritizoval povahu objektů euklidovské geometrie. Například, Hobbes argumentoval proti chápání linek jako bytí bez šířky, protože tam žádná taková těla v přírodě (EW VII.202). Navíc Hobbes sám nezemřel svou vlastní geometrii v neukázněných axiomech a tvrdil, že je třeba prokázat i euklidovské axiomy (OL I.)72; OL I.119).

Druhá obtíž pro definivistický pohled spočívá v jeho neschopnosti přizpůsobit přírodní zákony jako příkazy (Hoekstra 2003: 115). Pokud by byly přírodní zákony odvozeny z definice „přírodního zákona“, bylo by obtížné pochopit, jak by pak mohly mít formu pokynů k provedení nějaké akce. Zákony přírody mají ve skutečnosti podobu pokynů k tomu či onomu, jako je první zákon přírody

Že každý člověk by se měl snažit o mír, pokud jde o jeho dosažení; a když to nemůže získat, může hledat a používat vše, co pomáhá a výhody Warre. (LEV 200)

Kromě prvního a druhého přírodního zákona obsahují zbývající zákony pokyny týkající se toho, co by se mělo udělat pro dosažení míru, to znamená, že jim přikazují, jako je třetí přírodní zákon, který přikazuje „Že lidé vykonávají své smlouvy“(LEV 220)).

Alternativní účet, tzv. „Znalost tvůrce“pohledu Hobbesovy občanské filozofie, se pokouší spojit Hobbesovy demonstrace a definice v geometrii s občanskou filozofií. Tento pohled se vyhýbá dvěma obtížím, kterým čelí výše uvedený definitivistický účet, a tvrdí, že Hobbesova občanská filozofie je prokazatelná odvoláním na Hobbesovo vlastní chápání toho, co představuje demonstraci (Adams 2019). Ve zbývající části této části se budeme zabývat dvěma rysy účtu „znalost výrobce“o hobbesiánské občanské filozofii.

Zaprvé, požadavek na geometrické definice, které Hobbes zdůraznil ve více kontextech, je, že musí poskytnout příčiny definovaných věcí. Například Hobbes tvrdil, že definice „linie“by měla být následující: „linie je vytvořena pohybem bodu“(OL I.63). Rovněž je rovina vytvořena pohybem čáry. Možná Hobbes chápal, že všechny přírodní zákony jsou jako tento typ geometrické definice, ale místo definice něčeho jako „linie“sloužily jako definice míru (a tedy jak vytvořit) míru. To znamená, že při dodržení všech přírodních zákonů lze dosáhnout míru, stejně jako při dodržování generativních pokynů obsažených v definici „linie“lze vytvořit linii.

Zadruhé, demonstrace pro Hobbese nezahrnovala odvození funkcí pomocí dedukce. Takové dedukce by poskytly znalost toho, co již bylo obsaženo v počátečním návrhu, což ztěžuje pochopení toho, jak lze příkazy odvodit z definice „přírodního zákona“v Leviathanu XIV. Hobbes však výslovně uvedl, že demonstrace by měly být syntetické, přičemž jeden vytváří složitou věc, která má být demonstrována z jednodušších součástí. Demonstraci, jak tvrdí Hobbes, je třeba chápat jako ukázku nějaké konstrukce někomu jinému (OL I.76) a v důsledku toho tvrdil, že „celá metoda demonstrace je syntetická“(OL I.71). „Syntézou“znamená Hobbes, že člověk ukazuje, jak se něco dá dohromady, aby dosáhlo požadovaného cíle, a ukazuje, jak se tato věc vyrábí.

Znalostní pohled tvůrce na Hobbesovu občanskou filozofii čerpá vhled z těchto dvou bodů a chápe Hobbesovu občanskou filozofii jako prokazatelnou následujícím způsobem. Hobbes začíná občanskou filozofii v počátečním bodě „přirozeného stavu“lidských těl v Leviathanu XIII, dále zvažuje, jak by se tato těla mohla pohybovat (příkazy v přírodních zákonech) způsobem, který by vedl k míru a konečně, jsou spojeny, aby vytvořily společenství.

Bibliografie

Primární literatura

Díla Hobbese

• [EW] 1839–1845, Anglická díla Thomase Hobbese, 11 svazků, William Molesworth (ed.), Londýn: John Bohn. [EW k dispozici online]
• [OL] 1839–1845, opera filozofie Thomæ Hobbes malmesburiensis, 5 svazků, William Molesworth (ed.), Londýn: John Bohn.
• [EL] 1640/1650 [1928], The Elements of Law, Ferdinand Tönnies (ed.), Cambridge: Cambridge University Press.
• 1642–43 [1973], Critique du de Mundo de Thomas White, Jean Jacquot a Harold W. Jones (ed.), Paříž: Vrin.
• 1646 [1983], Thomas Hobbes 'Minute or First Draft of Optiques: Critical Edition, Elaine C. Stroud (ed.), PhD Dissertation, University of Wisconsin-Madison.
• [LEV] 1651 [2012], Leviathan: Anglické a latinské texty, (Clarendonovo vydání prací Thomase Hobbese 4), Noel Malcolm (ed.) Oxford: Oxford University Press. doi: 10.1093 / actrade / 9780199602643.book.1
• [CSL] 1655 [1981], Computatio, Sive, Logica: Logic, první část De Corpore, AP Martinich (trans. A komentář) a IC Hungerland a GR Vick (eds), New York: Abaris Books.
• [DP] 1661 [1985], Dialogus Physicus, přeloženo Simonem Schafferem v Shapin a Schaffer 1985, 345–391.
• [MC] 1994, Man and Citizen: (De Homine a De Cive), Bernard Gert (ed.), Indianapolis: Hackett Publishing. De Homine je 1658 a De Cive je 1642.

Další autoři:

Sprat, Thomas, 1667, Historie Královské společnosti v Londýně, Pro zlepšení přírodních znalostí, Londýn: Tištěný TR pro J. Martyn. [Spratt 1667 k dispozici online]

Sekundární literatura

• Achbari, Azadeh, 2017, „Recenze Leviathana a vzduchového čerpadla: průzkum“, Isis, 108 (1): 108–116. doi: 10,106 / 691398
• Adams, Marcus P., 2016, „Hobbes o přírodní filozofii jako„ pravá fyzika “a smíšená matematika“, studium dějin a filozofie vědy část A, 56 (duben): 43–51. doi: 10,016 / j.shpsa.2015.10.010
• ––– 2017, „Přírodní filozofie, dedukce a geometrie v debatě Hobbes-Boyle“, Hobbes Studies, 30 (1): 83–107. doi: 10,1163 / 18750257-03001005
• –––, 2019, „Hobbesovy přírodní zákony v Leviatanu jako syntetická demonstrace: experimenty s myšlenkami a poznání příčin“, Filozofův otisk, 19 (5). [Adams 2019 k dispozici online]
• Anstey, Peter R., 2005, „Experimentální versus spekulativní přírodní filosofie“, ve Vědě o přírodě v sedmnáctém století (Studium dějin a filozofie vědy 19), Peter R. Anstey a John A. Schuster (ed.), Berlin / Heidelberg: Springer-Verlag, 215–242. doi: 10,1007 / 1-4020-3703-1_9
• Biener, Zvi, 2016, „Hobbes v pořadí věd: částečná obrana matematické práce“, The Southern Journal of Philosophy, 54 (3): 312–332. doi: 10,1111 / sjp.12175
• Deigh, John, 1996, „Důvod a etika v Hobbesově Leviatanu“, Journal of the History of Philosophy, 34 (1): 33–60. doi: 10,1363 / hph.1996.0001
• Deigh, John, 2003, “Answer to Mark Murphy”, Journal of the History of Philosophy, 41 (1): 97–109. doi: 10,1363 / h.2002,0094
• Garber, Daniel, 2009, Leibniz: Body, Substance, Monad, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / acprof: oso / 9780199566648,001.0001
• Hampton, Jean, 1986, Hobbes a Tradice společenských smluv, Cambridge: Cambridge University Press.
• Hattab, Helen, 2011, „The Mechanical Philosophy“, The Oxford Handbook of Philosophy in Early Modern England, Desmond Clarke and Catherine Wilson (eds.), Oxford: Oxford University Press, 71–96. doi: 10,1093 / oxfordhb / 9780199556137,003.0005
• Hoekstra, Kinch, 2003, „Hobbes on Law, Nature and Deason“, Journal of the History of Philosophy, 41 (1): 111–120. doi: 10,1363 / h.2002,0098
• Jesseph, Douglas M., 1999, Squaring the Circle: Válka mezi Hobbesem a Wallisem, Chicago, IL: University of Chicago Press.
• ––– 2006, „Hobbesian Mechanics“, v Oxfordských studiích rané novověké filosofie, svazek III, Daniel Garber a Steven Nadler (eds), Oxford: Oxford University Press, 119–152.
• ––– 2016, „Hobbes on 'Conatus': Studium základů hobbesovské filosofie“, Hobbes Studies, 29 (1): 66–85. doi: 10,1163 / 18750257-02901004.
• Lloyd, Sharon, 2009, Morálka ve filozofii Thomase Hobbese: Případy v zákoně přírody, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,017 / CBO9780511596759
• Malcolm, Noel, 2002, Aspects of Hobbes, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / 0199247145,001.0001
• Martinich, Aloysius P., 2005, Hobbes, (Routledge Philosophers), New York / London: Routledge.
• Murphy, Mark C., 2000, „Touha a etika v Hobbesově Leviatanu: Reakce na profesora Deigha“, Journal of the Philosophia History, 38 (2): 259–268. doi: 10,1363 / hh 2005,0078
• Peters, Richard, 1967, Hobbes, Baltimore, MD: Penguin Books.
• Robertson, George Croom, 1886, Hobbes, Londýn: William Blackwood a synové.
• Ryan, Alan, 1970, Filozofie sociálních věd, Londýn: Macmillan.
• Shapin, Steven a Simon Schaffer, 1985, Leviathan a Air-Pump: Hobbes, Boyle a Experimental Life, Princeton: Princeton University Press.
• Taylor, AE, 1938, „Etická doktrína Hobbese“, filozofie, 13 (52): 406–424. doi: 10,017 / S0031819100014194
• Warrender, Howard, 1957, Politická filosofie Hobbese: Jeho teorie povinnosti, Oxford: Clarendon Press.
• Watkins, John WN, 1965, Hobbesův systém idejí: Studie politického významu filozofických teorií, Londýn: Hutchinson.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje