Hobbesova Morální A Politická Filozofie

Obsah:

Hobbesova Morální A Politická Filozofie
Hobbesova Morální A Politická Filozofie

Video: Hobbesova Morální A Politická Filozofie

Video: Hobbesova Morální A Politická Filozofie
Video: POLITICAL THEORY - Thomas Hobbes 2024, Březen
Anonim

Vstupní navigace

  • Obsah příspěvku
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Náhled PDF přátel
  • Informace o autorovi a citaci
  • Zpět na začátek

Hobbesova morální a politická filozofie

První publikované Út 12. února 2002; věcná revize Po 30. dubna 2018

17 thStoletí anglický filozof Thomas Hobbes je nyní široce považován za jednoho z mála skutečně velkých politických filozofů, jejichž mistrovské dílo Leviatanové soupeří významem politických spisů Platóna, Aristotela, Locke, Rousseau, Kant a Rawls. Hobbes je známý pro svůj raný a propracovaný vývoj toho, co se stalo známým jako „teorie sociálních smluv“, metoda ospravedlňování politických principů nebo uspořádání odvoláním na dohodu, která by byla uzavřena mezi vhodně situovanými racionálními, svobodnými a rovnými osobami.. Je neslavný za to, že použil metodu společenské smlouvy, aby dospěl k úžasnému závěru, že bychom se měli podřídit autoritě absolutně nedělené a neomezené suverénní moci. Zatímco jeho metodická inovace měla hluboký konstruktivní dopad na následnou práci v politické filozofii,jeho věcné závěry slouží většinou jako fólie pro rozvoj chutnějších filosofických pozic. Hobbesova morální filosofie byla méně vlivná než jeho politická filosofie, částečně proto, že tato teorie je příliš dvojznačná na to, aby získala jakýkoli obecný konsenzus ohledně jejího obsahu. Většina učenců vzala Hobbese, aby potvrdili nějaký osobní relativismus nebo subjektivismus; ale názory, které Hobbes prosazoval teorii božských příkazů, etiku ctnosti, vládnoucí egoismus nebo formu projektivismu, najdou také podporu v Hobbesových textech a mezi vědci. Protože Hobbes tvrdil, že „skutečná doktrína Zákonů přírody je pravá moralská filosofie“, lze rozdíly v interpretaci Hobbesovy morální filozofie vysledovat k rozdílnému chápání stavu a fungování Hobbesových „přírodních zákonů“,které zákony budou projednány níže. Dříve dominantní názor, že Hobbes zastával psychologický egoismus jako základ své morální teorie, je v současné době široce odmítán a dosud neexistovalo plně systematické studium Hobbesovy morální psychologie.

  • 1. Hlavní politické spisy
  • 2. Filozofický projekt
  • 3. Stav přírody
  • 4. Stav přírody je válečný stav
  • 5. Další otázky o stavu přírody
  • 6. Zákony přírody
  • 7. Zřízení suverénní autority
  • 8. Absolutismus
  • 9. Odpovědnost a meze politické povinnosti
  • 10. Náboženství a sociální nestabilita
  • 11. Hobby o ženách a rodině
  • Bibliografie

    • Časopisy
    • Sbírky
    • Knihy a články
  • Akademické nástroje
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. Hlavní politické spisy

Hobbes napsal několik verzí své politické filosofie, včetně Prvků práva, Přírodní a Politické (také pod tituly Lidská příroda a De Corpore Politico) publikovaných v roce 1650, De Cive (1642) publikovaných v angličtině jako Filozofické úvahy o vládě a společnosti v 1651, anglický Leviathan publikovaný v 1651, a jeho latinská revize v 1668. Jiní jeho prací jsou také důležití v pochopení jeho politické filozofie, obzvláště jeho historie anglické občanské války, Behemoth (publikoval 1679), De Corpore (1655), De Homine (1658), dialog mezi filosofem a studentem běžných anglických zákonů (1681) a otázky týkající se svobody, nezbytnosti a šance (1656). Všechna hlavní díla Hobbese jsou sbírána v anglických dílech Thomase Hobbese, editovaná Sirem Williamem Molesworthem (11 svazků,London 1839–45) a Thomae Hobbes Opera Philosophica Quae Latina Scripsit Omnia, také editoval Molesworth (5 svazků; Londýn, 1839–45). Oxford University Press provedl projektovanou 26 svazkovou sbírku Clarendonovy edice prací Thomase Hobbese. Doposud jsou k dispozici 3 svazky: De Cive (editoval Howard Warrender), Korespondence Thomase Hobbese (editoval Noel Malcolm) a spisy o společném právu a dědičném právu (editoval Alan Cromartie a Quentin Skinner). Nedávno Noel Malcolm publikoval třídílné vydání Leviathanu, které umísťuje anglický text vedle sebe s Hobbesovou pozdější latinskou verzí. Čtenáři, kteří začínají Hobbes, by měli začít s Leviathanem, ujistěte se, že si přečtete části tři a čtyři, jakož i známější a častěji vybírané části jedna a dvě. Existuje mnoho jemných přehledů Hobbesovy normativní filosofie, z nichž některé jsou uvedeny v následující vybrané bibliografii sekundárních děl.

2. Filozofický projekt

Hobbes se snažil objevit racionální principy pro konstrukci občanského politu, který by nebyl vystaven ničení zevnitř. Poté, co prožil období politické dezintegrace vyvrcholené anglickou občanskou válkou, dospěl k názoru, že břemena i ty nejtíživější vlády jsou „vzácně citlivé, pokud jde o utrpení a strašné pohromy, které doprovázejí Civill Warre“.. Protože prakticky jakákoli vláda by byla lepší než občanská válka a podle Hobbesovy analýzy jsou všechny kromě absolutních vlád systematicky náchylné k rozpuštění do občanské války, lidé by se měli podrobit absolutní politické autoritě. Trvalá stabilita bude vyžadovat, aby se také zdržely nejrůznějších akcí, které by mohly takový režim narušit. Například,subjekty by neměly zpochybňovat suverénní moc a za žádných okolností by se neměly vzbouřit. Hobbes se obecně snažil prokázat vzájemný vztah mezi politickou poslušností a mírem.

3. Stav přírody

Abychom mohli vyvozovat tyto závěry, Hobbes nás vyzývá, abychom zvážili, jaký by byl život ve stavu přírody, to znamená ve stavu bez vlády. Možná bychom si představovali, že by se lidé mohli nejlépe chovat v takovém stavu, kde se každý rozhodne pro sebe, jak jednat, a je soudcem, porotou a katem ve svém vlastním případě, kdykoli vzniknou spory - a že v každém případě je tento stav vhodný výchozí stav proti kterému lze posoudit oprávněnost politických opatření. Hobbes nazývá tuto situaci „podmínkou pouhé přírody“, stavem naprosto soukromého úsudku, ve kterém neexistuje žádná agentura s uznaným oprávněním rozhodovat spory a účinnou pravomoc vymáhat svá rozhodnutí.

Hobbesův blízký potomek, John Locke, ve svém Druhém pojednání vlády trval na tom, že přirozený stav by měl být upřednostňován, aby se podrobil svévolné moci absolutního panovníka. Ale Hobbes skvěle tvrdil, že taková „rozpuštěná podmínka mužů bez mistrů, bez podřízenosti zákonům a donucovací síla tye své ruce od rapine a pomsty“by znemožnila veškerou základní bezpečnost, na které závisí pohodlný, společenský, civilizovaný život.. „Pro průmysl by nebylo místo, protože jeho ovoce není jisté; a tudíž žádná kultura Země; žádná navigace ani použití komodit, které mohou být dováženy po moři; žádná nákladná budova; žádné nástroje pro pohyb a odstraňování věcí, které vyžadují velkou sílu; ne Znalost tváře Země; žádný účet času; žádné umění; žádná písmena;a což je nejhorší ze všech, pokračující strach a nebezpečí násilné smrti; A život člověka, osamělý, polární, odporný, brutální a krátký. “Pokud je to stav přírody, lidé mají silné důvody tomu se vyhnout, což lze dosáhnout pouze podřízením se vzájemně uznávané veřejné autoritě, protože „dokud je člověk ve stavu pouhé přírody (což je podmínka válka,) protože soukromá chuť k jídlu je měřítkem dobra a zla. “““

Ačkoli mnoho čtenářů kritizovalo Hobbesův stav přírody jako nepřiměřeně pesimistický, konstruuje jej z řady individuálně věrohodných empirických a normativních předpokladů. Předpokládá, že lidé jsou dostatečně podobní ve svých mentálních a fyzických atributech, že nikdo není nezranitelný, ani nemůže očekávat, že bude moci ovládat ostatní. Hobbes předpokládá, že lidé se obecně „vyhýbají smrti“a že touha zachovat si vlastní život je u většiny lidí velmi silná. Přestože lidé mají místní pocity, jejich benevolence je omezená a mají sklon k zaujatosti. Vzhledem k tomu, že ostatní by měli souhlasit se svými vlastními vysokými názory na sebe, jsou lidé citliví na slizy. Dělají hodnotící úsudky, ale často používají zdánlivě neosobní termíny jako „dobrý“a „špatný“, aby zastupovali své osobní preference. Zajímají se o příčiny událostí a obavy o jejich budoucnost; podle Hobbese tyto vlastnosti inklinují k tomu, aby si lidé osvojili náboženské přesvědčení, ačkoli obsah těchto přesvědčení se bude lišit v závislosti na druhu náboženského vzdělávání, které člověk dostal.

Pokud jde o normativní předpoklady, Hobbes připisuje každé osobě ve stavu přírody svobodu na ochranu sebe sama, což nazývá „právo přírody“. Toto je právo dělat cokoli, kdo upřímně soudí, že je pro jeho uchování nezbytný; přesto, že je přinejmenším možné, že prakticky cokoli může být považováno za nezbytné pro zachování člověka, se toto teoreticky omezené právo přírody stává v praxi neomezeným právem na potenciálně cokoli, nebo, jak tvrdí Hobbes, právem „na všechny věci“. Hobbes dále jako zásadu praktické racionality předpokládá, že lidé by měli přijmout to, co považují za nezbytné prostředky k dosažení svých nejdůležitějších cílů.

4. Stav přírody je válečný stav

Dohromady tyto věrohodné popisné a normativní předpoklady dávají stav přírody potenciálně plný divizujícího boje. Právo každého na všechny věci vyvolává vážný konflikt, zejména pokud existuje konkurence o zdroje, protože určitě bude více než vzácné zboží, jako jsou nejžádanější země, manželé atd. Lidé se zcela přirozeně obávají, že ostatní se mohou (citovat) právo přírody) je napadá a může racionálně plánovat první útok jako preventivní obranu. Navíc tato menšina hrdých nebo „marně slavných“osob, které se těší z výkonu moci nad ostatními, bude přirozeně vyvolávat preventivní obranné reakce ostatních. Konflikt bude dále podporován nesouhlasem v náboženských názorech, v morálních soudech a ve věcech tak světských, jaké zboží skutečně potřebuje,a to, co si člověk náležitě zaslouží. Hobbes si představuje přírodní stav, ve kterém se každý člověk může svobodně rozhodnout pro sebe, co potřebuje, co dluží, co je respektující, správné, zbožné, uvážlivé a také svobodně rozhodovat o všech těchto otázkách pro chování všech ostatních., a jednat podle svých úsudků, jak považuje za nejlepší, a prosazovat své názory tam, kde je to možné. V této situaci, kdy neexistuje žádná společná pravomoc k vyřešení těchto mnoha závažných sporů, si můžeme s Hobbesem snadno představit, že by se stav přírody stal „válečným stavem“, ještě horším, válkou „všech proti všem“.a jednat podle svých úsudků, jak považuje za nejlepší, a prosazovat své názory tam, kde to dokáže. V této situaci, kdy neexistuje žádná společná pravomoc k vyřešení těchto mnoha závažných sporů, si můžeme s Hobbesem snadno představit, že by se stav přírody stal „válečným stavem“, ještě horším, válkou „všech proti všem“.a jednat podle svých úsudků, jak považuje za nejlepší, a prosazovat své názory tam, kde je to možné. V této situaci, kdy neexistuje žádná společná pravomoc k vyřešení těchto mnoha závažných sporů, si můžeme s Hobbesem snadno představit, že by se stav přírody stal „válečným stavem“, ještě horším, válkou „všech proti všem“.

5. Další otázky o stavu přírody

V odpovědi na přirozenou otázku, zda se lidstvo vůbec někdy v takovém stavu přírody nachází, uvádí Hobbes tři příklady domnělých stavů přírody. Nejprve poznamenává, že všichni panovníci jsou v tomto stavu vůči sobě navzájem. Toto tvrzení učinilo Hobbese reprezentativním příkladem „realisty“v mezinárodních vztazích. Zadruhé, namítl, že mnoho nyní civilizovaných národů bylo dříve v tomto státě, a někteří nemnoho národů - například „divokí lidé na mnoha místech Ameriky“(Leviathan, XIII) - byli dodnes ve stavu přírody. Zatřetí a nejvýznamněji Hobbes tvrdí, že stav přírody bude snadno rozpoznán těmi, jejichž bývalé mírové státy se zhroutily do občanské války. I když stav přírody je naprosto soukromým úsudkem, je to abstrakce,něco, co se příliš podobá na pohodlí, zůstává stále přítomnou možností, čeho se bát a vyhnout se mu.

Osvědčují ostatní předpoklady Hobbesovy filozofie existenci tohoto imaginovaného stavu izolovaných jednotlivců, kteří sledují své soukromé úsudky? Pravděpodobně ne, protože, jak mezi jinými poznamenali feministické kritiky, jsou děti podle Hobbesovy teorie převzaty závazkem poslušnosti vůči svým rodičům výměnou za výchovu, a tak mezi primitivní jednotky ve stavu přírody budou patřit rodiny nařízené interním povinnosti i jednotlivci. Pouta náklonnosti, sexuální příbuznosti a přátelství, jakož i členství v klanu a sdílené náboženské víry - mohou dále snížit přesnost jakéhokoli čistě individualistického modelu stavu přírody. Tato ústupek nemusí zpochybňovat Hobbesovu analýzu konfliktu ve stavu přírody, protože se může ukázat jako konkurence,šíření a hledání slávy jsou katastrofálními zdroji konfliktů mezi malými skupinami stejně jako mezi jednotlivci. Přesto komentátoři, kteří se snaží odpovědět na otázku, jak přesně bychom měli rozumět Hobbesovu přirozenému stavu, zkoumají míru, do jaké si Hobbes představuje, že je to podmínka interakce mezi izolovanými jedinci.

Další důležitá otevřená otázka je otázka toho, o čem přesně jde o lidské bytosti, které z toho činí případ (předpokládá se Hobbes, že má pravdu), že náš společný život je náchylný ke katastrofě, když jsme ponecháni interagovat pouze podle vlastních individuálních úsudků. Možná, že i když si lidé přejí jednat pro svůj nejlepší dlouhodobý zájem, jsou krátkozrakí, a tak si dopřávají své současné zájmy, aniž by řádně zvažovali dopady svého současného chování na jejich dlouhodobý zájem. To by byl druh selhání racionality. Alternativně se může stát, že lidé ve stavu přírody jsou plně racionální, ale jsou uvězněni v situaci, kdy je pro každého jednotlivce racionální jednat způsobem, který je pro všechny neoptimální, možná se ocitnou ve známém vězně dilema teorie her. Nebo znovu,je možné, že Hobbesův stav přírody by byl mírový, ale kvůli přítomnosti osob (jen několik, nebo možná všech, do jisté míry), jejichž vášně převyšují jejich klidnější soudy; kteří jsou hrdí, zákerní, částeční, záviděníhodní, žárliví a jiným způsobem náchylní chovat se způsobem, který vede k válce. Takový účet by pochopil iracionální lidské vášně jako zdroj konfliktů. Která z těchto účtů, pokud vůbec existuje, odpovídá na Hobbesův text, je věcí pokračující debaty mezi vědci z Hobbes. V těchto debatách byli zvláště aktivní herní teoretici, kteří experimentovali s různými modely stavu přírody a konfliktu, který vyvolává.závistivé, žárlivé a jiným způsobem náchylné chovat se způsobem, který vede k válce. Takový účet by pochopil iracionální lidské vášně jako zdroj konfliktů. Která z těchto účtů, pokud vůbec existuje, odpovídá na Hobbesův text, je věcí pokračující debaty mezi vědci z Hobbes. V těchto debatách byli zvláště aktivní herní teoretici, kteří experimentovali s různými modely stavu přírody a konfliktu, který vyvolává.závistivé, žárlivé a jiným způsobem náchylné chovat se způsobem, který vede k válce. Takový účet by pochopil iracionální lidské vášně jako zdroj konfliktů. Která z těchto účtů, pokud vůbec existuje, odpovídá na Hobbesův text, je věcí pokračující debaty mezi vědci z Hobbes. V těchto debatách byli obzvláště aktivní herní teoretici, kteří experimentovali s různými modely stavu přírody a konfliktu, který vyvolává.experimentování s různými modely stavu přírody a konfliktu, který vyvolává.experimentování s různými modely stavu přírody a konfliktu, který vyvolává.

6. Zákony přírody

Hobbes tvrdí, že stav přírody je zoufalý válečný stav, ve kterém není žádný z našich důležitých lidských cílů spolehlivě realizovatelný. Naštěstí lidská povaha také poskytuje zdroje k úniku z této mizerné situace. Hobbes argumentuje, že každý z nás, jako racionální bytost, může vidět, že válka všech proti všem je nepřátelská k uspokojení jejích zájmů, a tak se může shodnout, že „mír je dobrý, a proto také způsob nebo prostředky míru jsou dobrý . Lidé uznají jako imperativ příkaz k hledání míru a dělat věci nezbytné k jeho zajištění, budou-li tak moci bezpečně. Hobbes nazývá tyto praktické imperativy „Zákony přírody“, jejichž součet nemá zacházet s ostatními způsobem, který bychom nechtěli, aby s námi zacházeli. Tato „pravidla“, „závěry“nebo „věty“rozumu jsou „věčné a neměnné“,vždy přikazovat náš souhlas, i když nemusí být bezpečně dodržovány. Zakazují mnoho známých neřestí, jako je nepravost, krutost a nevděčnost. Přestože komentátoři nesouhlasí s tím, zda by tyto zákony měly být považovány za pouhá pravidla obezřetnosti, nebo spíše za božské příkazy nebo morální imperativy nějakého druhu, všichni se shodují, že Hobbes jim rozumí, že jim dává pokyn k tomu, aby se podrobili politické autoritě. Říkají nám, abychom usilovali o mír s ochotnými ostatními stanovením části našeho „práva na všechny věci“, vzájemnou dohodou, abychom se podrobili autoritě panovníka, a dále nás nasměrují, abychom tuto smlouvu dodržovali a ustanovili svrchovanost. Přestože komentátoři nesouhlasí s tím, zda by tyto zákony měly být považovány za pouhá pravidla obezřetnosti, nebo spíše za božské příkazy nebo morální imperativy nějakého druhu, všichni se shodují, že Hobbes jim rozumí, že jim dává pokyn k tomu, aby se podrobili politické autoritě. Říkají nám, abychom usilovali o mír s ochotnými ostatními stanovením části našeho „práva na všechny věci“, vzájemnou dohodou, abychom se podrobili autoritě panovníka, a dále nás nasměrují, abychom tuto smlouvu dodržovali a ustanovili svrchovanost. Přestože komentátoři nesouhlasí s tím, zda by tyto zákony měly být považovány za pouhá pravidla obezřetnosti, nebo spíše za božské příkazy nebo morální imperativy nějakého druhu, všichni se shodují, že Hobbes jim rozumí, že jim dává pokyn k tomu, aby se podrobili politické autoritě. Říkají nám, abychom usilovali o mír s ochotnými ostatními stanovením části našeho „práva na všechny věci“, vzájemnou dohodou, abychom se podrobili autoritě panovníka, a dále nás nasměrují, abychom tuto smlouvu dodržovali a ustanovili svrchovanost.a dále nás usměrňujte, abychom dodržovali tuto smlouvu o svrchovanosti.a dále nás usměrňujte, abychom dodržovali tuto smlouvu o svrchovanosti.

7. Zřízení suverénní autority

Když se lidé navzájem zavazují, že se budou řídit společnou autoritou, zjistili, co Hobbes nazývá „svrchovanost institucí“. Když se jim vyhrožují dobyvatelé, kteří slibují ochranu díky slibné poslušnosti, zavedli „svrchovanost získáním“. Podle Hobbese jsou to stejně legitimní způsoby, jak nastolit svrchovanost, a jejich základní motivace je stejná - jmenovitě strach - ať už se jedná o někoho nebo o dobyvatele. Sociální smlouva zahrnuje jak zřeknutí se nebo převedení práva, tak povolení svrchované moci. Politická legitimita nezávisí na tom, jak se vláda dostala k moci, ale pouze na tom, zda může účinně chránit ty, kteří souhlasili s jejím dodržováním; politická povinnost končí, jakmile ochrana skončí.

8. Absolutismus

Ačkoli Hobbes nabízel některé mírné pragmatické důvody pro upřednostňování monarchie před jinými formami vlády, jeho hlavním zájmem bylo argumentovat, že účinná vláda - ať už je její forma - musí mít absolutní autoritu. Jeho pravomoci nesmí být rozděleny ani omezeny. Pravomoc, soudní rozhodnutí, výkon, zdanění, válka (a méně známé právo kontroly nad normativní doktrínou) jsou spojeny takovým způsobem, že ztráta jednoho může bránit účinnému výkonu zbytku; například právní předpisy bez tlumočení a vymáhání neslouží k regulaci chování. Spolehlivě může být spolehlivá pouze vláda, která má vše, co Hobbes nazývá „základními právy suverenity“, protože pokud částečné sady těchto práv vlastní různé orgány, které nesouhlasí ve svých úsudcích ohledně toho, co se má dělat,může dojít k ochrnutí účinné vlády nebo k degeneraci do občanské války, aby se vyřešil jejich spor.

Obdobně uložit omezení pravomoci vlády znamená vyvolat nevyřešitelné spory ohledně toho, zda tyto limity překročila. Má-li se každá osoba sama rozhodnout, zda má být vláda poslouchána, je docela možná frakční neshoda - a válka k vyřešení problému, nebo alespoň ochrnutí účinné vlády. Odkázání řešení otázky na další autoritu, která je sama o sobě také omezená a tak otevřená výzvě k překročení svých mezí, by znamenalo zahájení nekonečného úpadku neautoritativních „autorit“(kde se dolar nikdy nezastaví). Odkazovat na neomezenou samotnou autoritu by bylo pouze přemístit sídlo absolutní suverenity, což je pozice zcela v souladu s Hobbesovým naléháním na absolutismus. Aby se zabránilo strašlivé perspektivě vládního kolapsu a návratu do stavu přírody, měli by se lidé chovat ke svému panovníkovi jako k absolutní autoritě.

9. Odpovědnost a meze politické povinnosti

Když subjekty zřídí panovníka jeho schválením, souhlasí s tím, že v souladu se zásadou „nedopustí se špatné dohody s dožadující stranou“, že nebude odpovědný za jakékoli chyby v rozsudku, které může učinit, a že nebude zacházet se škodami, které způsobí jako nespravedlivé skutky. Ačkoli mnoho tlumočníků předpokládalo, že autorizací panovníka se subjekty stávají morálně zodpovědnými za činy, které přikazuje, Hobbes místo toho trvá na tom, že „vnější činy prováděné v poslušnosti [zákonům], bez vnitřního schválení, jsou činy panovníka, a nikoli předmětu, což je v tomto případě, ale jako nástroje, bez jakéhokoli vlastního pohybu “(Leviathan xlii, 106). Může být důležité, aby Hobbesův projekt přesvědčil své křesťanské čtenáře, aby poslouchali svého panovníka, že je může ujistit, že Bůh je nebude považovat za odpovědné za protiprávní jednání na příkaz panovníka, protože nelze rozumně očekávat, že se budou řídit, pokud by to ohrozilo jejich věčné vyhlídky. Proto Hobbes vysvětluje, že „cokoli je subjekt… nucen dělat v poslušnosti svému panovníkovi, a ne v zájmu své vlastní mysli, ale v souladu se zákony své země, tato akce není jeho, ale jeho panovníka. “(Leviathan xlii. 11) Tato pozice posiluje absolutismus tím, že dovoluje Hobbesovi tvrdit, že subjekty mohou poslouchat dokonce příkazy k provedení akcí, o nichž se domnívají, že jsou hříšné, aniž by se obávaly Božího trestu.protože od nich nelze rozumně očekávat, že se budou řídit, pokud by to ohrozilo jejich věčné vyhlídky. Proto Hobbes vysvětluje, že „cokoli je subjekt… nucen dělat v poslušnosti svému panovníkovi, a ne v zájmu své vlastní mysli, ale v souladu se zákony své země, tato akce není jeho, ale jeho panovníka. “(Leviathan xlii. 11) Tato pozice posiluje absolutismus tím, že dovoluje Hobbesovi tvrdit, že subjekty mohou poslouchat dokonce příkazy k provedení akcí, o nichž se domnívají, že jsou hříšné, aniž by se obávaly Božího trestu.protože od nich nelze rozumně očekávat, že se budou řídit, pokud by to ohrozilo jejich věčné vyhlídky. Proto Hobbes vysvětluje, že „cokoli je subjekt… nucen dělat v poslušnosti svému panovníkovi, a ne v zájmu své vlastní mysli, ale v souladu se zákony své země, tato akce není jeho, ale jeho panovníka. “(Leviathan xlii. 11) Tato pozice posiluje absolutismus tím, že dovoluje Hobbesovi tvrdit, že subjekty mohou poslouchat dokonce příkazy k provedení akcí, o nichž se domnívají, že jsou hříšné, aniž by se obávaly Božího trestu.11) Tato pozice posiluje absolutismus tím, že dovoluje Hobbesovi tvrdit, že subjekty mohou poslouchat dokonce příkazy k provedení akcí, o nichž se domnívají, že jsou hříšné, aniž by se obávaly Božího trestu.11) Tato pozice posiluje absolutismus tím, že dovoluje Hobbesovi tvrdit, že subjekty mohou poslouchat dokonce příkazy k provedení akcí, o nichž se domnívají, že jsou hříšné, aniž by se obávaly Božího trestu.

Zatímco Hobbes trvá na tom, že bychom měli považovat naše vlády za absolutní autoritu, vyhrazuje si však možnost svobodně neuposlechnout některých vládních příkazů. Tvrdí, že si subjekty zachovávají právo na sebeobranu proti svrchované moci, což jim dává právo neposlechnout nebo odolat, když jsou jejich životy ohroženy. Rovněž jim poskytuje zdánlivě široká práva na odpor v případech, kdy jsou ohroženy jejich rodiny nebo dokonce jejich čest. Tyto výjimky pochopitelně zaujaly ty, kdo studují Hobbese. Jeho připisování zjevně nezcizitelných práv - to, co nazývá „skutečnými svobodami subjektů“- je neslučitelné s jeho obranou absolutní suverenity. Pokud navíc nezvládne-li panovník dostatečnou ochranu subjektů, zaniká jejich povinnost podřídit se,a je-li ponecháno na každém subjektu, aby sám posoudil přiměřenost této ochrany, zdá se, že lidé nikdy neopustili strašný stav přírody. O tomto aspektu Hobbesovy politické filosofie se debatuje už od Hobbese. Biskup Bramhall, jeden z Hobbesových současníků, skvěle obvinil Leviathana z toho, že je „kellismem rebelů“. Více nedávno, někteří komentátoři argumentovali, že Hobbesova diskuse o limitech politické povinnosti je Achillova pata jeho teorie. Není jasné, zda tento poplatek může obstát v kontrole, ale jistě bude předmětem hodně pokračující diskuse.jeden z Hobbesových současníků, skvěle obvinil Leviathana z toho, že je „kellismem rebelů“. Více nedávno, někteří komentátoři argumentovali, že Hobbesova diskuse o limitech politické povinnosti je Achillova pata jeho teorie. Není jasné, zda tento poplatek může obstát v kontrole, ale jistě bude předmětem hodně pokračující diskuse.jeden z Hobbesových současníků, skvěle obvinil Leviathana z toho, že je „kellismem rebelů“. Více nedávno, někteří komentátoři argumentovali, že Hobbesova diskuse o limitech politické povinnosti je Achillova pata jeho teorie. Není jasné, zda tento poplatek může obstát v kontrole, ale jistě bude předmětem hodně pokračující diskuse.

10. Náboženství a sociální nestabilita

Posledním klíčovým aspektem Hobbesovy politické filozofie je jeho zacházení s náboženstvím. Hobbes postupně rozšiřuje jeho diskusi o křesťanském náboženství v každé revizi jeho politické filozofie, dokud nepřijde v Leviathanu, aby složil zhruba polovinu knihy. Neexistuje ustálená shoda ohledně toho, jak Hobbes chápe význam náboženství v rámci své politické teorie. Někteří komentátoři argumentují, že Hobbes se pokouší demonstrovat svým čtenářům kompatibilitu jeho politické teorie se základními křesťanskými závazky, protože se může zdát, že křesťanské náboženské povinnosti zakazují jejich poskytování absolutní poslušnosti svým guvernérům, které od nich Hobbesova teorie vyžaduje. Jiní pochybovali o upřímnosti svého vyznávaného křesťanství a tvrdili, že použitím ironie nebo jiných jemných rétorických zařízení,Hobbes se snažil podkopat náboženské přesvědčení svých čtenářů. Ať už jsou jeho úmysly správně pochopeny, Hobbesův zjevný zájem o moc náboženské víry je skutečností, kterou se musí interpretanti jeho politické filozofie snažit vysvětlit.

11. Hobby o ženách a rodině

Učenci se stále více zajímají o to, jak si Hobbes myslel na postavení žen a rodiny. Hobbes byl jedním z prvních západních filosofů, který počítal ženy jako osoby při navrhování společenské smlouvy mezi lidmi. Trvá na rovnosti všech lidí, velmi výslovně včetně žen. Lidé jsou si rovni, protože všichni jsou pod nadvládou a všichni potenciálně schopní ovládnout ostatní. Žádný člověk není tak silný, aby nezranitelný zaútočil při spaní společným úsilím druhých, ani není tak silný, aby si byl jist, že ovládne všechny ostatní.

V tomto smyslu jsou ženy přirozeně rovny mužům. Rovněž jsou přirozeně svobodní, což znamená, že jejich souhlas je vyžadován dříve, než budou podřízeni komukoli jinému. V tomto, Hobbesova tvrzení stojí v ostrém kontrastu k mnoha převládajícím pohledům na čas, podle kterého ženy byly narozeny nižší k muži a podřízený. Sir Robert Filmer, který později sloužil jako cíl prvního pojednání vlády Johna Lockea, je známým zastáncem tohoto názoru, který nazývá patriarchalismem. Výslovně odmítá patriarchální názor i Salicův zákon, Hobbes tvrdí, že ženy mohou být panovníky; autorita pro něj není „ani muž, ani žena“. Tvrdí také za přirozené mateřské právo: ve stavu přírody je dominance nad dětmi přirozeně matčina. Je svědkem Amazonek.

Na rozdíl od tohoto rovnostářského základu mluvil Hobbes o společenství v patriarchálním jazyce. Při přechodu ze stavu přírody do občanské společnosti jsou rodiny popisovány jako „otcové“, „služebníci“a „děti“, což zdánlivě zcela vylučuje matky z obrazu. Hobbes ospravedlňuje tento způsob mluvení tím, že říká, že to jsou otcové, nikoli matky, které založily společnosti. Jak je pravda, je snadné vidět, jak existuje živá debata mezi těmi, kdo zdůrazňují potenciálně feministické nebo rovnostářské aspekty Hobbesova myšlení, a těmi, kdo zdůrazňují jeho konečné vyloučení žen. Takové debaty vyvolávají otázku: Do jaké míry jsou patriarchální tvrzení, která Hobbes integruje do jeho celkové teorie, pokud jsou vůbec integrální?

Bibliografie

Sekundární literatura o Hobbesově morální a politické filozofii (nemluvě o celém jeho díle) je obrovská a objevuje se v mnoha oborech a v mnoha jazycích. Následuje úzký výběr docela nedávných děl filozofů, politických teoretiků a intelektuálních historiků, dostupných v angličtině, o hlavních oblastech zkoumání Hobbesova morálního a politického myšlení. Velmi užitečné pro další odkazy je kritická bibliografie Hobbesova stipendia do roku 1990 obsažená v Zagorin, P., 1990, „Hobbes on Our Mind“, Journal of the Ideas, 51 (2).

Časopisy

Hobbes Studies je každoročně vydávaný časopis věnovaný vědeckému výzkumu všech aspektů Hobbesovy práce

Sbírky

  • Brown, KC (ed.), 1965, Hobbes Studies, Cambridge: Harvard University Press, obsahuje mimo jiné důležité dokumenty od AE Taylora, JWN Watkinsa, Howarda Warrendera a Johna Plamenatze.
  • Caws, P. (ed.), 1989, Příčiny Quarrell: Eseje o míru, válce a Thomas Hobbes, Boston: Beacon Press.
  • Courtland, S. (ed.), 2017, Hobbesian Applied Ethics and Public Policy, New York: Routledge.
  • Dietz, M. (ed.), 1990, Thomas Hobbes a politická teorie, Lawrence: University of Kansas Press.
  • Dyzenhaus, D. a T. Poole (ed.), 2013, Hobbes and the Law, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Finkelstein, C. (ed.), 2005, Hobbes on Law, Aldershot: Ashgate.
  • Hirschmann, N. a J. Wright (ed.), 2012, Feministické interpretace Thomase Hobbese, University Park: Pennsylvania State University Press.
  • Lloyd, SA, 2012, Hobbes Today: Statistiky pro 21. století, Cambridge: Cambridge University Press.
  • ––– 2013, The Bloomsbury Companion to Hobbes, London: Bloomsbury.
  • –––, nadcházející, Interpretace Hobbesovy politické teorie, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Lloyd, SA (ed.), 2001, „Zvláštní vydání o nedávné práci na morální a politické filozofii Thomase Hobbese“, Pacific Philosophical Quarterly, 82 (3 a 4).
  • Martinich, AP a Kinch Hoekstra (ed.), 2016, Oxfordská příručka Hobbese, Oxford: Oxford University Press.
  • Rogers, GAJ a A. Ryan (eds.), 1988, Perspectives on Thomas Hobbes, Oxford: Oxford University Press.
  • Rogers, GAJ (ed.), 1995, Leviathan: Současné reakce na politickou teorii Thomase Hobbese, Bristol: Thoemmes Press.
  • Rogers, GAJ a T. Sorell (eds.), 2000, Hobbes and History. Londýn: Routledge.
  • Shaver, R. (ed.), 1999, Hobbes, Hanover: Dartmouth Press.
  • Sorell, T. (ed.), 1996, The Cambridge Companion to Hobbes Cambridge: Cambridge University Press.
  • Sorell, T. a L. Foisneau (eds.), 2004, Leviathan po 350 letech, Oxford: Oxford University Press.
  • Sorell, T. a GAJ Rogers (eds.), 2000, Hobbes and History, London: Routledge.
  • Springboard, P. (ed.), 2007, The Cambridge Companion to Hobbes's Leviathan, Cambridge: Cambridge University Press.

Knihy a články

  • Abizadeh, A., 2011, „Hobbes o příčinách války: teorie neshody“, Recenze americké politické vědy, 105 (2): 298–315.
  • Armitage, D., 2007, „Hobbes a základy moderního mezinárodního myšlení“, v článku Přehodnocení základů moderního politického myšlení, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Ashcraft, R., 1971, „Hobbesův přirozený muž: Studie ve formování ideologie“, Journal of Politics, 33: 1076–1117.
  • –––, 2010, „Otroctví před obnovou: Barbary Coast, Justinian's Digest a Hobbes's Political Theory“, Historie evropských myšlenek, 36 (2): 412–418.
  • Baumgold, D., 1988, Hobbesovo politické myšlení, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Baumgold, D., 2013, „Důvěra v Hobbesovo politické myšlení“, Politická teorie, 41 (6): 835–55.
  • Bobbio, N., 1993, Thomas Hobbes a The Natural Law Tradition, Chicago: University of Chicago Press.
  • Boonin-Vail, D., 1994, Thomas Hobbes a Science of Moral ctnost, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Byron, M., 2015, Podání a podrobení v Leviatanu: Dobrý předmět v Hobbbesianském společenství, Basingstoke, New York: Palgrave MacMillan.
  • Collins, J., 2005, Oddanost Thomase Hobbese, Oxford: Oxford University Press.
  • Curley, E., 1988, „Nesmím psát tak odvážně: nebo jak číst Hobbesovy teologické a politické pojednání“, E. Giancotti (ed.), Sborník z konference o Hobbesovi a Spinoze, Urbino.
  • –––, 1994, „Úvod do Hobbesova Leviatana“, Leviatan s vybranými variantami z latinského vydání z roku 1668, E. Curley (ed.), Indianapolis: Indiana University Press.
  • Curran, E., 2006, „Mohou práva omezit hobbesiánského panovníka? Plné právo na sebezáchovu, povinnosti svrchovanosti a omezení Hohfeldu “, zákon a filozofie, 25: 243–265.
  • ––– 2007, zpětné získání práv hobbesiánských předmětů, Hampshire: Palgrave Macmillan.
  • ––– 2013, „Nesmírný návrh: Hobbes Spíše než Locke poskytuje předchůdce pro teorii moderních práv“, zákon a filozofie, 32 (4): 515–538.
  • Darwall, S., 1995. Britští moralisté a interní „Ought“, 1640–1740, Cambridge: Cambridge University Press
  • ––– 2000, „Normativita a projekce v Hobbesově leviatanu“, The Philosophical Review, 109 (3): 313–347.
  • Ewin, RE, 1991, Cnosti a práva: Morální filosofie Thomase Hobbese, Boulder: Westview Press.
  • Finn, S., 2006, Thomas Hobbes a Politics of Natural Philosophy, London: Continuum Press.
  • Flathman, R., 1993, Thomas Hobbes: Skepticismus, individualita a ochutnaná politika, Newbury Park, CA: Sage.
  • Gauthier, D., 1969, Logic of 'Leviathan': Morální a politická teorie Thomase Hobbese, Oxford: Clarendon Press.
  • Gert, B., 1967, „Hobbes a psychologický egoismus“, Journal of the History of Ideas, 28: 503–520.
  • ––– 1978, „Úvod do člověka a občana“, Muž a občan, B. Gert, (ed.), New York: Humanities Press.
  • ––– 1988, „Zákon přírody a morální zákon“, Hobbes Studies, 1: 26–44.
  • Goldsmith, MM, 1966, Hobbesova věda o politice, New York: Columbia University Press
  • Green, M., 2015, „Autorizace a politická autorita v Hobbesu“, Journal of the History of Philosophy, 62 (3): 25–47.
  • Hampton, J., 1986, Hobbes a Social Contract Tradition, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Herbert, G., 1989, Thomas Hobbes: Jednota vědecké a morální moudrosti, Vancouver: University of British Columbia Press.
  • Hoekstra, K., 1999, „Nic k vyhlášení: Hobbes a advokát bezpráví“, Politická teorie, 27 (2): 230–235.
  • –––, 2003, „Hobbes on Law, Nature and Deason“, Journal of the History of Philosophy, 41 (1): 111–120.
  • ––– 2006, „Konec filozofie“, sborník Aristotelian Society, 106: 25–62.
  • ––– 2007, „Lev v domě: Hobbes a demokracie“v Přehodnocení základů moderního politického myšlení, Cambridge: Cambridge University Press.
  • ––– 2013, „Raný moderní absolutismus a ústavnost“, Cardozo Law Review, 34 (3): 1079–1098.
  • Hood, EC, 1964. Božská politika Thomase Hobbese, Oxford: Clarendon Press.
  • Johnston, D., 1986, Rétorika „Leviatana“: Thomas Hobbes a Politika kulturní transformace, Princeton: Princeton University Press.
  • Kapust, Daniel J. a Brandon P. Turner, 2013, „Demokratičtí pánové a touha po mistrovství: postavení, ambice a jazyk svobody v Hobbesově politickém myšlení“, Politická teorie, 41 (4): 648–675.
  • Kavka, G., 1986, Hobbesian Moral and Political Theory, Princeton: Princeton University Press.
  • Kramer, M., 1997, Hobbes a Paradox politického původu, New York: St. Martin's Press.
  • Krom, M., 2011, Meze rozumu v Hobbesově společenství, New York: Continuum Press.
  • LeBuffe, M., 2003, „Hobbes o vzniku povinnosti“, British Journal for History of Philosophy, 11 (1): 15–39.
  • Lloyd, SA, 1992, Ideály jako zájmy v Hobbesově Leviathanovi: Moc mysli nad Matterem, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1998, „Současné využití Hobbesovy politické filozofie“, v Rational Commitment and Social Justice: Eseje pro Gregory Kavky, J. Coleman a C. Morris (ed.), Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2009, Morálka ve filozofii Thomase Hobbese: Případy v zákoně přírody, Cambridge: Cambridge University Press.
  • ––– 2016, „Autorizace a morální odpovědnost ve filosofii koníčků“, Hobbes Studies, 29: 169–88.
  • ––– 2017, „Povinnost bez závazků“, Hobbes Studies, 30: 202–221.
  • Macpherson, CB, 1962, Politická teorie možného individualismu: Hobbes to Locke, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 1968, „Introduction“, Leviathan, CB Macpherson (ed.), London: Penguin.
  • Malcolm, N., 2002, Aspects of Hobbes, Oxford: Oxford University Press.
  • Martel, J., 2007, Subverting the Leviathan: Čtení Thomase Hobbese jako radikálního demokrata, New York: Columbia University Press.
  • Martinich, AP, 1992, Two Gods of Leviathan: Thomas Hobbes o náboženství a politice, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1995, A Hobbes Dictionary, Oxford: Blackwell.
  • –––, 1999, Hobbes: A Biography, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2005, Hobbes, New York: Routledge.
  • –––, 2011, „Vládce v politickém myšlení Hanfeizi a Thomase Hobbese“, Journal of Chinese Philosophy, 38 (1): 64–72.
  • Květen, L., 2013, Limiting Leviathan: Hobbes o právu a mezinárodních věcech, Oxford: Oxford University Press.
  • McClure, CS, 2013, „Válka, šílenství a smrt: Paradox cti v Hobbesově leviatanu“, The Journal of Politics, 76 (1): 114–125.
  • Moehler, M., 2009, „Proč je Hobbesův stav přírody nejlépe modelován pomocí hry Assurance“, Utilitas, 21 (3): 297–326.
  • Moloney, P., 2011, „Hobbes, Savagery a International Anarchy“, American Political Review, 105 (1): 189–204.
  • Murphy, M., 2000, „Hobbes on the Evil of Death“, Archiv für Geschichte der Philosophie, 82: 36–61.
  • Nagel, T., 1959, „Hobbesův koncept povinnosti“, filozofický přehled, 68: 68–83.
  • Oakeshott, M., 1975. Hobbes on Civil Association, Oxford: Oxford University Press.
  • Olsthoorn, J., 2013, „Proč spravedlnost a bezpráví nemají místo mimo hobbesiánský stát“, Evropský věstník politické teorie.
  • ––– 2013, „Hobbesův účet distribuční spravedlnosti jako kapitál“, British Journal for History of Philosophy, 21 (1): 13–33.
  • Peacock, M., 2010, „Povinnost a výhoda v Hobbesově Leviathanovi“, Canadian Journal of Philosophy, 40 (3): 433–458.
  • Petit, P., 2008, Made With Words: Hobbes o jazyce, mysli a politice, Princeton: Princeton University Press.
  • Raphael, DD, 1977, Hobbes: Morálka a politika, Londýn: Routledge Press.
  • Ryan, A., 1986, “Více tolerantní Hobbes?”, S. Mendus, (ed.), Ospravedlnění tolerance, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Shelton, G., 1992, Morálka a suverenita ve filozofii Thomase Hobbese, New York: St. Martin's Press.
  • Schneewind, JB, 1997, Invent of Autonomy: History of Modern Moral Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Schwitzgebel, E., 2007, „Lidská příroda a morální výchova v Mencius, Xunzi, Hobbes a Rousseau“, čtvrtletní dějiny filozofie, 24 (2): 147–168.
  • Skinner, Q., 1996, Reason and Rhetoric in the Philosophy of Hobbes, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2002, Visions of Politics Svazek 3: Hobbes and Civil Science, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2005, „Hobbes on Representation“, European Journal of Philosophy, 13 (2): 155–184.
  • –––, 2008, Hobbes a Republican Liberty, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Slomp, G., 2000. Thomas Hobbes a Politics of Glory, New York: St. Martin's Press.
  • Sommerville, J., 1992, Thomas Hobbes: Politické myšlenky v historickém kontextu, Londýn: Macmillan.
  • Sorell, T., 1986, Hobbes, Londýn: Routledge a Kegan Paul.
  • ––– 2006, „Hobbes o obchodu, spotřebě a mezinárodním pořádku“, Monist, 89 (2): 245–258.
  • Springborg, P., 2011, „Hobbesův blázen insipieny a král tyranů“, politická teorie 39 (1): 85–111.
  • Sreedhar, S., 2008, „Obrana hobbesovského práva na sebeobranu“, Politická teorie, 36 (6): 781–802.
  • –––, 2010, Hobbes on Resistance: Defying the Leviathan, Cambridge: Cambridge University Press.
  • ––– 2012, „Hobbes on 'The Woman Question'“, Philosophy Compass, 7 (11): 772–781.
  • Strauss, L., 1936, Politická filosofie Hobbese: jeho základ a geneze, Oxford: Oxford University Press.
  • Sussmann, N., 2010, „Kolik komunit může Leviathan polykat? Pakt, panovník a lidé v Hobbesově politické teorii “, British Journal for History of Philosophy, 18 (4): 575–596.
  • Tralau, J., 2011, „Hobbes Contra Liberty of Conscience“, Politická teorie, 39 (1): 58–84.
  • Tuck, R., 1979, Teorie přírodních práv: jejich původ a vývoj, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1989, Hobbes, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 1991, „Introduction“, Leviathan, R. Tuck, (ed.), Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1993, filozofie a vláda 1572–1651, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Van Mill, D., 2001, Liberty, Racionalita a agentura v Hobbes's Leviathan, Albany: State University of New York Press.
  • Venezia, L., 2013, „Hobbesovy dva účty práva a struktura důvodů politické poslušnosti“, Evropský věstník politické teorie.
  • Warrender, H., 1957, Politická filozofie Hobbese: jeho teorie povinnosti, Oxford: Oxford University Press.
  • Watkins, JWN, 1965, Hobbesův systém nápadů, Londýn: Hutchison and Co.
  • Zagorin, P., 2009, Hobbes a Zákon přírody, Princeton: Princeton University Press.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho
ikona inpho
Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil
ikona papíry phil
Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

  • Příspěvek na Thomase Hobbese Garrathem Williamsem, internetová encyklopedie filozofie.
  • Blog zabývající se Hobbesovým významem pro současné problémy.
  • Evropská hobbes společnost.

Doporučená: