David Hartley

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Gravírování William Blake, 1791

David Hartley

První vydání 25. listopadu 2002; věcná revize Út 23. května 2017

David Hartley (1705–57) je autorem Observations on Man, jeho Frame, jeho povinnost a jeho očekávání (1749) - rozsáhlá syntéza neurologie, morální psychologie a spirituality (tj. Náš „rám“, „“povinnost “a„ očekávání “). Observations získala oddané obhájce v Británii, Americe a kontinentální Evropě, kteří si toho vážili jak pro svou vědu, tak pro svou spiritualitu. Jako věda, práce zakládá vědomí v neurofyziologii, mysl v mozku. Na tomto základě je ústřednímu pojmu „asociace“, o kterém hodně diskutovali jiní britští filozofové a psychologové, dostává výrazné zacházení: termín nejprve pojmenovává fyziologický proces, který vytváří „myšlenky“, a pak psychologické procesy, pomocí kterých vnímání, myšlenky a emoce buď spojí a roztaví, nebo se rozpadnou. V souladu s tímto fyziologickým přístupemHartley nabízí koncepčně nový popis toho, jak se učíme a provádíme kvalifikované akce, což je rozměr lidské povahy, který v filozofických pracích často nebyl prozkoumán. Mezi takové činy patří ty, které se podílejí na řeči a v konečném důsledku na vedení vědeckého bádání. Jako dílo o duchovním stavu lidstva potvrzuje Hartleyho Observations univerzální spasení - ujištění, že všichni lidé se nakonec stanou „účastníky božské přírody“. V tomto ohledu představuje originální model psychologického růstu, který popisuje, jak se formuje a transformuje já, jak člověk získává „sympatie“a „theopatii“- jednoduše se učí milovat, ostatní i Boha. Mezi takové činy patří ty, které se podílejí na řeči a v konečném důsledku na vedení vědeckého bádání. Jako dílo o duchovním stavu lidstva potvrzuje Hartleyho Observations univerzální spasení - ujištění, že všichni lidé se nakonec stanou „účastníky božské přírody“. V tomto ohledu představuje originální model psychologického růstu, který popisuje, jak se formuje a transformuje já, jak člověk získává „sympatie“a „theopatii“- jednoduše se učí milovat, ostatní i Boha. Mezi takové činy patří ty, které se podílejí na řeči a v konečném důsledku na vedení vědeckého bádání. Jako dílo o duchovním stavu lidstva potvrzuje Hartleyho Observations univerzální spasení - ujištění, že všichni lidé se nakonec stanou „účastníky božské přírody“. V tomto ohledu představuje originální model psychologického růstu, který popisuje, jak se formuje a transformuje já, jak člověk získává „sympatie“a „theopatii“- jednoduše se učí milovat, ostatní i Boha.který popisuje, jak se já formuje a transformuje, jak člověk získává „sympatií“a „teopatií“- jednoduše se učí milovat, ostatní i Boha.který popisuje, jak se já formuje a transformuje, jak člověk získává „sympatií“a „teopatií“- jednoduše se učí milovat, ostatní i Boha.

Syn anglikánského duchovního Davida Hartleye se narodil v červnu 1705 v blízkosti Halifaxu v Yorkshiru. Jeho matka zemřela tři měsíce po jeho narození a jeho otec, když měl David patnáct. Po obdržení BA a MA od Jesus College v Cambridge, Hartley praktikoval medicínu v Bury St. Edmunds (1730–35), v Londýně (1735–42) a v Bath, kde zemřel 28. srpna 1757. Oženil se dvakrát: v roce 1730 Alice Rowleyová, která zemřela v roce 1731 a porodila syna Davida (1731–1813); a v roce 1735 Elizabeth Packer (1713–78), navzdory opozici její velmi bohaté rodiny. Pár měl dvě děti, Mary (1736–1803) a Wincombe Henryho (1740–94). Přestože byl Hartley těžce postižen močovými kameny močového měchýře, žil plný a aktivní život: praktikoval medicínu, věnoval se matematickému výzkumu, hledal lék na „kámen“,„Věnoval se intelektuálním a filantropickým projektům a napsal Observations on Man.

• 1. Přijetí pozorování člověka
• 2. Hartleyho pozorování - Na první pohled
• 3. Věda člověka
• 4. Vnímání a akce: Role „společného dojmu“
• 5. Rozsah akcí: od „automatické“do „dekomplexní“
• 6. Jazyk a myšlení
• 7. Jazyk jako algebra
• 8. Morální psychologie

• Bibliografie

  • Primární literatura
  • Vybraná další díla od Hartley
  • Citované práce
  • Sekundární zdroje
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Přijetí pozorování člověka

V 18. a 19. století byla Hartleyho Observations velmi ceněna lidmi v oblasti náboženského disentu, vědeckého pokroku a sociální reformy. V roce 1774 napsal Joseph Priestley, přední Unitarian a přední vědec v Británii, že Observations „obsahuje novou a nejrozsáhlejší vědu“a slíbil, že „jeho studium… bude jako vstup do nového světa“. Dodal: „Myslím, že jsem více zadlužen tomuto jednomu pojednání, než všem knihám, které jsem kdy četl; Písma vyjma “(1774, xix).

Priestley a jeho kolegové Unitarians dali Observations ústřední místo v učebních osnovách na disentujících akademiích. (Pro přijetí na Oxfordské a Cambridgeské univerzity musel student předplatit doktríny anglické církve - požadavek, který vylučoval Unitarijce, kteří nepřijali, že Ježíš je Bůh, a tudíž potřebu disidentů pro jejich vlastní instituce vyššího učení).) Z jedné zprávy se dozvíme, že studenti v jedné akademii ji každé ráno studovali dvě hodiny. Navíc, na konci 17. století měli studentské radikály v Cambridge a Oxfordu své kopie.

Pozorování byla tedy středem trvalého studia a vysoké úcty - pokud jste následovali Priestley, nejdůležitější knihu, po Bibli. Básník Samuel Taylor Coleridge, přeměněný na kněžský Unitarianismus v Cambridge, nechal portrét portrétovat s kopií Observations (viz Paley 1999, 18–23) a pojmenoval svého prvního syna Davida Hartleyho Coleridge. Ostatní spisovatelé nabízejí podobné svědectví. Předmětem tak hluboké osobní angažovanosti bylo jen málo děl diskutovaných v této encyklopedii.

Zatímco jeho obdivovatelé si mysleli, že je to „nová věda“lidské povahy, její kritici - včetně Thomase Reida (1785, 84–94) a pozdějšího Coleridge ([1817] 1983)), již mladistvý radikálně považovaný Hartley's Observations konceptuálně chybí a morálně nebezpečné. Například Sir James Mackintosh, který sympaticky chválil „mimořádnou hodnotu Hartleyho systému“(1836, 253), nicméně viděl v Hartleyho přesvědčení, že vědomí pochází z neurologických procesů „chyba… hlubší a podstatnější než kterákoli jiná,“určitě „Zapojte veškerou přírodu do temnoty a zmatku“(245).

V devatenáctém století založili James Mill, John Stuart Mill a William B. Carpenter (kteří všichni studovali Observations in Disentent Academy) spolu s Alexandrem Bainem myšlenkovou školu známou jako „asociační psychologie“. Ocenili Hartleyho za předchůdce vědy, kterou vyvinuli. John Stuart Mill však napsal v předmluvě k vydání otcovy analýzy jevů lidské mysli z roku 1869, že ve srovnání s prací svého otce je Hartleyho Observations „jen o něco více než skica, byť nápadně sugestivní“(Mill 1869, 1: xi-12). Sotva doporučení přečíst knihu, kterou Mills vylil jako studenti. Proč se dívat na skicu, když je k dispozici plně nakreslený portrét?

Pozdní 1800s knězský Unitarianism, jako tradice filozofické praxe, vymřel; akademičtí filozofové, zejména ti, kteří byli vyškoleni ve skotské škole zdravého rozumu (oficiální filozofie, kterou učili například Unitarians, kteří provozovali Harvard), věděli, že Observations spočívají na zásadní chybě; a asociační psychologové si uchovali vzpomínku na tohoto předchůdce své vědy. Formální zájem o Hartleyho Observations, jako dílo, které se má číst a přemýšlet, diskutované na přednáškách, psaných o článcích a knihách, se zhroutilo. Poslední seriózní zasnoubení s Observations se objevuje v William James's Principles of Psychology (1890, 1: 553), a dokonce i tam by ho náhodný čtenář mohl snadno ujít.

Ve dvacátém století zůstaly Hartleyho Observations mimo filozofické osnovy: školící se filozofové se mohli vydat po dobře cestované trase od „britských empiricistů“k Kantovi, aniž by se otočili stranou a zvedli ji. A i kdyby to člověk chtěl, bylo to obtížné, protože po vydáních 1749, 1775, 1791, 1810 a 1834 a překladech do francouzštiny (1755 a 1802), němčiny (1772) a italštiny (1809), nebyla publikována žádná další vydání. Dnes jsou k dispozici opakované tisky dřívějších vydání, ale neexistuje žádné moderní kritické vydání.

Ve svém druhém pojednání o vládě Locke skvěle prohlásil, že „práce opravuje majetek“. Je to práce lidí v oblasti filosofie, která fixuje filosofický text jako „vlastnost“- to označuje jeho hranice a hodnotí jeho hodnotu. Ale práce, která zůstala mimo pedagogickou ekonomiku současné filosofie, stejně jako Hartleyho Observations, je na neurčité pozici. Člověk, který dnes knihu vybere, by měl po ruce dlouhou knihu pokrývající celou řadu témat. Jak zjistit jeho vlastnosti? A jak odpovědět na otázku ekonomie: Co stojí za to? Pro zodpovězení těchto otázek si představme, jak jeden z Hartleyových kolegů, člen Královské společnosti (FRS), mohl na knihu o svém vzhledu reagovat v roce 1749.

2. Hartleyho pozorování - Na první pohled

FRS, který se pravidelně účastní schůzek společnosti v Londýně, by se seznámil s Hartleym a věděl by, že se vítězem objevil ve veřejné lékařské kontroverzi před deseti lety, což potvrdilo jeho reputaci v lékařských kruzích jak v Británii, tak na kontinentu. Hartley ve spolupráci s Stephenem Halesem zkoumal chemický základ toho, co považovali za účinný lidový lék na kameny močového měchýře - bolestivý a nebezpečný stav, který narušil život Hartleyho samotného a mnoha dalších, včetně Benjamina Franklina. V průběhu diskuse Hartley zveřejnil sebevykazující popis dlouhodobého a intenzivního utrpení, které utrpěl, když se podroboval léčbě.

FRS by věděla, že tento osamělý syn Yorkshirského duchovního byl nyní úspěšným lékařem, částečně díky mocným patronům (včetně rodiny Cornwallis a vévodovi z Newcastlu, který byl ve skutečnosti premiérem), se dostal do osobního bohatství, díky svému druhému manželství a za to, že se věnoval různým filantropickým projektům, včetně zveřejnění zkratkového systému, který vymyslel jeho přítel John Byrom.

Kdyby FRS znal Hartleyho jako přítele, věděl by, že je matematikem se zvláštním zájmem o statistiku, amatérským houslistou a vegetariánem, který viděl zvířata jako „blízký vztah“k lidem. Znal ho jako manžela a otce (na rozdíl od Descartes, Locke, Hume a Kant). Věděl, že Hartley byl často v extrémních bolestech a hrozil mu ztráta života, protože stále těžce trpěl kameny močového měchýře. A bude ho znát jako muže s hlubokými nekonvenčními náboženskými přesvědčeními.

Když si čtenář vyzvedl pozorování, viděl, že se kniha prezentuje jako newtonská věda - pomocí názvu „Observations“v názvu (porovnejte dva průkopnické vědecké texty, Franklinovy experimenty a pozorování o elektřině, 1751 a Priestleyovy experimenty a pozorování) of Different Kinds of Air, 1774) a prostřednictvím geometrického formátu propozic a důsledků, které text strukturují. Kdyby procházel úvodními sekcemi, viděl, že Hartley psal pro čtenáře, který je již obeznámen s technickými koncepty, například v anatomii a fyziologii a ve spekulativní fyzice v Newtonových optikech.

Pokud by čtenář pokračoval nad rámec úvodních návrhů Observations, setkal by se s prvky jiné, starší tradice: odkazy na „dokonalé sebevraždění a čistou lásku k Bohu“(OM 2, prop. 67) a citáty vyberte biblické pasáže, zvláště příslib stát se „účastníky božské přírody“(2. Pet. 1.4). Tito umístí Hartleye do říší pietismu a mystiky.

Konkrétně se jedná o výrazy „věčného evangelia“univerzální spásy. Pro Observations předpokládá navrácení padlého, roztříštěného a sebe odcizeného lidstva na „dokonalé mužství“, ve kterém budou všichni lidé bez výjimky „členy mystického těla Kristova“a jako takové se stane „novým“soustavy smyslů a vnímavých schopností k sobě navzájem, aby se navzájem zvyšovalo štěstí bez omezení “(OM 2, prop. 68; srov. prop. 35).

Vědecký přístup k „člověku“ani potvrzení univerzální spásy nebyly samy o sobě originální. Jeden mohl najít v lékařské literatuře a v Descartes. Pro verze „věčného evangelia“by se člověk mohl obrátit na různé spisovatele, včetně Petera Sterryho, Cromwellova kaplana, v Projektu svobody vůle (1675), Sterryho kolegyního kaplana na Cromwella, Jeremiáše Bílého, v Restaurování všech věcí. (1712), vizionářka Jane Lead, matematik Thomas Bayes, v Divine Benevolence (1731) a na kontinentu Charles Hector de Marsay.

Na Hartleyho Observations je charakteristická současná přítomnost obou přístupů. Přestože Hartley tvrdí, že celý člověk je „mechanismem“, který je předmětem vědeckého studia, není francouzským ateistou, ani La Mettrie (autor notoricky známého stroje L'Homme, 1748), ale osobou hlubokého náboženského vnímání. Podobně Hartley potvrzuje univerzální navrácení - ale bez halucinatorního mystika olova nebo Marsaye. Spíše je doktrína podporována aplikací nejnovějšího vědeckého myšlení.

Zvažte celý název: Pozorování člověka, jeho rámce, jeho povinnosti a očekávání. Hartley se pokouší o syntézu tím, že ukazuje, že tělesný „rámec“, mravní „povinnost“a náboženská „očekávání“se shodují ve stejném bodě - a ten bod je překonáním propasti mezi peklem a nebem. Připomeňme, že Hartley, stejně jako ostatní Unitarijci, věřil, že Ježíšovo božství a substituční odčinění jsou doktríny, které zakrývají původní světlo křesťanství. Vysvětlení „spasení“jako něčeho vnějšího a nezaslouženého tedy nemá žádnou roli v jeho myšlení. Spíše nabízí vědecký popis toho, jak jsme zarámováni, fyzicky i psychologicky, aby nakonec dosáhl stavu, ve kterém jsme všichni „účastníky božské přírody, milující a milující, svatí a šťastní“(OM 2, prop. 56).

3. Věda člověka

Vědecký rozměr Observations je částečně metodický a částečně podstatný. Jako metodu Hartley navrhuje vědecké zkoumání „člověka“. Jak je uvedeno výše, není to jedinečné; lékaři to dělali po celá desetiletí a byly zde také příklady Descartesových vášní duše (1649) a pojednání o člověku (1664) a Humeovy anonymně publikované pojednání o lidské přírodě (1739–40). (Neexistuje žádný důkaz, že by Hartley věděl něco o Hume nebo Hume o Hartley.) Co je na pozorováních charakteristické, je to, že rozšiřuje newtonskou vědu na studium lidské přirozenosti.

Hartley píše, že bychom měli předpokládat, že „částice těla“jsou „podrobeny stejným jemným zákonům“(OM 1, prop. 9) jako všechny ostatní hmotné entity. Subtilní zákony jsou ty, které Newton navrhl v „Dotazech“k jeho Opticks, a které Stephen Hales (1677–1761, dnes si pamatoval jako otec rostlinné fyziologie a pro měření krevního tlaku) se dále vyvíjel v chemické teorii ve své Statické Eseje -ie, Vegetable Staticks (1727) a Haemastaticks (1733). Descartes dříve navrhoval model neurální fyziologie, ale ve Velké Británii ve 40. letech 20. století byla fyzika, na kterou model závisel, vypadala zastaralá. Hartley naproti tomupředstavil „teorii vibrací“, která vysvětlovala, jak „složkové částice“, které tvoří nervy a mozek, interagují s fyzickým vesmírem navrženým Newtonem - svět složený ze „přitažlivých a odpuzujících sil“a majících minimum pevné látky.

Hartley věcně navrhuje:

Protože proto jsou pocity přenášeny do mysli účinností tělesných příčin… zdá se mi, že pravomoci vytvářet myšlenky a zvyšovat je asociací musí také vycházet z tělesných příčin, a tudíž přiznat vysvětlení od důvtipu vlivy malých částí hmoty na sebe, jakmile jsou dostatečně pochopeny. (OM 1, prop. 11)

Všimněte si jazyka: „tělesných příčin“„generování“a „zvýšení“myšlenek „sdružením“. Na rozdíl od pozdějších „asociačních psychologů“, jako je James Mill, Hartley nezačíná „myšlenkami“, protože subjektivní entity, které jsou již zkušenostně přítomny „mysli“, a pak se ptají, jak jsou tyto souvislosti propojeny. Spíše začíná s tělesnými, konkrétně neurologickými procesy, a ptá se: jak tyto procesy vytvářejí a zvyšují naše vnímání, emoce, myšlenky a činy? Jedná se o návrh na neurovědu, nikoli o verzi filozofického nebo psychologického „empirismu“.

Pokud reakce nervového systému na jeho fyzické prostředí mohou vytvořit a zvýšit jednu „myšlenku“, jeden záblesk vědomí, mohou generovat jakékoli a všechny. Tudíž „celá nadstavba myšlenek a asociací pozorovatelných v lidském životě může být… postavena na tak malém základu, jak si přejeme“(OM 1, prop. 11). Pro Hartley je nadace jednoduchá: nervy „vibrují“(na molekulární úrovni, nikoli jako housle), mění své frekvence nebo amplitudy vibrací a přenášejí tyto změny do jiných nervů. Ale díky obrovskému počtu asociativních spojení mezi nervy a v mozku tento základní mechanismus generuje všechny složitosti činnosti, které pozorujeme u živých bytostí - zvířat i lidí.

První svazek pozorování končí odvážným prohlášením: pokud by organismus „mohl být obdařen nejjednoduššími druhy vjemů, mohl by také dospět ke všem těm inteligencím, které má lidská mysl“(OM 1, Závěr)).

Takový je výraz „chyby… hlubší a podstatnější než kterákoli jiná“, kterou Mackintosh obviňoval z Hartleyho: z přehlížení ontologického dualismu, „prvotního a trvalého rozlišení mezi bytostí, která myslí a věcí, o které se uvažuje“(1836), 245). Descartes udržoval toto rozlišení tím, že kladl podstatný dualismus mysli a těla (a tím, že zacházel se zvířaty jako s „pouhými“mechanismy, bez vědomí a s lidmi jako s racionálními, vnímajícími bytostmi), a jako to Hume a později James Mill respektoval (nebo alespoň vyhnout se tomu zabývat se) psáním o obsahu vědomých myslí při zachování dostatečné vzdálenosti od neurofyziologie. Hartley však ignoruje rozdíl mezi „myšlenkou“a „myšlenkou“; prohlašuje, že neurologické procesy vytvářejí vědomí.

Podle Hartleyho jsou zvířata vědomými bytostmi, které jsou obdařeny senzací a v neurologicky složitých druzích svými vlastními druhy inteligence: proto potvrzuje svůj „blízký vztah“k nám - což nás zavazuje „být jejich strážci a dobrodinci“a je důvod zdržet se jejich utrpení pro náš sport nebo pohodlí a zabíjení pro jídlo (OM 1, prop. 93; srov. OM 2, prop. 52). Co nás odděluje od zvířat, jsou prostě rozdíly v neuroanatomii.

Přijměte, že „veškerou inteligenci, kterou má lidská mysl“, může dosáhnout organismus, který má „nejjednodušší druh senzace“, a co následuje? Pro mnohé je myšlenková linie „zapojením veškeré přírody do temnoty a zmatku“. Ostatním, s Priestleym, způsob „vstupu do nového světa“vědeckého objevu, prostý dualismu ducha a hmoty.

4. Vnímání a akce: Role „společného dojmu“

Výchozím bodem Hartleyho je živý organismus a konkrétně fyzické „vibrace“přítomné v mozku a nervovém systému a ve vesmíru, se kterým organismus interaguje. Z tohoto výchozího bodu vyplývají dva důležité úvahy. První je, že pocity a nápady jsou výrobky, nikoli giveny, a jejich „generace“a „zvyšování“vyžadují vysvětlení. Druhá zahrnuje uznání, že organismy jsou aktivní bytosti. Stejně jako ostatní zvířata se lidé pohybují dovnitř, prozkoumávají a interagují se svým prostředím. A co víc, lidé jsou zběhlí v provádění různých druhů naučených a vysoce kvalifikovaných akcí - např. Hraní na housle. „Myšlenky“lidé se do velké míry vyskytují v těchto praktikách a řídí je.

Pokud jde o první úvahu: ačkoli „asociace“je ústředním pojmem v pozorováních, nejedná se primárně o název procesu, kterým se diskrétní zážitkové entity spojují; spíše proces neurologické asociace vytváří myšlenky, včetně našich kategorií vnímání. V návrhu 11 Hartley uvádí, že „nápady a miniaturní vibrace musí být nejprve vytvořeny… dříve, než budou spojeny.“On přidává:

Ale pak (což je velmi pozoruhodné) tato síla tvořivých myšlenek a jejich odpovídající miniaturní vibrace stejně předpokládá sílu asociace. Protože všechny pocity a vibrace jsou nekonečně dělitelné, nemohly s ohledem na čas a místo zanechat žádné stopy nebo představy o sobě samých, tj. Žádné nápady nebo miniaturní vibrace, pokud jejich nekonečné části nesedly dohromady prostřednictvím společného dojmu, tj. Asociace. (OM 1, prop. 11)

Hartley prohlašuje, že „všechny pocity a vibrace jsou nekonečně dělitelné“. Hartley v bodě Essay Směrem k nové teorii vidění ([1709] 1948) rozpracovává, že bytost narozená „slepá“vůči tělesným pocitům a mít jediný zrak by neměl koncept vesmíru a nebyl by schopen vnímat geometricky uspořádaný svět. Pro takovou bytost by byly pocity „nekonečně“- tedy libovolně dělitelné. Z nich nemohly vzniknout žádné stabilní, opakovatelné „myšlenky“.

Hartley také souhlasí s Berkeleyovým řešením tohoto problému: vnímáme koherentní svět díky vytváření „myšlenek“(kognitivní, sémantické a pragmatické reakce na svět) prostřednictvím „společného dojmu“pocitů z odlišných smyslových modalit - zrak, sluch, a zejména dotyk. Stejně jako Berkeley, Hartley identifikuje pocit nebo dotek jako „základní zdroj informací o základních vlastnostech hmoty“a „náš první a základní klíč k poznání vnějšího světa“(OM 1, prop. 30). Hartley tak píše: „Nazýváme dotek realitou, osvětlíme zástupce.“Smysl pro zrak „lze považovat, podle biskupské poznámky Berkeleyho, za filozofický jazyk pro myšlenky na pocit“(viz Berkeley [1709] 1948, oddíly 6.4, 6.8 a 9.4).

„Filosofický jazyk“je „bez nedostatků, nadbytečnosti nebo nejasností“(OM 1, prop. 83), a díky čemuž se „filosofický jazyk“cítí tak, že se oba shodují: „Stejné vlastnosti jsou vytvořené pomocí světla, aby na naše oči zapůsobily vibrace, které ve velké míře odpovídají vibracím, které se projevují ve smyslu pro pocit, takže se liší podle jejich odrůd “(OM 1, prop. 30). Pocity a vidění plynou tandemově, bez chybějících, cizích nebo nejasných pohybů. Je to tedy společný dojem, korelace toků senzace prostřednictvím dvou (nebo více) smyslových modalit, takže pocity, které se „mění s odrůdami“druhého, odpovídají skutečnosti, že máme vůbec nápady.

Naproti tomu člověk, jehož vizuální vstupy jsou odděleny od ostatních smyslových modalit, zejména od vlastního pohybu a cítění, není schopen důsledně identifikovat žádné „vizuální myšlenky“. Takový je stav člověka trpícího vizuální agnosií (viz James 1890, 1: 48–50).

Toto první uvažování tedy přirozeně vede k druhému, protože Hartley i Berkeley před ním mluví o činech ztělesněné bytosti. Schopnosti živé bytosti pro smyslovou diskriminaci, detekci rysů a percepční kategorizaci jsou zapojeny do repertoáru akce, která se provádí, ať už vrozeně, nebo prostřednictvím učení.

Pro mnoho zvířat je způsob, jakým se mění fyzické pohyby s různými vizuálními narážkami, relativně fixní: kočky se vrhají na myši (některé látky) a plavaly v můrách (nebo pohybující se stíny na sluncem osvětlené stěně). Pro člověka je díky plasticitě mozku při vytváření „společných dojmů“mnoho způsobů, jak se „odrůdy“jednoho pocitu „mění s odrůdami“jiného: při pohledu na poznámky na hůlích se prsty rozhodně pohybují na klavírní klávesnici. Odborní hudebníci, při pohledu na noty, slyší melodii v uchu jejich mysli.

Jak ale vysvětlit, co dělá profesionální hudebník (nebo jakýkoli odborný praktik)? A jak se to člověk naučí?

5. Rozsah akcí: od „automatické“do „dekomplexní“

V Observations, Hartley nabízí koncepčně nové zacházení s fyzickým jednáním - téma z velké části chybí v jiných pojednáních nebo dotazech, věnované „lidské přirozenosti“nebo „lidskému porozumění“. Dokonce i v Analýze Jamese Milla o jevech lidské mysli, díle s uznaným dluhem vůči Hartleymu, se tělesná akce dotýká pouze v poslední kapitole knihy „Vůle“. Ale pozornému „pozorovateli člověka“by mělo být zřejmé, že žijeme tím, že děláme úkoly, které závisí na repertoáru dokonalého pohybu, některé (jako chůze) ovládané v dětství, jiné (jako psaní) později v životě.

Hartley vynalezl na dvě slova popisující fyzické pohyby: „automatický“a „dekomplexní“.

Hartley vytvořil přídavné jméno „automatický“z existujícího podstatného jména „automat“, aby popsal pohyby jako „pohyby srdce a peristaltický pohyb střev“(OM 1, Úvod). Takové „původně automatické“pohyby jsou homeostatické: Při srdečním rytmu se střídání kontrakce a relaxace udržuje a upravuje v reakci na potřeby a zkušenosti organismu (OM 1, prop. 19).

Po diskusi o „původně automatickém“pohybu je tato věta: „Pokud je jakýkoli pocit A, myšlenka B nebo pohyb C spojen… s jakýmkoli jiným pocitem D, myšlenkou E nebo svalovým pohybem F, bude konečně vzrušující. d, jednoduchý nápad náležející k pocitu D, samotný nápad E nebo velmi svalový pohyb F “(OM 1, prop. 20). Prostřednictvím fyzické asociace nebo nervových impulsů v mozku se může jakýkoli pocit, nápad nebo svalový pohyb stát podnětem, který vzrušuje jakoukoli jinou myšlenku nebo svalový pohyb. Srdce člověka bije rychleji při pohledu, zvuku nebo pomyšlení na něco, čeho se člověk naučil bát.

Vytvoření takových nových asociací podnětů k fyziologickým reakcím znamená, že „původně automatické“pohyby se mohou proměnit v pohyby, které jsou „dobrovolné“nebo „sekundárně automatické“(OM 1, prop. 21).

Akce je dobrovolná, pokud je jejím podnětem „myšlenka nebo stav mysli… který nazýváme vůlí“(OM 1, prop. 21). Pro ilustraci toho, jak se myšlenky formy „vůle k …“odvozují od „původně automatických“pohybů, popisuje Hartley, jak dítě získá motorickou kontrolu nad částmi a funkcemi jejího těla. „Původně automatické“pohyby jsou ovládány řadou substitucí iniciačního podnětu. Kojenec uchopí prst do dlaně a pak hračku, kterou vidí, a pak uchopí „zvuk slov, uchopte, uchopte, a pod., Pohled sestry za ruku, v tomto stavu, myšlenku rukou, a zejména rukou dítěte. “Tyto a „nesčetné další přidružené okolnosti… dají dítě po uchopení, až konečně, té myšlenky nebo stavu mysli, které můžeme nazvat vůlí, abychom pochopili,je generován a dostatečně spojen s akcí k okamžitému vytvoření. “

Je důležité si uvědomit, že podle Hartleyho není výkon dobrovolného hnutí dualistický, dvoustupňový proces, s výkonnou „fakultou“mysli, vůle, která nejprve vydá pokyn, který poté tělo provede.. Hnutí se spíše stává dobrovolným prostřednictvím interakce živé bytosti s „nesčetnými… přidruženými okolnostmi“jejího prostředí, které interakce přinášejí řadu substitucí iniciačního podnětu. V tomto světle „vůle“neuvádí nic podstatného: je to slovo, které používáme k popisu „myšlenky nebo stavu mysli“. A to je slovo, které lidé často používají k vyjádření zmatku o tom, k čemu tento „stav mysli“znamená. Hartley poznamenává, že dospělí začínají volat dítě ochotné v době, kdy se naučí chodit, protože „dítě v některých případech nechodí, když si to přeje,zatímco přesto jsou okolnosti zjevně stejné, jako když ano. Tady je nepochopitelnou příčinou chůze, nebo ne chůze, vůle “(OM 1, prop. 77). Dodává však, „pečlivé pozorování… vždy ukáže … že když děti dělají různé věci, skutečné poměry, přirozené nebo spojené, jsou úměrně odlišné a že zvaný stav mysli závisí na rozdílu.“

Sekvence substitucí transformují původně automatické akce na dobrovolné. Hartley uznává, že tento proces pokračuje, takže dobrovolné činnosti se zase stávají tím, co nazývá „sekundárně automatickým“:

Poté, co akce, které jsou naprosto dobrovolné, byly provedeny jednou sadou asociací, mohou být druhou donuceny záviset na nejmenších pocitech, nápadech a návrzích, jako je nedostatek mysli, nebo je být si vědom; a které si proto může vzpomenout na okamžik po skončení akce. Z toho plyne, že toto sdružení nejen převádí automatické akce na dobrovolné, ale dobrovolné na automatické. Za tyto činy… mají být spíše připisovány tělu než mysli, tj. Mají být přiřazeny k hlavě automatických pohybů. Budu je nazývat automatickými pohyby sekundárního druhu, abych je odlišil od těch, které byly původně automatické, a od těch dobrovolných. (OM 1, prop. 21)

Přemýšlejte o tom, jak se naučit psát nebo hrát na klavír. Nejprve si vytvoří repertoár dobrovolných pohybů. Plynulost však vyžaduje, aby pohyby byly sekundárně automatické.

Hartleyův závazek „mechanismu“k jeho kritikům, zejména Reidovi a pozdějšímu Coleridgeovi, obviňoval „svobodu vůle“a tím i morální odpovědnost. Ale tam, kde tito kritici chtěli potvrdit výkonnou kontrolu dospělého já nad myšlenkami a činy, Hartleyho zájem je opak: začíná u dítěte a ptá se: Jak získá dítě kontrolu nad původně automatickými procesy přítomnými v kojeneckém věku? Získejte motorickou kontrolu nad rukama? Naučte se chodit a tančit? Hrát na hudební nástroj? Transformovat spontánní burbling a pláč do artikulovat řeč? Hartleyho kritici jej obviňují, že omezil člověka na „pouhý mechanismus“. Z Hartleovského pohledu je však „mechanismus“„sekundárně automatických“akcí úspěchem, nikoli daným a nezbytným úspěchem, pokud má člověk žít úplný lidský život.

Většina lidských kompetencí, i když dobrovolně prováděných, závisí na rozsáhlých repertoárech sekundárně automatických akcí. Taková představení nejsou předdefinovaná a nepružná rutina. Když lidé hrají hudbu, přidávají vzkvétá a improvizují, jsou-li dostatečně kvalifikovaní. Když tak učiní, akce, které vykonávají, jsou tím, co Hartley nazývá „dekomplexní“.

Čtenáři Observations by znali slova „dekompoundovat“a „dekompozovat“- z pozdního latinského dekompozice, což je vykreslení řeckého parasyntheta - v němž předpona „de-“znamená „opakovaně“nebo „dále“. Také by znali slovo „komplexní“z Lockeovy eseje o lidském porozumění: „Nápady složené z několika jednoduchých myšlenek, které nazývám dohromady, nazývám komplexem; jako jsou Krása, Vděčnost, Muž, Armáda, Vesmír “(Locke [1690] 1975, 2.12.1).

Hartley měl k dispozici jak Lockeho rozlišení mezi „jednoduchým“a „komplexním“, tak také případy, kdy předpona znamená „dále“. O analogii „složené“a „dekompoundace“napsal, že myšlenky a činy jsou buď „komplexní“nebo „dekomplexní“. V Hartleyho teorii jsou asociace v komplexní akci nebo myšlence synchronické, zatímco asociace v dekomplexní akci nebo myšlence jsou diachronické. Při hraní na klavír je stisknutí klávesy D při pohledu na tištěnou notu D složitý pohyb, zatímco hraní na kompozici je dekomplexní akce.

Prvky sekundárně automatického, složitého pohybu jsou pevně spojeny. Na rozdíl od toho jsou ti, kteří jsou v dekomplexní akci nebo nápadu, více spojeni (OM 1, prop. 12); toto uvolnění umožňuje zahrnout repertoár sekundárně automatických pohybů v různých dekomplexních - stejných notách do nekonečného počtu melodií. Hartley také poznamenává, že lidé považují za nemožné provádět dekomplexní akce - zahrajte si melodii, řekněme větu dozadu.

Složité akce vycházejí z různých druhů složitých pohybů, které zahrnují spojení pohybů s vnímáním v jedné nebo více smyslových modalitách: při pohledu na poznámky na hůlce nebo na zvuky tónů pianista udeří do kláves. Když se člověk stane zdatným v určitém typu dekomplexního jednání, může se změnit vodící smyslová modalita. Když se Hartley učí tančit, nejprve si všimne, že „vědec touží pohlížet na jeho nohy a nohy, aby mohl soudit tím, že uvidí, kdy jsou ve správné poloze“, ale „po stupních se to učí soudit podle pocitů“. (OM 1, prop. 77). Podobně praktikovaný hudebník hraje cembalo z „spojení několika komplexních částí dekomplexních pohybů“(OM 1, prop. 21). Jeho ruce znát melodii.

Hartley improvizoval s jazykem, aby formuloval nové chápání lidské činnosti. Použití jednoho slova se stalo … automatickým. Druhý se nikdy nedostal do oběhu. Ve světě, ve kterém „rozklad“znamená „hniloba“, byl odsouzen k zániku. Přesto nám chybí široce dostupné slovo pro koncept, který „dekomplexuje“jména.

Účet Hartleye zvláště upozorňuje na závislost našich schopností na úmyslnost, flexibilitu a inovaci v našich dekomplexních akcích na repertoáru akcí, které jsme sekundárně automatizovali. Soustřeďuje se tedy na klíčový vhled: „Všechny naše dobrovolné síly mají povahu paměti“(OM 1, prop. 90).

6. Jazyk a myšlení

Na Hartleyho účtu, při narození vstupujeme do světa, který už hučel s „původně automatickými“pohyby. Díky činnosti našeho mozku a nervů jsou tyto pohyby samoregulační a homeostatické, reagují na tělesnou zpětnou vazbu a vnější podněty. Poté, jak rosteme, získáváme dobrovolnou kontrolu nad některými našimi pohyby, zdokonalujeme ty, které se stávají sekundárně automatickými, a naučíme se provádět dekomplexní akce, které čerpají z repertoárů sekundárně automatických součástí.

Podle Hartleyho popisu lidské povahy hraje koncept „asociace nápadů“ústřední roli. Paradigmatické příklady „asociace“jsou jednak „společné dojmy“, které vytvářejí „myšlenky“(včetně složitých pohybů), a jednak plynoucí kaskády pohybu, které jsou dekomplexními akcemi. Takové dekomplexní činy jsou pro život, který vedeme, ústřední. A především mezi dekomplexními činy jsou věty, které mluvíme.

Pro Hartleyho je jazyk velmi „dekomplexní“motorickou činností, která zahrnuje utváření asociací mezi vnímanými a vytvořenými zvuky a pro gramotné, vnímané a vytvořené značky: „dojmy na uchu“, „akce orgánů řeči“, “„ Dojmy udělané na oko “a„ jednání ruky písemně “(OM 1, prop. 79). Musí být vytvořeny další vazby mezi vnímanými nebo vytvořenými zvuky a rysy světa, zejména jednáním sebe a ostatních lidí. Hartleyho přístup je téměř opakem Lockeho, který píše, jako by jazyk byl slovníkem, ve kterém každé slovo označuje myšlenku, která je předjazyčně známa mluvčímu: „slova jsou dobrovolné znaky, nemohou to být dobrovolné znaky uložené [řečníkem] na věcech neví … Dokud nemá vlastní nápady,nemůže předpokládat, že odpovídají koncepcím jiného muže; nesmí pro ně používat žádné známky “(Locke [1690] 1975, 3.2.2).

Přestože se zdá, že Locke říká, že jednotlivci nejprve mají nápady, a pak se obracejí na jazyk, aby je sdělovali ostatním, Hartley popisuje proces, ve kterém jako děti rozdrtíme a pláčeme a posloucháme - a postupně získáme motorickou kontrolu nad tím, jak burbujeme a plačeme., spojte to s tím, co slyšíme, zacházíme a děláme, a nakonec se naučíme význam toho, co říkáme. Proces sdružování - zde činnost slyšení a mluvení a později čtení a psaní - generuje myšlenky: máme nápady, protože používáme jazyk, v konkrétních sociálních interakcích; nevytváříme jazyk, který by vyjadřoval myšlenky, které již máme jako osamělí jednotlivci.

V tomto ohledu zvažte Humeovo tvrzení, že pokud si nejsme jisti významem slova „potřebujeme, ale zeptejte se, z jakého dojmu je tento předpokládaný nápad odvozen? “(Hume [1748] 1975, 22) a jeho doporučení, abychom opustili slova, která postrádají takové odvození. Z pohledu Hartley je to zjevně špatná rada.

Pro Hartleyho jsou komplexní a dekomplexní myšlenky celky, které „nesouvisí s [jejich] složenými částmi“. Konkrétně „dekomplexní myšlenka patřící ke kterékoli větě není složena pouze ze složitých myšlenek patřících ke slovům v ní“(OM 1, prop. 12). Význam promluvy je vlastností celku - výkonu konkrétní dekomplexní akce v sociálním a pragmatickém kontextu. Navíc „děti i dospělí se mnohokrát učí myšlenky náležející k celým větám souhrnně, a ne sčítáním myšlenek několika slov ve větě.“V důsledku toho je pro děti a negramotné dospělé těžké „oddělit věty do několika slov, která je spojují“(OM 1, prop. 80).

Významy vět tedy nelze jednoduše odvodit z významů slov v nich a významy těchto slov nelze odvodit z „dojmů“, na něž se vztahují. Když děti začnou mluvit, vyslovují „věty“, které, i když krátké (Mami!), Jsou celé, úplné a smysluplné výrazy. Teprve když se naučí číst, uvědomí si, že věty jsou složeny z jednotlivých slov. V průběhu času se věty zvyšují v dekomplexnosti, protože lidé se účastní životních činností. Jako dospělí lidé mluví celou řadou vysoce dekomplexních výrazů - včetně například těch, kteří se podílejí na praktikování vědy nebo náboženství.

7. Jazyk jako algebra

Vzhledem k tomu, že význam je vlastností úplných výrazů, Hartley rychle upozorňuje na to, že jednotlivým slovům často chybí jednoznačné sdílené významy. Taková neurčitost je podle Hartleyho stěží vadou, ale spíše cenným rysem jazyka. Hartley píše, že jazyk je „jeden druh algebry“a algebra „nic víc, než jazyk… specificky přizpůsobený k vysvětlení množství všeho druhu“(OM 1, 80).

Algebraická kvalita jazyka je zvláště důležitá ve vědecké praxi. Stejně jako xay v algebře, vědecké termíny, jako jsou Hartleyho „vibrace“nebo „částice současných fyziků“, znamenají neznámé, pro které vibrující struny nebo zrnka písku poskytují pouze volné a zavádějící analogie. Jejich přítomnost je nezbytná pro praxi vědeckého objevu. Vědci používají „algebraické“termíny, aby rozeznali korelace a vzorce, které by jinak zůstaly nepozorované: „Přineste neznámé množství do vztahu, ve filozofii, do umění dávat jména, nevyjadřovat nic definitivního… a pak vložit tato jména… do všechny výpovědi jevů, abychom zjistili, zda z porovnání těchto termínů mezi sebou může vyplynout něco definitivního způsobem, stupně nebo vzájemného vztahu “(OM 1, prop. 87).

V takové vědecké praxi, čím více algebraických, tj. Bez spojení se smyslovými „dojmy“, jsou lepší slova. (Tedy „kvark“je inspirovanou volbou.) Humeova rada, používat pouze výrazy odkazující na jasné „dojmy“, pokud bude dodržena, by zastavila praxi vědy.

Abychom to však mohli otočit, užitečnost slov pro neznámé závisí na jejich správném použití v probíhajících praktikách. Jako příklad, jak provádět vědecké bádání, se Hartley obrací k matematickým metodám a zahrnuje o nich rozsáhlou diskusi ve výroku 87 svazku 1 pozorování, který je nazván: „Odvodit pravidla pro zjišťování pravdy a pokrok Znalosti z matematických metod zvažování množství. “

Jedna dedukce zahrnuje srovnání vědeckého bádání s použitím pravidla falešné pozice v aritmetice: „Zde se získá první pozice, která, i když není přesná, přistupuje k pravdě. Z tohoto, aplikovaného na rovnice, je odvozena druhá pozice, která se blíží pravdě než první; od druhé třetiny atd. “Hartley dodává, že „je to skutečně způsob, jakým se pokrok ve vědě provádí; a vědecké osoby si jsou vědomy, že to je a musí být “(OM 1, prop. 87).

"Neurčím žádné hypotézy." Tak Newton skvěle napsal v Principii. Hartley odpoví přímo: „Je zbytečné,“píše, „podat poptávku bez hypotézy“(OM 1, prop. 87). Pamatujte, že Hartley byl praktickým lékařem; na základě nejasných příznaků a omylných lékařských znalostí byl každý den „rámcováním hypotéz“, a tak diagnostikoval. Otázka pro Hartleyho se týká míry důvěry, kterou můžeme vložit do našich hypotéz. Jak změříme, jak daleko je naše „první pozice“od pravdy, když nevíme, co je pravda? A jak změříme míru, do jaké se míra chyb v naší druhé a třetí pozici snížila?

V tomto ohledu je v návrhu 87 nejzajímavější Hartleyova diskuse o pravděpodobnosti. Hartley vypadá, že byl jeden z malého kruhu matematiků, kteří četli a rozuměli, doklady, které zásadním způsobem přispívají k teorii pravděpodobnosti Abrahamem De Moivre (1667–1754) a Thomasem Bayesem (1702–61). De Moivre vyvinul teorém, který umožňuje určit stupeň konvergence mezi frekvencí pozorovaných událostí a podkladovým pravděpodobnostním poměrem pro jakýkoli konečný počet událostí. Důležitější je „řešení inverzního problému“, které mu Hartley řekl „geniální přítel“. Toto by byla Bayesova věta - obvykle připisovaná Thomasovi Bayesovi - která se zabývá určením pravděpodobnosti, s jakou lze pravděpodobnostní poměry odvodit z pozorovaných výsledků,a který poskytuje (stále kontroverzní) základ pro statistický závěr. V diskuzi o teorii pravděpodobnosti a dalších matematických tématech se Hartley primárně zajímá o metody přechodu od pozorování k vysvětlení, hodnocení pravděpodobnosti - tj. Věrohodnosti - hypotéz.

Hartley, stejně jako Hume, si myslel, že víra je do značné míry otázkou sentimentu. „Racionální souhlas“je otázkou síly asociace mezi větou (nebo dokonce některými slovy v ní!) A slovem „true“(OM 1, prop. 86) „Praktický souhlas“, ochota člověka jednat, záleží na živosti návrhu - a tak se dokonce může stát „zajímavou událostí, předpokládanou pochybnou, nebo dokonce fiktivní,… vypadat jako skutečná,“a tím za ní táhnout racionální souhlas. (Hartley suše poznamenává, že „základ souhlasu je stále stejný. Zde popisuji pouze skutečnost.“) Hartley se však nespokojil s tím, aby se zastavil, což je exponent urbánního skepticismu. Víra a souhlas jsou věci pocitu, sentimentu, ano - ale existují matematické způsoby přemýšlení o pravděpodobnosti víry. A lidé, kteří uvažují matematicky, zlepšují lékaře a vědce. (Kolik pokusů o neprokázané léčbě kamenů močového měchýře musí člověk běžet, aby dosáhl prahové úrovně víry ve výsledky?) V tomto ohledu je spravedlivé říci, že Hartley byl jedním z prvních Bayesiánů.

Dalším důsledkem Hartleyho praktického „algebraického“přístupu k jazyku je platnost alternativních jazyků. V „populárním“jazyce, který používáme každý den, mluvíme o našich volbách, záměrech a předsevzetí, ale v „filozofickém“jazyce Observations Hartley navrhl, abychom mysleli na „filozofickou nezbytnost“- v níž by každý „dobrovolný“„Akce je„ vzrušená související okolností “(OM 1, 70). Někteří lidé pro takovou řeč neměli a nemají žádné využití: popírá svobodu (a skutečně existenci) vůle. Hartley tvrdí, že použití dvou nepřekonatelných jazyků, „populárního“a „filozofického“, není problém, pokud je budeme používat samostatně a důsledně: „nepřekonatelné potíže vzniknou“pouze „pokud tyto jazyky smícháme“(OM 2, prop. 15). Oba jazyky fungují,v jejich vlastním kontextu praxe.

Hartley měl rozkaz na tento souhlasný přístup k jazykům ve svém vědeckém a matematickém výcviku: Newton napsal Principii v jazyce geometrie, ale „matematické principy přírodní filozofie“by mohly být (a lépe?) Vyjádřeny v „algebraickém“jazyk počtu, pro který existovaly konkurenční notace. Podobně Hartley prosazoval novou „notaci“pro anglický jazyk - zkratku jeho přítele Johna Byroma, kterou viděl jako reformu, díky níž by se náš psaný jazyk přiblížil „filozofickému“jazyku. Když začal pracovat na Observations, on pochopil projekt jako demonstrace ten jazyk o “self-zájem”, “obyčejné dobro” a “vůle boha” byly různé způsoby, jak říkat stejnou věc. Projekt byl tedy stejně morální a náboženský jako vědecký.

8. Morální psychologie

Jak bylo uvedeno výše, Hartley věřil, že všichni lidé se nakonec stanou „účastníky božské přírody“. Takové je „věčné evangelium“univerzální spásy. Hartley se navíc snažil ukázat, že shromažďování celého lidstva do „mystického těla Kristova“je proces, který je vlastní naší povaze: psychologická dynamika asociace, která vytváří naše myšlenky a zdokonaluje naše sekundárně automatické pohyby, také „má tendence redukovat stav těch, kteří jedli ze stromu poznání dobra a zla, zpět do paradisiaka “(OM 1, prop. 14). Otázkou je, jak to asociace dosáhne?

Abychom viděli, jak to dělá, musíme se blíže (1) podívat na pojem asociace, (2) na Hartleyho pojem „transference“a (3) na sérii generací asociací a přenosu psychologických orientací. A když tak činíme, měli bychom mít na paměti, že mnozí z těch, kdo studovali Observations v disententních akademiích, se zdají být Hartley považováni především za morálního teoretika a příkladného, tedy jeho popis cesty morální transformace. To je společné téma v jejich vzpomínkách.

(1) Zmiňovali jsme se nad Hartleyovou spoluprací s jeho přítelem Stephenem Halesem, aby objevil léčbu, která by rozpustila kameny močového měchýře. Po Newtonovi Hales uvěřil, že „síly přitažlivosti a odporu“jsou základem fyzické přírody, a prostřednictvím různých chemických experimentů prokázal, že pevné konkrementy, včetně kamenů močového měchýře, byly sloučeniny, které uvnitř sebe zablokovaly velké množství „vzduchu“, což obvykle projevuje silně odpuzující sílu. „Vzduch“uvnitř kamene močového měchýře se mohl uvolnit a kámen se rozpustil reakcí s činidlem, které by změnilo pH moči. Takové chemikálie jsou v laboratoři hojné; oba muži hledali člověka, který by člověk mohl bezpečně požít.

Ve svých statických esejích Hales navrhuje, aby „vzduch“byl součástí mnoha „živočišných, rostlinných a minerálních látek“:

Kdyby byly všechny části hmoty obdařeny pouze silně přitahující silou, celá příroda by se okamžitě stala jedním neúčinným koherentním kusem; Proto bylo naprosto nezbytné… aby existovalo všechno, kde se s ním smísil náležitý podíl silně odpuzujících elastických částic,… [a] aby tyto částice měly schopnost obnovit jejich elastický stav,… že by tak tento krásný rámec věcí mohl být udržován v nepřetržitém kole výroby a likvidace živočišných a rostlinných těl. (Hales 1769, 1: 314–15)

Zdánlivě inertní částice hmoty obsahuje v sobě síly přitažlivosti a odporu v dynamické rovnováze. (Proto je připravenost částic tvořících nervy „vibrovat“.) V takových částicích dochází ke konkretizaci a rozpouštění nepřetržitě; materiály uvnitř těl živých věcí se formují, rozpouštějí a znovu vytvářejí - „tak by mohl být tento krásný rámec věcí udržován.“

Hartley rozšiřuje tyto chemické pojmy do psychologie. Jako analogie k silám „přitažlivosti“a „odporu“píše o „asociacích“i „protiopatřeních“při práci na vytváření rámce vlastního já. Role asociace je zřejmá - prostřednictvím „společného dojmu“, vytváří „myšlenky“, včetně komplexních pohybů, které jsou základem dekomplexních akcí, které každý den provádíme. A jak brzy uvidíme, psychologické asociace vytvářejí („modelují“) základní orientace sebe sama. Stejně důležité jsou však „protidruhy“. Například protiopatření v našich snech jsou pro nás „jedinečně užitečná, protože přerušují a narušují průběh našich asociací. Protože, kdybychom byli vždy vzhůru, některá náhodná sdružení by byla utvrzována pokračováním, protože nic by je poté nemohlo oddělit,což by bylo šílenství “(OM 1, prop. 91). Zdravá mysl je tedy „udržovaná v nepřetržitém kole produkce a rozpuštění“, tj. Dynamická rovnováha spojení a odloučení, paměti a zapomínání, která vylučuje možnost změny a transformace.

(2) V diskusi o akci jsme si všimli, že podle Hartleyovy teorie získá dítě dobrovolnou kontrolu nad svým tělem prostřednictvím řady substitucí. Podobná řada substitucí neboli „přenosů“emocí pracuje na utváření charakteru člověka. Například Hartley nabízí fascinující, podrobný popis toho, jak se spontánní gesto, kterým vyděšené zneužívané dítě zvedne ruku, aby odrazilo ránu, stává pomocí řady takových převodů ranou zneužívající dospělé, která nasměruje hněv na bezmocnou dítě (OM 1, prop. 97). Zde odkazy, kterými se strach přenáší a proměňuje v hněv, zahrnují situační, symbolické a sémantické: například, když jsou zasaženy „znaky a žetony“hrozícího bití - např. Láhev ginu, nebo slova týrání a náklonnosti, kletby a polibky,které navštěvují opilost.

(3) Hartley nabízí originální model psychologického vývoje. Různé emocionální stavy („potěšení a bolesti“), které prožíváme, se strukturují do „šesti tříd“: představivost, ctižádost, vlastní zájem, sympatie, teopatie a morální smysl. Tvoří dvě skupiny po třech, z nichž každá se skládá ze dvou základních orientací a prostředků k jejich regulaci.

První skupina se skládá z představivosti, orientace na objekty jako zdroje potěšení nebo nelibosti a ambicí, přičemž potěšení nebo bolest pocházejí z vědomí někoho, kdo stojí v očích druhých. V této skupině je vlastní zájem ego, které se snaží řídit a uspokojit požadavky představivosti a ambicí. Druhá skupina kombinuje soucit, orientaci osobní intersubjektivity a theopatii, vztah člověka s tím, co člověk považuje za božského. („Theopatie“se jeví jako Hartleyho vynález.) Hartley nazývá morálním smyslem (termín, který se v širším slova smyslu používá), „monitorem“sympatie a theopatie; je to vyšší ego, nebo já, za egem.

Psychologická struktura, kterou skupiny představují, je epigenetická a transformativní. Stejně jako účty psychologů dvacátého století, jako jsou Maslow, Erikson a Kohlberg, popisuje Hartleyova teorie proces morálního vývoje jako sled transformací já.

Proces je epigenetický v tom, že dřívější orientace „modelují“orientace, které je sledují. Například malé dítě si při hraní s novými hračkami potěší představivost; ale když se toto potěšení převede do stavu, který vyplývá z toho, že ho ostatní vnímají jako (dobré) dítě, které má sbírku cenově dostupných hraček, nyní prožívá radost z ambicí. A představivost a ambice pak „modelují“vlastní zájem, protože dítě váží potěšení a bolesti, přínosy a náklady, skutečně si hraje s hračkami, oproti tomu, aby je držely na polici pro účely zobrazení. Problém přetrvává i v pozdějším životě, kdy potěšení zakoupených předmětů pochází spíše z jejich symbolické hodnoty než ze skutečného použití. To je zejména případ, kdy jsou nákupy prováděny tak, aby uspokojily potěšení z ambicí - být vnímány jako druh osoby, která může vlastnit Mercedes nebo která plynule mluví o neustále se měnících módy.

K epigenetickému modelování já také přispívá skutečnost, že představivost, ctižádost a vlastní zájem nevyhnutelně vytvářejí protisociální zážitky bolesti nebo lhostejnosti, kde člověk očekával potěšení. Požitek z potěšení z představivosti, Hartley píše, často „vede [muže] k takovému stupni péče, úzkosti a strachu v nepatrných záležitostech, aby je způsobil sám sobě větší mučení, než by si ty nejkrutější tyrani dokázali vymyslet. “(OM 2, 54). Podobně s ambicemi: držet krok s „nejnovější“módou (v autech, oděvech nebo filozofech) kvůli získání souhlasu ostatních je těžká práce.

"Uděláme a musíme, při našem vstupu do světa, začít modloslužbou k vnějším věcem, a jak v ní budeme postupovat, přejdeme k modlářství sebe sama" (OM 2, prop. 4). Někteří tak zůstávají a úzkostlivě nalévají své oběti na tyto konkrementy. V jiných nevyhnutelné, bolestivé protiopatření fungují jako rozpouštědla a způsobují rozpad kamenných idolů. Sympatie a theopatie nahrazují představivost a ambice jako „primární snahy“, základní způsoby prožívání a interakce. Hartley nazývá tuto přeorientovanou transformaci „zničení sebe sama“.

Toto „zničení“není kvazi-mystické vyhlazení; spíš jde o přeorientování na vyšší sebevědomí, teopatii a morální smysl. Jedná se o osvobození od toho, co William Blake nazývá „myslem vytvořenými manžetami“self-vytvořeného a self-pozorujícího pekla a probuzením ke skutečnému lidstvu.

Jakmile jsou „modelovány“, tím vyšší jsou „nové modely“, tím nižší. Pro člověka, pro kterého jsou sympatie a theopatie primárním úsilím, zůstává představivost a ambice způsoby interakce, ale režimy, které jsou transformovány. Krása nyní může být vnímána u lidí a věci, které se dříve přenesly s lhostejností nebo nechutí. A štěstí něčeho, opravdu něčí naděje na něčí já, může být spojeno se štěstím lidí, kterým se člověk dříve snažil vyhnout.

To pro Hartleyho neznamená, že život bude jednodušší. Spíše popisuje cestu jako stále obtížnější. Přestože je hluboce optimistický ohledně konečné budoucnosti lidstva, popisuje přece jen to, jak asociace inklinuje „redukovat stav těch, kteří jedli ze stromu poznání dobra a zla, opět na rajskou“- si je velmi dobře vědom mnoha cest lidského sebeklamu a destruktivity. Zejména si je vědom nebezpečí, kterým čelí ti, jejichž hlavní snahou je být sympatický, teopatický a morálně vnímavý. Takový člověk se může stát „hořkým pronásledovacím duchem“(OM 1, prop. 97). Obecně platí, že čím vyšší je úroveň morálních a duchovních výsledků, tím větší je potenciál pro ochromující démonickou destruktivitu. V tomto ohledu,Když čteme Hartleyho, setkáme se s vizí lidské přirozenosti jako s hlubokým střetem, bojující proti sobě - pohled podobný tomu, co člověk najde v Dostojevském nebo v Kierkegaardu.

Přestože Hartley identifikuje „sympatie“a „theopatii“jako základní orientaci, orientace nemusí nutně mít pozitivní obsah. Hartley netvrdí, že každý je laskavý k ostatním, nebo miluje Boha. V některých případech jsou tyto režimy patologické a theopatie je často rozvíjena pouze rudimentálně. Při diskusi o „asociacích [které] mohou být ve skutečnosti pozorovány, aby se na nich hromadilo“slovo Bůh, poznamenává, že tyto začínají „složenými fiktivními myšlenkami“, které se tvoří děti, když „předpokládají, že [Bůh] zastupují muže, kterému nikdy neviděli “a že končí pro mnoho lidí, když je tato myšlenka„ zcela zničena, aniž by ve své místnosti uspělo něco stabilního a přesného charakteru “(OM 1, prop. 98). Mnoho dospělých žije s pocity strachu, averze, nudy a někdy i nadšené touhy namířené na slepotu - mentální obraz,ze kterého byl vytěsněn centrální obraz.

Hartleyho model sebe sama, co se týče představivosti, ctižádosti a vlastního zájmu, a pak sympatie, teopatie a morálního smyslu, je dynamicky složitý. V jeho morální psychologii jsou emoce jako elektrické náboje, které snadno skočí z jednoho objektu, symbolu, slova nebo myšlenky na druhý. Prostřednictvím těchto „přenosů“emocí rozvíjí šest orientací obsah; jako fyzické konkrementy se spojí, protože emoční energie jsou spojeny dohromady. A když je energie v jednom dostatečně silná, orientace se stává „primárním pronásledováním“osoby: vyžaduje narůstající potěšení.

Model stále není statický, přičemž se samo fosilizuje na „jednu neaktivní koherentní hrudku“. Díky souhře asociací a protidružení se šest orientací „modeluje“i „nový model“. Psycholgická těla jsou, jak řekl Hales z těl zeleniny a zvířat, „v nepřetržitém kole produkce a rozpuštění“- až do té doby Hartley věřil, jako by všichni objevili svou identitu v tom „mystickém těle“, ve kterém „všichni mají stejná péče o druhé [štěstí]; všichni vzrůstají v lásce a přicházejí do svého plného postavení, k dokonalému mužství, tím, co každý společný doplňuje “(OM 2, prop. 68; srov. Efezským 4,16).

Bibliografie

Primární literatura

Uváděny jsou dvě nejčastěji dostupná vydání Observations on Man, obě z nich byla přetištěna v brožované podobě. Protože text všech vydání je stejný, citace v tomto článku se týkají svazku a výroku, nikoli na stránku v daném vydání. Uživatelé vydání jednoho svazku 1791 by si měli uvědomit, že návrhy jsou číslovány postupně, takže propagace 1 ve svazku 2 vydání 1749 je výrok 101. Čtenáři odkazující na zkrácení 1775 by si měli uvědomit, že návrhy obsažené v tomto svazku jsou očíslovány. postupně v tomto svazku, a proto neodpovídají ostatním vydáním.

• 1749. Připomínky k člověku, jeho rámu, jeho povinnosti a očekáváním, 2 volty, Bath a Londýn: Samuel Richardson.
• 1791. Připomínky k člověku, jeho rámu, jeho povinnosti a očekáváním (s poznámkami a dodatky k druhé části), přeloženo z němčiny Hermana Andrewa Pistoria, 2. vydání, Londýn: J. Johnson.

Vybraná další díla od Hartley

• 1733. Některé důvody, proč by měla být zavedena praxe očkování do města Bury v současnosti, Bury St. Edmunds. (Používá statistický argument k obhajobě inokulace varioly u neštovic.)
• 1735. Připomínky k pokroku ke štěstí („první návrh“materiálu začleněného do Observations on Man), rukopis, soukromé vlastnictví.
• 1738. Deset případů osob, které užily léky paní Stephensové pro kámen. S Abstraktem některých experimentů, tendence ilustrovat tyto případy, Londýn: S. Harding. (Obsahuje popis Hartleyho o jeho nesnesitelném průběhu léčby od července do listopadu 1737.)
• 1741. De Lithontriptico a Joanna Stephens nuper invento dissertatio epistolaris, Basilej: J. Christ; Leiden: J. et H. Verbeek.
• 1746. De Lithontriptico a Joanna Stephens nuper invento dissertatio epistolaris. Cui Adjicitur methodus exhibendi Lithontripticum sub formâ komodiore. Accedunt etiam Conjecturae quaedam de Sensu, Motu & Idearum Generatione, 2d. ed., Bath: J. Leake a G. Frederick a Londýn: C. Hitch a S. Austen. (The Conjecturae je latinský náhled na hlavní témata v pozorováních.)
• 1775. Hartleyova teorie lidské mysli, na principu asociace myšlenek; s Eseji o předmětu, Londýn: J. Johnson. (Zkrácení observací, Joseph Priestley.)
• 1959. Různé dohady o vnímání, pohybu a generování nápadů, překlad Conjecturae quaedam de Sensu, Motu a Idearum Generatione, překládal Robert EA Palmer, s úvodem a poznámkami Martina Kallicha, publikace Augustan Reprint Society 77–78, Los Angeles: Williams Andrews Clark Memorial Library, Kalifornská univerzita.

Citované práce

• Berkeley, George. [1709] 1948. Esej k nové teorii vidění, editoval AA Luce, Works, sv. 1, Londýn: Thomas Nelson & Sons.
• Coleridge, Samuel Taylor. [1817] 1983. Biographia Literaria: nebo, Biographical Sketches of My Literary Life and Views, editoval James Engell a W. Jackson Bate. Shromážděná díla Samuela Taylora Coleridge, sv. 7, Princeton: Princeton University Press.
• Hales, Stephene. 1769. Statické eseje: obsahující hemematiku; Nebo popis některých hydraulických a hydrostatických experimentů provedených na krvi a krevních cévách zvířat, 3d ed., 2 vol., Londýn: Wilson a Nichol, Keith, Robinson a Roberts.
• James, William. 1890. Principles of Psychology, 2 vols., New York: Henry Holt and Co.
• Hume, Davide. [1748] 1975. Dotaz týkající se porozumění člověku, Dotazy týkající se porozumění člověku a zásady morálky, editoval LA Selby-Bigge, 3d ed., Revidoval Peter H. Nidditch, Oxford: Clarendon Press.
• Locke, Johne. [1690] 1975. Esej o lidském porozumění, editovaná Peterem H. Nidditchem, Oxford: Clarendon Press.
• Mackintosh, pane Jamesi. 1836. Disertace o pokroku etické filosofie, zejména během 17. a 18. století, Edinburgh: Adam a Charles Black.
• Mill, Jamesi. [1829] 1869. Analýza jevů lidské mysli, nové vydání s ilustrativními a kritickými poznámkami Alexander Bain, Andrew Findlater a George Grote, editované dalšími poznámkami Johna Stuarta Milla, 2 dílky, Londýn: Longmans, Green, Reader a Dyer.
• Priestley, Joseph. 1774. Vyšetření Dr. Reida „Zkoumání lidské mysli na principech zdravého rozumu“, „Esej o povaze a neměnitelnosti pravdy“Dr. Beattieho a „Výzva ke zdravému rozumu dr. Oswalda“, “Londýn: J. Johnson.
• Reid, Thomasi. 1785. Eseje o intelektuálních silách člověka, Edinburgh: John Bell.

Sekundární zdroje

• Allen, Richard C., 1999. David Hartley na Human Nature, Albany, NY: SUNY Press.
• –––, 2001. „Nová slova Davida Hartleyho:„ Automatický “a„ Rozložit “,„ Osvícení a disident, č. 20: 1–22.
• –––, 2009. „Objevení Davida Hartleyho na téma„ Pokrok ke štěstí “,„ osvícení a disident, č. 25: 340–42.
• Buckingham, Hugh W., a Stanley Finger, 1997. „Psychologický asociacionismus Davida Hartleye a odkaz Aristotela,“Journal of the History of the Neurosciences, 6 (1): 21–37.
• D'Elia, Donald, 1970. „Benjamin Rush, David Hartley a revoluční využití psychologie,“Sborník americké filosofické společnosti, 114: 109–18.
• Delkeskamp, Corinna, 1977. „Medicína, věda a morální filosofie: pokus Davida Hartleyho o usmíření,“Journal of Medicine and Philosophy, 2: 162–76.
• Fairchild, Hoxie N., 1947. „Hartley, Pistorius a Coleridge,“PMLA, 62: 1010–21.
• Ferg, Stephen, 1981. „Dvě raná díla Davida Hartleyho,“Journal of the History of Philosophy, 19: 173–89.
• Giuntini, Chiara, 1980. „Attrazione e Associazione: Hartley a le legge della natura umana,“Rivista di Filosophia, 71: 198–229.
• –––, 1995. La Chimica della mente: Associazone della idee e sceinze della natura umana da Locke e Spencer, Turín: Universita degli studi, Fondo di studi Parini-Chirio; Florence: Le Lettere.
• Glassman, Robert B. a Hugh W. Buckingham, 2007. „Neurální vibrace a psychologické asociace Davida Hartleye“v Brain, Mind and Medicine: Eseje v neurovědě osmnáctého století, editoval Harry Whitaker, CUM Smith a Stanley Finger, 177–90, New York: Springer.
• Harris, James A., 2002. „David Hartley (1705–1757),“British Philosophers, 1500–1799. Slovník literární biografie, 252: 164–74.
• Haven, Richard, 1959. „Coleridge, Hartley a mystici,“Journal of the History of Ideas, 20: 477–89.
• Hayden, John, 1984. „Wordsworth, Hartley a revizionisté“, Studies in Philology, 81: 94–118.
• Kingston, Elizabeth Sarah, 2010. „Jazyk nahých skutečností: Joseph Priestley o jazyce a odhaleném náboženství,“D. Phil. Disertační práce, University of Sussex.
• Koschorke, Albrecht, 1999. „Shluky idejí: sociální vzájemná závislost a emoční složitost v Davidových Hartleyových komentářích k člověku a Adam Smithově teorii morálních sentimentů,“v zastoupeních a emocích, editoval Jürgen Schlager a Gesa Stedman, 113–24, Tübingen: Gunther Narr.
• Knox-Shaw, Peter, 2011. „Coleridge, Hartley a„ Slavík “, Recenze anglických studií, 62 (255): 433–40.
• Kramnick, Isaac, 1986. „Věda a radikální sociální teorie z osmnáctého století: Případ vědeckého liberalismu Josepha Priestleyho“, Journal of British Studies, 25 (1): 1-30.
• Lamb, Jonathan, 1980. „Jazyk a Hartleiánský asociacionismus v sentimentální cestě,“Studie osmnáctého století, 13 (3): 285–312.
• –––, 1982. „Hartley a Wordsworth: Filozofický jazyk a postavy vznešené,“Modern Language Notes, 97 (5): 1064–85.
• Leslie, Margaret, 1972. „Mysticismus nepochopený: David Hartley a Idea of Progress,“Journal of History of Ideas, 33: 625–32.
• Marsh, Robert, 1959a. "Druhá část Hartleyho systému," Journal of the History of Ideas, 20: 264–73.
• –––, 1959b. "Mechanismus a předpis v teorii poezie Davida Hartleye," Journal of Estetics and Art Criticism, 17: 473–85.
• –––, 1965. Čtyři dialektické teorie poezie: aspekt anglické neoklasické kritiky, Chicago: University of Chicago Press.
• Mischel, Theodore, 2006. „Emotion a motivace ve vývoji anglické psychologie: D. Hartley, James Mill, A. Bain,„ Journal of History of Behavioral Sciences, 2 (2): 123–44.
• Nowka, Scott, 2007. „Materialismus a feminismus v memoárech Mary Haysové z Emmy Courtney,“European Romantic Review, 18: 521–40.
• Oberg, Barbara Bowen, 1976. „David Hartley a Asociace nápadů“, Journal of the History of Ideas, 37: 441–54.
• Paley, Morton L., 1999. Portréty Coleridge, Oxford: Oxford University Press.
• Patey, Douglas Lane, 1986. „Johsonovo vyvrácení Berkeley: Kick Stone znovu,“Journal of History of Ideas, 47 (1): 139–45.
• Smith, CUM, 1987. „Newtonovská neuropsychologie Davida Hartleye“, Journal of the History of Behavioral Sciences, 23: 123–36.
• Spadafora, David, 1990. Idea pokroku v Británii osmnáctého století, New Haven: Yale University Press.
• Stigler, Stephen, 1983. „Kdo objevil Bayesovu teorém?“American Statistician, 37 (4): 290–97.
• Sturm, Thomas, 2014. „Analytická a syntetická metoda v humanitních vědách: naděje, která selhala,“v ideologiích epistemologie v raně novověké Evropě T. Demeter, K. Murphy a C. Zittel (ed.), Leiden: Brill, 275–305.
• Sutton, John, 1998. Filozofie a stopy paměti: Descartes to Connectionism, Cambridge: Cambridge University Press, 1998.
• Tate, Gregory, 2012. Mysl básníka: Psychologie viktoriánské poezie, 1830–1870, Oxford: Oxford University Press.
• Valentine, ER, 1989. „Neuronové sítě: od Hartleyho a Hebba po Hintona“, Journal of Mathematical Psychology, 33 (3): 348–57.
• Verhave, Thom, 1973. „David Hartley: Cesta mysli k Bohu,“Představení Davida Hartleyho, Hartleyova teorie lidské mysli, dotisk Hartley 1775.
• Wade, NJ, 2005. „Persistentní vize Davida Hartleyho,“Vnímání, 34: 1–6.
• Walsh, Richard TG, 2017. „Psychologie osvícenství Davida Hartleye: Od asociace k sympatii, teopatii a morální citlivosti,“Journal of Theoretical and Philosophical Psychology, 37 (1): 48–63.
• Warren, Howard C., 1921. Dějiny asociační psychologie, New York: Charles Scribner's Sons.
• Webb, Martha Ellen, 1988. „Nová historie pozorování Davida Hartleyho na člověku“, Journal of History of Behavioral Sciences, 24 (2): 202–11.
• –––, 1989. „Časná lékařská studia a praxe Dr. Davida Hartleyho“, Bulletin of History of Medicine, 63: 618–36.
• Webb, RK, 1998. „Perspektivy Davida Hartleyho“, osvícení a disident, 17: 17–47.
• Wells, Joan, 1982. „Psychologie Davida Hartleyho a kořenová metafora mechanismu,“Journal of Mind and Behavior, 3 (3–4): 259–74.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]