Richard Mervyn Hare

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Richard Mervyn Hare

První publikováno 4. června 2014; věcná revize Pá 10. května 2019

Richard Hare po jeho smrti zanechal dlouhou esej s názvem „Filozofická autobiografie“, která vyšla po jeho smrti. Jeho otevření je nápadné:

Nedávno jsem měl zvláštní sen nebo napůl probouzející se vidění. Našel jsem se na vrcholu hory v mlze, cítil jsem se sebou velmi potěšen, nejen za to, že jsem vyšplhal na horu, ale za to, že jsem dosáhl ambicí mého života, abych našel způsob, jak racionálně odpovědět na morální otázky. Ale když jsem se usiloval o dosažení tohoto úspěchu, začala se mlha vyjasňovat a viděl jsem, že mě obklopují hroby všech ostatních filosofů, velkých i malých, kteří měli stejné ambice a mysleli si, že to dosáhlo. A přišel jsem vidět, přemýšlím o mém snu, že od té doby tvrdě pracující filozofičtí červi okusovali své systémy a ukazovali, že úspěch byl iluze. (2002: 269)

Jeho představivost by však mohla být také méně skromná: v kouřem naplněné komoře je pod zemí uvězněn chrt morálních filozofů; mluví na křížových účtech a odmítají se vydat na cestu ven, kterou objevil sám. Jeho ambicí bylo mít sjednocené prvky od Aristotela, Kant a Milla logicky přesvědčivým způsobem, který vyřešil základní problémy etiky (i když zanechal nedokončený obchod), a obvykle věřil, že toho dosáhl. Po většinu své kariéry tvořil jeho „preskriptivismus“důležitou součást kurikula, určitě v Británii. Jeho zklamáním nebylo přesvědčit ostatní (příležitostný „my preskriptivisté“si vždy nebyl jistý referencí) a nezanechal žádné žáky; jednou řekl Johnu Lucasovi, že jeho život selhal. Zanechává však generace generací žáků vděčných za přenos nikoli doktríny, ale disciplíny; a potomci, i když je nepravděpodobné, že ratifikují logickou platnost jeho teorie, budou mít důvod obdivovat ji za sloučení zjevných protikladů, svobody a rozumu, tradice a racionalismu, eklekticismu a přísnosti.

• 1. Život a muž
• 2. Jazyk mravnosti
• 3. Logika imperativů
• 4. Zásadní rozhodnutí
• 5. Péče o preference
• 6. Možní lidé
• 7. Úrovně morálního myšlení
• 8. Stopy pozitivismu v náboženství a metetice

• 9. Afterword

  Doplňkový dokument: Zajíc „Esej v monismu“

• Bibliografie

  • Primární literatura
  • Sekundární a jiná literatura
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Život a muž

Richard Mervyn Hare se narodil v Backwell Down, mimo Bristol, 21. března 1919. Měl být profesionálně známý jako RM Hare a osobně jako Dick Hare. Jeho otec Charles Francis Aubone Hare byl ředitelem firmy John Hare & Co., vyrábějící barvy a podlahu; jeho matka byla Louise Kathleen Simondsová z pivovarnické a bankovní rodiny. Jeho rodiče zemřeli, když byl ještě mladý. Poté se o něj starali hlavně strážci a příbuzní po boku své matky, posláni nejprve do školy v Copthorne v Sussexu a od roku 1932 do roku 1937 jako klasický učenec v Rugby. V roce 1937 získal stipendium na Balliol College, kde před vypuknutím války četl dva roky Velkých.

Přes převážně klasické vzdělání se Hareova mysl již obracela k morální filozofii. Připisoval to dvěma věcem, potřebě definovat postoj k boji a pocit viny při žití v mírném pohodlí. Mnoho času trávil, zatímco v Rugby pracoval s nezaměstnanými, a nakonec se rozhodl, že nebude pacifista, ale aby se připojil k OTC. Když vypukla válka, nabídl se ke službě v královském dělostřelectvu a obešel výsledky lékařského testu, aby byl povolen aktivní servis v zámoří. Nakonec byl na podzim roku 1940 na Indii nasazen na loď pro Indii. Měl roční výcvik vojáků pandžábských a užíval si dobrodružství (dvakrát našel svou vlastní cestu zpět džunglí, jednou poté, co ztratil své zbraně na Japonci). Když v únoru 1942 Singapur padl, byl nakonec zajat. Poté utrpěl dlouhý pochod po řece Kwai do blízkosti průsmyku Tři pagody, se skupinou důstojníků, jejichž úkolem bylo pracovat jako chladič při stavbě železnice ze Siamu do Barmy. Takže příliš dobře věděl o „násilných neúnavných pracích“, které Aristoteles spojuje s ctností v anodě s mrtvým přítelem, který byl pro Hareho srdce drahý. Ve své autobiografii píše: „Raději předávám naše utrpení během osmi měsíců, kdy jsme tam byli“(2002: 283); zřídka je zmínil (s výjimkou případů, kdy mu více šťastných kritiků jeho názorů unáhleně připisovalo osvobození od širší životní zkušenosti, která může být výsadou Oxfordského společenství). Nakonec byl uvězněn spolu s kolegy v Singapuru, odkud byl propuštěn přesně po třech a půl letech, když skončila válka.se skupinou důstojníků, jejichž úkolem bylo pracovat jako chladič při stavbě železnice ze Siamu do Barmy. Takže příliš dobře věděl o „násilných neúnavných pracích“, které Aristoteles spojuje s ctností v anodě s mrtvým přítelem, který byl pro Hareho srdce drahý. Ve své autobiografii píše: „Raději předávám naše utrpení během osmi měsíců, kdy jsme tam byli“(2002: 283); zřídka je zmínil (s výjimkou případů, kdy mu více šťastných kritiků jeho názorů unáhleně připisovalo osvobození od širší životní zkušenosti, která může být výsadou Oxfordského společenství). Nakonec byl uvězněn spolu s kolegy v Singapuru, odkud byl propuštěn přesně po třech a půl letech, když skončila válka.se skupinou důstojníků, jejichž úkolem bylo pracovat jako chladič při stavbě železnice ze Siamu do Barmy. Takže příliš dobře věděl o „násilných neúnavných pracích“, které Aristoteles spojuje s ctností v anodě s mrtvým přítelem, který byl pro Hareho srdce drahý. Ve své autobiografii píše: „Raději předávám naše utrpení během osmi měsíců, kdy jsme tam byli“(2002: 283); zřídka je zmínil (s výjimkou případů, kdy mu více šťastných kritiků jeho názorů unáhleně připisovalo osvobození od širší životní zkušenosti, která může být výsadou Oxfordského společenství). Nakonec byl uvězněn spolu s kolegy v Singapuru, odkud byl propuštěn přesně po třech a půl letech, když skončila válka. Takže příliš dobře věděl o „násilných neúnavných pracích“, které Aristoteles spojuje s ctností v anodě s mrtvým přítelem, který byl pro Hareho srdce drahý. Ve své autobiografii píše: „Raději předávám naše utrpení během osmi měsíců, kdy jsme tam byli“(2002: 283); zřídka je zmínil (s výjimkou případů, kdy mu více šťastných kritiků jeho názorů unáhleně připisovalo osvobození od širší životní zkušenosti, která může být výsadou Oxfordského společenství). Nakonec byl uvězněn spolu s kolegy v Singapuru, odkud byl propuštěn přesně po třech a půl letech, když skončila válka. Takže příliš dobře věděl o „násilných neúnavných pracích“, které Aristoteles spojuje s ctností v anodě mrtvého přítele, který byl Hareovi srdcem drahý. Ve své autobiografii píše: „Raději předávám naše utrpení během osmi měsíců, kdy jsme tam byli“(2002: 283); zřídka je zmínil (s výjimkou případů, kdy mu více šťastných kritiků jeho názorů unáhleně připisovalo osvobození od širší životní zkušenosti, která může být výsadou Oxfordského společenství). Nakonec byl uvězněn spolu s kolegy v Singapuru, odkud byl propuštěn přesně po třech a půl letech, když skončila válka.zřídka je zmínil (s výjimkou případů, kdy mu více šťastných kritiků jeho názorů unáhleně připisovalo osvobození od širší životní zkušenosti, která může být privilegiem Oxfordského společenství). Nakonec byl uvězněn spolu s kolegy v Singapuru, odkud byl propuštěn přesně po třech a půl letech, když skončila válka.zřídka je zmínil (s výjimkou případů, kdy mu více šťastných kritiků jeho názorů unáhleně připisovalo osvobození od širší životní zkušenosti, která může být privilegiem Oxfordského společenství). Nakonec byl uvězněn spolu s kolegy v Singapuru, odkud byl propuštěn přesně po třech a půl letech, když skončila válka.

Po válce se Hare vrátil do Balliolu, aby dokončil čtyři roky Velkých. Ještě předtím, než seděl ve finále, mu byla nabídnuta přednáška v Balliolu, která se téměř okamžitě stala společenstvím. Hare vždy tvrdil, že se od svých žáků hodně naučil, a jeho raná léta v Balliolu mu udělila vynikající čtyři - z nichž k němu měli Bernard Williams, David Pears, Richard Wollheim a John Lucas, oba jako profesionální filozofové, a jako členové Britské akademie. Lucas vypráví, jak on a jeho současníci plánují denní kampaň, s posloupností tutees, která během dne zaměří námitky proti nějakému urovnanému názoru na Hare's, a odpovědi na jeho odpovědi - s Williamsem posláním posledně, aby doručil převrat de grâce, který nikdy nebyla smrtelná. Nikdo, kdo nikdy nezažil Hareovo improvizované vyřizování námitek, nemůže skutečně pochopit odolnost i jeho méně věrohodného přesvědčení. A přesto, přes některé dojmy, byl docela schopný připustit sílu spravedlivých protiargumentů. Měl víru, že zjevné neshody mohou být obvykle vyřešeny, jakmile budou zmatky zmateny (odkud je převratný název jeho poslední knihy, Sorting Out Ethics, 1997a). Toto šlo s předpokladem, že námitky proti jeho názorům spočívají ve zmatku, což by mohlo vést ke stupni asperity. Uvědomil si, že brutálně ekonomický formát jeho „komentářů“v Hare and Critics (který chtěl vážně nazvat, po pub-name známém v Anglii „Hare and Hounds“), by mohl být považován za špatný (1988a: 201):navzdory některým dojmům dokázal docela dobře připustit sílu spravedlivých protiargumentů. Měl víru, že zjevné neshody mohou být obvykle vyřešeny, jakmile budou zmatky zmateny (odkud je převratný název jeho poslední knihy, Sorting Out Ethics, 1997a). Toto šlo s předpokladem, že námitky proti jeho názorům spočívají ve zmatku, což by mohlo vést ke stupni asperity. Uvědomil si, že brutálně ekonomický formát jeho „komentářů“v Hare and Critics (který chtěl vážně nazvat, po pub-name známém v Anglii „Hare and Hounds“), by mohl být považován za špatný (1988a: 201):navzdory některým dojmům dokázal docela dobře připustit sílu spravedlivých protiargumentů. Měl víru, že zjevné neshody mohou být obvykle vyřešeny, jakmile budou zmatky zmateny (odkud je převratný název jeho poslední knihy, Sorting Out Ethics, 1997a). Toto šlo s předpokladem, že námitky proti jeho názorům spočívají ve zmatku, což by mohlo vést ke stupni asperity. Uvědomil si, že brutálně ekonomický formát jeho „komentářů“v Hare and Critics (které chtěl vážně nazvat, po pub-name známém v Anglii „Hare and Hounds“), by mohl být považován za špatný (1988a: 201):Sorting Out Ethics, 1997a). Toto šlo s předpokladem, že námitky proti jeho názorům spočívají ve zmatku, což by mohlo vést ke stupni asperity. Uvědomil si, že brutálně ekonomický formát jeho „komentářů“v Hare and Critics (který chtěl vážně nazvat, po pub-name známém v Anglii „Hare and Hounds“), by mohl být považován za špatný (1988a: 201):Sorting Out Ethics, 1997a). Toto šlo s předpokladem, že námitky proti jeho názorům spočívají ve zmatku, což by mohlo vést ke stupni asperity. Uvědomil si, že brutálně ekonomický formát jeho „komentářů“v Hare and Critics (který chtěl vážně nazvat, po pub-name známém v Anglii „Hare and Hounds“), by mohl být považován za špatný (1988a: 201):

V případě, že by si někdo myslel, že jsem od svých esejů kritizoval psaní poznámek místo esejů, musím zdůraznit, že toto je to, co běžně děláme s Platónem a Aristotelesem (jako v Clarendonově sérii komentářů), přičemž své argumenty bereme jeden po druhém a jednat s nimi svižně, ale vážně.

Mohlo by dojít ke stížnosti, že Hare se nejvíce zajímal o jeho vlastní nápady. John Lucas měl od Toma Brauna ryzí míč (jehož cituje variantu v Lucasu 2002: 31), která se datuje brzy po vydání knihy The Moral of Morals (1952):

Moji žáci, které jsem vždy učil

Nemůžete získat „je“z „neměli“.

Toto je břemeno mé písně:

„Je to v mé knize, nebo je to špatně.“

Je pravda, že Hare nejvíce oceňoval body užitečné pro jeho vlastní přehodnocení; pak by mohl být závislý na příliš velkorysém. Vždycky znevažoval své vlastní stipendium, i když z náročného hlediska. (Jen málo spisovatelů dlouhých knih o Platónovi může nejprve znovu přečíst celé Platón v řečtině, jak to Hare udělal předtím, než napsal jeho velmi krátkou knihu, 1982.) Jeho zájmy však byly širší v rozsahu než jeho publikace a rozšířené prostřednictvím Frege, Chomsky, Davidson, a spousta současných filozofií mysli a jazyka. Ačkoli on chtěl usilovat o předchůdce (v pozdním encyklopedickém článku počítá Socrates a Aristotle jako zčásti první preskriptivisté; 1998: 20), jeho láska k filozofii se nijak nesnížila na lásku k jeho vlastní filozofii.

Jeho nejpřátelštější aspekty byly patrné vysokoškolákům (podle preferencí), které od začátku pozval na jednu ze svých čtenářských párty, nejprve v Plas Rhoscolyn v Anglesey a později také v Saffron House v Ewelme, pod Chilterns. Bylo to především to, že živě sdělil, jak smysluplné a příjemné je nejen číst, ale dělat filozofii. Byl tedy náročnější na své standardy, nejpozitivnější postavou jako mentor, dával se v diskusi způsobem, který mohl být vyjádřen, ale byl také zapomnětlivý. Byl to puritán tradičního druhu, který sdílel souhlas Dr. Johnsona s „neškodnými potěšeními“. Byl znepokojen případem proti konzumaci masa; ale jeho eventuální virtuální vegetariánství bylo způsobeno spíše zahradnictvím než argumentem. Některé z jeho nelíbení byly charakteristické:hudba Beethovena (kterou našel povrchně), na sobě ponožky (které připisoval komercialismu), pití kávy (což řekl, ovlivnilo jeho temperament), cestování vlakem (což mu způsobovalo úzkost), rozdávání a přijímání dárků (když příjemce nejlépe ví, co chce). Ved Mehta (1962) připomíná svou práci, pro svobodu od přerušení, v karavanu na předním trávníku svého domu v Oxfordu. Měl odvahu, i když ne extravaganci, být výstřední.v karavanu na předním trávníku svého domu v Oxfordu. Měl odvahu, i když ne extravaganci, být výstřední.v karavanu na předním trávníku svého domu v Oxfordu. Měl odvahu, i když ne extravaganci, být výstřední.

Zpočátku při čtení večírků se jeho žáci setkali s částí jeho života, která byla pro něj stejně důležitá jako filozofie, jeho manželka a děti. To, co popisuje jako „noc většinou špatných snů“, počínaje smrtí matky v roce 1935, skončilo jeho manželstvím v roce 1947 s Kateřinou Verneyovou, což nazývá „to nejlepší, co jsem kdy udělal, a zdrojem trvalého štěstí“(2002: 272 a 292). Oni sdíleli lásku k tradičnímu anglikanismu (ačkoli její víry byly více ortodoxní než jeho), a hudby (obzvláště chorál a cappella). Hare čtení party v Ewelme byl vždy částečně hudební tábor, s (pro všechny ty, kteří se mohou připojit) klavír hrát a madrigals zpívat. Všechno stejně zahrnovalo jejich čtyři děti, John (který publikoval o svém otci, 2007: 184–248) a tři dcery. Bez nich,cítil by se neúplný i jako morální filozof; pro Aristotelovu otázku „Jaký bych měl být člověk?“vystřídal pro něj otázku „Jaký člověk bych měl vychovat své děti?“

Hare zůstal učitelem v Balliolu po dobu dvaceti let a vždy se cítil připoutaný k této instituci nad všemi ostatními (odkud se odkazuje na jeho Nachlass). To bylo ještě během jeho času tam, v roce 1964, že on byl volen člen britské akademie. V roce 1966 ho však neodvratitelná podpora přivedla na Bílé křeslo morální filosofie v Corpus Christi. Tam převzal odpovědnost za dohled nad studenty výzkumu. (Balliol a Corpus Greats žáci stále měli výhodu svých čtenářských večírků, které se na nějakou dobu, zatímco John byl v Balliolu, staly bienále.) Také se střídal jako předseda filosofického panelu, který přiznává a dohlíží na absolventy, a předseda rady fakulty. Dá se říci, že správa byla úkolem, s nímž obdivuhodně zvládl, ale také obdivuhodně odmítl identifikovat.

Vzpomíná, že většina jeho bratranců na straně své matky byli Američané; a dvě z jeho dětí emigrovaly do Ameriky a vzaly si Američany. Jako všichni významní Oxfordští filozofové, přijal tam mnoho pozvánek (z nichž nejvhodnější bylo Centrum pro pokročilé studium behaviorálních věd na Stanfordu, kde napsal Moral Thinking, 1981 a svou malou knihu Plato, 1982). To vše učinilo méně nepravděpodobné jeho předčasný odchod do důchodu z Oxfordu v roce 1983 a jeho jmenování profesorem filozofie na University of Florida v Gainesville na Floridě. Jednou touhou bylo uniknout z politiky fakulty v Oxfordu. Přispívajícím faktorem byla publikace Moral Thinking, která ho okamžitě opustila, přiznal, nic nového, co by řekl ve svých přednáškách. Jeho hlavním motivem však byla vyhlídka na pomoc při zřízení Centra pro aplikovanou filozofii.

Samotná fráze „aplikovaná etika“, která je nyní tak známá (a přesto si člověk může myslet, tendenční), předpokládá tradici etických teorií, jako je ta jeho, která zve praktické aplikace. Ve skutečnosti publikoval svůj první příspěvek v praktické etice nazvaný „Etika a politika“v Listeneru (1955). (Část je sbírána pod názvem „Mohu být obviňována za poslušnost objednávek?“) V Hare 1972a; následují tři dokumenty původně publikované v padesátých letech a více od šedesátých let.) Lepší známost je poslední kapitola Freedom and Reason (1963), která se zabývala touto otázkou, pak (zdálo se) zcela nepřekonatelná, apartheidu. Následovalo mnoho dalších, s proudem článků a členstvím v různých poradních orgánech (Hare 2002: 294–5). Zabýval se zejména městským plánováním, kde upřednostňoval radiální před okružními cestami a biomedicínskou etikou,ve kterém se snažil být logický a nejen bien pensant. Když vznikla společnost pro aplikovanou filozofii, stal se jejím prvním prezidentem. Těšil se tedy na výnosné přeorientování svých energií; a do určité míry k tomu došlo, i když bylo centrum částečně zklamáno. Jak poznamenává, tři ze čtyř svazků esejů publikovaných mezi lety 1989 a 1993 spadají do praktické etiky (Hare 1989b, 1992a, 1993a).

Jeho čas v Gainesville byl narušen prvním a nejmenším tahem. Když se v roce 1994 s Catherine plně vrátil do Ewelme, další útoky ho podváděly nadějí, že bude pokračovat v boji proti „obvyklým nedorozuměním“(2002: 304–5). Posledním příspěvkem předal postgraduálnímu publiku na King's College London. Pořád dokázal dát dohromady Sorting Out Ethics (1997a), vycházející z přednášek Axela Hägerströma, které dal na Uppsale University v roce 1991 (když také obdržel čestný doktorát - jeho první doktorát - z University of Lund). Jeho osmdesáté narozeniny byly poznamenány vydáním závěrečné sbírky článků, Objective Prescriptions a dalších esejů (1999). Náhle, ale pokojně zemřel 29. ledna 2002.

2. Jazyk mravnosti

Filozoficky se Hare dostal pod dva vlivy, které ho společně vedly k názorům, které si mohl vždy udržet. Jedním z nich byl emotivismus. Následoval to tím, že přijal široce empirický pohled na fakta, která vylučovala morální fakta v jakémkoli netušeném smyslu „skutečnosti“. Nikdy však nepřijal důkladně princip ověřování významu. Také se vzpamatoval z kauzálního popisu „emotivního smyslu“, který omezil morální diskurz na emoční manipulaci. Stalo se opakujícím se tématem, že se emotivismus pokazil spojením významu morálního jazyka s jeho perlokuční, spíše než s illokuční silou (1997a: 112–14), tj. S tím, co děláme pomocí nebo skrz její používání, spíše než s čím děláme při jeho používání.

Dalším vlivem byl Kantian. Z přednášek HJ Patona o Kantovi a článků Reginalda Jacksona zjistil, že imperativy spadají do říše rozumu. Toto vedlo jej ke studiu imperativní logiky, téma už bylo prozkoumáno ve Skandinávii (obzvláště Alf Ross), ale neznámý v Británii. Ve svém prvním publikovaném článku „Imperativní věty“(1949) ve své eseji „Praktický důvod“vstoupil v roce 1950 do ceny TH Zelená morální filozofie a ve své první knize Jazyk morálky (1952) prozkoumal možnosti vyvozování imperativních závěrů z imperativních, nebo kombinace imperativních a indikativních prostor.

Jazyk morálky zavedl rozlišení mezi normativním a popisným významem. Předpisový význam je definován ve vztahu k imperativům: prohlášení je předepisující, pokud zahrnuje, pokud je to nutné ve spojení s čistě faktickými prohlášeními, alespoň jeden imperativ; a souhlas s imperativem znamená předepsat akci. Popisný význam je definován ve vztahu k pravdivým podmínkám: výrok je popisný do té míry, že jeho podmínky definují faktické podmínky pro jeho správné použití. Podle Humeovy tradice je samozřejmé, že faktický je pouze podmíněně motivující: touha není součástí upřímného souhlasu s čistě faktickým tvrzením. Morální prohlášení má předepisující význam, ale může být také částečně popisné. Tedy „[osoba] by měla φ“znamená imperativ „Let A φ“,tak, abych k tomu upřímně souhlasil, je mít prvořadou touhu (která při aplikaci na sebe bude představovat, je-li jeho uspokojení proveditelné, úmysl), že A φ. Pokud existují dohodnuté důvody pro within-ing v lingvistické komunitě, řekněme, že je to příjemné, „Měl by take“může převzít popisný význam „φ-ing je příjemný“. „X je dobrý F“předepisuje výběr v určitém rozmezí (např. Pro někoho, kdo si vybírá F); přebírá popisný význam, pokud existují dohodnuté standardy pro posuzování Fs.„Měl by“může mít popisný význam „je zábavný“. „X je dobrý F“předepisuje výběr v určitém rozmezí (např. Pro někoho, kdo si vybírá F); přebírá popisný význam, pokud existují dohodnuté standardy pro posuzování Fs.„Měl by“může mít popisný význam „je zábavný“. „X je dobrý F“předepisuje výběr v určitém rozmezí (např. Pro někoho, kdo si vybírá F); přebírá popisný význam, pokud existují dohodnuté standardy pro posuzování Fs.

Hare nikdy neřekl, že etická prohlášení jsou imperativy; je však překvapující, že ne popisný nebo hodnotící význam je definován v podmínkách imperativů. Toto najednou dávalo jasný smysl jeho souhlasu s Humeovým popřením, že člověk může odvodit „nic“z „je“. Rovněž se shodoval, alespoň ve vzhledu, s Kantem a měl se stát nezbytným pro pozdější vývoj, který přinesl výsledky srovnatelné s Kantovými. Humán, který postrádal Kantovu víru v čistě racionální vůli, by však mohl raději učinit etická prohlášení volněji vyjadřující přání nebo touhu nebo dokonce touhu; a to by se mohlo vyvarovat toho, co je první námitkou každého vůči preskriptivismu, že intuitivně „já bych neměl“znamená „já budu“(vyjadřující úmysl). Hare se odvážil ze skutečnosti, že Socrates a Aristotle mají stejnou námitku;jak chtěl rád, Sokrates jednoduše nedělal chybu. Jeho počáteční odpověď byla, že případy, kdy se nepokouší udělat to, co člověk připouští, by mohly zahrnovat psychologickou neschopnost nebo neobvyklé použití „by“, které zbavuje jeho plný normativní význam. Měl se k otázce více vracet v kapitole své druhé knihy „Svoboda a důvod“(1963) a znovu v článku z pozdní encyklopedie „Slabost vůle“(1992). V tomto posledním díle uznává, že různé věci se v různých případech pokazí. Pravý příběh může občas zahrnovat něco jako Platónovo rozdělení duše (které bylo navrženo tak, aby vyhovovalo vědomému sebeporozumění).nebo nevybarvené použití „by“, které zbavuje jeho plný normativní význam. Měl se k problému více vracet v kapitole své druhé knihy „Svoboda a důvod“(1963) a znovu v článku z pozdní encyklopedie „Slabost vůle“(1992). V tomto posledním díle uznává, že různé věci se v různých případech pokazí. Pravý příběh může občas zahrnovat něco jako Platónovo rozdělení duše (které bylo navrženo tak, aby vyhovovalo vědomému sebeporozumění).nebo nevybarvené použití „by“, které zbavuje jeho plný normativní význam. Měl se k problému více vracet v kapitole své druhé knihy „Svoboda a důvod“(1963) a znovu v článku z pozdní encyklopedie „Slabost vůle“(1992). V tomto posledním díle uznává, že různé věci se v různých případech pokazí. Pravý příběh může občas zahrnovat něco jako Platónovo rozdělení duše (které bylo navrženo tak, aby vyhovovalo vědomému sebeporozumění).skutečný příběh může zahrnovat i něco jako Platónovo rozdělení duše (které bylo navrženo tak, aby vyhovovalo vědomému sebeporozumění).skutečný příběh může zahrnovat i něco jako Platónovo rozdělení duše (které bylo navrženo tak, aby vyhovovalo vědomému sebeporozumění).

3. Logika imperativů

Hareův pokus založit logiku imperativů byl inovativní, ale problematický. Jedna nejistota se týká jejího pole. Předpokládá, že existuje rod vyprávění, který se rozprostírá přes příkazy, příkazy, pokyny, rozdávání rad a dokonce i tehdy, když je imperativ touhou a úmysly, které vytvářejí samy sebe. Patří k sobě společně při sdílení směru přizpůsobení nebo náporu zápasu, který je kontrastuje s výroky, které sdělují informace a vyjadřují stavy víry nebo znalostí. Hrubě, když vám řeknu, že p a p jsou nepravdivé, pak, pokud něco, je to moje výrok, který je mimo pořádek; pokud vám řeknu, abyste dělali X, a neuděláte X, pak, pokud něco, je to vaše akce, která je mimo provoz. Obecná myšlenka je taková, že stejně jako kdybych vám řekl, že p, implicitně vám říkám, že q, pokud to je společné poznání mezi námi, které p znamená q, tak,Pokud vám řeknu, abyste dělal X, implicitně vám říkám, abyste udělali Y, pokud to víme - dobře, to je to, co je třeba určit.

Je sporné, že pojem implicitně předepisování nedokáže určit žádnou logiku imperativů (Cena 2004b: §4). Pozdější články Hare's se zaměřily na různé problémové případy. Budu zde zvažovat tři z nich, z nichž všechna připouštějí možná řešení, která buď navrhla, nebo navrhla Hare.

(1) Nejjednodušší příklady zahrnují pouze imperativní věty. Mohou vyvolat jednoduchou myšlenku, že jeden imperativ znamená další, pokud první nemůže být uspokojen, aniž by byl uspokojen i druhý (Hare to označuje jako „logiku uspokojení“, 1971a: 63). To se může zdát věrohodné v následujícím případě:

• (A) Do X a Y.

  Takže, udělej X.

Méně pravděpodobné se však může zdát toto:

• (B) Do X.

  Takže, udělejte X nebo Y.

(Hare diskutuje o následující instanci: „Zašlete dopis; tak pošlete dopis nebo ho vypalte“, 1967: 25–34). A přesto platí stejně jako u (B), jako u (A), že předpoklad nemůže být splněn bez splnění závěru. Kromě toho (B) může být odvozeno od (A) kontrapozicí a substitucí. Pokud je (A) platný, měl by být (C):

• (C) Nedělejte X.

  Takže ne (do X a Y).

  Takže, ne X nebo ne Y.

Pak musíme pouze nahradit „ne“za „dělat“a máme (B).

Williams (1962/3) usoudil (B) jako neplatný z důvodu, že jeho závěr měl „přípustný předpoklad“, že posluchač může udělat X nebo Y. Zajíc ho bránil z toho důvodu, že povolení je konverzační implikace, která je zrušena v kontextu definovaném předpokladem „Do X“. Avšak i (A) může být méně věrohodný, než vypadá. Vezměme si tento příklad (který pochází od Bob Hale):

• (D) Zapálte pojistku a ustupte o tři kroky zpět.

  Zapálte pojistku.

Je jistě pravda, že závěr opakuje část toho, co bylo předepsáno v předpokladu. A přesto mohu váhat někomu říct, aby zapálil pojistku, i když jsem rád, že mu řeknu, aby zapálil pojistku a ustoupil, pokud vím, že vzhledem ke své tendenci být unesen je nejpravděpodobnější, pokud zapálí pojistka, nezapomenout ustoupit. (Jak bychom mohli poukázat na možné světy, neřeknu mu, aby zapálil pojistku, pokud nejblíže světu k tomuto, ve kterém zapálí pojistku, je ten, kde zapomíná ustoupit; opravdu, jedno řešení je vyžadovat, aby to dovodilo, doplnění faktického předpokladu v tom smyslu, že pokud zapálí pojistku, bude si pamatovat, že ustoupí.) A jak mohu někomu říci implicitně, aby udělal něco, čím bych byl neochotný mu říct, aby udělal výslovně?

Znovu by však Hare pravděpodobně řekl, že jakýkoli návrh implicitně obsažený v „Zapálit pojistku“, že by se posluchač měl zaměřit na rozsvícení pojistky, je v kontextu opraven počáteční instrukcí, kterou pak ustoupí.

(2) Nové problémy vznikají, když máme smíšené závěry, které zahrnují jak indikativní, tak imperativní prostory. Nejjednodušší způsob, jak rozšířit logiku uspokojení, je následující pravidlo: soubor prostorů znamená závěr, pokud prostory nemohou být pravdivé (pokud jsou indikativní) nebo splněny (pokud jsou nezbytné), aniž by byl závěr také pravdivý nebo splněný. Potřebujeme však také omezující pravidla, jejichž příkladem (již uvedeno v roce 1952: 28) by bylo, že z čistě indikativních prostor nelze vyvodit žádný nezbytný závěr, ale to je nepochybně příliš jednoduché. Vezměme si příklad z Aristotelova De Motu Animalium (7, 701a19–22). Zahrnuje uvažování od jednoho záměru k druhému. S ohledem na ochotu Hare představit záměry jako imperativy se zaměřením na sebe, můžeme je přepsat takto:

• (E) Nechte mě udělat plášť.

  Když si udělám plášť, musím to udělat.

  Takže, dovolte mi to udělat.

Pokud je tedy druhý předpoklad pravdivý, nelze první předpoklad splnit, aniž by byl splněn i závěr; závěr tedy prochází logikou uspokojení.

Nyní je to evidentně třeba omezit. Vezměte následující:

• (F) Nech mě se opít.

  Kdokoli se opije, musí mít kocovinu.

  Takže, nech mě mít kocovinu.

Je pravda, že pokud někomu poradím „Opij se“, mohl by odpovědět: „Říkáš mi, abych měl kocovinu?“Tento závěr však není přijatelný, protože vede od jednoho záměru k druhému; pro předvídané vedlejší účinky uskutečnění svých záměrů tedy nejsou zamýšleny, i když (v jiném případě) jsou vítány. Inference, které mohou mít jeden od jednoho záměru k druhému, se musí spíše vztahovat, jak Aristoteles zamýšlel (E) (ačkoli jeho formulace je ve skutečnosti dvojznačná), k prostředkům nebo způsobům, jak dosáhnout daného cíle.

Přesto vznikají další problémy. Předpokládejme, že mám v úmyslu dosáhnout nějakého nezapomenutelného cíle a uvědomím si, že to bude v pravý čas vyžadovat zapomenutelné prostředky. (Předpokládejme, že jsem již nastaven na výrobu pláště, což je cíl, který se mi již v hlavě vynořuje; ale některá pomocná činnost znamená, že vím, že je nutné, aby se ve vhodném čase stala důležitou, až se čas přiblíží - nemohu nyní vytvořit záměr realizovat prostředky, protože vím, že jsem na to okamžitě zapomněl, dokud mi svůj záměr realizovat konec na ně nezapomněl v příhodný okamžik.) Pak už mám v úmyslu cíl, ale zatím nemůžu prostředky vážně zamyslet; protože je věrohodné, že máme současný úmysl dělat něco, co člověk očekává, že bude hrát roli v kauzální posloupnosti, která vyvrcholí tím, že to bude dělat.

Co by na to všechno Hare řekl? Může odpovědět, že i když sám adresovaný imperativ může vyjádřit úmysl, může to také selhat, a to neomezuje logiku předpisů. Pokud někomu řeknu, aby se opil, protože jsem věděl, že to způsobí kocovinu, říkám mu, aby měl kocovinu, i když to nezamýšlím. Dále to již bylo podmínkou předpisu, který vyjadřuje úmysl, aby se jeho realizace jevila jako proveditelná; nyní je možné dodat, že nyní mohu vytvořit úmysl, pouze pokud očekávám, že to přispěje ke spokojenosti předpisu. Toto se pak stává zdokonalením, a nikoli námitkou.

(3) Problém, kterému všichni čelíme, je, jak sladit následující dva podmíněné požadavky. (Beru svůj příklad z Price 2008: 60; ale je to druh, o kterém Hare dlouho věděl, a diskutuje o Hare 1968.)

• (a) Pokud se chcete každý večer opít, měli byste pracovat v baru.
• (b) Pokud se chcete každý večer opít, neměli byste pracovat v baru.

Vypadají protichůdně, ale nemusí být žádným způsobem nekonzistentní: (a) může platit v tom, že práce v baru je jediný způsob, jak se vám podaří opít se každý večer; (b) to může platit v tom, že vzhledem k tomu, že jste potenciálním alkoholikem se slabou vůlí, nepracovat v baru je nezbytnou podmínkou pro udržení vašeho zdraví (o které buď máte velký zájem, nebo byste měli být). Nejjasněji můžeme rozlišit (a) a (b) dotazem, jak oddělit následky. V případě (b) se to jeví jako jednoduché: člověk může oddělit „Neměl bys pracovat v baru“od (b) tvrzením „Vy (chcete) se opíjet každý večer“. Jak ale, pokud vůbec, můžeme oddělit následek (a)?

Jednou z odpovědí může být to, že člověk nemůže. Další by to mohlo být to, že člověk může tvrdit „Vy (chcete) se opíjet každý večer“, ale pouze odvozením následného „Měli byste pracovat v baru“ve vysoce kvalifikovaném a kontextualizovaném smyslu: práce v baru může fit opíjení každý večer jako nezbytný prostředek; proto by se dalo říci „Měli byste pracovat v baru“, ale pouze pokud je implicitní, že vhodnost, která „by měla“, existuje pouze ve vztahu k danému cíli. (Takže samozřejmě žádné doporučení práce v baru následuje.) Zajíc si však dovoluje odvážné řešení. Klauzuli „chceš se opíjet každý večer“má různé významy v (a) a (b). V (b) je to vložený orientační údaj, který vám připisuje touhu - proto je možné následky oddělit tvrzením „Chcete se opít každý večer“. V (a), je to vložený imperativ, který by sám o sobě sloužil pro radu, abyste se každý večer opili; proto lze následky oddělit, ale pouze předepsáním „Opít se každý večer“.

Logika je pak v zásadě stejná jako logika výše uvedeného bodu (E) (ale s vyloučením druhé předpoklady):

Opijte se každý večer.

Chcete-li se opít každý večer, musíte pracovat v baru.

Takže, práce v baru.

To pak vyzývá k přepsání, podle toho, co Hare považuje za analog dovoleného logického manévru, následovně:

Chcete-li se opít každý večer, musíte pracovat v baru.

Takže pokud se opijete každý večer, pracujte v baru.

Protože však gramatika vylučuje následování slova „pokud“imperativem, nahrazuje se v předchůdci zvláštním použitím slova „chcete“.

To by mohlo být považováno za méně problematické, než je vhodné pro Hare: neporušuje to jednoduché - i když příliš jednoduché - pravidlo, že z imperativních závěrů nelze vyvodit žádný imperativní závěr? Toto jednoduché pravidlo však zde chybí; pro operátora s nejširším rozsahem je v závěru „pokud“, a nikoli nutnost.

Samozřejmě, tento návrh Hare dává výtečný to, co bylo vždy nejzávažnější námitkou proti preskriptivistické analýze praktických „měl“(a „musí“): morální soudy nemohou znamenat imperativy; za obsah mravního úsudku může nastat, zatímco imperativ nemůže existovat, zakotvený v různých kontextech, jako je „if“- příčina (utváření podmíněného předchůdce) nebo „ta - příčina (dávající obsah víry) nebo tvrzení). Námitku vznesl důrazně Peter Geach v článku (1965) citujícím Gottlob Frege; takže se stalo známou jako námitka „Frege-Geach“. Odpověď Hare se nachází v Hare (1970). Jeho řešení problému, jak se objevuje s podmínkami, vychází z pojmu „inferenčních vstupenek“Gilberta Ryleho (1950). Role kvazi-anglické „Pokud se opije každý večer,„práce v baru“znamená podat implicitní předpis pro práci v baru mimo jakýkoli předpis, aby se každý večer opil. Přitlačit výrok (a) na to, co hypotetizuje a co by to mohlo udělat, je proto na místě. To, co vypadá jako pravdivě vhodný návrh se složitou strukturou, hraje skutečně úplně jinou roli: nejde o návrh, ale o určitý druh pravidla.

Hare (1989c) dále doufal, že zredukuje paradox vloženého imperativu rozlišováním mezi dvěma elementy v projevu řečového aktu: když řečník řekne „Do X“, čímž řekne posluchači, aby udělal X, vydá oba věta v imperativní náladě, vhodná pro sdělení příkazu a naznačuje, že tak hodlá použít. Nazývá znakem prvního obratníka nebo znakem nálady; to je třeba odlišit od neustálých nebo známek předplatného (jako je Fregeovo tvrzení). Když je „Do X“začleněno do podmíněného předchůdce, jak lze v angličtině vyjádřit slovy „Pokud chcete udělat X“, obratník zůstává, i když permanentic zmizí. To je důvod, proč je to imperativní „Do X“, a nikoli indikativní „Chystáte se dělat X“, který uvolňuje následky.

Od té doby bylo učiněno mnoho pokusů vyřešit to, co je v zásadě stejný problém, který vyvstává s jakýmkoli pohledem na morální soudy, které popírají, že jsou pravdivé - apt v podstatném smyslu pro popis věcí nebo představení možného obsahu víry o tom, jak věci fungují. Téma ožilo v posledních deseti letech úplně znovu. Z posledních léčebných postupů, které dluží Hare nejvíce, a to jak ve skutečnosti, tak explicitně, je léčba Johna Erikssona (2009); srov. také Eriksson (2015) a pro diskusi Eggers (2016). Vezměme si následující příklad (který je jednodušší než Erikssonův):

1. Bylo by pro tebe špatné lhát mi.
2. Pokud by bylo pro tebe špatné lhát, bylo by pro mě špatné lhát ti. Proto,
3. Bylo by ode mě špatné lhát vám.

Můžeme nazvat řečníkem „S“a adresátem „A“. Erikssonův návrh je takový, že platnost odůvodnění závisí na popisném významu „špatného“(ten, který má obecně, nebo spíše ten, který v této souvislosti bere). Předpokládejme, že S soudce A mu lhal, že je špatný. To musí být proto, že podle jeho názoru má nějakou obecnou špatnou charakteristiku (nebo soubor charakteristik) B *; to leží za premisou 1. Potom, v jednoduchém případě (což by mělo stačit k vyjádření tohoto bodu), to, co leží za premisou 2, bude stejné, ale podmíněné připsání B * k lhaní A, které mu leží. Prostor 1. se stává předchůdcem, který osvobozuje následek premise 2., a máme závěr uvedený v bodě 3.

Hare si byl vědom toho, že taková inference prochází bez problému (a nezajímavě), jakmile se omezíme na popisný význam „špatného“, který je uveden v B *; ale samozřejmě chceme mít závěr k předepisujícímu a ne jen k popisnému závěru. Eriksson nyní čerpá z bodu, který se již v Hare opakuje: S vzhledem k univerzalizovatelnosti čelí S problému, pokud chce mít na mysli 1. preskriptivně, zatímco odmítá znamenat 3. prescriptively. Pokud mu má zakázat lhaní A, ale ne jeho lhaní A, bude muset identifikovat nějakou relevantní alternativu k B *, která mu sedí, ale lhát A; Zde se stává rozhodující popisný význam. Co zde definuje „relevanci“? Pouhý rozdíl identity mezi S a A je vyloučen z počítání jako relevantního podle univerzalizovatelnosti. Přesto není pochyb o tom, že S je také odlišitelný od A různými obecnými rysy, a kterýkoli z nich by mohl sloužit k přípustnému rozlišení mezi těmito dvěma případy. Zde se musíme odvolat k plné síle argumentu Zlatého pravidla, k němuž se budeme věnovat v následující části: co pravděpodobně vyloučí řečníka z umělého rozlišování, které mu umožní lhát A, ale ne A lhát jím bude jeho neschopnost upřímně a obezřetně vybírat jeho předpisy v souladu s tím.to, co pravděpodobně vyloučí řečníka, aby udělal nějaké umělé rozlišení, které mu umožní lhát A, ale ne A lhát mu, bude jeho neschopnost upřímně a uvážlivě vybrat jeho předpisy v souladu s ním.to, co pravděpodobně vyloučí řečníka, aby udělal nějaké umělé rozlišení, které mu umožní lhát A, ale ne A lhát mu, bude jeho neschopnost upřímně a uvážlivě vybrat jeho předpisy v souladu s ním.

Není pochyb o tom, že by Hare toto řešení přivítal. Dva zřejmé námitky proti němu vyplývají z problémů, které stejně připisují jeho pojetí „popisného významu“:

1. S může mít jen vágní představu o obsahu B *.
2. I když S má jasnou (nebo dostatečně jasnou) představu o B *, může mít A sám o sobě odlišnou představu a / nebo žádné jasné chápání pojmu S.

Hare zjevně potřeboval v rámci filozofie myšlení a jazyka dále přemýšlet o tom, co musí být pojem řečníka. (Při čtení večírků a při neformální diskusi se velmi zajímal o práci společnosti HP Grice; přesto si však z povědomí o jeho komplikacích s tím nikdy nevěnoval tisk, ani v této souvislosti.) Místní odpověď, který se drží mimo jakoukoli takovou obecnou filozofii, musí být v souladu s následujícími. Zjevně to nebylo významné pro platnost inference, protože jsem ji prezentoval, jak jsme se rozhodli specifikovat B *. Proto S a A mohou sdílet pochopení platnosti inference, i když obě postrádají nebo nesdílejí žádnou vhodnou koncepci B *. Vše, co Eriksson nabízí a které jsem předložil, je schematické zakotvení závěru; a z uvedených důvodů můžeme pochopit,dříve, než budeme schopni vysvětlit podrobnosti způsobem, který spolehlivě podpoří uvažování S a A k etickému závěru, jak schéma potvrzuje platnost závěru. A jedna skutečná možnost, která by mohla situaci zmírnit, je tato: S a A se mohou shodnout, že neexistuje žádná obecná obecná charakteristika, která by odlišovala lhaní S od A od lhaní A k S, i když nesouhlasí - nebo jsou každý nejasní - o jaká vlastnost dělá oba špatné.i když nesouhlasí - nebo jsou si nejasní - o tom, co je charakteristické pro obě vlastnosti.i když nesouhlasí - nebo jsou si nejasní - o tom, co je charakteristické pro obě vlastnosti.

Diskuse se zaměřila na zvláštní problémy, které vyvstávají při vkládání do předchůdců podmíněných. S výskytem morálních predikátů v nepřímé řeči Hare čelil samostatným obtížím a těm, kterým nenabízí žádné explicitní řešení. Má-li však existovat nějaká naděje na řešení, může v tomto případě potřebovat, aby využil svého pojmu popisný význam. Vezměme si příklad: „S věří, že lhaní je špatné“, nebo alternativně (a lhostejně) „S má lhaní špatně.“Přímá analýza toho, v co věří, že tomu věří, bude stěží k dispozici. Přesto lze určit, že Hareova analýza „lhaní je špatná“je hypotézou, co musí být pravda, má-li se S počítat jako podezření, že lhaní je špatné. S musí mít koncepci nějaké funkce, která charakterizuje lhaní, na jejímž základějakmile předepisuje všeobecně, zakazuje to. (Nebo jinak, S nemusí být schopen říci, co to je o lhaní, které znemožňuje lhát, ale bez pochyb o tom, že lhaní má nějakou vlastnost, která to dělá.) Co pak dává srozumitelnosti a rozhodnosti obsahu jeho „víry“je ne soubor pravdy, ale akt vůle, který spočívá na faktickém základě, a neopakuje jen to, co ho jeho chůva naučila. Drží přímo to, co je faktická víra o lhaní (i když může být variabilně schopen ji artikulovat), a zakazuje ležet ve světle toho.) Co pak dává srozumitelnosti a odhodlání obsahu jeho „víry“, není soubor pravdivých podmínek, ale akt vůle, který spočívá na faktickém základě, a neopakuje jednoduše to, co ho jeho chůva naučila. Drží přímo to, co je faktická víra o lhaní (i když může být variabilně schopen ji artikulovat), a zakazuje ležet ve světle toho.) Co pak dává srozumitelnosti a odhodlání obsahu jeho „víry“, není soubor pravdivých podmínek, ale akt vůle, který spočívá na faktickém základě, a neopakuje jednoduše to, co ho jeho chůva naučila. Drží přímo to, co je faktická víra o lhaní (i když může být variabilně schopen ji artikulovat), a zakazuje ležet ve světle toho.

4. Zásadní rozhodnutí

Dva rysy preskriptivity a univerzalizovatelnosti zůstaly vždy dvojím pilířem Hareovy teorie. Pojem „univerzálnost“se měl stát titulem o něco pozdějšího článku (1954/5), který také vyřešil zmatek, který způsobuje skutečné potíže v Aristoteles a Kant. Pojmy „obecné“(například „člověk“nebo „řečtina“) kontrastují s „singulárními“pojmy (například „Sokrates“). V případě maxim však je třeba zachovat dvě odlišnosti: maximum může být „univerzální“, spíše než „singulární“nebo (nejednoznačně) „konkrétní“, když se odkazuje na žádné jednotlivce (pokud to není v rozsahu předložky) například „jako“, které převádí jméno jednotlivce na neurčitou specifikaci druhu); maximum může být také „obecné“, spíše než „specifické“,v identifikaci široké třídy agenta nebo jednání - rozdíl, který je stupněm (takže univerzální pravidlo „Vždy dávat pravdivé důkazy“je konkrétnější než „Vždy říkat pravdu“a obecnější než „Vždy uvádět pravdivé důkazy o přísaha ). Jakákoli diskuse o praktičnosti a přijatelnosti „obecných principů“musí tyto rozdíly oddělit. Hareova jasnost v této záležitosti je jeho nejdůležitějším nesporným příspěvkem k filozofii.

Ve své eseji „Praktický důvod“(1950) již tvrdil, že mnohá rozhodnutí jsou zásadními rozhodnutími, která nevycházejí z principu, ale z jeho založení. Jak tam poznamenal,

Není snadnější, ale obtížnější rozhodnout se přijmout velmi obecný příkaz, jako je „Nikdy neřeknout lži“, než rozhodnout se neřeknout tuto konkrétní lež… Pokud se nedokážeme rozhodnout, zda tuto lež lhát říct, nemůžeme, a fortiori, rozhodněte se, zda chcete lhát v nesčetných okolnostech, jejichž podrobnosti jsou nám zcela neznámé.

Co tedy znamená vést rozhodnutí? V druhé části jeho eseje se pokusil najít bezpečný základ pro morální uvažování v takových pojmech jako „přítel“; ale tento přístup odstranil, než to vyzkoušel v tisku. Jeho článek „Univerzalita“(1954/5) zdůraznil osobní odpovědnost při rozhodování, která jsou také zásadními rozhodnutími. Další důležitý vývoj nastal ve druhé knize Freedom and Reason (1963), ve které formální rysy preskriptivity a univerzalizovatelnosti vytvářejí formu argumentu „Zlaté pravidlo“(jak je uvedeno v Lukášovi 6:31 (KJV)). "A jak byste chtěli, aby vám lidé udělali, udělejte to také jim"). Zajíc nabízí jednoduchý scénář (1963: 90–1): předpokládejme, že A dluží peníze B, který dluží peníze C, a že zákon umožňuje věřitelům splatit své dluhy uvězněním svých dlužníků. Pokud se B jednoduše rozhodne: „Odložím A do vězení“, nemusí mu být co říkat. Může však říci: „Měl bych dát A do vězení“? Pokud tak učiní, zavazuje se k takovému principu, jako je „Pokud je to jediný způsob, jak splatit dluh, věřitel by měl dlužníka uvěznit“. Je nepravděpodobné, že by B byl ochoten předepsat pravděpodobné důsledky tohoto: „Nech mě C uvěznit“, protože by to zmařilo jeho vlastní zájmy. Hare argumentuje, že forma argumentu si zachovává svou sílu, i když ve skutečnosti B není sám dlužníkem; pro rozsudek „Měl bych dát A do vězení“a za zásadu, kterou se dovolává, bude stále vyžadovat podmíněnosti, jako například „Nech mě být uvězněn, pokud jsem někdy v situaci A“, což je nepravděpodobné B abych se mohl upřímně přihlásit k odběru. Může však říci: „Měl bych dát A do vězení“? Pokud tak učiní, zavazuje se k takovému principu, jako je „Pokud je to jediný způsob, jak splatit dluh, věřitel by měl dlužníka uvěznit“. Je nepravděpodobné, že by B byl ochoten předepsat pravděpodobné důsledky tohoto: „Nech mě C uvěznit“, protože by to zmařilo jeho vlastní zájmy. Hare argumentuje, že forma argumentu si zachovává svou sílu, i když ve skutečnosti B není sám dlužníkem; pro rozsudek „Měl bych dát A do vězení“a za zásadu, kterou se dovolává, bude stále vyžadovat podmíněnosti, jako například „Nech mě být uvězněn, pokud jsem někdy v situaci A“, což je nepravděpodobné B abych se mohl upřímně přihlásit k odběru. Může však říci: „Měl bych dát A do vězení“? Pokud tak učiní, zavazuje se k takovému principu, jako je „Pokud je to jediný způsob, jak splatit dluh, věřitel by měl dlužníka uvěznit“. Je nepravděpodobné, že by B byl ochoten předepsat pravděpodobné důsledky tohoto: „Nech mě C uvěznit“, protože by to zmařilo jeho vlastní zájmy. Hare argumentuje, že forma argumentu si zachovává svou sílu, i když ve skutečnosti B není sám dlužníkem; pro rozsudek „Měl bych dát A do vězení“a za zásadu, kterou se dovolává, bude stále vyžadovat podmíněnosti, jako například „Nech mě být uvězněn, pokud jsem někdy v situaci A“, což je nepravděpodobné B abych se mohl upřímně přihlásit k odběru. Je nepravděpodobné, že by B byl ochoten předepsat pravděpodobné důsledky tohoto: „Nech mě C uvěznit“, protože by to zmařilo jeho vlastní zájmy. Hare argumentuje, že forma argumentu si zachovává svou sílu, i když ve skutečnosti B není sám dlužníkem; pro rozsudek „Měl bych dát A do vězení“a za zásadu, kterou se dovolává, bude stále vyžadovat podmíněnosti, jako například „Nech mě být uvězněn, pokud jsem někdy v situaci A“, což je nepravděpodobné B abych se mohl upřímně přihlásit k odběru. Je nepravděpodobné, že by B byl ochoten předepsat pravděpodobné důsledky tohoto: „Nech mě C uvěznit“, protože by to zmařilo jeho vlastní zájmy. Hare argumentuje, že forma argumentu si zachovává svou sílu, i když ve skutečnosti B není sám dlužníkem; pro rozsudek „Měl bych dát A do vězení“a za zásadu, kterou se dovolává, bude stále vyžadovat podmíněnosti, jako například „Nech mě být uvězněn, pokud jsem někdy v situaci A“, pro kterou je B nepravděpodobný abych se mohl upřímně přihlásit k odběru.například „Nech mě být uvězněn, pokud jsem někdy v situaci A“, ke kterému by B nemohl upřímně upsat.například „Nech mě být uvězněn, pokud jsem někdy v situaci A“, ke kterému by B nemohl upřímně upsat.

Ve Freedom and Reason, Hare umožňuje, aby se argument vyhnul „fanatikům“, kteří jsou tak oddaní nějakému neosobnímu ideálu (řekněme, že dlužníci si zaslouží těžko), že je ochoten ignorovat své osobní zájmy (včetně zájmů, které má sám sebe jako dlužníka, nebo by měl, kdyby byl dlužníkem). Pozdější zpřísnění argumentu (poprvé vyloženého v roce 1972c) doufalo, že tuto možnost uzavře. Ve své praktické síle jsou ideály rovnocenné univerzálním preferencím, které se liší od osobních preferencí v jejich obsahu, ale za svou morální váhu vděčí převahě a intenzitě toho, co by jejich realizace uspokojila. To, že by B opravdu chodil do vězení sám, než aby s dlužníky zacházelo shovívavě, je možné, ale nepravděpodobné. Pravděpodobnějším fanatikem je provinění jakési opatrnosti v tom, že nedává patřičnou váhu jeho vlastním zájmům, skutečným nebo kontrafaktickým. Vznikající etická teorie je výraznou rozmanitostí utilitarismu, která identifikuje morální dobro s maximalizací nikoli subjektivního stavu, jako je štěstí, ale uspokojení preferencí.

Tento argument vzbudil téměř stejně skepticismus jako pozornost. Zdálo se nepravděpodobné, že samotná činnost předepisování všeobecně by měla přimět mluvčího k podstatnému etickému postavení, natož k jednoznačnému. Logika Hareovy pozice se však stala nápadnou v jeho třetí knize Morální myšlení: její úrovně, metoda a bod (1981). Je to uvedeno níže. Při přemýšlení, zda by měl souhlasit s výrokem „Měl by“, musí řečník promyslet, zda může předepsat, aby každý jednal stejným způsobem, bez ohledu na svou vlastní situaci. „Já“nepředstavuje žádnou podstatu (např. Člověk): každý z nás může být cokoli, a tak se musí při předepisování všech situací, skutečných nebo možných, zabývat jménem všech. Význam „já“má ještě předepisující aspekt: chopit se role, která je možná vlastní;a předepsat pro tuto možnou situaci váhu preferencí obyvatel této role, jako by byly skutečně vlastní. Řečník tedy může racionálně souhlasit s určitým stavem „bez“, pouze pokud je možné odvodit z nějakého univerzálního principu, že přijme, pokud dá nestrannost a pozitivní váhu všem preferencím, jejichž uspokojení by bylo ovlivněno jeho dodržováním. Morální reflexe tedy vytváří univerzální obezřetnost. Morální ideály se v tomto rámci registrují jednoduše jako univerzální preference; dovolit svým vlastním ideálům potlačit intenzivnější nebo převládající touhy či ideály druhých je druh egoismu, a proto je vyloučen. Lidské rozhodnutí zůstává svobodné, jakkoli racionální a informované, protože kdokoli se může vyhnout omezením morálky tím, že odmítne moralizovat; z tohoto důvodu,zůstává pravda, že žádné „není“znamená „nic“.

Jedná se o mimořádnou a mimořádně odvážnou intelektuální konstrukci, která v mnoha bodech vyvolává debatu. Zeno Vendler (1988: 181) naléhal na to, abychom drželi odděleně sémantickou tezi (což může být pravda nebo téměř pravda), že „já“je čistě indexální, z jakéhokoli metafyzického tvrzení (které nás může zmást), že označuje čistý předmět, který může převzít jakýkoli stát nebo roli. Ve své odpovědi se Hare jasně vyhýbá tomu, aby zaujal metafyzické postavení neznámější než Vendlerovo vlastní (což odmítá karteziánská ega, ale přiznává transcendentální ego). Přesto stále předpokládá, že je pravdou, že „mohl bych být Napoleon“a že „svět, ve kterém jsem byl Napoleon, by byl odlišným světem, než je tento, i když ne ve svých univerzálních vlastnostech“(1988a: 285). Dokonce předpokládá, že mohu zvážit situace, kdy jsem kamna, hora nebo strom - i kdyžProtože se nestarám o to, co se se mnou stane, když se stanu takovou věcí, je úvaha nečinná (1988a: 283). Zdá se, že zde zajíc vstoupil do spíše nečekaného území. Bylo by vyhovovalo jeho obvyklému zdravému rozumu, abych si neuměl představit, že jsem Napoleon, ale že jsem Napoleon, tj. Jaké to bylo být Napoleonem; a to může stačit k tomu, aby se někdo dostal k ambivalenci ohledně výsledku Waterloo. Požaduje však, aby existovala možná situace, kdy jsem v každém případě relevantně stejně jako Napoleon, pokud má toto předepisování zachovat, řekněme: „Všichni muži, jako je Napoleon, by měli dostávat své příjmy“platí i pro sebe a tak může být neobezřetný. Bylo by vyhovovalo jeho obvyklému zdravému rozumu, abych si neuměl představit, že jsem Napoleon, ale že jsem Napoleon, tj. Jaké to bylo být Napoleonem; a to může stačit k tomu, aby se někdo dostal k ambivalenci ohledně výsledku Waterloo. Požaduje však, aby existovala možná situace, kdy jsem v každém případě relevantně stejně jako Napoleon, pokud má toto předepisování zachovat, řekněme: „Všichni muži, jako je Napoleon, by měli dostávat své příjmy“platí i pro sebe a tak může být neobezřetný. Bylo by vyhovovalo jeho obvyklému zdravému rozumu, abych si neuměl představit, že jsem Napoleon, ale že jsem Napoleon, tj. Jaké to bylo být Napoleonem; a to může stačit k tomu, aby se někdo dostal k ambivalenci ohledně výsledku Waterloo. Požaduje však, aby existovala možná situace, kdy jsem v každém případě relevantně stejně jako Napoleon, má-li toto předepisování zachovat, řekněme: „Všichni muži, jako je Napoleon, by měli dostávat své příjmy“platí i pro sebe a tak může být neobezřetný.„Všichni muži, jako je Napoleon, by měli dostávat své příchozí uppance“platí i pro sebe, a tak mohou být obezřetní.„Všichni muži, jako je Napoleon, by měli dostávat své příchozí uppance“platí i pro sebe, a tak mohou být obezřetní.

Stále přetrvávalo nebezpečí, že z indikátoru bude vycházet jakýsi imperativ. Napoleon rozhodně chtěl bitvu vyhrát. Zavazuje mě povědomí o této skutečnosti k tomu, abych na základě proti-faktického předpokladu, že jsem Napoleon, předepsal vítězství Napoleonovi? Zde Hare dále využívá své teze, že význam „já“je částečně normativní: předpokládat, že „kdybych byl Napoleonem“, je již „ztotožnit se s jeho předpisy“, ve smyslu předepisování, že pokud jsou věci stejné, být v rámci hypotézy uspokojen (1981: 96–9).

Řešení je stejně elegantní a odvážné. Může to potvrdit pochybnosti, zda je situace mého bytí Napoleon vůbec situací. (Protože kdyby to byla možná situace, stejného druhu jako skutečná situace, jak bych mohl být logicky - na rozdíl od lidsky omezeného, v jakém postoji jsem k němu zaujal?) Rovněž vyvolává otevřené otázky o tom, co se ztotožňuje s Napoleonovými recepty. přijde. Člověk by si mohl myslet, že pokud je „já“plně předepisující, nemohu předepsat, aby byl Napoleon poražen v situaci, ve které jsem Napoleon, protože to rozhodně není to, co chtěl nebo co by kdy chtěl; pokud ano, nemohu upřímně předepsat, aby byli všichni muži, jako je Napoleon, poraženi, protože v jednom případě (v tom, ve kterém jsem Napoleon), to nechci. Hare vyžaduje slabší identifikaci: vzhledem k tomu, že moralizuji,a proto předepisuji pro všechny situace daného obecného druhu, musím dát určitou váhu preferencím, které jsou moje v situaci, ve které jsem Napoleon, ale ne větší váhu, než těm, které dávám preferencím, které jsou moje v kterémkoli z ostatní situace; Proto při rozhodování o tom, co všeobecně předepisovat, musím zvážit všechny relevantní preference stejně (vzhledem k jejich prevalenci a intenzitě). Právě tam nás Hare hodlá vést; ale vyvolává otázku, jak může dokázat, že člověk je takto vyveden logikou „měl“a „Já“.při rozhodování o tom, co všeobecně předepisovat, musím zvážit všechny relevantní preference stejně (vzhledem k jejich prevalenci a intenzitě). Právě tam nás Hare hodlá vést; ale vyvolává otázku, jak může dokázat, že člověk je takto vyveden logikou „měl“a „Já“.při rozhodování o tom, co všeobecně předepisovat, musím zvážit všechny relevantní preference stejně (vzhledem k jejich prevalenci a intenzitě). Právě tam nás Hare hodlá vést; ale vyvolává otázku, jak může dokázat, že člověk je takto vyveden logikou „měl“a „Já“.

5. Péče o preference

Související dotaz (který Moral Thinking ponechává jako „nedokončený obchod“; 1981: 105, srov. 1997) vyvstává o rozsahu preferencí, které se předepisování všeobecně zavazuje k přijetí na palubu. Je-li „já“plně předepisující, může to dále následovat, že předpokládám, že jsem někdo, kdo vezme na vědomí všechny své preference, včetně „externích“těch, které se týkají záležitostí (řekněme sexuálních nebo dietních praktik sousedů), které by nikdy neměly zasahovat na jeho vědomí. Přesto někdy Hare vyžaduje pouze nestrannost mezi zájmy, která je užší. Abychom to přesně přizpůsobili, můžeme rozlišovat sympatické „já“: předpokládat, že jsem někdo, kdo by mohl dávat plnou váhu jeho preferencím, pokud jde o jeho vlastní zkušenosti. Stále by to zůstalo otevřené, zda bych měl vzít v úvahu jeho obezřetnostní preference (prozatím) pro jeho budoucnost,nebo pouze jeho synchronické preference (nyní prozatím) ohledně jeho současného stavu. Jinak bychom mohli připustit egocentrické „já“: to nám dá váhu na Cheopsovu touhu, aby po jeho smrti dostal velký pohřeb, ale nikoli na vnější touhy, které se v zásadě netýkají jejich vlastníka. Přesto by takové možnosti byly trapné, kdyby cílem bylo odvodit přesnou etickou teorii ze samotné logiky pojmů.

Jak poznamenává Hare (1981: 103), omezení relevantního rozsahu preferencí mohou mít za následek spojení utilitarismu, jehož cílem je maximalizovat potěšení nebo štěstí, a toho, které se snaží maximalizovat uspokojení preferencí. Abychom však dosáhli jakékoli naděje na dosažení tohoto cíle, potřebovali bychom dvojí omezení: jedinými preferencemi, které je třeba zvážit, musí být nyní-pro-prozatím nebo poté-pro-pak, a musí být plně interní ve vztahu pouze k vědomým stavům subjektu - přesněji na rysy těch stavů, o nichž je agent vědom, nebo zkrátka, jaké to je v těchto stavech. Tato pozice je však dvojnásobně nejistá. Nejprve, když diskutujeme o léčbě současných preferencí,Zajíc přebírá od Richarda Brandta myšlenku, že racionální agenti usilují o maximalizaci uspokojení svých současných preferencí poté, co byli upraveni ve světle plného vystavení logice a faktům (1981: 101–5, 214–16). Proto není praktická otázka pro agenta „Co mám nyní raději?“, Ale „Co bych raději po plném vystavení logice a faktům?“Stejný problém vyvstává i při současných preferencích. Hare diskutuje, i když v jiném kontextu (1981: 142–4), stroj pro potěšení představovaný JJC Smart (Smart & Williams 1983: 18), který maximalizuje potěšení subjektu generováním proudu iluzorních, ale příjemných zážitků. Vidí to jako výhodu své rozmanitosti utilitarismu, která není „formulována z hlediska potěšení“,může dát váhu tomu, zda „dáváme přednost životu zapojenému do strojů před tím, který se věnuje pronásledování, které je nyní považováno za normální a příjemné“(1981: 143). To naznačuje, že bychom měli dávat přednost současným preferencím, jejichž objekty nejsou omezeny na vědomé rysy současných duševních stavů. Dále, pokud sledujeme Brandta, neměli bychom se ptát, jaké současné preference má agent, ale které by měl po podrobení Brandtově „kognitivní psychoterapii“. Tento důsledek nás však může znepokojovat nejen z důvodu neurčitého rozsahu, který nabízí otcovství, ale také proto, že by se zdálo neurčitelné, co by agent chtěl, kdyby byl informován donekonečna. To naznačuje, že bychom měli dávat přednost současným preferencím, jejichž objekty nejsou omezeny na vědomé rysy současných duševních stavů. Dále, pokud sledujeme Brandta, neměli bychom se ptát, jaké současné preference má agent, ale které by měl po podrobení Brandtově „kognitivní psychoterapii“. Tento důsledek nás však může znepokojovat nejen z důvodu neurčitého rozsahu, který nabízí otcovství, ale také proto, že by se zdálo neurčitelné, co by agent chtěl, kdyby byl informován donekonečna. To naznačuje, že bychom měli dávat přednost současným preferencím, jejichž objekty nejsou omezeny na vědomé rysy současných duševních stavů. Dále, pokud sledujeme Brandta, neměli bychom se ptát, jaké současné preference má agent, ale které by měl po podrobení Brandtově „kognitivní psychoterapii“. Tento důsledek nás však může znepokojovat nejen z důvodu neurčitého rozsahu, který nabízí otcovství, ale také proto, že by se zdálo neurčitelné, co by agent chtěl, kdyby byl informován donekonečna.nejen kvůli neomezenému rozsahu, který nabízí otcovství, ale také proto, že by se zdálo neurčitelné, co by agent chtěl, kdyby byl informován na dobu neurčitou.nejen kvůli neomezenému rozsahu, který nabízí otcovství, ale také proto, že by se zdálo neurčitelné, co by agent chtěl, kdyby byl informován na dobu neurčitou.

Druhým zdrojem nejistoty jsou pochybnosti o tom, zda jsme v rámci Hareho rámce oprávněni omezit relevantní rozsah preferencí. Pokud se při rozhodování o tom, co je třeba udělat, racionálně musím ztotožnit s agenty, jejichž preference, ať už interní nebo externí, na tom nesou, jak mohu opomenout co nejširší škálu skutečných preferencí dobře, nyní prozatím a poté prozatím, vnější i vnitřní, neinformované a informované? Zajíc se nakloní tímto způsobem a píše: „Stále věřím, že úplný popis záležitosti by přisoudil všem preferencím váhu“(1981: 103–4). Jak se to však dá nejlépe dosáhnout? Vezměme je postupně.

1. Prozatímní preference. Zajíc je jasné, že bereme v úvahu, jak moc agent dává přednost jedné věci před druhou, a také tomu, kolik agentů dává přednost. To naznačuje, že bychom se měli také starat o to, jak dlouho má agent preferenci; protože by se zdálo svévolné počítat preferenci dvakrát, pokud ji mají dva muži, i když jen na jeden den, ale pouze jednou, pokud jej má jeden muž na dva dny. Můžeme se přizpůsobit otázkám, jak dlouho a kolik jich můžeme rozdělit na časové úseky, v nichž jsou jejich relevantní preference stabilní, a zeptat se, kolik osobních výřezů sdílí některé dané preference. Přesto je účinek zvědavý. V životě jednotlivce se preference může stát prvořadou, protože ji bavil po dlouhou dobu, i když byla v době akce nahrazena konfliktními preferencemi.(A tato teorie by neumožňovala dát přednost přednostům osobního řezu, který jedná na základě agilní autonomie; pro agenty takovou výsadu nemají.)
2. Externí preference. Jedním problémem je zde posouzení intenzity vnější preference, která je nečinná, ale možná proto, že agent nemůže udělat nic pro to, aby ji uspokojil. Zdánlivá intenzita může být klamná: je to známka sentimentálního přístupu, že může být vřele cítit, ale zároveň neaktivní a upřímná. Stejný problém však vzniká jinde; není to typické pro vnější preference.
3. Neinformované preference. Je těžké pochopit, jak samotný rámec Hare ospravedlňuje jejich ignorování. Subjekty však mohou mít preferenci na vyšší úrovni, že pokud drží nebo postrádají preferenci na nižší úrovni pouze z nevědomosti, její přítomnost nebo nepřítomnost by měla být diskontována - možná jen tak dlouho, dokud nedojde k popření autonomie v oblastech, kde každý z nás očekává, že bude svobodně jednat podle svého vlastního úsudku.

V pojetí preference existuje další nejasnost. Zajíc dlouho rozlišoval bytí v bolesti, ke kterému člověk může být lhostejný (pokud je bolest slabá, nebo pokud člověk podstoupil prefrontální lobotomii), a utrpení, což znamená mít touhu (ne nutně převažující) uniknout. Nyní je věrohodné předpokládat, že z jakéhokoli druhu utrpení existuje něco jako to, jakému je vystaveno. (Takže Hare může psát o skupině trpících: „Nevím, jaké to bude pro ně… pokud nebudu vědět, jaké to je trpět takhle“; 1981: 92.) To platí, pokud touha je aspekt utrpení, který musí být pociťován. Přesto jsme všichni podrobeni neurčité řadě tužeb, které jsou dispoziční; a dokonce i náhodné touhy se mohou projevit v tom, jak myslíme nebo jednáme, aniž bychom se cítili. Zajíc zjevně přehlíží takové variace, když píše obecně o preferencích: „Pokud necítím preference s intenzitou, kterou to osoba v dané situaci cítí, svou situaci jsem sám pro sebe zcela nepředstavil“(Seanor & Fotion 1988: 288). A přesto, když zvažuje, že se nepodařilo jednat podle jednoho předpisu (např. 1981: 21–2), ukazuje, že to, jak si člověk vybere a jedná, může být stejně indikativní, jako cokoli, co člověk cítí, co dává přednost. Není pochyb o tom, že by to mohlo být vyřešeno, a přesně tak, že (jak Hare nepochybně mohl mít, i když jazyk není jeho), že kritéria preference jsou rozmanitá. To by však pro něj mělo dvě nevýhody. Zaprvé znásobuje možné způsoby, jakými by člověk mohl počítat jako „ztotožnění se“s druhým. Hare napsal,"Při identifikaci sebe sama s někým člověkem, vlastně nebo hypoteticky, se ztotožňuji s jeho předpisy" (1981: 96–7). Ještě jiným způsobem by mohlo být představit si, jaké to je být v určitém okamžiku nebo v určité situaci - což je jiné, i když se může (do té míry, že jeho preference přijdou na mysl jako předměty pozornosti) překrývat. Za druhé, potvrzuje to pochybnost, že je pravděpodobné, že bude mít stejně srovnatelnost preferencí. Pokud se cítím, že něco dělám, ale z žádného přesvědčivého důvodu to neudělám, zatímco to děláte bez předchozího nebo doprovázejícího vědomí preference, kdo má silnější preference to udělat? Otázka může být nezodpovědná. Ještě jiným způsobem by mohlo být představit si, jaké to je být v určitém okamžiku nebo v určité situaci - což je jiné, i když se může (do té míry, že jeho preference přijdou na mysl jako předměty pozornosti) překrývat. Za druhé, potvrzuje to pochybnost, že je pravděpodobné, že bude mít stejně srovnatelnost preferencí. Pokud se cítím, že něco dělám, ale z žádného přesvědčivého důvodu to neudělám, zatímco to děláte bez předchozího nebo doprovázejícího vědomí preference, kdo má silnější preference to udělat? Otázka může být nezodpovědná. Ještě jiným způsobem by mohlo být představit si, jaké to je být v určitém okamžiku nebo v určité situaci - což je jiné, i když se může (do té míry, že jeho preference přijdou na mysl jako předměty pozornosti) překrývat. Za druhé, potvrzuje to pochybnost, že je pravděpodobné, že bude mít stejně srovnatelnost preferencí. Pokud se cítím, že něco dělám, ale z žádného přesvědčivého důvodu to neudělám, zatímco to děláte bez předchozího nebo doprovázejícího vědomí preference, kdo má silnější preference to udělat? Otázka může být nezodpovědná.z žádného přesvědčivého důvodu to neuděláte, zatímco to děláte bez předchozího nebo doprovázejícího vědomí preference, kdo má silnější preference to udělat? Otázka může být nezodpovědná.z žádného přesvědčivého důvodu to neuděláte, zatímco to děláte bez předchozího nebo doprovázejícího vědomí preference, kdo má silnější preference to udělat? Otázka může být nezodpovědná.

6. Možní lidé

Mimo samotné morální myšlení bylo nápadnou aplikací rámce Hare na možné lidi, to znamená na lidi, kteří mohou existovat, s preferencemi a zájmy, které mají být uspokojeny, pokud se rozhodneme je uvést do života. Měli bychom tak učinit, pokud to zvýší celkovou spokojenost preferencí? Pozitivní odpověď má důsledky - i když ne, tvrdí Hare, velmi radikální - pro populační politiku a morálku takových praktik, jako jsou potraty a IVF. Zajíc důvody, že pokud jsem rád, že existuji, napjatě předepisuji, ceteris paribus, aby mě rodiče přivedli k existenci; univerzalizovat předpis, musím předepsat, ceteris paribus, vznik dalších relevantně jako já (1975, 1988b, 1988c).

To je zajímavé, i když ne bezproblémové. Můžeme být zasaženi jeho vyvoláním, ve skutečnosti, minulých imperativů (jako je „Gerald Manley Hopkins's“Have fair fallen, O fair, fair fall fallen “), adresované Henrymu Purcellovi, což Hopkins vysvětlil v dopise Bridgesovi z února 3 1883, jako „jedinečný imperativ (nebo volitelný, pokud chcete) minulosti, věc možná a aktuální jak v logice, tak v gramatice, ale přirozeně vzácná“). Ne, že to je nové: Hare už je musel bránit v preskriptivistické analýze „měl jsem to udělat“. Další otázkou je, zda Hare správně izoloval počáteční postoj. Pokud jsem rád, že jde o ten druh života, který prožívám, raději tam, kde je na světě prostě takový život (srov. 1988c: 173–4), pak, pokud univerzalizace vyvolá argument zlatého pravidla,Opravdu by mě to mělo vést k předepisování, ceteris paribus, k vytváření dalších podobných životů (pokud si nevšímám jedinečnosti života). Ale Hare také předpokládá, že za to, za co je Jane Doe vděčná, je, že ona, Jane Doe, existuje a není na ní místo někoho jiného, dokonce stejně privilegovaného (1988b: 87–8). Přesto je méně zřejmé, že můžeme očekávat, že bude mít tento postoj, natož jeho analogický, v rámci Hareho rámce, že bude zvlášť ráda, že existuje Dick Hare (nebo někdo se všemi jeho univerzálními vlastnostmi) - za předpokladu, že je rád, že existuje - v tom možném světě, ve kterém je (nebo má všechny univerzální vlastnosti) Dick Hare.existuje a není na ní místo někoho jiného, dokonce stejně privilegovaného (1988b: 87–8). Přesto je méně zřejmé, že můžeme očekávat, že bude mít tento postoj, natož jeho analogický, v rámci Hareho rámce, že bude zvlášť ráda, že existuje Dick Hare (nebo někdo se všemi jeho univerzálními vlastnostmi) - za předpokladu, že je rád, že existuje - v tom možném světě, ve kterém je (nebo má všechny univerzální vlastnosti) Dick Hare.existuje a není na ní místo někoho jiného, dokonce stejně privilegovaného (1988b: 87–8). Přesto je méně zřejmé, že můžeme očekávat, že bude mít tento postoj, natož jeho analogický, v rámci Hareho rámce, že bude zvlášť ráda, že existuje Dick Hare (nebo někdo se všemi jeho univerzálními vlastnostmi) - za předpokladu, že je rád, že existuje - v tom možném světě, ve kterém je (nebo má všechny univerzální vlastnosti) Dick Hare.

7. Úrovně morálního myšlení

Jiným rysem jeho teorie, který byl poprvé představen (v jiné terminologii) v „Etické teorii a utilitarismu“(1976) a plně prozkoumán v morálním myšlení (1981), je rozlišení mezi „kritickou“úrovní myšlení prováděnou „ archanděly pomocí argumentů „zlatého pravidla“a „intuitivní“úrovně, vedené „prolly“s použitím jednoduchých principů (často vyjadřujících emoční reakce), jejichž přijetí může být odůvodněno na kritické úrovni. Tyto dvě úrovně nedefinují dvě sociální kasty, ale dvě role, mezi nimiž se každý z nás učí střídat podle potřeby. Komplikace je ve skutečnosti nevyhnutelná v rámci následnosti,což musí oddělit otázku, jak by měl člověk jednat, od otázky, jak by měl přemýšlet o tom, jak jednat - protože způsoby myšlení mají důsledky ne méně než způsoby jednání (a myšlení, že člověk by měl jednat určitým způsobem, neznamená v tom žádný úspěch) jednání, ani žádný pokus). Utilitační hodnocení praktických principů musí brát v úvahu nejen jejich observační užitek (OU), což je to, co přijde na jejich uzákonění, ale také jejich akceptační užitek (AU), což je (zhruba) to, co přijde na dobré úmysly jim. (Všimněte si, že úmysl jednat určitým způsobem je sám o sobě mentálním aktem. Neexistuje důvod, proč by se měl přesunout na jinou formu utilitarismu, „vládnout“, spíše než „jednat“, nebo „nepřímý“, spíše než „přímý“;, zatím jen rozšiřujeme akt-utilitarismus na širší škálu aktů, mentálních i fyzických.) Široká zobecnění, které Hare upřednostňovala, je, že nejvyšší OU se pravděpodobně připojí k vysoce specifickým principům, i když vyšší AU se může připojit k některým docela obecným. Toto pochází z lidské nevědomosti a sebeklamu. Princip, řekněme, povolit cizoložství, když se manželství stejně rozpadá, může mít vyšší OU než ten, který jednoduše zakazuje cizoložství; ale pokud existuje potenciál Don Juana s talentem falešné racionalizace, může být jeho AU nižší.pokud existuje potenciál Don Juana s talentem falešné racionalizace, může být jeho AU nižší.pokud existuje potenciál Don Juana s talentem falešné racionalizace, může být jeho AU nižší.

Tato komplikace byla jak pohodlná, tak problematická. Zajíc byl dlouho unavený známými námitkami, které uvádějí konkrétní případy, kdy se zdá, že utilitární teorie je v rozporu s morální intuicí, jako by americký šerif mohl soudně vykonat jednoho podezřelého, aby se zabránilo hromadnému lynčování ostatních. Nyní mohl doufat, že se jim podaří přizpůsobit je na „intuitivní“úrovni myšlení. Neschopnost kdykoli čelit soudní vraždě může být doporučena kritickým až intuitivním myšlením jako omezení praktické reflexe v případě nouze. A vzhledem k tomu, že postoj je schválen, ne-li znovu potvrzen, kritickým myšlením, jak to Hare pojímá, jak to může samo o sobě říci proti jeho pojetí kritického myšlení? (Bylo by to tak, kdybych tak řekl, kousání ruky, která ho živila.)

Existují však potíže. Je to jedna věc, jak se vyrovnat s intuitivními způsoby řešení problémů, které jsou nejlepší dostupné v mezích času a informací, a zároveň je nechat korigovat ve volném čase nebo zpětně; je to další, kdo přijímá teorii, která schvaluje vlastní souhlas s určitými principy, jejichž obsah nemůže schválit. A přesto pravidlo, které je pouhým „pravidlem palce“, je papírový štít proti pokušení. Vše je v pořádku, pokud teorie může být efektní, takže agent ji zahodí, když a kdy přijme intuitivní pohled; ale ve scénáři Hare, ve kterém agent internalizoval jak kritické, tak intuitivní způsoby myšlení, jak se má vyhýbat mysli, když testuje svůj praktický závazek k nějakému intuitivnímu principu, že prostě není svého druhu (bytí) absolutní,a přitom zjevně ekvivalentní žádné zásadě užitečnosti) být kriticky podporovatelní?

Tuto námitku měli vznést jak Williams (1988), tak JL Mackie (1985: 110–11) (srov. Také, i když ne výslovně o Hare, Hunt 1999: §5). Zajíc to očekával následovně:

Tvrdit, že je nemožné udržovat kritické a intuitivní myšlení ve stejném myšlenkovém procesu, je jako říkat, že v bitvě nemůže velitel současně myslet na podrobnosti taktiky, celkový cíl vítězství a principy. (ekonomika síly, koncentrace síly, útočná akce atd.), které se naučil při učení svého obchodu. (1981: 52; srov. 1988a: 289–90)

To zjevně platí o tom, čemu říkal „pravidla palce“, což agent používá, pokud to zůstává nejlepší způsob, jak dosáhnout svých cílů. Hare však tuto větu odsoudil (1981: 38) a zdůraznil, že „prima facie principy“, o nichž upřednostňuje mluvit, mají moc produkovat soužení, i když jejich zanedbávání, protože je dobře zakotvené, nemůže vyvolat výčitky (1981: 30). Jak to ale funguje? Není pochyb o tom, že je možné spojit přesvědčení, že člověk musí dělat X v obtížné situaci (řekněme, že když lhaní zachrání mého otce), a že dělat X zůstává nějakým způsobem špatné. Tato myšlenka však vyžaduje držení výrazného pojmu „špatný“, jehož aplikace, i když postrádá pravomoc určit etické rozhodnutí, zůstává tvrdohlavě významná a nevymahatelná. Bez takového pojetí není mluvení o „soužití“na místě. Zajíc k tomu dává prostor, když připouští, že morální koncepce mohou utrpět změnu moře, když jsou aplikovány na intuitivní a nekritické úrovni. Jediným konkrétním návrhem, který předkládá, je, že „by měl“být přemožitelný; přesto by měl být jistě ochoten připustit, že zcela nové koncepty mohou vzniknout jako vše, samozřejmě pod archivním vedením kritického myšlení. Jeden takový koncept by mohl být vyjádřen použitím „morálně špatného“druhu spojeného s morálními filosofiemi, které by Hare jinak odmítl. Jediným konkrétním návrhem, který předkládá, je, že „by měl“být přemožitelný; přesto by měl být jistě ochoten připustit, že zcela nové koncepty mohou vzniknout jako vše, samozřejmě pod archivním vedením kritického myšlení. Jeden takový koncept by mohl být vyjádřen použitím „morálně špatného“druhu spojeného s morálními filosofiemi, které by Hare jinak odmítl. Jediným konkrétním návrhem, který předkládá, je, že „by měl“být přemožitelný; přesto by měl být jistě ochoten připustit, že zcela nové koncepty mohou vzniknout jako vše, samozřejmě pod archivním vedením kritického myšlení. Jeden takový koncept by mohl být vyjádřen použitím „morálně špatného“druhu spojeného s morálními filosofiemi, které by Hare jinak odmítl.

Musí však zůstat problémem, že právě v tom smyslu, že intuitivní myšlení může vycházet z jeho vlastních koncepcí, musí být intuitivní myšlení s jasnýma očima, které nezakrývá úsudky kritického myšlení, pro Hare stejně problematické jako s jasnýma očima. acrasie, která spojuje vědomé a dobrovolné porušení předpisu s jeho nepřetržitým přijímáním. Síla se stále připojuje k námitce Williamsa (1988: 190):

Teorie ignoruje skutečnost, že odpovědi nejsou pouhým mechanismem blackboxu, který vytváří nejpravděpodobnější nejlepší výsledek za nepřehledných podmínek. Spíše představují způsob, jak vidět situaci; a nemůžete kombinovat vidění situace tímto způsobem, z pohledu těchto dispozic, s viděním v archandělském způsobu, ve kterém je vše, co je důležité, maximální uspokojení preferencí a samotné dispozice jsou pouze prostředkem k tomu.

8. Stopy pozitivismu v náboženství a metetice

Hare nepředpokládal, že by moderní myslící člověk mohl dlouho zůstat tím, čemu říkal „prostý věřící“; tak přivítal pokusy RB Braithwaite a dalších vyprázdnit náboženství dogmatického obsahu. Říkal si „křesťanský empirik“, ale přemýšlel nad otázkou, zda je opravdu křesťanským terminologem. Udržel si pro sebe to, co kdysi nazýval „blik“, přístup ke světu, který mu nějak dal sebevědomí, aby žil a mravně přemýšlel, důvěřoval (jak to řekl) „v mé vlastní pokračující pohodu (v jistém smyslu) tohoto světa, kterému možná teď úplně nerozumím), pokud budu pokračovat v tom, co je podle mých světel správné “, stejně jako„ v obecné pravděpodobnosti, že se lidé jako Hitler dostanou ke špatnému konci “(1950/1: 38). John Hare (2002: 307) spojuje zábrany, které zadržovaly jeho otce před vírou nejen s moderním skepticismem,ale „filozofickou naukou o významu, který zdědil po Carnapovi a logických pozitivistech“; pro „Myslel si, že nedokáže učinit smysluplná tvrzení o poddaných, jako je Bůh, které přesahují hranice možné smyslové zkušenosti“. Odmítl tedy, že transcendentální má co do činění s modlitbou a ptá se: „Jaký je rozdíl mezi tím, že existuje transcendentální Bůh, který poslouchá modlitbu a podle toho řídí události, a je to právě tak, že k událostem dochází?“, A odpověď „vůbec vůbec“(1973: 27). Výsledek je fatální pro ortodoxie víry jako nevěry:která leží za hranicemi možného smyslového zážitku “. Odmítl tedy, že transcendentální má co do činění s modlitbou a ptá se: „Jaký je rozdíl mezi tím, že existuje transcendentální Bůh, který poslouchá modlitbu a podle toho řídí události, a je to právě tak, že k událostem dochází?“, A odpověď „vůbec vůbec“(1973: 27). Výsledek je fatální pro ortodoxie víry jako nevěry:který ležel za hranicemi možného smyslového zážitku “. Odmítl tedy, že transcendentální má co do činění s modlitbou a ptá se: „Jaký je rozdíl mezi tím, že existuje transcendentální Bůh, který poslouchá modlitbu a podle toho řídí události, a je to právě tak, že k událostem dochází?“, A odpověď „vůbec vůbec“(1973: 27). Výsledek je fatální pro ortodoxie víry jako nevěry:

Pokud jde o transcendentální, neexistuje žádný rozdíl mezi skutečným příběhem a mýtem; proto je nesprávné mluvit o osobě, která se modlí s iluzí, že se někdo modlí. (tamtéž.)

Pouhá víra, jak se ukázalo, postrádá dokonce i obsah.

Vysledovatelnost pozitivismu byla také opakující se tendencí pochybovat o závažnosti filosofické neshody. Plato pravděpodobně dělal chybu svého druhu, když, jak to Hare diagnostikoval, on

interpretovali zážitek, který nazýváme „mít zvláštní mentální podobu čtverce“, jako „mít při určité příležitosti mentální pohled na náměstí“. (1964: 67)

V meta-etice však byl Hare nakloněn předpokládat, že takové variace nejsou více než slovní. Toto podezření bylo poprvé vyjádřeno v nepublikovaném článku „Morální objektivita“(1949–50). Hare si zde představuje bílou (objektivistu), která nazývá „morální intuici“, co černá (subjektivistka) nazývá „pocit souhlasu“, a zajímá se o sporný bod:

Nyní se můžeme dobře zeptat, když jsme se všichni shodli na tom, že existuje tato zkušenost, bez ohledu na to, čemu říkáte, co na Zemi má smysl mít dlouhé filozofické argumenty o tom, čemu říkáte.

Vezměte si případ neshody ohledně pacifismu:

Bílí tuto situaci popisují tím, že mezi námi existuje rozdíl v názorech na to, zda boje mají nebo nemají právo na kvalitu; The Blacks, na druhé straně, popsat to tím, že říká, že máme různé pocity o boji. Ale situace, kterou se oba snaží popsat, je přesně stejná a oni to vědí… Nesouhlasí pouze o slovech.

Hare sledoval tento skepticismus ve dvou publikovaných článcích „Nic Matters“(1959) a „Ontologie v etice“(1985). Tady má podezření na vakuum určité termíny, které jsou přepracovány, „pravda“, „skutečnost“, „svět“, „objektiv“, „realista“, „kognitivista“; proto si myslí, že je mnohem těžší, než mnozí učinili definování pozice, která je výrazně objektivistická. (Určitě nestačí znovu potvrdit „Vražda je špatná“zvláštním způsobem a, jak to bylo, metaetický tón hlasu, pevný a přesto nezaměstnaný.) To, co jsem vysledoval zpět k ověřování, které se nyní může zdát, se stane dobře podloženým když se použijí na abstrakce, které, jak si to přisvojují filozofové, očekávají jasný smysl.

9. Afterword

Hareův nepublikovaný článek „Morální objektivita“obsahuje výraznou pasáž, jinde nesrovnatelnou, která potvrzuje Lucasův předpoklad (2002: 31) o spojení mezi jeho válečným zážitkem a žílou existencialismu. Představuje si, že je tlumočník v japonském táboře válečných zajatců, který se snaží přesvědčit japonského velitele, aby neposlal nemocné lidi, aby pracovali na železnici:

Žádám ho, aby vizualizoval, nikoli určité nepřirozené vlastnosti, ale velmi přirozené, skutečné vlastnosti situací, které alternativní způsoby jednání přinesou… Neodvolávám intuici, abych mohl argumentovat; … Je to tím, že mu prozradí povahu svého výběru a ukáže mu, co to znamená, co ve skutečnosti vybere. A když jsem to všechno udělal, můžu si jen vybrat; protože to je konec konců jeho volba, ne moje … V každém případě jsem si sám vybral, pokud ve mně leží, můj vlastní způsob života, můj vlastní standard hodnot, můj vlastní princip výběru. Nakonec si musíme všichni vybrat sami; a nikdo to nemůže udělat pro nikoho jiného.

To, co Hare činí zjevně jedinečným, ačkoli současně v přístupu k Kantovi bližší než k utilitaristům, jejichž spojencem se stal, bylo to, že spojil toto naléhání na nevyužitelnost individuálního výběru s optimistickým pohledem na možnosti racionálního rozhodování. (Opravdu, hrál si s myšlenkou, že Kant mohl být utilitářem, 1993b.) To, co tyto dva rysy morálního myšlení sladí, podle jeho názoru není nic jiného než logika praktického „o“. To, že je to zásadní a ústřední, bylo již v jeho rané a nepublikované monografii „Esej v monismu“tvrzením. Tam, kritizující „materialisty“(mezi nimiž počítá utilitaristy) za to, že nechal „slovo„ mělo “vyklouznout z jejich slovní zásoby“, poznamenává,

Řekové čtvrtého století před naším letopočtem i my v naší době jsme viděli, jak rychle lidé jako Thrasymachus vyskočí, as jakými hroznými výsledky, jakmile lidé zapomněli na význam „měli“. (kap. 19, s. 62)

To se může zdát již zvědavé dvěma způsoby. Zaprvé by se dalo předpokládat, že jazyk je spíše náš sluha než náš pán, a že racionálnost uvažování ve způsobech, které doporučuje, musí být stanovena na obecných základech a ne na závislost na tezích o konotacích slova. Zadruhé, jedna z diskutovaných tezí - praktická „by měla vyžadovat imperativy“- je zjevně nepravdivá; dalo by se očekávat, že by Oxfordský filozof v době rozkvětu běžné jazykové filosofie citlivě reagoval na námitku, že modální „Měl bys dělat X“už neznamená imperativ „Do X“než modální „Měl by se dostat domov už teď “znamená indikativní„ už se vrátil domů “. (Přemýšlejte, o kolik je pravděpodobnější vyvozovat druhý z „Musí se už domů vrátit“.)

Hare odpověděl na obě námitky, které stručně uvádí v Moral Thinking (1981). Trvá na tom, že potřebujeme, aby naše slova znamenala, co znamenají, pokud máme odpovědět na otázky, které chceme položit:

Pokud bychom chtěli změnit význam našich slov, měli bychom změnit otázky, které jsme kladli, a možná na ně odpovídat, pokud jde o ně… Pokud se pokusíme odpovědět na tyto otázky, jsme s těmito pojmy spokojeni. (1981: 18)

Zároveň však netvrdí nic jiného než to, že praktický „měl“je „blízkým sousedem“deontického „musí“(1981: 7) a uznává

Je mnohem divnější říci „musím“v okamžiku, kdy se člověk vzdaluje (tj. Dělá, co říká, že člověk nesmí dělat), než to dělá s „měl“. (1981: 24)

Zde se může zdát, že se prolíná mezi dvěma různými rolemi, a to popisem našeho jazyka tak, jak je, a tím, jak jej zpřísňuje, aby byl přísnější. Možná je člověk smíří tím, že získá většinu z následující kvalifikace:

Ale „měl“usiluje o status „musí“, a… v přísném, kritickém morálním uvažování musí být použito. (1981: 24)

Podle Hareho je to „lidská slabost“, která slouží lépe „by“než „musí“, a my odhalujeme náš závazek k logice „musí“při použití „by“, který nedosahuje této logiky, a přesto neustále ašpirovat na to, aby se jí podařilo. „Intuitivní“myšlení může být stejně nezbytné jako „kritické“, a přesto nikdy není tak bezpečné užívat si odpočinku v našich srdcích a myslích.

V jádru Hareovy etické teorie proto leží vize lidských bytostí, které nejsou schopny žít podle způsobu myšlení, ke kterému jsou přesto nevyhnutelně přitahovány. Vnímá, že existuje drama vlastní lidskému stavu, kterému žádný plně integrovaný a sjednocený systém nemůže činit spravedlnost. Jeho filosofie je v současné době poněkud mimo módu, částečně prostřednictvím návratu k různým formám kognitivismu v etice, částečně prostřednictvím změn ve stylu filosofie, která nyní sleduje jasnost, kterou si přál prostřednictvím nové složitosti a profesionalizace. Alespoň v krátkodobém horizontu je pravděpodobné, a v souladu s „podivným snem“, ze kterého jsme začali, že jeho myšlení bude vnímáno z dálky, protože hraje jednou důležitou roli v neognitivistickém napětí v etika, která byla dominantní u většiny z 20^tého století. A přesto může přijít upoutat pozornost nového publika tím, že uzná napětí, které je spojeno s jakýmkoli praktickým myšlením, které bez uspokojení odpovídá ašpirácím našich etických ideálů a omezením našich morálních schopností.

Doplňkový dokument: Zajíc „Esej o monismu“

Bibliografie

Primární literatura

(Úplný seznam publikací viz Hare 1997a: 167–82, aktualizován v roce 2000 dotisk.)

• nepublikováno (začátkem 40. let), „Esej v monismu“, Balliol College Archive. (Cituji z strojopisu, ve kterém jsou chs 1–12 očíslovány typem str. 1–120, po kterém začíná nová stránkování tužkou.)
• nepublikováno (1949–50), „Morální objektivita“, Balliol College Archive.
• nepublikováno (1950), „Praktický důvod“, Balliol College Archive.
• 1949, „Imperative Sentences“, Mind, 58: 21–39; dotisknut v Hare 1971a: 1–21.
• 1950/1, „Teologie a falšování“, University, 1 (Winter); dotisk v roce 1992a: 37–9 (odkaz na stránku v textu na dotisk).
• 1952, The Language of Morals, Oxford: Clarendon Press.
• 1954/5, „Universalizability“, Sborník Aristotelian Society, 55: 295–312; dotisknuto v Hare 1972b: 13–28.
• 1955, „Etika a politika“, posluchač, 54 (13. října): 593–4; 55 (20. října): 651–2; první splátka byla znovu vytištěna jako „Mohu být obviňován za poslušnost objednávek?“, Hare 1972a: 1–8.
• 1957, „Geach: Good and Evil“, analýza, 18: 103–12.
• 1959, „Nothing Matters“, publikováno ve francouzštině v La Philosophie Analytique, Paříž: Les Éditions de Minuit; dotisknut v angličtině v roce 1972a: 32–47.
• 1963, Svoboda a rozum, Oxford: Clarendon Press.
• 1964, „Otázka Platónovy teorie nápadů“, v M. Bungeovi (ed.), The Critical Approach, Eseje na počest Karla Poppera, Glencoe IL: Free Press of Glencoe; dotisk v roce 1971b: 54–79 (odkaz na stránku v textu pro dotisk).
• 1967, „Některé údajné rozdíly mezi indikátory a imperativy“, Mind, 76: 309–26; dotisknut v Hare 1971a: 25–43 (odkaz na stránku v textu na dotisk).
• 1968, „Wanting, Some Pitfalls“, v R. Binkley (ed.), Agent, Akce a důvod (Sborník z University of Western Ontario Colloquium); dotisknut v Hare 1971a: 44–58.
• 1969, „Practical Inferences“, ve V. Kruse (ed.), Festskrift til Alf Ross, Kodaň: Juristvorbundets Vorlag; dotisknut v Hare 1971a: 59–73 (odkaz na stránku v textu na dotisk).
• 1970, „Meaning and Speech Acts“, Philosophical Review, 79: 3–24; dotisknut v Hare 1971a: 74–93.
• 1971a, Practical Inferences, London: Macmillan.
• 1971b, Eseje o filozofické metodě, Londýn: Macmillan.
• 1972a, Applications of Moral Philosophy, London: Macmillan.
• 1972b, Eseje o morálních koncepcích, Londýn: Macmillan.
• 1972c, „Wrongness and Harm“, v roce 1972b: 92–109.
• 1973, „The Simple Believer“, v G. Outka a JP Reeder (eds), Religion and Morality, New York: Anchor Press; dotisk v roce 1992a: 1–36 (odkaz na stránku v textu na dotisk).
• 1975, „Potrat a zlaté pravidlo“, filozofie a veřejné záležitosti, 4: 201–22; dotisk v roce 1993a: 147–67.
• 1976, „etické teorie a Utilitarismus“, v HD Lewis, současné britské filozofie 4 (ed.) ^Th Series, London: Allen & Unwin; dotisk v roce 1989a: 212–30.
• 1978, „Relevance“, v AI Goldman & J. Kim (eds), Values and Morals, Dordrecht: Reidel; dotisknut (s druhými myšlenkami) v Hare 1989a: 191–211.
• 1981, Morální myšlení: jeho úrovně, metoda a bod, Oxford: Clarendon Press.
• 1982, Plato, Oxford: Oxford University Press.
• 1985, „ontologie v etice“, v T. Honderich (ed.), Morálka a objektivita: Pocta JL Mackie, Londýn: Routledge; dotisk v roce 1989a: 82–98.
• 1988a, „Comments“, v Seanor & Fotion (eds) 1988: 199–293.
• 1988b, „Kdy se počítá potenciál?“, Bioethics, 2: 214–26; dotisknuto v Hare 1993a: 84–97.
• 1988c, „Kantianský přístup k potratům“, v M. Bayles a K. Henley (eds), Right Conduct, New York: Random House; dotisknuto v Hare 1993a: 168–84.
• 1989a, Eseje v etické teorii, Oxford: Clarendon Press.
• 1989b, Eseje o politické morálce, Oxford: Clarendon Press.
• 1989c, „Některé subatomické částice logiky“, Mind, 98: 23–37; dotisknut v Hare 1999: 28–42.
• 1992a, Eseje o náboženství a vzdělávání, Oxford: Clarendon Press.
• 1992b, „Weakness of Will“, v L. Beckerovi (ed.), Encyclopedia of Ethics, New York: Garland; dotisknuto v Hare 1999: 109–14.
• 1993a, Eseje o bioetice, Oxford: Clarendon Press.
• 1993b, „Mohl být Kant Utilitarian?“, Utilitas, 5: 1–16; revidováno v roce 1997a: 147–65.
• 1997a, Sorting Out Ethics, Oxford: Clarendon Press.
• 1997b, „Předvolby možných lidí“, v C. Fehige a U. Wessels (eds), Předvolby, Berlín: De Gruyter; dotisknuto v Hare 1999: 126–31.
• 1998, „Prescriptivism“, v E. Craig (ed.) Routledge Encyclopedia of Philosophy, London: Routledge; dotisknut v Hare 1999: 19–27 (odkaz na stránku v textu na dotisk).
• 1999, Objective Prescriptions and Other Essays, Oxford: Clarendon Press.
• 2002, „A Philosophical Autobiography“, Utilitas, 14: 269–305.

Sekundární a jiná literatura

• Adu-Amankwah, PA, 1997, Morální filosofie RM Hare: ospravedlnění utilitarismu?, New York: Peter Lang.
• Alwood, A., 2010, „imperativní klauzule a problém Frege-Geach“, analýza, 70: 105–17.
• Biesenbach, H., 1982, Zur Logik der moralischen Argumentace: Die Theorie Richard M. Hares und Entwicklung der analytischen Ethik, Düsseldorf: Patmos Verlag.
• Brandt, RB, 1979, Teorie dobra a práva, Oxford: Oxford University Press.
• Eggers, D., 2016, „Nic nového v Ekumenii? Zajíc, hybridní expresivismus a de Dicto přesvědčení “, Etická teorie a morální praxe, 19: 831–47.
• Eriksson J., 2009, „Pocta zajíc: Ekumenismus a problém Frege-Geach“, Etika, 120: 8–35.
• ––– 2015, „Hybridní expresivismus“, v M. Ridge a G. Fletcher eds, Mít to oba způsoby: Hybridní teorie a moderní metaetika, Oxford: Oxford University Press, 149–70.
• Fehige, C. & U. Wessels (eds), 1998, Preferences, Berlin: De Gruyter.
• Foot, P., 1978, Cnosti a neřesti a další eseje v morální filosofii, Oxford: Basil Blackwell; dotisk v roce 2002, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 2001, Natural Goodness, Oxford: Clarendon Press.
• Forschler, S., 2013, „Kantianova a následná etika: Mezera může být přemostěna“, Metafilosophy, 44: 88–104.
• Geach, PT, 1956, „Dobro a zlo“, analýza, 17: 33–42.
• –––, 1965, „Assertion“, Philosophical Review, 74: 449–65; dotisknut v jeho logických záležitostech, Oxford: Basil Blackwell, 1972: 254–69.
• Hallich, O., 2000, Richard Hares Moralphilosophie, Freiburg / München: Alber Verlag.
• Hare, JE, 2002, „A Memorial Address“, Utilitas, 14: 306–8.
• –––, 2007, Bůh a morálka, Oxford: Blackwell.
• Hudson, WD, 1983, Modern Moral Philosophy, ^2. edn, London: Macmillan.
• Hunt, L., 1999, „vzkvétající egoismus“, sociální filozofie a politika, 16: 72–95.
• Ibberson, J., 1986, Jazyk rozhodnutí: Esej v preskriptivistické etické teorii, Londýn: Macmillan.
• Irwin, T., 2009, Vývoj etiky: Historická a kritická studie (svazek III: Od Kant po Rawls), Oxford: Oxford University Press.
• Kalokairinou, EM, 2011, Od metaetiky k etice: Přehled morální filozofie RM Hareho, Frankfurt nad Mohanem: Peter Lang.
• Kenny, A., 1966, „Practical Inference“, analýza, 26: 65–75.
• –––, 1975, Will, Freedom and Power, Oxford: Basil Blackwell.
• Lucas, JR, 2002, Obituary RM Hare, Balliol Roční rekord: 30–2.
• Lucien, P., 1976, Empirisme, logique et langage religieux: Trois se dotýká anglosaských současníků: RB Braithwaite, RM Hare, IT Ramsey, Montreal: Bellarmin.
• MacKay, AF, 1969, „Inferential Validity and Imperative Inference Rule“, Analysis, 29: 145–56.
• Mackie, JL, 1977, Ethics, Inventing Right and Wrong, Harmondsworth: Penguin.
• –––, 1985, Osoby a hodnoty: Vybrané papíry svazek II, Oxford: Oxford University Press.
• Mehta, V., 1962, Fly and Fly-Bottle: Setkání s britskými intelektuály, Londýn: Weidenfeld & Nicolson.
• Murdoch, I., 1956, „Vize a volba v morálce“, sborník Aristotelian Society (Supplementary Volume), 30: 32–58.
• Price, AW, 2004a, „Richard Mervyn Hare, 1919–2002“, sborník Britské akademie, 124: 117–37.
• –––, 2004b, „O takzvané logice praktických inferencí“, v A. O'Hear (ed.), Modern Moral Philosophy, Philosophy, Supplement 54: 119–40.
• –––, 2005, „Hare, Richard Mervyn“, v Oxfordském slovníku národní biografie.
• –––, 2008, Kontextová souvislost v praxi, Oxford: Clarendon Press.
• Ridge, M., 2006, „Ekumenický expresivismus: Finessing Frege“, etika, 116: 302–36.
• Rønnow-Rasmussen, T., 1993, Logic, Facts and Representation: Examination of RM Hare's Philosophy, Lund: Lund University Press.
• Ryle, G., 1950, „If, So, and Since“, v M. Blackovi (ed.), Philosophical Analysis, Cornell: Cornell University Press; dotisknuto v Collected Papers (Volume 2), London: Hutchinson, 1971, 234–49.
• Seanor, D. & Fotion, N. (eds), 1988, Hare and Critics: Eseje o morálním myšlení, Oxford: Clarendon Press; příspěvky D. Seanor a N. Fotion, WD Hudson, RB Brandt, WK Frankena, A. Gibbard, J. Griffin, JC Harsanyi, T. Nagel, DAJ Richards, TM Scanlon, P. Singer, JO Urmson, Z. Vendler, B. Williams.
• Shibasaki, F., 1994, Formalismus und Fanatismus: Eine Untersuchung zur Moralphilosophie RM Hares, Sydney: Kovac.
• Singer, P., 2002, „Úspěchy RM Hare v morální filosofii“, Utilitas, 14: 309–17.
• Smart, JJC a Williams, B., 1983, Utilitarianism, Pro a Proti, Cambridge: Cambridge University Press.
• Smith, M., 2001, „Některé málo diskutované problémy pro neognitivismus v etice“, poměr 4: 93–115.
• Timmermann, J., 2005, „Proč Kant nemohl být Utilitarian“, Utilitas, 17: 243–64.
• Varner, GE, 2012, Osobnost, Etika a Poznání zvířat: Situace zvířat v Hareově dvouúrovňovém využití, Oxford: Oxford University Press.
• Vendler, Z., 1988, „Změna místa?“, V Seanor & Fotion (eds): 171–83.
• Warnock, GJ, 1967, Současná morální filozofie, Londýn: Macmillan.
• Wiggins, D., 2009, Etika: Dvanáct přednášek o filozofii morálky, Cambridge MA: Harvard University Press.
• Williams, B., 1962/3, „Imperative Inference“, Analysis, suppl. 23: 30–6.
• –––, 1988, „Struktura Hareovy teorie“, v Seanor & Fotion (eds): 185–96.
• Wym, KD, 2005, kelímek rozumu: Záměrná akce, praktická racionalita a slabost vůle, Lanham MD: Rowman & Littlefield.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]