Pragmatické Argumenty A Víra V Boha

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Pragmatické argumenty a víra v Boha

První publikováno 16. srpna 2004; věcná revize Čt 15. března 2018

Na podporu teistické víry byly často použity pragmatické argumenty. Teistické pragmatické argumenty nejsou argumenty pro tvrzení, že Bůh existuje; jsou to argumenty, podle nichž je víra v existenci Boha racionální. Nejslavnějším teistickým pragmatickým argumentem je Pascal's Wager. Ačkoli se krátce níže zabýváme tímto argumentem, tento příspěvek se zaměřuje především na teistické pragmatické argumenty nalezené u Williama Jamese, JS Mille a Jamese Beattieho. Zkoumá také logiku pragmatických argumentů obecně a zejména pragmatické použití morálních argumentů. Nakonec se tento příspěvek zaměřuje na důležitou námitku proti použití pragmatických argumentů při utváření víry - námitku, že víru by měly regulovat pouze důkazy.

• 1. Pragmatické argumenty
• 2. Morální argumenty jako pragmatické argumenty
• 3. William Jamesova vůle uvěřit argumentu
• 4. Licence JS Mill na naději
• 5. Útěchy a argumenty založené na potřebách
• 6. Etika víry
• 7. Pragmatické argumenty a přesvědčení
• 8. Ateistické pragmatické argumenty
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Pragmatické argumenty

Stejně jako u filosofie se i v Plato nachází první zaznamenané zaměstnání pragmatického argumentu. Na Jméno 86b-c Socrates říká, že věřit v hodnotu vyšetřování je oprávněné kvůli pozitivnímu dopadu na něčí povahu:

Meno: Tak či onak věřím, že máte pravdu.

Socrates: Myslím, že jsem. Nechtěl bych přísahat na celý příběh, ale jedna věc, kterou jsem připraven bojovat tak dlouho, jak jen dokážu, slovem a skutkem - to znamená, že budeme lepší, statečnější a aktivnější muži, pokud věříme, že je správné hledat to, co nevíme, než pokud věříme, že nemá smysl hledat, protože to, co nevíme, nemůžeme nikdy objevit.

Meno: Také jsem si jistý, že ano. ^[1]

Parafrázovaný, Sokratesův bod je, pokud je mezi našimi touhami lepší, statečnější a aktivnější, a pokud věřit, že vyšetřování je přípustné, usnadňuje to, abychom se stali lepší, statečnější a aktivnější, pak máme důvod, pragmatický důvod věřit tomuto vyšetřování. je přípustné. Argument Sokrates je argument pro přípustnost určité víry, založený na výhodách víry v tuto víru. Pragmatické argumenty jsou zaměřeny na praktickou orientaci a ospravedlňují činnosti, o nichž se předpokládá, že usnadňují dosažení našich cílů nebo uspokojení našich tužeb. Pokud je mezi vašimi cíli A, a pokud děláte takové a takové výsledky ve svém dosažení A, pak jsou všechny ostatní stejné, máte důvod to udělat a takové:

1. Dělání α způsobí, nebo přispívá k dosažení, β a
2. Je ve vašem zájmu, aby β získala. Tak,
3. máš důvod udělat α.

Jak je uvedeno, jedná se o konkrétní druh pragmatického argumentu, obezřetnostního argumentu. Obezřetné pragmatické argumenty jsou založeny na svých preferencích nebo cílech nebo vlastním zájmu. Jak uvidíme, existují pragmatické argumenty, které nejsou striktně obezřetné, ale mají morální povahu.

Pragmatické argumenty jsou relevantní pro utváření víry, protože vyvolávání víry je akce. Obecně lze říci, že existují dva druhy pragmatických argumentů, které se týkají utváření víry. Prvním je argument, který doporučuje podniknout kroky k uveřejnění propozice, protože pokud se ukáže, že je to pravda, budou výhody získané z víry v tento návrh působivé. Tento první druh pragmatického argumentu můžeme nazvat pragmatickým argumentem „závislým na pravdě“nebo výhodněji „závislým argumentem“, protože výhody se získají pouze tehdy, dojde-li k příslušnému stavu věcí. Prvním příkladem závislého argumentu je pragmatický argument, který používá výpočet očekávané užitečnosti a používá pravidlo očekávání k doporučení víry:

kdykoli jsou známy hodnoty pravděpodobnosti i užitečnosti, měli bychom se rozhodnout jednat s největším očekávaným užitkem.

Mezi různými verzemi svého argumentu sázky používá Pascal toto pravidlo ve verzi, která uvádí, že bez ohledu na to, jak malá je pravděpodobnost, že Bůh existuje, pokud je to pozitivní, nenulová pravděpodobnost, bude dominovat očekávaná užitečnost teistické víry očekávaná užitečnost nedůvěry. Vzhledem k rozdílu mezi (A) s důvodem domnívat se, že určitý návrh je pravdivý, a (B) s důvodem k vyvolání víry v tento návrh, může být podniknutí kroků k vytvoření víry v určitý návrh racionální věcí, i když to návrh postrádá dostatečnou důkazní podporu. Výhody víry v propozici mohou mít racionální přednost před důkazní silou, kterou požívá opačná propozice; a tak, vzhledem k nekonečně očekávané užitečnosti,Pascal's Wager tvrdí, že utváření víry, že Bůh existuje, je racionální věc, bez ohledu na to, jak malá je pravděpodobnost, že Bůh existuje.

Druhý druh pragmatického argumentu, který lze nazvat pragmatickým argumentem „nezávislým na pravdě“, nebo vhodněji „nezávislým argumentem“, je ten, který doporučuje podniknout kroky k tomu, abyste uvěřili určitému tvrzení jednoduše kvůli výhodám získaným věřením. to, zda věrný návrh je či není pravdivý. Toto je argument, který doporučuje kultivaci víry kvůli psychologickým, morálním, náboženským či sociálním, nebo dokonce obezřetnostním výhodám získaným na základě víry. Například v rozhovorech Davida Hume o přirozeném náboženství používá Cleanthes nezávislý argument: „náboženství, jakkoli je zkorumpované, je stále lepší než vůbec žádné náboženství. Doktrína budoucího státu je tak silná a nezbytná jistota morálky, že bychom ji nikdy neměli opouštět nebo zanedbávat “(Hume 1776, 87). Snad nejznámější příklad nezávislého argumentu lze nalézt v eseji Williama Jamese „Will to Believe“, ve kterém tvrdí, že za určitých okolností je racionálně a morálně přípustné uvěřit propozici z důvodu takto generovaných výhod.^[2]

Na rozdíl od nezávislých pragmatických argumentů jsou závislé v důležitém smyslu citlivé na pravdu. Samozřejmě, že jako pragmatické argumenty nejsou závislé argumenty v důkazním smyslu citlivé na pravdu; jsou však závislé na pravdě, protože výhody mají pouze tehdy, pokud je doporučená víra pravdivá. Naproti tomu nezávislé pragmatické argumenty, které přinášejí výhody bez ohledu na to, zda jsou doporučené víry pravdivé, necitlivé na pravdu. Dalo by se říci, že nezávislé argumenty jsou závislé na víře a nikoli na pravdě.

2. Morální argumenty jako pragmatické argumenty

Pragmatické argumenty na podporu teistické víry lze vycházet z opatrnosti nebo morálky. Pragmatickými argumenty predikovanými o morálce mám na mysli argumenty, které tvrdí, že morálka nebo její vhodná část morálky předpokládá nebo je podporována teistickou vírou. A pokud je morálka, nebo její správná část, racionální, pak je to i teistická víra. Obecně řečeno: ^[3]

1. Dělání α pomáhá dosáhnout β a
2. Je morálně žádoucí, aby β. Tak,
3. Je zjevně morálně žádoucí udělat α.

Protože (4) specifikuje činy, měli bychom rozumět přijímání teistických návrhů jako činy, i když věření není činy (více o rozlišení mezi přijetím a vírou viz níže část „Pragmatické argumenty a přesvědčení“).

Je důležité rozpoznat rozdíl mezi teoretickými morálními argumenty pro teismus (argumenty, které mají ukázat, že Bůh existuje), a pragmatickými morálními argumenty pro racionalitu teistické víry. George Mavrodes například konstruuje teoretický morální argument tím, že tvrdí, že by bylo mimořádně zvláštní, že bychom měli morální závazky, jejichž splnění má za následek čistou ztrátu agentovi. Takový svět se zdá absurdní (Mavrodes, 1986). Jeho argument je založen na myšlence ruského světa, vesmíru, ve kterém jsou duševní události produktem nemateriálních událostí a ve kterém neexistuje lidské přežití po smrti, a zánik je konečný konec každého biologického druhu. Ruský svět předpokládá ateismus. Souhrnně řečeno, Mavrodesův argument je, že ve skutečném světě existují skutečné morální povinnosti. Ale,skutečné morální povinnosti by byly v ruském světě absurdní, protože plnění morálních povinností často způsobuje morálnímu agentovi čistou ztrátu a v ruském světě neexistuje hluboké vysvětlení skutečné morální povinnosti (hluboké rysy ruského světa by byly věci jako síly a atomy a náhoda). Plnění morální povinnosti však není absurdní. V tomto ohledu je tedy důvod si myslet, že skutečný svět není ruský.existuje důvod si myslet, že skutečný svět není ruský.existuje důvod si myslet, že skutečný svět není ruský.

Dva příklady pragmatických morálních argumentů jsou Adams (1979) a Zagzebski (1987). Adams staví svůj argument na konceptu demoralizace - oslabení morální motivace - a konceptu morálního řádu - myšlenka, že k dosažení rovnováhy mezi dobrem a zlem ve vesmíru vyžaduje něco víc než lidské úsilí, přesto lidské úsilí může sčítat nebo snižovat celkovou hodnotu vesmíru. I když to všechno nedokážeme udělat sami, myšlenka je, že můžeme udělat lepší nebo horší významný rozdíl. Stručně řečeno, Adamův argument je, že demoralizuje nevěřit, že ve vesmíru existuje morální řád a že demoralizace je morálně nežádoucí. Existuje tedy morální výhoda v tom, že se uznává, že existuje morální řád, a teismus poskytuje nejlepší vysvětlení, proč tomu tak je. Při přijímání teismu tedy existuje morální výhoda.

Zagzebski staví svůj argument na myšlenkách morálního skepticismu a morální účinnosti, a ačkoli ona nepoužívá termín, morální řád. Morálka je účinná, pokud můžeme významně přispět k produkci dobra ve vesmíru ak eliminaci zla. Morální skepticismus je pochybnost o naší schopnosti získat morální znalosti a pochybnost o morální účinnosti. Zagzebski tvrdí, že je racionální snažit se být morální, pouze pokud je racionální věřit, že pravděpodobnost, že pokus uspěje a bude produkovat velké dobro, není vyvážena pravděpodobností, že člověk bude muset obětovat zboží v průběhu pokus. Ale vzhledem k tomu, co víme o lidských schopnostech a historii, není racionální věřit, že pokus o morálku pravděpodobně uspěje, pokud neexistuje morální řád. Protože je racionální snažit se být morální, je racionální věřit, že ve vesmíru existuje morální řád a křesťanská doktrína je zčásti výsledkem mravního řádu ve vesmíru. Přijetí křesťanského teismu je tedy racionálnější než uznání, že ve vesmíru není morální řád.

Teistické morální pragmatické argumenty mohou čelit námitce podobné námitce mnoha bohů jako Pascalova sázka. Námitka mnoha bohů tvrdí, že sázkové možnosti sázky se neomezují pouze na křesťanství a ateismus, protože člověk by mohl formulovat Pascalian Wager pro islám, určité sekty buddhismu nebo pro jakoukoli konkurenční sektu nalezenou v samotném křesťanství. ^[4]Podobný problém vyvstává pro teistické morální pragmatické argumenty, přinejmenším pokud tyto argumenty mají za cíl poskytnout silnou podporu teistické víře. Řekněme, že pragmatický argument poskytuje silnou podporu teismu pouze v případě, že poskytuje důvod k domněnce, že teismus sám o sobě přináší výhodu; a řekněme, že pragmatický argument poskytuje teismu slabou podporu pouze v případě, že poskytuje důvod k domněnce, že teismus je jen jednou z několika alternativ při poskytování výhody. Například Pascal's Wager má za cíl poskytnout silnou podporu teismu; zatímco argument Jamesovy vůle uvěřit má poskytnout slabou podporu. Pragmatické morální argumenty, pokud mají poskytovat silnou podporu teismu, musí být důvodem k domněnce, že pro morálku je nezbytná pouze teistická víra,nebo že theistická víra nejlépe podporuje morální praxi. Ale není jasné, že teistická víra přesahuje její konkurenty v usnadňování morální praxe. Dokud nebude důvod uvažovat, bylo by předčasné tvrdit, že teistické morální pragmatické argumenty poskytují silnou podporu.

3. William Jamesova vůle uvěřit argumentu

Argument, který uvedl William James (1842–1910) ve své eseji z roku 1896 „Vůle věřit“, přesahuje daleko za otázku racionality teistické víry, aby zahrnovala různá filozofická témata (například zda se chopila determinismu nebo neurčitosti)., a dokonce i záležitosti praktického života. Jamesův argument ve svém útoku na agnostický imperativ (odmítnutí víry, kdykoli jsou důkazy nedostatečné) upozorňuje na obecný epistemologický bod, který:

pravidlo myšlení, které by mi absolutně bránilo v uznání určitých druhů pravdy, kdyby tyto druhy pravdy skutečně existovaly, by bylo iracionálním pravidlem. (James 1896, 28)

Agnostický imperativ bychom mohli lépe chápat takto:

pro všechny osoby S a návrhy p, pokud S věří, že p je stejně pravděpodobné jako ne-p, pak je nepřípustné, aby S uvěřil buď p, nebo ne-p.

Pokud je James správný, pak je agnostický imperativ nepravdivý.

Fólie Jamesovy eseje byla WK Clifford (1845–79). Clifford tvrdil, že:

… Pokud se nechám věřit čemukoli na nedostatečné důkazy, může být pouhá víra způsobena jen velkou újmou; to může nakonec být pravda, nebo možná nikdy nebudu mít příležitost ji vystavit vnějšími činy. Ale nemůžu si pomoci udělat to velké špatné vůči člověku, že se cítím důvěryhodný. Nebezpečí pro společnost není jen to, že by mělo věřit špatným věcem, i když je to dost velké; ale že by to mělo být důvěryhodné a ztratit zvyk testovat věci a zkoumat je; proto se musí ponořit zpět do divokosti. (Clifford 1879, 185–6)

Clifford prezentoval evidenceismus jako pravidlo morálky: „je špatné vždy, všude a pro kohokoli věřit čemukoli na nedostatečném důkazu“(Clifford 1879, 186). Pokud je Cliffordovo pravidlo morálky správné, pak kdokoli, kdo věří výroku, že nebere větší pravděpodobnost než ne, je tedy nemorální. Může být užitečné poznamenat, že Cliffordův argument je sám o sobě morálním pragmatickým argumentem.

James má v eseji „Will To Believe“dvě hlavní obavy. První je tvrdit, že Cliffordovo pravidlo je iracionální (James 1896: 28). Druhým je to, že je povolen teistický závazek. James tvrdí, že Cliffordovo pravidlo je jen jednou intelektuální strategií otevřenou pro nás. Navrhovatel Cliffordova pravidla ve skutečnosti radí, že by se člověk měl vyhýbat chybám za každou cenu, a tím riskovat ztrátu určitých pravd. Další strategií je však hledat pravdu všemi dostupnými prostředky, a to i na riziko chyby. James za to argumentuje hlavním argumentem eseje „Will to Believe“. Pro usnadnění záležitostí je parafrázováno osm definic používaných Jamesem:

• Hypotéza: něco, čemu se dá věřit.
• Možnost: rozhodnutí mezi dvěma hypotézami.
• Životní varianta: rozhodnutí mezi dvěma živými hypotézami.
• Živá hypotéza: něco, co je skutečným kandidátem na víru. Dalo by se říci, že hypotéza je pro člověka jen v případě, že tato osoba postrádá přesvědčivé důkazy, které tuto hypotézu nepotvrzují, a hypotéza má pro tuto osobu intuitivní přitažlivost.
• Okamžitá možnost: tato možnost se již nikdy nemusí sama prezentovat, nebo rozhodnutí nelze snadno změnit, nebo na volbě visí něco důležitého. Není to triviální záležitost.
• Nucená možnost: rozhodnutí se nelze vyhnout.
• Originální možnost: ta, která je živá, okamžitá a nucená.
• Intelektuálně otevřený: ani důkaz, ani argumenty rozhodně nerozhodují o problému.

První hlavní argument by mohl být načrtnut následovně:

1. K dispozici jsou dvě alternativní intelektuální strategie:

   • Strategie A: Riziko ztráty pravdy a ztráty životně důležitého zboží pro jistotu vyhýbání se chybám.
   • Strategie B: Riziková chyba pro šanci na pravdu a životně důležité zboží.
2. Cliffordovo pravidlo ztělesňuje strategii A.
3. Strategie B je výhodnější než strategie A, protože strategie A by nám odepřela přístup k určitým možným druhům pravdy. A,
4. Každá intelektuální strategie, která popírá přístup k možným pravdám, je nedostatečnou strategií. Proto,
5. Cliffordovo pravidlo je nepřijatelné.

James tvrdí, že „existují… případy, kdy k žádné skutečnosti nemůže dojít, ledaže by existovala předběžná víra v její příchod“(James 1896, 25). Mezi další příklady James uvádí, že tento konkrétní druh pravdy je to sociální spolupráce:

je to jakýkoli společenský organismus všeho druhu, velkého i malého, protože každý člen postupuje ve své vlastní povinnosti s důvěrou, že ostatní členové budou současně vykonávat své. Kdekoli je dosaženo žádoucího výsledku spoluprací mnoha nezávislých osob, je jeho existence skutečností čistým důsledkem prekursivní víry v sebe navzájem bezprostředně dotčených. (James 1896, 24)

A pokud má James pravdu, že existuje nějaký návrh, který má jako tvůrce pravdy svou víru, to, čemu bychom mohli říkat „závislé pravdy“, pak vypadá (9) dobře podporovaná.

Přijetí návrhu (11) a pokrok v alternativní strategii hledání pravdy jakýmikoli dostupnými prostředky, a to i na riziko chyby, samozřejmě neznamená, že se něco děje. A důležitá část Jamesovy eseje omezuje to, co lze legitimně věřit v případě neexistence adekvátních důkazů. Mezi požadavky, které navrhl James, patří:

Pouze opravdové možnosti, které jsou intelektuálně otevřené, jsou rozhodující z vášnivých důvodů.

James se nehádá proti tomu, aby se člověk přizpůsobil víře důkazů, kdykoli existuje převaha důkazů. Rovněž argumentuje proti důležitosti důkazů. Jeho argument je proti zákazu věřit, kdykoli jsou důkazy tiché, což znamená Cliffordovo pravidlo.

Požadavek intelektuálně otevřené možnosti může být nadbytečný. Pokud by důkazy byly přesvědčivé nebo dokonce silně podporující, řekněme, hypotézu a, a vy jste to poznali, je možné, že byste našli pouze živého. Protože víte, že důkazy to silně podporují, nenajdete bydlení. Jinými slovy, říci, že možnost žije, může znamenat, že je intelektuálně otevřená. Pokračujme však, jako by byly živost a otevřenost logicky odlišnými pojmy. Kromě toho bychom se mohli zeptat, zda má být vlastnictví intelektuální otevřenosti chápáno jako chybějící důkaz, nebo že důkaz v zásadě chybí. To znamená, je možnost intelektuálně otevřená, pokud jsou důkazy neurčité, nebo pokud jsou v podstatě neurčité? Jamesův argument vyžaduje pouze první. Nedostatek odpovídajících důkazů postačuje k tomu, aby byla možnost intelektuálně otevřená. Pokud se objeví více důkazů, takže jedna hypotéza je podložena převahou důkazů, je spuštěn závazek dodržovat tyto důkazy.

Podle Jamese je toto vše pro teistickou víru relevantní:

Náboženství říká v zásadě dvě věci. … nejlepší věci jsou věčné věci, překrývající se věci, věci ve vesmíru, které házejí poslední kámen, abych tak řekl, a řekni poslední slovo …. Druhým potvrzením náboženství je, že jsme teď lepší, pokud věříme, že první potvrzení náboženství je pravdivé… Dokonalejší a věčnější aspekt vesmíru je v našich náboženstvích reprezentován jako osobní. Vesmír už pro nás není pouhý, ale… Cítíme také, jako by se k nám náboženství odvolávalo na naši vlastní aktivní dobrou vůli, jako by od nás mohly být navždy odepřeny důkazy, pokud bychom se na polovině hypotézy nepostavili. (James 1896, 25–7)

James tvrdí, že existují dvě potvrzení náboženství. Potvrzením James znamená něco jako abstraktní tvrzení, postrádající mnoho doktrinálního obsahu a nalezené v hlavních náboženstvích. První potvrzení je, že nejlepší věci jsou věčné věci, zatímco druhé je to, že jsme teď lepší, i když věříme prvnímu potvrzení. První potvrzení je obzvláště záhadné, protože James netvrdí, že nejlepší věci jsou věčné věci; on říká, že nejlepší věci jsou věčné věci. Toto tvrzení vysvětluje třemi metaforami a heslem: „překrývající se věci, věci ve vesmíru, které hodí poslední kámen, abych tak řekl, a řekni poslední slovo. „Dokonalost je věčná,“- tato věta Charlese Secrétana se zdá být dobrým způsobem, jak dát toto první potvrzení náboženství “(Jakub 1896, 25). Jamesův výklad navrhuje dva myšlenky: suverenitu a dokonalost. Pokud chápeme „věčnější“jako druh nutnosti nebo nepředvídatelnosti, lze první potvrzení pravděpodobně chápat tak, že tvrdí, že nejlepší věci jsou ty věci, které nemohou selhat ve svrchovanosti a dokonalosti. Tato interpretace řeší většinu hádanky z prvního potvrzení. Pluralita je však stále záhadná. Můžeme vyřešit tuto hádanku tím, že uznáme, že ačkoli ji výslovně nenazývá třetím potvrzením, James tvrdí, že „dokonalejší a věčnější aspekt vesmíru je v našich náboženstvích reprezentován jako osobní tvar. Vesmír už pro nás není pouhým Item, nýbrž Thou “(James 1896, 26). Pokud to vezmeme jako třetí potvrzení náboženství (možná na riziko obvinění z teistického parochialismu),je vyloučena možnost, že věčné věci jsou množné. Jinými slovy, monoteismus, nikoliv polyteismus, je ustanoven třetím potvrzením. Celkově tedy první a třetí potvrzení náboženství naznačují, že nejvyšším dobrem ve vesmíru je existence osobní bytosti, která je v podstatě dokonalá a svrchovaná. Druhým potvrzením je, že jsme nyní lepší, když věříme v existenci této dokonalé bytosti. Aspoň zčásti bychom teď měli být lepší tím, že bychom uvěřili prvnímu potvrzení, protože tím se vytvoří možnost vztahu s touto bytostí.první a třetí potvrzení náboženství naznačují, že nejvyšší dobro ve vesmíru je existence osobní bytosti, která je v podstatě dokonalá a svrchovaná. Druhým potvrzením je, že jsme nyní lepší, když věříme v existenci této dokonalé bytosti. Aspoň zčásti bychom teď měli být lepší tím, že bychom uvěřili prvnímu potvrzení, protože tím se vytvoří možnost vztahu s touto bytostí.první a třetí potvrzení náboženství naznačují, že nejvyšší dobro ve vesmíru je existence osobní bytosti, která je v podstatě dokonalá a svrchovaná. Druhým potvrzením je, že jsme nyní lepší, když věříme v existenci této dokonalé bytosti. Aspoň zčásti bychom teď měli být lepší tím, že bychom uvěřili prvnímu potvrzení, protože tím se vytvoří možnost vztahu s touto bytostí.

Podle Jamese, stejně jako není pravděpodobné, že by si přátelé našli, je-li člověk nahoře, není pravděpodobné, že by se člověk seznámil s dokonalou bytostí, pokud existuje, pokud by se o to někdo dozvěděl až poté, co se shromáždí dostatečné důkazy. Existují možné pravdy, tvrdí James, jejichž přesvědčení je nezbytnou podmínkou získání důkazů o nich. Říkejme třídu propozic, jejichž důkazy jsou omezeny na ty, kteří nejprve věří „omezeným propozicím“. Závislé návrhy a omezené návrhy jsou Jamesovými protiklady k Cliffordovu pravidlu. Jsou to dva příklady druhů pravd, které by Cliffordovo pravidlo bránilo uznat. To znamená, že Cliffordovo pravidlo je problematické, protože jeho následkem by znemožnil přístup k omezeným a závislým návrhům. Cliffordian může být navždy odříznut od jistých druhů pravdy.

Dalo by se namítnout, že James v nejlepším případě dokázal, že teistická víra je významná, pouze pokud existuje Bůh. Pokud Bůh neexistuje a v důsledku toho životně důležité dobro věčného života nezíská, pak není v sázce žádné životně důležité dobro. Abychom odpověděli na tuto námitku, mohl by se Jamesián soustředit na to, co James nazývá druhým potvrzením náboženství - jsme teď lépe, pokud věříme - a přijmout toto potvrzení, aby zahrnovalo výhody, které jsou k dispozici prostřednictvím přesvědčení, i když Bůh neexistuje. Ve varietách náboženských zkušeností James navrhuje, že náboženská víra přináší určité psychologické výhody:

Nová chuť, která se přidává k životu jako dar a má podobu lyrického kouzla nebo výzvy k vážnosti a hrdinství…. Zajištění bezpečnosti a mírumilovnosti a ve vztahu k ostatním převaha láskyplných citů. (James 1902, 475)

V každém případě, vzhledem k tomu, že teismus je intelektuálně otevřený a že je to součást skutečné možnosti, a vzhledem k tomu, že k teistické víře jsou spojeny životně důležité věci, říká James, že naděje, že je to pravda, je dostatečným důvodem k tomu, abyste tomu věřili. Kromě toho se této námitce snadno vyhneme, pokud zrevidujeme představu o skutečné možnosti tím, že odstraníme požadavek, že možnost je skutečná pouze tehdy, je-li momentální, ačkoli samotný James mohl tento požadavek odmítnout.

Jamesův druhý hlavní argument pokračuje:

1. rozhodnutí, zda přijmout teismus, je skutečnou možností. A,
2. teismus je intelektuálně otevřený. A,
3. v přijímání teismu jsou v sázce životně důležité zboží. A,
4. nikdo není neracionální ani nemorální, když riskuje chybu pro šanci na pravdu a životně důležité dobro. Tak,
5. člověk může přijmout teismus.

Tímto argumentem se James snaží podpořit druhý ze svých dvou hlavních problémů své eseje, že náboženský závazek je přípustný.

Proti Jamesovu argumentu se často staví námitka, že „představuje neomezenou licenci pro zbožné přání… pokud je naším cílem věřit tomu, co je pravdivé a ne nutně to, co se nám líbí, Jamesova univerzální permisivita nám nepomůže“(Hick 1990, 60). To znamená, že doufat, že nabídka je pravdivá, není důvodem si myslet, že je. Jamesian by mohl tvrdit, že tato námitka je nespravedlivá. Jak jsme si všimli, James se nedomnívá, že z falešnosti Cliffordova pravidla vyplývá, že něco jde. Omezení příslušné třídy přípustnosti na návrhy, které jsou intelektuálně otevřené a jsou součástí skutečné možnosti, poskytují dostatečnou ochranu před zbožným myšlením.

Významnější námitka tvrdí, že Jamesův argument „neprokazuje, že člověk může mít dostatečný morální důvod k tomu, aby si vyvolal epistemicky nepodloženou víru“(Gale 1990, 283). Tato námitka tvrdí, že existuje vážná morální povinnost proporce něčích přesvědčení k důkazům a že tato povinnost pramení z morální osobnosti - být morálně odpovědnou osobou vyžaduje, aby jeden měl dobré důvody pro každou ze svých přesvědčení. Věřit však, že epistemicky nepodporovaný návrh je v rozporu s touto povinností, a je tedy ve skutečnosti popřením vlastní osobnosti. ^[5]Nebo si to představte jiným způsobem, jako intelektuální bytosti máme dvojí cíl maximalizovat naši zásobu (významných) pravých přesvědčení a minimalizovat naši zásobu falešných. Cliffordovo pravidlo odvozuje svou morální platnost, jak lze tvrdit, z tohoto intelektuálního cíle. A z Cliffordovy vlády plyne naše povinnost věřit pouze těm návrhům, které mají odpovídající důkazní podporu. Jamesův argument by, pokud je operativní, zmařil náš intelektuální cíl tím, že by nám umožnil porušit Cliffordovo pravidlo. Může mít morálně a intelektuálně odpovědná osoba morální povinnost uvěřit tvrzení, které postrádá dostatečné důkazy, povinnost, která převáží údajnou Cliffordovu povinnost věřit pouze těm návrhům, které mají odpovídající podporu? Abychom na to odpověděli, využijme toho, co bychom mohli nazvat experimentem „ET“. Předpokládejme, že Clifforda unesou velmi mocní a velmi inteligentní mimozemšťané, kteří mu nabízejí jedinou šanci na spasení pro lidstvo - že získává a udržuje víru v návrh, který postrádá dostatečnou důkazní podporu, jinak dojde ke zničení lidstva. Clifford přísně poukazuje na to, že nikdo nemůže jen uvěřit. ET, ďábelští v jejich očekávání, stejně jako jejich technologie, dodávají Cliffordu zásobu doxastických tablet, které při požití produkují potřebnou víru po dobu 24 hodin. Je zřejmé, že Clifford by se nedopustil špatného požití pilulek a vyvolání víry postrádající dostatečnou důkazní podporu.jinak dojde ke zničení lidstva. Clifford přísně poukazuje na to, že nikdo nemůže jen uvěřit. ET, ďábelští v jejich očekávání, stejně jako jejich technologie, dodávají Cliffordu zásobu doxastických tablet, které při požití produkují potřebnou víru po dobu 24 hodin. Je zřejmé, že Clifford by se nedopustil špatného požití pilulek a vyvolání víry postrádající dostatečnou důkazní podporu.jinak dojde ke zničení lidstva. Clifford přísně poukazuje na to, že nikdo nemůže jen uvěřit. ET, ďábelští v jejich očekávání, stejně jako jejich technologie, dodávají Cliffordu zásobu doxastických tablet, které při požití produkují potřebnou víru po dobu 24 hodin. Je zřejmé, že Clifford by se nedopustil špatného požití pilulek a vyvolání víry postrádající dostatečnou důkazní podporu. Je zřejmé, že Clifford by se nedopustil špatného požití pilulek a vyvolání víry postrádající dostatečnou důkazní podporu. Je zřejmé, že Clifford by se nedopustil špatného požití pilulek a vyvolání víry postrádající dostatečnou důkazní podporu.^[6] Navíc, protože člověk nikdy není nerozumný při plnění své mravní povinnosti, nejenže by Clifford nebyl nemorální, ani by nebyl iracionální při vyvolávání a udržování víry v propozici postrádající dostatečnou důkazní podporu. Jak jsme již zmínili, vzhledem k rozdílu mezi (A) s důvodem domnívat se, že určitý návrh je pravdivý, a (B) s důvodem k vyvolání víry v tento návrh, je možné, že konkrétnímu návrhu chybí dostatečná důkazní podpora, ale že vytvoření víry v tento návrh je racionální akce, kterou je třeba provést.

Velmi zajímavou námitkou proti Jamesovu argumentu je, že je kořistí samotného principu, který uplatňuje proti Cliffordovi:

James píše: „Pravidlo myšlení, které by mi absolutně bránilo v uznání určitých druhů pravdy, kdyby tyto druhy pravdy skutečně existovaly, bylo by iracionální pravidlo“. Může to znít jako sladký rozum sám o sobě, ale okamžiková reflexe by nás měla přesvědčit, že to není nic podobného. Každé pravidlo, které omezuje víru jakýmkoli způsobem, by nás mohlo vyloučit od některých pravd. (Wood 2002, 24)

Podle Jamese je Cliffordovo pravidlo problematické, protože pokud bude dodrženo, znemožní přístup k omezeným a závislým návrhům. Podle této námitky je tato údajná chyba Cliffordova pravidla pravdivá pro jakýkoli epistemický princip. Každý epistemický princip, který rozděluje přesvědčení na ty, které jsou přípustné, a na ty, které nejsou vystaveny riziku, uzavře přístup k určitým možným druhům pravdy. Jamesovo omezení přípustného použití vášnivé povahy pouze na to, když člověk čelí opravdové intelektuálně otevřené možnosti, je stejně vinné z údajné chyby, jako je Cliffordovo pravidlo. Ale údajná chyba nalezená v každé možnosti není žádná chyba. Proto Jamesova námitka proti Cliffordovi selhává.

Tato námitka je zajímavá, protože je v jednom smyslu pravda. Je zřejmé, že jakékoli pravidlo, které jakýmkoli způsobem omezuje víru, by nás mohlo zastavit před určitými pravdami. Přesto, i když je to zajímavé, tato námitka není relevantní. Jamesův argument není založen na abstraktním tvrzení, že „jakékoli pravidlo, které omezuje víru jakýmkoli způsobem, nás může vyloučit od některých pravd.“Je založeno na principu, že existují závislé výroky a existují omezené výroky. Jeho příklady sociální důvěry a získávání přátel a sociální spolupráce mají toto objasnit. Pokud by byl teismus pravdivý, pak je velmi pravděpodobné, že v této říši by existovaly závislé výroky a omezené výroky. Cliffordovo pravidlo by znemožňovalo přístup k jakémukoli omezenému nebo závislému výroku, ať už náboženského nebo ne. James se nehádá proti tomu, aby se člověk přizpůsobil víře důkazů, kdykoli existuje převaha důkazů. Tvrdí proti zákazu věřit vždy, když důkazy mlčí. Protože Jamesův argument specifikuje iracionalitu Cliffordova vylučování závislých a omezených výroků, a nejen abstraktní možnost vyloučení jakéhokoli druhu pravé víry nebo jiného, vylučuje tuto námitku.uniká této námitce.uniká této námitce.

William Wainwright argumentoval, že Jamesův argument správně zapadá do staré křesťanské tradice, která tvrdí, že:

Zralá náboženská víra může a možná by měla být založena na důkazech, ale… důkazy mohou přesně posoudit pouze muži a ženy, kteří mají náležitou morální a duchovní kvalifikaci. Tento pohled byl kdysi křesťanskou samozřejmostí; rozum je schopen poznat Boha na základě důkazů - ale pouze tehdy, jsou-li kognitivní schopnosti někoho oprávněny. (Wainwright 1995, 3).

Pokud je Wainwright správný, pak Jamesův argument není jen pragmatický argument, ale také epistemický argument, protože tvrdí, že jednou z pragmatických výhod je spolehlivější přístup k realitě (viz také vysvětlení Jamesova argumentu prostřednictvím současné epistemie). teorie užitečnosti v Pettigrew 2016). Propast mezi epistemií a pragmatikou tedy není nepřekonatelná, protože argument Jamesovy vůle věřit překračuje propast mezi pragmatikou a epistemií. Je důležité si uvědomit, že cokoli jiného je, Jamesův argument je, alespoň zčásti, pragmatický argument, a navíc James pravděpodobně viděl jeho argument jako podobný stav jako Pascal's Wager, protože nabízí pozitivní hodnocení Wager, komentátoři velmi často přehlíženi, „Pascalův argument, místo toho, aby byl bezmocný,pak se jeví jako pravidelný kliner a je to poslední mrtvice potřebná k tomu, aby naše víra byla úplná “(James 1896, 11).

4. Licence JS Mill na naději

Posmrtná publikace Mill's Three Essays on Religion (1874) vzbudila kritiku od věřících, ale také překvapivé zklamání ze strany těch, kteří očekávali, že „světec racionalismu“bude argumentovat za agnosticismus. Příčinou této zděšení je ve třetí ze tří esejů „Theismus“, krátká práce započatá v roce 1868 a nedokončená, když Mill zemřel v roce 1870. Věřící považovali „Theismus“za nežádoucí kvůli Millově kritice několika standardních argumentů přirozené teologie. Zklamání druhé strany vyplynulo z Millova souhlasu s pozicí, kterou lze shrnout na principu, že tam, kde pravděpodobnosti selhají, může naděje řádně vzkvétat. Jak Mill vyjádřil tento princip při diskusi o nesmrtelnosti,„… Každému, kdo cítí, že to přispívá k jeho spokojenosti nebo k jeho užitečnosti doufat v budoucí stav jako možnost, nebrání jeho naděje na tuto naději“(Mill 1874, 210). Mill si myslel, že víra ve stvořitele velké, ale omezené moci byla podporována argumentem designu, a člověk by mohl jistě postavit nadstavbu naděje na základě víry ve stvořitele, který by rozšířil lidskou existenci za hrob:

Vzhledy poukazují na existenci bytosti, která má nad námi velkou moc - veškerou moc implikovanou ve vytvoření Kosmosu nebo alespoň jejích organizovaných bytostí - a jejíž dobrotu máme důkaz, i když ne o tom, že je jeho převládajícím atributem; a protože neznáme meze jeho moci ani jeho dobroty, je zde prostor pro naději, že jeden i druhý se mohou rozšířit na udělení tohoto daru za předpokladu, že by to pro nás bylo skutečně prospěšné. (Mill 1874, 210)

Protože nevíme, že poskytnutí posmrtné existence člověku je nad schopnost tvůrce, je naděje možná. Jak říká Mill:

… V regulaci představivosti není doslovná pravda o faktech jedinou věcí, kterou je třeba vzít v úvahu. Pravda je provincie rozumu a je to kultivace racionální fakulty, která umožňuje, aby byla vždy známa a uvažována tak často, jak je vyžadováno povinností a okolnostmi lidského života. Ale když je rozum silně kultivován, může představivost bezpečně následovat jeho vlastní cíl a udělat maximum pro to, aby život zpříjemnil a krásně … Na těchto principech se mi zdá, že shovívavost naděje s ohledem na vládu vesmíru a osud člověka po smrti, i když uznáváme jako jasnou pravdu, že nemáme důvod víc než jen naději, je legitimní a filozoficky obhájitelný. Příznivý účinek takové naděje zdaleka není maličký. (Mill 1874, 248–9)

Pro naše účely je předmětem zájmu Millovo tvrzení, že „ten, kdo cítí, že přispívá k jeho spokojenosti nebo k jeho užitečnosti doufat v budoucí stav jako možnost, nebrání tomu, aby si tuto naději dopřával“(Mill 1874, 210). Millův průkaz naděje je vydáván na pragmatických základech: je možné doufat, že pouze tehdy, pokud:

L1. Pro všechny, kdo vědí nebo oprávněně věří, mohl být předmět naděje získán; a, L2. Jeden věří, že naděje přispívá k vlastnímu štěstí nebo k blahu druhých.

Druhá podmínka (L2) je přímo pragmatická a omezuje naději na ty, kteří mají cíle buď osobního štěstí, nebo přispívají k blahu druhých. Věřit, že naděje povede ke zvýšení štěstí nebo pohody, je nezbytnou podmínkou přípustné naděje.

Není pochyb o tom, že Mill souhlasil s Cliffordovým pravidlem. Mill nebyl žádný subjektivista ani fideista. Ale naděje a víra nejsou stejné; a standardy přípustnosti posledně jmenovaných jsou výrazně vyšší. Mill si myslel, že (L1) a (L2) jsou relevantními standardy pro přípustnou naději. Pokud někdo věří, že by Cliffordovo pravidlo mělo ovládat všechny výrokové postoje a ne pouze víru, pak je snadné pochopit, proč by Millovo liberální zacházení s nadějí zklamalo.

Mill si myslel, že jeden může doufat, že Bůh existuje, ale člověk nemusí věřit, že Bůh existuje, protože důkaz chybí. Předpokládejme, že člověk souhlasí s Millem, že víra může existovat v naději, důvěře nebo jiném nedotxickém postoji jiném než víře. Předpokládejme dále, že se člověk snaží budovat teistický závazek naděje. Přijetí teistické naděje poskytuje důvod jednat, jako by byl teismus pravdivý, ne proto, že by člověk věřil, že je to pravda, ale proto, že doufáme, že je. Jak se chovat, jako by byl teismus pravdivý? Účelem je uvést do praxe chování charakteristické pro určitou náboženskou tradici, jako je judaismus, křesťanství nebo islám. Chování, jako by určitá náboženská tradice byla pravdivá, by zahrnovalo přeorientování vlastních hodnot, priorit a životních projektů, aby odrážely závazek k určité tradici. Zahrnovalo by to také rituály a chování spojené s konkrétní tradicí; a investování značné části času a peněz na podporu příčin spojených s tradicí.

Vyvstává však problém. Sociální psychologie se svými teoriemi předpojatého skenování, teorie sociálního vnímání a teorie kognitivní disonance rozvíjí myšlenku, že chování může měnit, ovlivňovat a vytvářet postoje, včetně přesvědčení (viz Jordan 2016). Pravidelným zapojováním do chování a praktik charakteristických pro konkrétní náboženskou tradici se člověk angažuje v činnostech, které mají tendenci vštípit náboženské vyznání. Víra je chytání, protože sdružování a napodobování věřících je účinný způsob sebevědomí víry věřících. Ti, kteří usilují o nahrazení víry nadějí, ocitnou kroky k vybudování teistického závazku naděje, přičemž si myslí, že by se měli vyhnout teistické víře. Přesto samotné kroky spojené s podporou závazku naděje - pohlcující role rolí jako teista,nebo jednat, jako by byl teismus pravdivý - mají tendenci vytvářet teistickou víru. Ti, kteří obvykle nebo chronicky napodobují činy a rituály teistů, nakonec zjistí, že to nejsou jen úkoly, které plní, ale jsou v srdci toho, kým jsou a čemu věří. Teistická víra je přesto neomezená.

Člověk by musel podniknout kroky, které se naočkují proti nakažlivé teistické víře. Důvody, které si člověk musí vybudovat teistickým závazkem naděje a ne víry, by však byly v rozporu s důvody očkování proti chytání víry. Jeden je tlačen k tomu, aby jednal, jako by byl teismus pravdivý, a přesto byl nucen jednat, aby zajistil, že člověk neuvěří, že je. Jakýkoli závazek, který by se mohl objevit z této dynamiky, není pravděpodobně jednou z charakteristik zralého nebo upřímně angažovaného teistu.

Tento problém zachycení víry pramení ze skutečnosti, že chronické jednání, jako by něco je pravda, je účinným způsobem, jak vyvolat víru, že je to pravda. Jakýkoli nedychový účet víry zavedený do běžné praxe spojený s Cliffordovým pravidlem je vystaven problému chytání víry. Například náboženský fikcionalismus, který tvrdí, že víra, že p nevyžaduje víru, že p, se musí tímto problémem zabývat. Pro další diskusi viz Malcolm a Scott 2017 a Jordan 2016.

5. Útěchy a argumenty založené na potřebách

V roce 1770 James Beattie (1735–1803) publikoval dlouhou odpověď na Humea nazvanou Esej o povaze a neměnitelnosti pravdy, v opozici vůči sofistice a skepticismu. Esej byl 300stránkový bestseller, který podle většiny komentátorů byl Hume v mnoha ohledech nespravedlivý. Stejně jako jeho praxe se Hume nikdy nepokusil odpovědět na Beattie na veřejnosti; v korespondenci však Hume označil Beattieho za „bigotního hloupého chlapa“. ^[7]

Přes obecnou slabost mnoha jeho argumentů nabízí Beattie zajímavou pragmatickou morální námitku proti Humeovu útoku na náboženské přesvědčení:

… Možná nemají jen malou potřebu a málo se těší na útěchy náboženství. Ale dejte jim vědět, že v osamělých životních scénách existuje mnoho čestných a něžných srdečních vrásek s nevyléčitelnou úzkostí, propíchnutou nejostřejším bodnutím zklamání, zbavení přátel, chlazených chudobou, plných nemocí, bičovaných utlačovatelem; koho jen důvěra v prozřetelnost a naděje na budoucí odplatu nemohla uchránit před utrpením zoufalství. A dělají se se svátostnými rukama pokoušet porušit toto poslední útočiště ubohých a vyloupit je o jediné pohodlí, které přežilo pustošení neštěstí, zloby a tyranie! Stalo se někdy, že vliv jejich vykonatelných principů narušil klid ctnostného odchodu do důchodu, prohloubil temnotu lidské tísně,nebo zhorší hrůzy hrobu? Je možné, že se to stalo v mnoha případech? Je pravděpodobné, že se to stalo, nebo se to může stát, v jednom jediném případě? - zrádci lidského druhu, jak na to můžete odpovědět svým vlastním srdcím? (Beattie 1776, 322–23).

Beattie tvrdí, že Humeovo jasné sekání teistického lesa v jeho útoku na důvěryhodnost zázračných zpráv, jeho kritika argumentu designu a jeho útok na kosmologický argument vedly k pusté krajině, která lidstvu vážně zaslouží úctu. Protože v některých případech Beattie tvrdí, ze ztráty víry plyne zoufalství. A předpokládá, že neexistuje žádné ospravedlňující dobro pro to, aby Hume riskoval zoufalství.

Chápeme pustinu jako hluboký pocit beznaděje a bezúčelnosti. Beattie věřil, že křesťanská víra poskytuje útěchu, zejména těm, kteří trpí nebo jsou utlačováni. Jeho argument by mohl být rekonstruován, protože existuje osoba S, takže:

1. Teistická víra poskytuje S. A,
2. S nemůže získat srovnatelné zboží z jakéhokoli jiného zdroje. A,
3. Zbavení tohoto zboží je pro společnost S značnou ztrátou. Tak,
4. Zbavením S velkého dobra teistické víry je S výrazně horší. A,
5. Je špatné dělat někoho horšího bez náhrady. A,
6. Veřejné ateistické útoky poskytují S bez dostatečné kompenzace. Proto,
7. Veřejné ateistické útoky se mýlí.

Zatímco Hume nikdy přímo neodpověděl na Beattieův argument útěchy, Mill to měl (nebo na něco velmi podobného) na mysli, když napsal:

To, co se nazývá utěšující povahou názoru, tj. Potěšení, které bychom měli mít ve víře v to, že je pravdivé, může být důvodem k tomu, abychom tomu uvěřili, je samo o sobě doktrínou iracionální a která by sankcionovala polovinu zlých iluzí zaznamenaných v historie nebo které uvádějí v omyl individuální život. (Mill 1874, 204)

Toto je podivná námitka od toho, kdo argumentoval v Utilitarianism „akce jsou správné v poměru, protože mají tendenci podporovat štěstí, špatné, protože mají tendenci vyvolávat opak štěstí.“Pokud je jediným kritériem jednání výroba štěstí a pokud je víra činem, pak je těžké pochopit, jaká odpověď by mohla být podána proti Beattie's Consolation Argument (nebo alespoň nějakému argumentu, který se mu velmi líbí). ^[8] Pokud je štěstí a útěcha irelevantní, a pokud je Cliffordovo pravidlo, že „je vždy špatné, všude a pro kohokoli, věřit čemukoli na nedostatečném důkazu“správné, pak lze Beattieho útěchový argument odmítnout jako samotný nemorální podřízenost. ^[9]

Argument podobný Beattieovu útěšnému argumentu je nalezen v sugestivní pasáži Johna Henryho Newmana z roku 1870 Esej na pomoc gramatice souhlasu, známá jako argument „tovární dívky“. Newman (1801–1890) netvrdil argument „tovární dívka“jako pragmatický argument, ale tento argument jistě dává takové formulaci:

Montaigne byla vybavena dobrým majetkem, zdravím, odpočinkem a lehkým temperamentem, literárním vkusem a dostatkem knih; mohl si tak dovolit hrát si se životem a propasti, do kterých nás vede. Vezměme si naopak případ.

"Myslím", říká chudá umírající tovární dívka v pohádce, "pokud by to měl být konec všeho, a jestli všechno, pro co jsem se narodil, je jen odvést srdce a život pryč a zabít se v tomto vězení." místo, s těmi mlýnskými kameny v uších navždy, dokud jsem nemohl křičet, aby se zastavili a nechali mě trochu klidu a chmýří plnící moje plíce, dokud nebudu žíznit k smrti za jeden dlouhý hluboký dech čistý vzduch, a moje matka odešla, a nikdy jsem jí nemohl znovu říct, jak jsem ji miloval, a ze všech svých problémů, - myslím, že pokud je tento život konec a že není Bůh, který by setřel všechny slzy ze všech očí jsem se mohl zbláznit! “

Zde je argument pro nesmrtelnost duše (Newman 1870, 299–300).

Tento argument se snadno hodí k pragmatickému obsazení, protože klade velkou váhu na myšlenku, že určité lidské potřeby podporují racionální a morální legitimitu náboženské víry:

1. Máme existenciální potřeby - potřebu hlubokého smyslu v životě, potřebu naděje, potřebu kosmické bezpečnosti, potřebu útěchy před zoufalstvím - které jsou nezbytné pro naše blaho. A,
2. Víra v Boha uspokojuje tyto existenciální potřeby. Tak,
3. Víra v Boha je celkově oprávněná.

Tento druh argumentu čelí mnoha otázkám a problémům, které zde nemůžeme prozkoumat. Mezi tyto problémy a otázky patří: předpokládejme, že člověk může morálně a racionálně uspokojit potřebu, neznamená to, že by člověk mohl uspokojit tuto potřebu jakýmkoli starým způsobem. Některé způsoby uspokojení potřeby jsou přípustné, zatímco jiné nikoli. Je víra v Boha přípustná? Mají lidé ve skutečnosti údajné potřeby? Je víra v Boha jediným možným způsobem, jak uspokojit tyto potřeby? Viz Williams 2011 pro další diskusi.

6. Etika víry

Cliffordovo pravidlo je živou prezentací vlivné a dlouhé tradice ve filozofii, která nese název Evidenceismus. Evidenceismus můžeme chápat jako práci, která:

E. Pro všechny osoby S a výroky p a časy t, S by měl věřit, že p at t pouze tehdy, pokud věřící p odpovídá důkazům S na t.

Je zřejmé, že pragmatické argumenty vycházejí z bodu (E), protože pragmatické argumenty se používají buď tehdy, když jsou důkazy neprůkazné, nebo je přesvědčivě nepříznivé. Zvažte nejprve tento případ. Dříve bylo zmíněno, že Pascal's Wager je nejslavnějším příkladem teistického pragmatického argumentu. Pascal ve skutečnosti nemá ve své Pensées (1660) jednu verzi Wager, ale čtyři. Třetí verze Wager je to, co Ian Hacking (1972) opravňuje k „Argumentu z dominujícího očekávání“a používá pravidlo očekávání. Můžeme to reprezentovat tak, že p necháme kandidovat na pozitivní pravděpodobnost větší než nula a méně než polovina a necháme EU kandidovat na „očekávanou užitečnost“a zaměstnávat F2 – F4 jako konečné hodnoty:

	Bůh existuje (p)	~ (Bůh existuje) (1-p)
Věř	p, ∞	1 - p, F2	EU = ∞
~ (Věřit)	p, F3	1 - p, F4	EU = konečná hodnota

Bez ohledu na to, jak nepravděpodobné je, že Bůh existuje, pokud existuje určitá pozitivní nenulová pravděpodobnost, že to dělá, věřit je nejlepší sázka:

1. Pro jakoukoli osobu S a alternativy α a β, které má S k dispozici, pokud očekávaná užitečnost α překročí užitečnost β, S by měla zvolit α. A,
2. Věřit v Boha přináší očekávanější užitek, než nevěří. Proto,
3. Člověk by měl věřit v Boha.

Díky svému geniálnímu využití nekonečné užitečnosti se třetí verze stala tím, co většina filozofů považuje za Pascal's Wager. Vyzýváním třetí verze pro teistické apologisty je její připravené zaměstnání jako nejhoršího zařízení. Předpokládejme, že existoval přesvědčivý argument pro ateismus. Se třetí verzí má teista útěk: stále může být racionální uvěřit, i když víra je sama o sobě nepřiměřená, protože vyvolávání teistické víry je akce s nekonečnou očekávanou užitečností. Toto použití jako zařízení s nejhorším případem je něco jako trumfová karta, kterou lze vyhodit porážkou toho, co se objevilo jako silnější ruka. Pascalova třetí verze jasně porušuje (E).

Nyní zvažte Jamesovu vůli věřit. Jak jsme viděli, James tvrdí, že každé hypotéze, která je součástí skutečné možnosti a která je intelektuálně otevřená, lze uvěřit, i když neexistují dostatečné důkazy. James tvrdí, že není porušeno žádné pravidlo morálky ani racionality, pokud někdo přijme hypotézu, která je skutečná a otevřená. Pokud je James správný, měl by být (E) nahrazen:

E'. Pro všechny osoby S a výroky p a časy t, pokud věřící p odpovídá S důkazům na t, pak by S měl uvěřit, že p at t.

Podle (E '), pokud jsou důkazy dostatečné, je otázka vyřešena. Pokud existuje převaha podpory pro p, pak je třeba věřit p. Tam, kde důkazy hovoří, musíme poslouchat a poslouchat. (E ') se částečně liší od (E), protože neříká nic o těch příležitostech, kdy jsou důkazy tiché nebo nedostatečné. Pokud člověk přiřadí pravděpodobnost jedné poloviny pa, pak neexistuje převaha důkazů na podporu p. (E ') neříká nic o tom, že by věřil p. Zásada (E), na druhé straně, zakazuje věřit p v tom případě. Zatímco zastánce teistických pragmatických argumentů nemůže přísahat věrnost (E), může se dostatečně jasně držet (E '). Říkejme (E) silný evidencionismus a (E ') slabý evidencionismus. Zaměstnavatel teistických pragmatických argumentů se tak může přizpůsobit slabému evidencialismu,ale ne silný důkazní prostředek.

Existuje dobrý důvod upřednostňovat slabý věrnost před silným (kromě Jamesova argumentu)? Slibný argument na podporu morální a racionální přípustnosti zaměstnávání pragmatických důvodů ve formování víry je postaven na základě toho, čemu bychom mohli říkat Duty Argument (nebo možná přesněji, Duty Argument schéma):

1. Je nezbytné, aby (nikdo) nebyl (celkově) iracionální v tom, co dělá, co je morálně povinen dělat). A,
2. Je možné, že (dělat α je morální povinnost). Tak,
3. Je možné, že (dělat α je (celkově) racionální).

Duty Argument používá box a diamant standardním způsobem jako operátory, respektive koncepční nezbytnosti a možnosti. Alfa je jen zástupný symbol pro akce nebo druhy akcí. Místo „(celkově) racionální“nebo „(celkově) iracionální“předpokládá, že existují různé druhy racionality, včetně morální racionality, epistemické racionality a obezřetnosti. ^[10]Myšlenka, že existují různé druhy racionality nebo jakkoli řečeno, že člověk může být v určitém okamžiku v rozporu se závazky, uznává, že dilemata jsou možná. Jeden může být povinen dělat různé věci, i když není možné udělat všechny z nich. Celková racionalita je perspektivou všech věcí. To je to, co by měl člověk nakonec udělat, s přihlédnutím k různým povinnostem, které má v určitém okamžiku. Celková racionalita nebo racionalita založená na všech věcech (racionalita ATC) je ve smyslu WD Rossa skutečnou povinností za konkrétních okolností, i když má jiné protichůdné prima facie povinnosti. Duty Argument lze formulovat bez předpokladu, že existují různé druhy racionality, a to nahrazením zásady, že nikdo není nikdy nerozumný při plnění své morální povinnosti,se zásadou, že morální závazky mají přednost před každým dilematem závazků. V každém případě argument Duty předpokládá, že pokud děláme něco, co není ATC iracionální, pak to znamená, že jeden je ATC racionální.

Relevance Duty Argumentu je taková. Činnost formování a udržování víry na pragmatických základech může nahradit α. To znamená, že pragmatická formace víry by mohla být morální povinností člověka. Zvažte následující čtyři případy, ve kterých je pragmatická víra nutně formována morálně:

Devious ETs: Předpokládejme, že jste uneseni velmi silnými a pokročilými mimozemšťany, kteří prokazují svůj záměr a sílu zničit Zemi. Navíc, tyto ďábelské ET nabízejí jen jednu šanci na spasení pro lidstvo - získáváte a udržujete víru, o které nemáte dostatečné důkazy. Tvrdě upozorňujete na to, že takovou víru nemůžete jen prožít, zejména proto, že neznáte žádný dobrý důvod si myslet, že je to pravda. Ďábel ve svém očekávání a ve své technologii produkují zařízení, které může přímo vyvolat potřebnou víru v ochotné předměty, sérum, řekněme, nebo dodávku jednodenních doxastických tablet. Je zřejmé, že by jste se nedopustili tím, že byste polykali pilulku nebo injikovali sérum, a tedy vyvoláváte a udržujte víru v návrh, o kterém vám chybí dostatečné důkazy, provedené pro záchranu lidstva. Vskutku,je zřejmé, že jste ve skutečnosti povinni vyvolat potřebnou víru, i když nemáte dostatečné důkazy.

Případ bolesti: Jones ví, že očekávání, že událost bude bolestivá, silně koreluje se zvýšením intenzity cítené bolesti (na rozdíl od toho, že se neočekává, nebo očekávání, že událost bude relativně bezbolestná). Jones se chystá dostat do varu a věří, že je povinna minimalizovat bolest, vytváří víru, že postup bude bezbolestný. Učiní tak, i když postrádá důkaz, že takové postupy jsou ve skutečnosti obvykle bezbolestné. Její akce je ve skutečnosti méně bolestivá, než by byla jinak.

Malé dítě: Předpokládejme, že jste rodič nebo opatrovník malého dítěte, které bylo zraněno. Víte, že studie podporují tezi, že cítěná bolest hlášená pacienty je obvykle vyšší v případech, kdy pacient očekával, že událost bude bolestivá, než v případech, kdy pacient toto očekávání neměl. Nemáte ponětí o relativní bolesti spojené s konkrétním lékařským postupem, který má dítě podstoupit. Dítě se vás zeptá, zda bude postup bolestivý. Toužíte-li snížit bolest, kterou bude dítě cítit, řeknete dítěti, že tento postup nebude bolet, doufaje, že dítě vytvoří víru, která není podložena důkazy, ale tím se sníží cítěná bolest dítěte.

Případ doktora: Dr. Jones ví, že prognóza na Smithovo zotavení je špatná, ale pokud bude na základě těchto znalostí jednat tím, že Smithovi řekne o jeho špatné prognóze, může Smithovi zbavit naději. Jones věří, že udržení naděje je životně důležité pro kvalitu života. Celkově se Jones rozhodl, že je lepší neinformovat Smithe o tom, jak špatná je prognóza, a Smitha nezbavuje Smitha zjevně nepodložené víry.

Tyto čtyři případy poskytují možné scénáře, ve kterých je morálně nutná tvorba pragmatického přesvědčení nebo podřazování tvorby pragmatického přesvědčení v jiných.

Ačkoli je sporný, argument o povinnostech, pokud je zdravý, by poskytoval dobrý důvod k domněnce, že existují příležitosti, kdy je možné racionálně i morálně vytvářet víry založené na pragmatických důvodech, i když neexistují dostatečné důkazy. Pokud je argument Duty správný, pak (E) je nepravdivý.

Duty Argument předpokládá, že existují různé druhy racionality. Mnoho evidencionářů, stejně jako mnoho odpůrců evidencialismu, také předpokládá, že existují různé druhy racionality. Co když však existuje pouze jeden druh nebo standard racionality? Jaký dopad to bude mít na debatu? Susanna Rinard tvrdí, že je nejlepší odmítnout myšlenku, že existují různé druhy nebo standardy racionality, a nahradit tuto myšlenku myšlenkou rovného zacházení, že všechny státy - ať už doxastické nebo ne - čelí jediné normě racionality (Rinard 2017). Rovné zacházení se státy - stavy, jako je nesení deštníku, procházka se psem nebo hlasování za tohoto kandidáta nebo formování víry v Boha - poskytuje větší teoretickou jednoduchost než myšlenka, že existují různé standardy nebo druhy racionality. Rovné zacházení také lépe vysvětluje metodologickou přitažlivost jednoduchosti ve vědě než myšlenku, že existují různé druhy racionality, tvrdí Rinard. Pokud je rovné zacházení s myšlenkou všech států správné, pak by doxastické státy čelily stejné úrovni racionality jako stavy jednání. Myšlenka rovného zacházení poskytuje další námitku proti evidencialismu, pokud z toho vyplývá, že víra podléhá jednomu standardu, zatímco jiné státy podléhají jinému standardu. Myšlenka rovného zacházení poskytuje další námitku proti evidencialismu, pokud z toho vyplývá, že víra podléhá jednomu standardu, zatímco jiné státy podléhají jinému standardu. Myšlenka rovného zacházení poskytuje další námitku proti evidencialismu, pokud z toho vyplývá, že víra podléhá jednomu standardu, zatímco jiné státy podléhají jinému standardu.

Ať už je to prostřednictvím argumentu Rinardova rovného zacházení nebo argumentu o povinnostech, existuje zjevně dobrý důvod odmítnout evidencialismus.

7. Pragmatické argumenty a přesvědčení

Myšlenka, že si lidé mohou dobrovolně a přímo zvolit, čemu věřit, se nazývá „doxastický voluntarismus“. Podle doxastického voluntarismu je víra přímým aktem vůle, s mnoha výroky, kterým věříme, pod naší bezprostřední kontrolou. Základní akce je činnost, kterou osoba úmyslně dělá, aniž by podnikla jakékoli jiné kroky. Jonesův pohyb prstu je základní akcí, protože k dosažení tohoto cíle nemusí provádět žádnou jinou akci. Její předání knihy od Smitha k Brownovi není základní, protože musí úmyslně udělat několik věcí, aby toho dosáhla. Podle doxastického voluntarismu jsou některé naše akvizice přesvědčení základními akcemi. Můžeme, přímo a dobrovolně, čemu věřit a získaná víra se získává svobodně a není na nás nucena. Stručně řečeno, člověk může věřit. Navrhovatel doxastického voluntarismu nemusí mít za to, že každý návrh je kandidátem na přímou akvizici, pokud trvá na tom, že existují nějaké návrhy víry, ve které je pod naší přímou kontrolou.

To je široce si myslel, že doxastic voluntarism je nepravděpodobný. Oponenti doxastického voluntarismu mohou proti tomu představit jednoduchý experiment: prozkoumejte různé výroky, kterým v současné době nevěříte, a zjistěte, zda se někdo přímo a okamžitě podle základního aktu vůle věří. Jistě existují určité přesvědčení, že člověk může snadno způsobit, že se má. Uvažujme o tvrzení, že teď držím tužku. Mohu to přimět k tomu, abych tomu uvěřil pouhým zvednutím tužky. Nebo obecněji, jakýkoli návrh o mých vlastních základních akcích, kterým mohu snadno věřit provedením akce. Ale moje víra je prostřednictvím nějaké jiné základní akce. Protože mi chybí přímá kontrola nad tím, čemu věřím, a není důvod si myslet, že můj nedostatek v tomto ohledu je jedinečný, je doxastický voluntarismus nepravděpodobný. Ukazuje nepravděpodobnost doxastického voluntarismu, že pragmatická víra je také nepravděpodobná?

Vůbec ne: přemýšlejte o Pascalově radě, jak jednat, jako by už někdo věřil (tím, že už jde o masy a napodobuje věřící) jako o způsob, jak podněcovat víru. Pragmatická formace víry neznamená ani nepředpokládá doxastický voluntarismus. Dokud existuje nepřímá kontrola nebo kontrola kruhového objezdu nad získáváním a udržováním víry, je možná pragmatická tvorba víry. Co představuje nepřímou kontrolu nad získáváním přesvědčení? Zvažte akce, jako je pobavení propozice, ignorování propozice nebo kritické zjišťování věrohodnosti této myšlenky nebo té či přijetí propozice. Každý z nich zahrnuje výrokový přístup, jehož přijetí je pod naší přímou kontrolou. K nepřímé kontrole dochází od přijetí návrhu, vyslovení nebo jednání, jako by návrh byl pravdivý,velmi často vede k tomu, že tento návrh uvěříme. Pokud existuje příčinná souvislost mezi výrokovými postoji, které přijímáme, a víry, které se tím vytvářejí, můžeme říci, že jsme vykonávali nepřímou nebo kruhovou kontrolu nad vytvářením víry.

Jedna námitka proti výše uvedenému je, že pragmatické argumenty jsou zcela zbytečné, protože víry jsou ze své podstaty psychologické stavy, které usilují o pravdu. To znamená, že kdykoli člověk uvěří na návrh, má sklon cítit, že tento návrh pravděpodobně existuje. Člověk obvykle nemůže uvěřit tvrzení, že má pravděpodobnost menší než polovina nebo jejíž pravděpodobnost je nejistá, protože takové výrokové postoje nesměřují k pravdě. Výsledkem této námitky je to, že je nevyhnutelný silný důkazní prostředek.

Pokud je pravdou, jak tato námitka platí, že víra v propozici obvykle znamená, že je nakloněna pociťovat, že je tomu tak, pak se na první pohled zdá, že pragmatická formace víry je jako taková neúčinná. Z této skutečnosti však vyplývá, že pokud to bude možné, bude zapotřebí určitý druh technologie vyvolávající víru, aby se usnadnilo získání návrhu, který je pragmaticky podporován. Nyní je pravda, že nejrychleji dostupné technologie vyvolávající víru - například selektivně využívající důkazy - všechny zahrnují určitý stupeň sebeklamu, protože jeden se obvykle nemůže postarat pouze o příznivé důkazy na podporu konkrétního tvrzení, zatímco zanedbává nepříznivé Proti tomu se shromáždily důkazy a vzhledem k tomu všemu očekáváme, že člověk získá tu víru. Skutečnost, že sebeklam je zásadním rysem snadno dostupných technologií formování víry, vede k další námitce.

Tato druhá námitka spočívá v tom, že úmyslné zapojení do sebeklamu způsobuje pragmatické formování víry morálně problematické a racionálně podezřelé, protože úmyslné zapojení do sebeklamu je úmyslné zhoršení epistemické situace. Je morálně a racionálně problematické zapojit se do pragmatické formace víry, pokud formace víry zahrnuje sebeklam.

Tato druhá námitka je silná, pokud je zvuková, ale musíme být opatrní. Zaprvé, i když sebeklam může být vážným problémem, pokud jde o podněcování víry, kterou člověk považuje za falešnou, nezdá se, že by to byla vážná hrozba zahrnující podněcování víry, o které si člověk myslí, že má tolik důkazů ve svůj prospěch jako proti tomu ani se nejeví jako hrozba, pokud je pravděpodobnost toho, že se tento výrok považuje za neurčitý, protože člověk by mohl utvářet víru a dobře znát důkazní situaci. I když je pravda, že věřit, že p je nakloněno cítit, že p je tomu tak, neznamená to, že věřit, že p zahrnuje naklonění cítit, že p je případ založený na dostupných důkazech. Za druhé, jedná se o námitku proti pragmatickému utváření víry samo o sobě,ale námitka proti pragmatické formaci víry, která zahrnuje sebeklam. I když může být pravda, že používání sebeklamných technologií vyvolávajících víru je morálně a racionálně problematické, tato námitka neříká nic o těch technologiích vyvolávajících víru, které nezahrnují sebeklam. Pokud existují technologie vyvolávající víru, které jsou bez sebeklamu a které by mohly vyvolat víru na základě pragmatického důvodu, pak tato námitka selže. Pokud existují technologie vyvolávající víru, které jsou bez sebeklamu a které by mohly vyvolat víru na základě pragmatického důvodu, pak tato námitka selže. Pokud existují technologie vyvolávající víru, které jsou bez sebeklamu a které by mohly vyvolat víru na základě pragmatického důvodu, pak tato námitka selže.^[11]

Je k dispozici technologie vyvolávající víru, která nezahrnuje sebeklam? Tady je. Nejprve si všimněte, že existují dva druhy technologií vyvolávajících víru: „low-tech“a „high-tech“. Low-tech technologie sestávají pouze z výrokových postojů, zatímco high-tech technologie využívají neprokázané techniky spolu s různými výrokovými postoji. Netradiční techniky by mohly zahrnovat jednání, jako by jednal, jako by určitý návrh byl pravdivý, a morálně pochybné, jako je hypnóza nebo indoktrinace nebo podprahové doporučení. Uvažujme technologii, která se skládá ze dvou složek, z nichž první je přijetí návrhu, zatímco druhá je režim chování, který jedná s tímto přijetím. Přijetí návrhu, na rozdíl od víry, je činnost, která je částečně charakterizovánasouhlasem s návrhem, ať už tomu někdo věří nebo ne. Jeden přijme návrh, když souhlasí s jeho pravdou a použije jej jako předpoklad ve svých úvahách. Lze přijmout tvrzení, kterému člověk nevěří. Opravdu to děláme hodně času. Například si pomyslete na klam hráče. Jeden by mohl být nakloněn se domnívat, že příští hod z férové mince musí přijít Tails, protože to bylo Heads na předchozích sedmi hodů. Přesto by se nemělo akceptovat, že příští házení spravedlivé mince musí přijít Tails, nebo že pravděpodobnost, že bude větší než polovina. Přijetí bychom si měli pamatovat, na rozdíl od víry, je činnost, která je pod naší přímou kontrolou.když souhlasí se svou pravdou a ve svých úvahách ji využívá jako předpoklad. Lze přijmout tvrzení, kterému člověk nevěří. Opravdu to děláme hodně času. Například si pomyslete na klam hráče. Jeden by mohl být nakloněn se domnívat, že příští hod z férové mince musí přijít Tails, protože to bylo Heads na předchozích sedmi hodů. Přesto by se nemělo akceptovat, že příští házení spravedlivé mince musí přijít Tails, nebo že pravděpodobnost, že bude větší než polovina. Přijetí bychom si měli pamatovat, na rozdíl od víry, je činnost, která je pod naší přímou kontrolou.když souhlasí se svou pravdou a ve svých úvahách ji využívá jako předpoklad. Lze přijmout tvrzení, kterému člověk nevěří. Opravdu to děláme hodně času. Například si pomyslete na klam hráče. Jeden by mohl být nakloněn se domnívat, že příští hod z férové mince musí přijít Tails, protože to bylo Heads na předchozích sedmi hodů. Přesto by se nemělo akceptovat, že příští házení spravedlivé mince musí přijít Tails, nebo že pravděpodobnost, že bude větší než polovina. Přijetí bychom si měli pamatovat, na rozdíl od víry, je činnost, která je pod naší přímou kontrolou.protože to bylo Heads na předchozích sedmi hodů. Přesto by se nemělo akceptovat, že příští házení spravedlivé mince musí přijít Tails, nebo že pravděpodobnost, že bude větší než polovina. Přijetí bychom si měli pamatovat, na rozdíl od víry, je činnost, která je pod naší přímou kontrolou.protože to bylo Heads na předchozích sedmi hodů. Přesto by se nemělo akceptovat, že příští házení spravedlivé mince musí přijít Tails, nebo že pravděpodobnost, že bude větší než polovina. Přijetí bychom si měli pamatovat, na rozdíl od víry, je činnost, která je pod naší přímou kontrolou.

Pokud někdo přijme nabídku, pak se na ni také může jednat. Jednat podle nabídky se chová, jako by to byla pravda. Dvoustupňový režim přijetí návrhu a následného jednání je běžným způsobem, jak v tento návrh vyvolat víru. A co je důležité, neexistuje náznak sebeklamu, který tento proces kazí.

Dalo by se namítnout, že použití technologie vyvolávající víru vůbec, ať už nízkou nebo špičkovou, je dostačující k tomu, aby se zapletl do problémů implikujících racionalitu indukované víry (viz například Garber, 2009). Pragmatický přítel však může tvrdit, že tato námitka předpokládá silný důkazní prostředek, a argumenty nalezené v rozsudku William James, argument Duty, argument Rovné zacházení, již poskytl diskrétní rozhodnutí v této záležitosti.

8. Ateistické pragmatické argumenty

Ačkoli to není tak běžné jako teistické argumenty, občas byly nabídnuty ateistické pragmatické argumenty. Tyto argumenty často vyvstávají v souvislosti s domnělým naturalistickým vysvětlením výskytu náboženského vyznání a praxe. Snad nejčasnějším zastáncem ateistického pragmatického argumentu byl David Hume (1711–1776). V kapitole X jeho 1757 přirozené historie náboženství, Hume psal:

Tam, kde je božstvo prezentováno jako nekonečně nadřazené lidstvu, je tato víra … ve spojení s pověrčivými hrůzami schopna ponořit lidskou mysl do nejhoršího podřízení a ponížení …

Myšlenka Humeova argumentu zde a jinde v jeho spisech (viz například Dialog XII jeho Dialogů týkajících se přírodního náboženství a dodatek IV druhého dotazu) je ten teismus, nebo alespoň teismus lidového druhu, který se spojil s „pověrčivým“hrůzy, “degraduje individuální morálku, čímž znehodnocuje lidskou existenci. Hume tvrdí, že teistické přesvědčení vštípí „turecké ctnosti umrtvování, pokání, pokory a pasivního utrpení jako jediné přijatelné vlastnosti…“Ale nejen to, že teistické přesvědčení poškozuje morálku jednotlivce, podle Hume také poškozuje morálku veřejnosti. V kapitole IX Hume navrhl, že teismus (opět se kvalifikuje psáním „zkorumpování theismu“) vede k netoleranci a pronásledování.

Dalším ateistickým pragmatickým argumentem je argument Sigmunda Freuda (1856–1939), který v Budoucnosti iluze (1927) tvrdí, že náboženská víra zachovává psychologickou nezralost mezi jednotlivci a kulturní nezralost na sociální úrovni. K pochopení Freudova argumentu je třeba vědět, že pojem „iluze“použil idiosynkratickým způsobem. Iluze ve freudovském smyslu je víra, která je způsobena a následně uspokojuje hlubokou psychologickou potřebu nebo touhu. Iluze nejsou drženy racionálně. Iluze zůstávají, i když neexistují žádné podpůrné důkazy. Opravdu, podle Freuda, oni se drží i tváří v tvář silným kontra důkazům. Iluze by mohla být pravda, ale často tomu tak není. Iluze jsou falešné iluze. Náboženská víra Freudova myšlenka byla iluze. I když to mohla být užitečná iluze v dřívější době,už to není. Freudova náboženská iluze nyní tvrdila, brání vědeckému pokroku a způsobuje mimo jiné škodlivé účinky psychologické neurózy.

Dalším ateistickým pragmatickým argumentem je tvrzení Richarda Dawkina, že náboženská víra je „virus mysli“(Dawkins 1993). Jeden je podle Dawkinsa náboženský, protože jeden byl nakažen vírou. Meme je Dawkinsův imaginativní konstrukt, který popisuje jako trochu informace, projevující se v chování a kterou lze kopírovat z jedné osoby na druhou. Podobně jako geny jsou memy samovolně se replikujícími prostředky, které skákají z mysli do mysli. Jeden chytí meme vystavením jinému, kdo je nakažený. Dawkins tvrdí, že víra meme má následující vlastnosti:

M1. Mém víry se osobě jeví jako pravdivý, správný nebo ctnostný, i když toto přesvědčení ve skutečnosti nedává důkazům ani důvodům nic.

M2. Mém víry vytváří ctnost z víry, přestože neexistují žádné důkazy.

M3. Mém víry podporuje netolerantní chování vůči těm, kteří mají soupeřící víry.

M4. Mém víry nevzniká kvůli důkazům, ale kvůli epidemiologii; obvykle, pokud má někdo víru, je to stejné jako něčí rodiče a prarodiče.

Dawkinsův myšlenkový mém a jeho propuštění víry jako viru mysli je údajným naturalistickým vysvětlením náboženské víry a pragmatickým propuštěním jako škodlivého jevu.

Novým ateistickým pragmatickým argumentem je, že existence Boha by svět v některých ohledech zhoršila, než by tomu bylo v případě, že by Bůh neexistoval, i kdyby to svět celkově ještě horší (Kahane 2011). Jak poznamenává Kahane, pokud by měl Bůh existovat, pak úplné porozumění skutečnosti lidmi může být v zásadě nedosažitelné. Navíc, pokud by měl Bůh existovat, může být morální autonomie omezena, protože lidé, jako stvoření, mohou být podřízeni Božím požadavkům, včetně požadavků na uctívání, poslušnost a věrnost. A konečně, pokud by měl Bůh existovat, úplné soukromí by se mohlo ztratit, protože všudypřítomná bytost by mohla pravděpodobně znát své myšlenky a postoje.

Složitý argument Kahane je v rozporu s konvenčním názorem, že Boží existence je něčím, v co by měli všichni doufat, protože tento svět by patrně byl nejlepší nebo mezi nejlepšími ze všech možných světů, kdyby Bůh existoval. Přesto Kahane tvrdí, že člověk by mohl racionálně upřednostňovat, aby Bůh neexistoval. Tento argument vyvolává rozdíl mezi hodnoceními z neosobního hlediska a z osobního hlediska. To je ten druhý, který se ukazuje jako nejslibnější pro argument, protože Kahane tvrdí, že existence Boha by mohla podkopat význam některých, vytvářející životní projekty. Je-li jeho argument správný, Kahane poskytl jakýsi atletický pragmatický argument, že by člověk mohl dát přednost tomu, aby Bůh neexistoval, i kdyby Boží existence celkově učinila svět lepším, než by tomu bylo jinak.

Hodně z Kahanova argumentu spočívá ve srovnání mezi možnými světy, ve kterých Bůh existuje („božské světy“), a těmi, ve kterých Bůh neexistuje („světy bez Boha“). Modální spolehlivost těchto srovnání není zdaleka zřejmá, protože Bůh je standardně považován za nezbytně existující bytost. Kritické zkoumání Kahanových argumentů viz Kraay 2013.

Bibliografie

• Adams, Robert, 1979. „Morální argumenty pro teistickou víru“, v racionalitě a náboženské víře, C. Delaney (ed.), Notre Dame: University of Notre Dame Press, s. 116–40. Přetištěno v Ctnosti víry, New York: Oxford University Press, 1979.
• Beattie, James, 1776. Esej o povaze a neměnitelnosti pravdy, v opozici vůči sofistice a skepticismu, část III, Ch. III (první vydání 1770; druhé 1776), New York: Garland, 1971.
• Clifford, WK, 1879. „Etika víry“v přednáškách a esejích, sv. II. Londýn: Macmillan.
• Dawkins, Richard, 1993. „Viry mysli“, Dennett a jeho kritici, B. Dahlbom (ed.), Oxford: Blackwell.
• Feldman, Richard, 2000. „Etika víry,“Filozofie a fenomenologický výzkum, 60 (3): 693–95.
• Freud, Sigmund, 1927. Budoucnost iluze, J. Strachey (trans.), New York: WW Norton, 1961.
• Gale, Richard, 1990. O povaze a existenci Boha, Cambridge: Cambridge University Press.
• Garber, Daniel, 2009. Co se stane po Pascalově sázce: živá víra a racionální víra, Milwaukee: Marquett University Press.
• Hacking, Ian, 1972. „Logika Pascal's Wager,“American Philosophical Quarterly, 9: 186–92.
• Balík, John, 1990. Filozofie náboženství, 4 ^th edition, Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall.
• Hume, David, 1776. Dialogy o přírodním náboženství, H. Aiken (ed.), New York: Hafner Publishing Co., 1948.
• –––, 1757. The Natural History of Religion, HE Root (ed.), Stanford, CA: Stanford University Press, 1957.
• James, William, 1902. Odrůdy náboženské zkušenosti, New York: Modern Library, 1936.
• –––, 1896. „Vůle věřit“, Vůle věřit a další eseje v populární filosofii, New York: Dover Publications, 1956.
• Jordan, Jeff, 2002. „Pascal's Wagers“, v Midwest Studies in Philosophy: Renaissance and Early Modern Philosophy, P. French & H. Wettstein (eds.), XXVI: 213–23.
• –––, 2006. Pascal's Wager: Pragmatické argumenty a víra v Boha, Oxford: Clarendon Press.
• ––– 2016. „Problém s teistickou nadějí“v Oxfordských studiích filozofie náboženství (svazek 7), J. Kvanvig (ed.), Oxford: Oxford University Press, s. 111–125.
• Kahane, Guy, 2011. „Měli bychom, aby Bůh existoval?“Philosophy and Phenomenological Research, 82 (3): 674–96.
• Koenig, H., McCullough, M., a Larson, D., 2001. Handbook of Religion and Health, Oxford: Oxford University Press.
• Kraay, Klaas, 2013. „O preferování Boží neexistence“Kanadský časopis filozofie, 43 (2): 157–78.
• Lachelier, Jules, 1901. Filozofie Julesa Lacheliera, Haag: Martinus Nijhoff.
• Malcolm, Finlay a Scott, Michael, 2017. „Víra, víra a fikce,“Pacific Philosophical Quarterly, 98 (S1): 257–74.
• Mavrodes, George, 1986. „Religion and Queerness of Morality,“v racionalitě, náboženské víře a morálním závazku: Nové eseje v filozofii náboženství, R. Audi & W. Wainwright (ed.), Ithaca: Cornell University Press, str. 213–26
• Mill, JS, 1874. „Theism“ve třech esejích o náboženství, New York: Henry Holt & Co.
• Moser, Paul, 1985. Empirický ospravedlnění, Boston: D. Reidel.
• Newman, John Henry, 1870. Esej na pomoc gramatiky souhlasu, New York: Katolická publikační společnost.
• Pettigrew, Richard, 2016. „Jamesianova epistemologie formalizována: vysvětlení vůle uvěřit,“Episteme, 13 (3): 253–68.
• Rinard, Susanna, 2017. „Žádná výjimka pro víru“, Filozofický a fenomenologický výzkum 94 (1): 121–143.
• Somerville, James, 1995. Enigmatický dělící výstřel, Aldershot, Anglie. Ashgate Publishing.
• Stark, R., a Fink, R., 2000. Věci víry: Vysvětlení lidské stránky náboženství, Berkeley, CA: University of California California.
• Stove, David, 2003. On Enlightenment, R. Kimball (ed.), New Brunswick, NJ: Transaction Publishers.
• Wainwright, William, 1995. Rozum a srdce, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Williams, Bernard, 1995. „Rozhodnutí uvěřit,“v části> Problémy já, Cambridge: Cambridge University Press, str. 136–151.
• Williams, Clifford, 2011. Existenciální důvody víry v Boha: obrana touh a emocí pro víru, Downers Grove, IL: Intervarsity Press.
• Wood, Allen, 2002. „WK Clifford a etika víry,“v A. Wood, znepokojující povinnosti: Eseje o rozumu, realitě a etice víry, Stanford, CA: Publikace CSLI.
• Zagzebski, Linda, 1987. „Potřebuje etika Boha?“Faith and Philosophy, 4 (3): 294–303.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]