Německá Filozofie 18. Století Před Kantem

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Německá filozofie 18. století před Kantem

První publikované 10. března 2002; věcná revize po 28. července 2014

V Německu bylo osmnácté století věkem osvícení, věkem, to znamená, že vyžadovalo nezávislost rozumu. Ačkoli étos tohoto věku našel jeho nejjasnější (a jistě jeho nejslavnější) artikulaci ke konci století s Immanuelem Kantem a jeho kritickou filosofií, nebyl první, kdo tuto výzvu vydal. Místo toho tento úkol připadl Christian Thomasius (Thomas) na konci sedmnáctého století. To bylo pak vzato a dále se vyvíjelo v teologickém (pietistickém) směru množstvím menších osob, Thomasians, a reissued v racionalistickém směru v brzy a střední část osmnáctého století Christian Wolff a jeho následovníci. Rozvoj jejich postavení (postojů) i jejich filosofické (dis) dohody se uskutečnily na univerzitě v Halle a v rozporu s pietismem.

• 1. Christian Thomasius (1655–1728)

  • 1.1 Životopis / Práce
  • 1.2 Filozofie

• 2. Christian Wolff (1679–1754)

  • 2.1 Životopis / Práce
  • 2.2 Filozofie

• 3. Souvislosti, vlivy a učedníci

  • 3.1 Pietismus
  • 3.2 Thomasians
  • 3.3 Wolffové
  • 3.4 Spory

• 4. Beyond Wolff

  • 4.1 Estetika
  • 4.2 Společný smysl
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Christian Thomasius (1655–1728)

Ačkoli Thomasius je nyní velmi zapomenutý, on byl stěžejní postava v brzy osmnácté století osvícení myšlenka. V této souvislosti byl však také poněkud dvojznačnou postavou. Na jedné straně byl jasně inovátorem. Jak právník, tak profesor filozofie, obhajoval nezávislé používání zdravého rozumu, bojoval proti předsudkům, proti víře v jakoukoli z tehdejších převládajících pověr, proti jakékoli formě (náboženského) pronásledování, proti lovu čarodějnic a mučení a obecně proti jakékoli formě nesnášenlivosti. Vydal problém se závislostí na autoritě a závislostí školní filozofie na syllogismu. Přednášel spíše německy než tradiční latinu nebo tehdy módní francouzštinu a jako první v Německu našel populární měsíčník, napsaný německy a velký,oddaný recenzi knihy, Monatsgespräche (měsíční konverzace). Na druhé straně, zejména pokud jde o morální otázky, byl spíš tradicionalista. Zde si zachovával zřetelně neosvícené myšlenky, zejména víru v zlou vůli a víru v nutnost Boží spásy.

1.1 Životopis / Práce

Na pozadí Thomasiinova a Wolffova života je důležité poznamenat, že Německo osmnáctého století bylo zemí rozdělenou do mnoha států, z nichž každý měl svou vlastní vládu. Nebyla tam žádná ústřední vláda. V důsledku třicetileté války nemělo mnoho z jeho států svobodu slova, svobodu náboženského vyznání nebo, v tomto ohledu, „národní“kulturu, i když vzhledem k rozmanitosti státních vlád měly některé státy relativně více svobody než ostatní. Může se tedy zdát překvapivé, že Christian Thomasius byl schopen vydat výzvu k osvícení na konci sedmnáctého století, i když vůbec nepřekvapivé, že Thomasius i Wolff byli podrobeni svévolné politické moci.

Syn právníka a filozofa Jakoba Thomase, Christiana, získal vzdělání na univerzitě v Lipsku a právnický titul na univerzitě ve Frankfurtu nad Odrou (ve východním Německu) v r. 1679. První část své kariéry strávil v rodném Lipsku (ve státě Sasko), jako právník a (soukromý) lektor na univerzitě, ale jeho kontroverzní názory a způsob jejich vyjádření, zejména v měsíčním časopise Monatsgespräche, vedly k zákazu zveřejňovat a pořádat přednášky (soukromý a akademický) v Lipsku (a Sasku) v roce 1690. Byl však vítán v sousedním a relativně otevřenějším Halle (ve státě Braniborsko / Prusko) a byl v roce 1694 nápomocen při založení univerzity. Zůstal v Halle po zbytek svého života,v roce 1709 odmítl pozvání k návratu do Lipska.

Thomasiusovo dílo lze zhruba rozdělit na tři části. V jeho raných lipských letech se primárně zajímal o právní záležitosti, zejména po otci v Pufendorfově teorii přirozeného práva. Toto období končí kolem roku 1688 uveřejněním Institutiones jurisprudentiae divinae (Institution of Božské Jurisprudence), ve kterém se snažil dokončit Pufendorfův projekt rozvodu přírodního práva od teologie. Také v letošním roce byla publikována kniha Úvod do filozofie soudů (Úvod do soudní filosofie), což je text, který je poněkud nesprávně pojmenován, protože má méně společného s řádným chováním nebo dokonce myšlenkou u soudu než s řádným použitím rozumu, téma, které Thomasius by se zabýval podrobněji v jeho 1691 Úvod do doktríny rozumu.

Obecně se zdá, že v letech 1687–8 byl označen konečný bod druhů a začátek druhé hlavní etapy, jasněji filosofické, Thomasiova života. Přestože zůstal v Lipsku další dva roky, do roku 1687, kdy začal přednášet a publikovat v němčině, se s tradicí jasně zlomil. V 1688, on začal vydávat kontroverzní Monatsgespräche (který se objevil každý měsíc až do dubna 1690) a obrátil jeho pozornost k záležitostem teoretické a praktické filozofie. Zde dvě sady knih, Einleitung a Ausübung der Vernunftlehre (Úvod a aplikace doktríny rozumu), a Einleitung a Ausübung der Sittenlehre (Úvod a aplikace morální teorie), které se objevily v Halle v letech 1691 až 1696, označují druhou část jeho kariéry. Tyto knihy, napsané v němčině a s minimální technickou terminologií, nebyly určeny pro obecenstvo odborníků, ale místo toho, jak je uvedeno v podnadpisu Úvod do doktríny rozumu, pro obecné publikum „všech racionálních osob bez ohledu na sociální postavení a pohlaví… “

Během pozdních 1690s (a po náboženské krizi, která vedla k přinejmenším dočasné (re) potvrzení jeho pietistických vír), Thomasius produkoval dvě práce na metafyzice, která podporovala mystickou rozmanitost vitalismu. V následujících letech se jeho zájmy posunuly zpět do právních záležitostí. Jednalo se o třetí část jeho života a v této souvislosti ji nebudeme dále zvažovat.

1.2 Filozofie

Thomasiusův filosofický postoj byl empirický, nikoli racionalismus, který najdeme ve většině filosofické tradice as Wolffem. Je pravda, že jeho víra v přirozený lidský rozum a jeho schopnost najít pravdu naznačuje mírný racionalismus, ale Thomasius zděšil vrozené myšlenky a tvrdil, že veškeré znalosti, všechny myšlenky, začínají vnímáním smyslů. Tento silný senzationismus (který má podobnost s Lockeho pozicí) byl spojen, jak již bylo uvedeno, s osvícením, v tom smyslu, že se řídilo přesvědčení, že vědění, pravda a morálka jsou záležitostí každého, nikoli pouze volit málo. Ten je zvláště patrný v rozlišování mezi Gelehrtheitem a Gelahrtheitem, které vypracoval na začátku Úvod do doktríny rozumu. Gelehrtheit nebo akademické učení je doménou odborníků, kteří jsou obeznámeni se sylogickou logikou, metafyzikou, epistemologií a teologií, ale Gelahrtheit nebo praktické učení je k dispozici každému se zdravým důvodem, který sleduje znalosti nejen pro sebe, ale pro užitnou hodnotu má to v každodenním životě.

Thomasiusovy osvícení jsou podobně patrné i v jeho eklekticismu. Ačkoli obecně považován za negativní postoj, není tomu tak u Thomase. Pozitivně jej považuje za korekci jakékoli formy sektářského dogmatismu. Na vlastní účet byl ovlivněn několika jeho předchůdci, zejména Grotiem v Nizozemské republice a Pufendorfem v Německu a Hobbesem a Lockem v Anglii, a přizpůsobil těm aspektům svých teorií, které považoval za prospěšné jeho celkovému cíl: šíření étosu osvícení, zde chápané jako projekt zajištění zdravého rozumu, takový, který může objevit pravdu, který může položit otevřené rozpory a bojovat proti předsudkům.

Vzhledem k Thomasiusovým základním předpokladům, kde je pravděpodobné, že budou znalosti nalezeny (spíše v každodenním životě než v abstraktních spekulacích) a kdo je nejpravděpodobnější je dosáhnout (osoba, která má zdravý důvod, nikoliv poškozený předsudky), není pravděpodobné, že ji nepřekvapí. že jeho epistemologie nebyla teoretická. Jeho dvě knihy o teoretické filosofii, Úvod do doktríny rozumu a aplikace doktríny rozumu, jsou knihy o pravdě. Nejedná se však o knihy o pravdě v tradičním smyslu. Thomasius nevyvinul filozofické pojetí pravdy ani podmínky její možnosti. Zdá se, že jednoduše přijal korešpondenční teorii pravdy a vzal soulad myšlenek a věcí jako daný. Jistě, tato harmonie nebyl problém pro něj, že to bylo pro 17 ^thstoletí myšlení a že by bylo opět v pozdější části 18 ^th století (s Wolff, Knutsen a Kant). Thomasiusovi záleželo na osvíceném optimismu, že pravda je možná a navíc přístupná všem. Jeho Úvod byl tedy představen, jak je uvedeno v podtitulku knihy, jako prostředek, pomocí něhož „všechny racionální osoby, ať už jsou sociální a sexuální, ať už jsou zobrazeny srozumitelným způsobem a bez pomoci syllogismů, jak rozlišit mezi pravdivou, pravděpodobnou a nepravou a najít nové pravdy. “Je to kniha instrukcí, jak správně nebo správně používat zdravý rozum.

Jeho aplikace pokračovala v tomto tématu, i když tentokrát poskytovala lidem prostředky, jak se vyhnout chybám. Vyhýbání se omylům zahrnuje odstranění předsudků, které patří mezi příčiny poškození rozumu. To je zase dosaženo prostřednictvím toho, co identifikuje jako dogmatickou pochybnost, nikoli karteziánskou pochybnost, která pokládá vše za falešné, aby našla první neměnný princip, zbytečný podnik, podle Thomase. Dogmatická pochybnost je pochybnost o konkrétních věcech, vírách a názorech, což považoval za zdravé a napomáhající k prevenci chyb.

Thomasiusovy osvícení však není tak jednoduché, jak by se mohlo zdát. Věřil ve schopnost přirozeného rozumu překonat korupci, ale i když se držel tohoto názoru, usoudil, že kořenem této korupce je zlá vůle a že vyžadujeme Boží milost. Tento konflikt je zvláště patrný v jeho morální filozofii. Zatímco jeho úvodní prezentace byla optimistickým potvrzením životaschopnosti morálního postavení, identifikoval to, že zahrnuje „racionální lásku“(vernünftige Liebe) jako jediný prostředek „šťastného, zdvořilého a veselého života“, jak ukazuje podtitul Úvod do morální teorie, v roce 1696, byl tímto názorem rozčarovaný. Brání mu lidské zájmy a zlo.

Thomasiova morální teorie je teorie vůle. Domníval se, že v morálních věcech dominuje vůle. Přestože lidé mají svobodnou volbu, pokud nejsou navenek omezeni, vůle není svobodná. Spíše to je ovládáno lidskými vlivy; naše vášně, impulsy a touhy. Stejně jako Hobbes, Thomasius věřil, že i když podléhá takovým vnitřním (psychologickým) omezením, vůle si stále vybírá (s pomocí rozumu); to vědomě chce. A vědomá volba je přesně to, co je nutné k tomu, aby (dobrá) akce byla považována za morální, dobrý instinkt nebo dobré sklony nás mohou učinit dobrými, může být dokonce žádoucí, ale samo o sobě to nestačí k tomu, aby nás morální. Morálka vyžaduje vědomý akt vůle. Problémy s morálkou vyvstávají, protože vůle je určována zlými touhami, zejména chtíčem, ambicemi a hloupostí. Ačkoli existují také vznešené city, které podobně ovlivňují vůli, jsou v rozporu s negativními dispozicemi. Konflikt lze dosáhnout pozitivního závěru pouze odvoláním se na Boží milost (Boží spasení).

Tato nejednoznačnost a návrat k teologii, Thomasův morální postoj je zajímavý. Teorie racionální lásky je založena na základní rovnosti lidí a na jejich schopnosti samostatně myslet a volit (autority). Nakonec Thomasiova etika je sociální etika. Teorie je jiná a zaměřená a vzhledem k absenci zákonů a principů, je pěkným kontrastem k formalistické univerzalistické etice, kterou by se Kant měl rozvíjet do konce příštího století. Neexistence žádného způsobu, jak tuto teorii aplikovat v kontextu, který by se řídil nikoli podobnými, ale naopak konfliktními zájmy, zároveň způsobuje nevyhnutelnost něčeho jako fomalistická etika. Na konci úvodu k morální teorii dokonce i Thomasius uznává, že „racionální láska“bude fungovat pouze v relativně harmonických kontextech,v jiných, zejména v těch, které se vyznačují nestejnými mocenskými pozicemi, může být spravedlnost vyžadována.

2. Christian Wolff (1679–1754)

Není pochyb o tom, že Christian Wolff byl nejdůležitějším německým filosofem na počátku a v polovině osmnáctého století. Nespokojený s tím, co si myslí, s libovolným eklekticismem obhajovaným Thomasiem a jeho „školou“, a stejně nespokojený se scholastickou školní metafyzikou, která, jak si myslel, postrádala přísnost, vytvořil v reakci systematický filozofický systém. Jeho filozofie je ve skutečnosti pokládána za nej koherentnější systematický celek vytvořený v 18. ^stoletístoletí před Kantem. Jako myslitel osvícení, i když byl racionalistický, byl stejně jako Thomasius oddán veřejnému vzdělávání. Viděl filozofii, kterou chápal jako světovou moudrost (Welt-Weisheit), jako prostředek k veřejnému osvícení a, v souladu s dobovou náladou, zájmy všech, nejen filozofů nebo odborníků. Aby to bylo přístupné, psal německy, přinejmenším během jeho Halle let, a představil hodně z německé filozofické terminologie, která je ještě používána (pojmy Bewußtsein, Vorstellung a Begriff mají svůj původ zde).

2.1 Životopis / Práce

Wolffovým rodištěm byl Breslau (tehdy ve východním Německu, nyní v Polsku). V raném věku, nespokojený s ortodoxní teologií, se obrátil ke studiu matematiky jako nejlepší prostředek k jistotě. Vystudoval teologii a matematiku na univerzitě v Jeně a v roce 1702 získal magisterský titul v Leizpigu. Ovlivněn von Tschirnhausem a během práce v Lipsku jako soukromý přednášející, napsal disertační práci, která se snaží aplikovat matematickou metodu na problémy praktické filosofie. To na něj Leibniz upoutalo pozornost. Začali korespondenci, která pokračovala až do Leibnizovy smrti v roce 1716. Podporován Leibnizem a von Tschirnhausem, byl jmenován profesorem matematiky a přírodních věd na univerzitě v Halle v roce 1707.

Protože jeho pozice v Halle byla převážně jako učitel matematiky - úkol, který vynikal - Wolff nezačal přednášet a psát o filozofických záležitostech až do roku 1710. V matematice produkoval učebnice, čtyřdílnou historii matematiky v roce 1710 a matematický slovník v roce 1711. Jeho filosofické přednášky byly v první instanci výstavy Leibnizovy filozofie, která vedla jeho odpůrce (představitele Thomasiusovy „školy“) k identifikaci jeho filozofie jako Leibniz-Wolffovské filosofie, označení, které zůstalo navzdory jeho námitce. Začal rozsáhlou řadu publikací v němčině a často označovaných jako německá díla o filosofických tématech - „Německá logika“v roce 1713, „Německá metafyzika“v roce 1719, „Německá etika“v roce 1720, „Německá politika““V roce 1721,„Německá kosmologie“v roce 1723 a „Německá teologie“v roce 1724 a četné krátké eseje. Vzhledem k jeho úspěchu učitele a slávy jako autora získal v Halle stále větší význam, až k zděšení „Thomasanů“, kteří tam dominovali filosofickou výuku. Nepřispělo k hladkému kolegiálnímu vztahu, že Wolff neměl rád Thomasiusovu eklektickou filosofii a neskrýval svou nechuť. Věci přišly na vrchol v roce 1721, když ho upoutalo nějaké politické manévrování ze strany jeho odpůrců („Thomasians“a pietistů), které pravděpodobně vyvolalo jeho vlastní rostoucí slávu a popularitu se studenty v kombinaci s jeho zjevně obtížnou osobností. císaře v Berlíně Friedricha Wilhelma I., který jej v roce 1723 vyloučil z Pruska kvůli hrozbě zavěšení.a „německá teologie“z roku 1724, spolu s četnými krátkými eseji. Vzhledem k jeho úspěchu učitele a slávy jako autora získal v Halle stále větší význam, až k zděšení „Thomasanů“, kteří tam dominovali filosofickou výuku. Nepřispělo k hladkému kolegiálnímu vztahu, že Wolff neměl rád Thomasiusovu eklektickou filosofii a neskrýval svou nechuť. Věci dorazily na vrchol v roce 1721, když na něj upozornil nějaký politický manévrování ze strany jeho odpůrců („Thomasians“a pietistů), který byl pravděpodobně vyvolán vlastní rostoucí slávou a popularitou se studenty v kombinaci s jeho zjevně obtížnou osobností. císaře v Berlíně Friedricha Wilhelma I., který jej v roce 1723 vyloučil z Pruska kvůli hrozbě zavěšení.a „německá teologie“z roku 1724, spolu s četnými krátkými eseji. Vzhledem k jeho úspěchu učitele a slávy jako autora získal v Halle stále větší význam, až k zděšení „Thomasanů“, kteří tam dominovali filosofickou výuku. Nepřispělo k hladkému kolegiálnímu vztahu, že Wolff neměl rád Thomasiusovu eklektickou filosofii a neskrýval svou nechuť. Věci dorazily na vrchol v roce 1721, když na něj upozornil nějaký politický manévrování ze strany jeho odpůrců („Thomasians“a pietistů), který byl pravděpodobně vyvolán vlastní rostoucí slávou a popularitou se studenty v kombinaci s jeho zjevně obtížnou osobností. císaře v Berlíně Friedricha Wilhelma I., který jej v roce 1723 vyloučil z Pruska kvůli hrozbě zavěšení. Vzhledem k jeho úspěchu učitele a slávy jako autora získal v Halle stále větší význam, až k zděšení „Thomasanů“, kteří tam dominovali filosofickou výuku. Nepřispělo k hladkému kolegiálnímu vztahu, že Wolff neměl rád Thomasiusovu eklektickou filosofii a neskrýval svou nechuť. Věci dorazily na vrchol v roce 1721, když na něj upozornil nějaký politický manévrování ze strany jeho odpůrců („Thomasians“a pietistů), který byl pravděpodobně vyvolán vlastní rostoucí slávou a popularitou se studenty v kombinaci s jeho zjevně obtížnou osobností. císaře v Berlíně Friedricha Wilhelma I., který jej v roce 1723 vyloučil z Pruska kvůli hrozbě zavěšení. Vzhledem k jeho úspěchu učitele a slávy jako autora získal v Halle stále větší význam, až k zděšení „Thomasanů“, kteří tam dominovali filosofickou výuku. Nepřispělo k hladkému kolegiálnímu vztahu, že Wolff neměl rád Thomasiusovu eklektickou filosofii a neskrýval svou nechuť. Věci dorazily na vrchol v roce 1721, když na něj upozornil nějaký politický manévrování ze strany jeho odpůrců („Thomasians“a pietistů), který byl pravděpodobně vyvolán vlastní rostoucí slávou a popularitou se studenty v kombinaci s jeho zjevně obtížnou osobností. císaře v Berlíně Friedricha Wilhelma I., který jej v roce 1723 vyloučil z Pruska kvůli hrozbě zavěšení.hodně k zděšení „Thomasanů“, kteří tam ovládli filozofickou výuku. Nepřispělo k hladkému kolegiálnímu vztahu, že Wolff neměl rád Thomasiusovu eklektickou filosofii a neskrýval svou nechuť. Věci dorazily na vrchol v roce 1721, když na něj upozornil nějaký politický manévrování ze strany jeho odpůrců („Thomasians“a pietistů), který byl pravděpodobně vyvolán vlastní rostoucí slávou a popularitou se studenty v kombinaci s jeho zjevně obtížnou osobností. císaře v Berlíně Friedricha Wilhelma I., který jej v roce 1723 vyloučil z Pruska kvůli hrozbě zavěšení.hodně k zděšení „Thomasanů“, kteří tam ovládli filozofickou výuku. Nepřispělo k hladkému kolegiálnímu vztahu, že Wolff neměl rád Thomasiusovu eklektickou filosofii a neskrýval svou nechuť. Věci dorazily na vrchol v roce 1721, když na něj upozornil nějaký politický manévrování ze strany jeho odpůrců („Thomasians“a pietistů), který byl pravděpodobně vyvolán vlastní rostoucí slávou a popularitou se studenty v kombinaci s jeho zjevně obtížnou osobností. císaře v Berlíně Friedricha Wilhelma I., který jej v roce 1723 vyloučil z Pruska kvůli hrozbě zavěšení. Věci dorazily na vrchol v roce 1721, když na něj upozornil nějaký politický manévrování ze strany jeho odpůrců („Thomasians“a pietistů), který byl pravděpodobně vyvolán vlastní rostoucí slávou a popularitou se studenty v kombinaci s jeho zjevně obtížnou osobností. císaře v Berlíně Friedricha Wilhelma I., který jej v roce 1723 vyloučil z Pruska kvůli hrozbě zavěšení. Věci dorazily na vrchol v roce 1721, když na něj upozornil nějaký politický manévrování ze strany jeho odpůrců („Thomasians“a pietistů), který byl pravděpodobně vyvolán vlastní rostoucí slávou a popularitou se studenty v kombinaci s jeho zjevně obtížnou osobností. císaře v Berlíně Friedricha Wilhelma I., který jej v roce 1723 vyloučil z Pruska kvůli hrozbě zavěšení.

Poté, co byl dříve pozván na univerzitu v Marburgu, nastoupil na tuto pozici. V té době byl Marburg více kosmopolitní místo než Halle a Wolff měl nyní studenty z jiných zemí. Viděl sám sebe, jak mluví k Evropanům, nejen k Němcům, a začal psát latinou. Ve skutečnosti vytvořil druhou sérii knih v latině a označil se za latinská díla, projížděl stejným tématem, s jakým se zabýval ve svých německých textech, i když podrobněji. Přestože jsou tyto knihy ještě více vědecké než dřívější německé texty, přispěly k jeho slávě v mnohem širším kontextu (Evropa spíše než Německo). V roce 1733 ho Friedrich Wilhelm pozval, aby se vrátil do Pruska, ale Wolff tuto výzvu odmítl. Stal se stále více zavedeným,natolik, že nařízení kabinetu z roku 1739 vyžadovalo, aby ministři studovali Wolffovy knihy, zejména jeho logiku. V krátkém pořadí, Wolffians a Wolff společnosti mohli být najiti všude, dokonce v Prusku. V roce 1740 ho Frederick Veliký vzpomněl na Prusko a nabídl stálé stipendium na berlínské akademii. Spíše než přijal pozvání do Berlína, vrátil se do Halle k velkému uznání a veřejnému schválení. K jeho zklamání se však nálada v Halle změnila, žijící Wolffové, zejména Baumgarten, začali rozvíjet jeho myšlenky a jeho přednášky nebyly úspěšné. Stěžoval si na špatnou kvalitu studentů, vzdal se přednášky, ale pokračoval v psaní. Frederick Veliký si ho vzpomněl na Prusko a nabídl stálé společenství v berlínské akademii. Spíše než přijal pozvání do Berlína, vrátil se do Halle k velkému uznání a veřejnému schválení. K jeho zklamání se však nálada v Halle změnila, žijící Wolffové, zejména Baumgarten, začali rozvíjet jeho myšlenky a jeho přednášky nebyly úspěšné. Stěžoval si na špatnou kvalitu studentů, vzdal se přednášky, ale pokračoval v psaní. Frederick Veliký si ho vzpomněl na Prusko a nabídl stálé společenství v berlínské akademii. Spíše než přijal pozvání do Berlína, vrátil se do Halle k velkému uznání a veřejnému schválení. K jeho zklamání se však nálada v Halle změnila, žijící Wolffové, zejména Baumgarten, začali rozvíjet jeho myšlenky a jeho přednášky nebyly úspěšné. Stěžoval si na špatnou kvalitu studentů, vzdal se přednášky, ale pokračoval v psaní.a jeho přednášky nebyly úspěšné. Stěžoval si na špatnou kvalitu studentů, vzdal se přednášky, ale pokračoval v psaní.a jeho přednášky nebyly úspěšné. Stěžoval si na špatnou kvalitu studentů, vzdal se přednášky, ale pokračoval v psaní.

2.2 Filozofie

Wolff nebyl původním filozofem, ale modernizátorem a systematizátorem. Spíše než odmítl školskou filozofii školy úplně, jak to udělal Thomasius, modernizoval ji a systematizoval ji (a filozofii jako celek). Systematizace filozofie znamenala integraci různých myšlenek z filozofické tradice - například Descartesova koncepce podstaty a Leibnizova teorie předem stanovené harmonie. Ale zatímco v tomto smyslu byl eklektický, na rozdíl od Thomasiiných myšlenek byl Wolffův něco jiného než libovolného. Spíše zkombinoval tyto ingredience do komplexního systému na modelu matematiky. Matematika byla pro Wolffa systematická věda fungující podle definice a syllogistického důkazu, a to byla metoda, kterou se snažil aplikovat na filozofii. Ve filozofiimetoda byla vyplacena kombinovaným analytickým / syntetickým způsobem. Definice byly přijaty analyticky - analýza měla být empirických záležitostí a měla zprostředkovat jednoduché myšlenky prostřednictvím procesu vyjasnění, abstrakce a analýzy. Ty pak byly sloučeny do definic. Definice měly fungovat jako složky v syllogismech, které se synteticky vrátily k empirickému výchozímu bodu, ačkoli je patrně nyní pochopeno, proč jsou věci takové, jaké jsou, porozumění, které bylo pro Wolffa cílem filozofie.synteticky, k empirickému výchozímu bodu, ačkoli je patrně nyní pochopeno, proč jsou věci takové, jaké jsou, chápání, které bylo pro Wolffa cílem filozofie.synteticky, k empirickému výchozímu bodu, ačkoli je patrně nyní pochopeno, proč jsou věci takové, jaké jsou, chápání, které bylo pro Wolffa cílem filozofie.

Prvním filosofickým textem, který Wolff vytvořil, byl jeho „německá logika“(Vernünfftige Gedancken von den Kräften des menschlichen Verstandes und ihrem richtigen Gebrauche in Erkenntnis der Wahrheit). Logika má pro Wolffa zásadní význam, protože stanoví pravidla pro myšlení, což je schopnost porozumění navázat spojení, podle Wolffa je jedinečnou lidskou schopností. Všechny lidské bytosti mají přirozené porozumění, ale samo o sobě to nestačí. Logika nebo „umění demonstrace“slouží k upřesnění této přirozené kapacity a funkcí, jakož i stavu vědy. Z hlediska osvícení je zde poučné, že Wolff trval, jak to měl před sebou Thomasius, že učení knihy a paměti není stejné jako poznání. To vyžaduje využití pravomocí porozumění a předevšímhodně praxe v umění myšlení. I když jsou vrozené, schopnosti porozumění musí být vycvičeny praxí / zkušeností.

Wolffovo druhé filosofické pojednání „Německá metafyzika“(Vernünfftige Gedancken von Gott, Welt und Seele des Menschen, auch allen Dingen überhaupt) se objevilo asi sedm let po „německé logice“. Stejně jako to ospravedlňovalo logiku disciplíny proti časným osvícenským útokům, tak toto ospravedlňovalo disciplínu metafyziky, chápané jako „věda o možném.“Po krátké úvodní kapitole, která identifikuje jeho karteziánský postoj propojením existence s vědomím (musíme existovat, protože jsme si vědomi sami sebe), „německá metafyzika“zachází s ontologií, empirickou psychologií, kosmologií, racionální psychologií a přirozenou teologií. Ve druhé kapitole Wolff uvádí dva (Leibnizianské) principy, kterými se řídí jeho filozofické myšlení:princip rozporu („něco nemůže být a nemůže být současn쓧 10, 6) a princip dostatečného důvodu („vše, co musí mít dostatečný důvod, proč je“) § 30, 17). Jsou to významné nejen z pohledu Wolffova myšlení, ale také ve světle role, kterou by hráli v rané Kantově kritice. V kapitole o racionální psychologii (kapitola 5) obhajuje leibniziánské pojetí předem stanovené harmonie (§ 765, 478–9) a v závěrečné kapitole o přirozené teologii říká svým čtenářům, že svět zrcadlí Boží dokonalost (§ 1045, 648). Toto jsou aspekty Wolffova postavení, s nimiž by se (pietista) Thomasians mohl zabývat. Jsou to významné nejen z pohledu Wolffova myšlení, ale také ve světle role, kterou by hráli v rané Kantově kritice. V kapitole o racionální psychologii (kapitola 5) obhajuje leibniziánské pojetí předem stanovené harmonie (§ 765, 478–9) a v závěrečné kapitole o přirozené teologii říká svým čtenářům, že svět zrcadlí Boží dokonalost (§ 1045, 648). Toto jsou aspekty Wolffova postavení, s nimiž by se (pietista) Thomasians mohl zabývat. Jsou to významné nejen z pohledu Wolffova myšlení, ale také ve světle role, kterou by hráli v rané Kantově kritice. V kapitole o racionální psychologii (kapitola 5) obhajuje leibniziánské pojetí předem stanovené harmonie (§ 765, 478–9) a v závěrečné kapitole o přirozené teologii říká svým čtenářům, že svět zrcadlí Boží dokonalost (§ 1045, 648). Toto jsou aspekty Wolffova postavení, s nimiž by se (pietista) Thomasians mohl zabývat.řekne svým čtenářům, že svět odráží Boží dokonalost (§ 1045, 648). Toto jsou aspekty Wolffova postavení, s nimiž by se (pietista) Thomasians mohl zabývat.řekne svým čtenářům, že svět odráží Boží dokonalost (§ 1045, 648). Toto jsou aspekty Wolffova postavení, s nimiž by se (pietista) Thomasians mohl zabývat.

Poté, co se objevila „německá metafyzika“, publikoval Wolff rok o knize zabývající se a integrující do svého systému další ústřední filosofické záležitosti: etika v roce 1720, politika v roce 1721, fyzika v roce 1723, teleologie v roce 1724 a biologie v roce 1724.

Etika (Vernünfftige Gedancken von der Menschen Thun und Lassen, zu Berförderung ihrer Glückseligkeit) se skládá ze čtyř částí, teoretické části, která pojednává o základu praktické filosofie a tří praktických částí, které představují doktrínu povinností, které mají lidské bytosti k sobě, Bohu a ostatním. Není divu, že vzhledem k tomu, že Wolff věří světu, aby odrážel Boží dokonalost, je v etice také otázkou dokonalosti a ne, jako u Thomase, štěstí (to je ponecháno na jeho politice). Morální dokonalost je vodítkem, podle kterého bychom si měli vybrat mezi dvěma (nebo více) stejně možnými činy. To znamená, že při svobodném výběru bychom měli zvážit, zda akce „podporuje dokonalost našeho vnitřního a vnějšího stavu“(§ 2,5) a to znamená uvažovat, zda stav duše a těla odpovídá předchozímu stavu nebo je v rozporu s ním. Výsledek má větší dokonalost do té míry, že přispívá k pokračujícímu „přirozenému lidskému stavu a jeho harmonickému uchovávání v čase“(§2, 5). Přirozený lidský stav, který si Wolff představuje, je stav duše v jejím mnohonásobném úsilí najít pravdu a vše musí být učiněno, aby se tento stav maximalizoval (viz „Německá metafyzika“§ 152, 79). Stává se tak, že právě zde také leží štěstí, a jak Wolff na konci etiky naznačuje, je na lidských bytostech, aby zajistily nejen svou vlastní dokonalost / štěstí, ale aby „co nejvíce přispěly k štěstí druhých “(§ 767, 539). Výsledek má větší dokonalost do té míry, že přispívá k pokračujícímu „přirozenému lidskému stavu a jeho harmonickému uchovávání v čase“(§2, 5). Přirozený lidský stav, který si Wolff představuje, je stav duše v jejím mnohonásobném úsilí najít pravdu a vše musí být učiněno, aby se tento stav maximalizoval (viz „Německá metafyzika“§ 152, 79). Stává se tak, že právě zde také leží štěstí, a jak Wolff na konci etiky naznačuje, je na lidských bytostech, aby zajistily nejen svou vlastní dokonalost / štěstí, ale aby „co nejvíce přispěly k štěstí druhých “(§ 767, 539). Výsledek má větší dokonalost do té míry, že přispívá k pokračujícímu „přirozenému lidskému stavu a jeho harmonickému uchovávání v čase“(§2, 5). Přirozený lidský stav, který si Wolff představuje, je stav duše v jejím mnohonásobném úsilí najít pravdu a vše musí být učiněno, aby se tento stav maximalizoval (viz „Německá metafyzika“§ 152, 79). Stává se tak, že právě zde také leží štěstí, a jak Wolff na konci etiky naznačuje, je na lidských bytostech, aby zajistily nejen svou vlastní dokonalost / štěstí, ale aby „co nejvíce přispěly k štěstí druhých “(§ 767, 539).a musí se udělat vše pro maximalizaci tohoto stavu (viz „Německá metafyzika“§ 152, 79). Stává se tak, že právě zde také leží štěstí, a jak Wolff na konci etiky naznačuje, je na lidských bytostech, aby zajistily nejen svou vlastní dokonalost / štěstí, ale aby „co nejvíce přispěly k štěstí druhých “(§ 767, 539).a musí se udělat vše pro maximalizaci tohoto stavu (viz „Německá metafyzika“§ 152, 79). Stává se tak, že právě zde také leží štěstí, a jak Wolff na konci etiky naznačuje, je na lidských bytostech, aby zajistily nejen svou vlastní dokonalost / štěstí, ale aby „co nejvíce přispěly k štěstí druhých “(§ 767, 539).

V „německé politice“(Vernünfftige Gedancken von dem gesellschaftlichen Leben der Menschen und insonderheit dem gemeinen Wesen) zkoumá rozmanitosti lidských společností a upřesňuje, jak by měly být zřízeny, aby „podporovaly neinhibovaný postup k společné nejlepší “(§ 3, 3). Společnost musí být v souladu se zákony přírody, jinak ji nelze považovat za společnost a v souladu se zákony přírody jistě znamená dokonalost / štěstí.

Wolffova latinská díla se objevila se stejnou pravidelností v roce 1730, s „Latinskou logikou“(Philosophia rationalis sive logica), která začala sérii v roce 1728. Navzdory jejich větší důkladnosti, nebo snad kvůli tomu, nebyly tak často čteny ani v Německo nebo Evropa jako celek. Zatímco německé texty prošly několika dotisky (14 pro logiku, 10 pro metafyziku), „latinská logika“byla dotisknuta pouze třikrát a některé další latinské texty možná dvakrát. Do třicátých let minulého století německé texty zavedly Wolffův vliv a latinské texty to příliš nezměnily. V této souvislosti tedy nebudou dále posuzovány.

3. Souvislosti, vlivy a učedníci

Thomasius i Wolff měli následovníky. V Thomasiusově případě to bylo navzdory skutečnosti, že tvrdil, že nemá touhu mít učedníky ani nenašel školu. Ale vzhledem k vlivu, který měl na jeho současníky, by bylo překvapivé, kdyby neexistoval někdo, kdo by viděl sám sebe ve svých stopách a co je důležitější, vzal jeho věc (proti Wolffovi). Mezi Thomasiusovými současníky byli Franz Budde (1667–1729), Joachim Lange (1670–1744), Andreas Rüdiger (1673–1731) a Adolf Friedrich Hoffmann (1707–1741). Christian August Crusius (? 1715–1775) byl pozdějším následovníkem (Hoffmannův student), který přišel na filosofickou scénu, když už Wolffianismus začal klesat.

Wolffovi následovníci byli možná pestřejší než ti, kteří sledovali a odmítali Thomase. Ve čtyřicátých letech 20. století se Wolffianismus stal přední německou filosofií a rozšířil se na hlavní německé univerzity: do Halle (s Wolffem, AG Baumgartenem, ačkoli se přestěhoval do Frankfurtu nad Odrou), GF Meiera a JA Eberharda, který je známý zejména pro roli, kterou hrál v rané Kantově kritice), do Marburgu, kde prakticky každý akademik byl Wolffián, do Giessen (s JF Müllerem a Böhmem), do Tübingenu (s Georgem Bernhardem Bilfingerem, Izraelem Gottlobem Ganzem a Gottfriedem Plouquetem)), do Lipska (s Gottsched a Ludovici), do Jeny (s Johannem Peterem Reuschem a Joachimem George Darjesem) a do Königsbergu (s Knutsenem, Kantovým učitelem).

Přijetí Wolffovy filozofie je zajímavé nejen s ohledem na její široké přijetí, ale také ve světle sporů, které vyvolaly, a dalšího vývoje, který dal vzniknout. Mezi tyto spory patřil (1) útok pietistů (Budde a Lange), který vedl k Wolffovu propuštění z Halle a (2) útok Thomasů (Hoffmann a Crusius). Další vývoj Wolffovské filosofie lze nalézt zejména v oblasti estetiky u Gottsched a Baumgarten.

3.1 Pietismus

Vývoj časného a dokonce mid-osvícení myšlení v 18 ^thstoletí Německo postupovalo ruku v ruce s tehdy relativně novým (protestantským) náboženským trendem: pietismem. Stejně jako nespokojenost, kterou měli zástupci raného osvícení s autoritou, a přinejmenším v prvních letech intelektuálního života, i ti z pietismu se potýkali s (náboženskou) ortodoxií a jejím intelektualismem. Kromě toho, pietistické hnutí namísto podpory poslušnosti a souladu s ustanovením zdůrazňovalo subjektivní aspekt víry: zkušenost člověka, pocit a především osobní účast v náboženských věcech a představeních. Důraz na subjektivní a osobní a na skutečnou účast lidí na náboženství učinil z pietismu ideální společník pro myšlenky raného osvícení. Nejednalo se o akademickou kompetenci, ani kognitivní aspekt náboženství,ale jeho afektivní aspekt s důrazem na oddanost a praktickou službu, stejně jako to, co bylo předmětem raného osvícení, nebyl intelektuálním aspektem rozumu, ale jeho praktickým výkonem a službou. A obě hnutí byla charakterizována závazkem k rovnostářství.

To neznamená, že paralelní vývoj byl vždy nebo dokonce nezbytně harmonický. V Halle byl hlavním představitelem pietismu August Hermann Francke (1663–1722), kterého sem přivedl Thomasius. Ale Thomasius a Francke neviděli všechny záležitosti z očí do očí. Zatímco Thomasius podporoval Franckeho praktický aktivismus (on byl zakladatelem sirotčince v Halle), odešel s Franckeem do roku 1699 a kritizoval své vzdělávací politiky za produkci „nevzdělaných, melancholických, fantastických, tvrdohlavých, nepřekonatelných a zločinných mužů“(citováno v Beckovi), 253). Není jasné, jaké, pokud vůbec nějaké, filosofické důvody, které Thomasius měl, aby se otočil proti Francke. Nicméně, podrobnosti o svém nesouhlasu nejsou důležité pro rozvoj ze dne 18. ^th filozofie století.

3.2 Thomasians

Budde a Lange, oba nakonec profesoři teologie v Jeně, respektive Halle, rozvíjeli Thomasiusovo myšlení teologickým (pietistickým) směrem. To znamená, jak Lange, tak Lange více než Budde, zdůraznil potřebu zjevení ve větší míře, jakou Thomasius udělal, protože také tvrdili, že zdrojem zla je vůle a že hlavní příčinou zla je původní hřích. Ačkoli Thomasius mohl být nalezený držet tyto pohledy také, zvláště během dokončení jeho aplikace Morální teorie, jejich rozdíl od Thomasius spočívá v důrazu, který oni kladli na tyto pohledy. Lange navíc ve své hlavní práci Medicina Mentis věnoval velkou pozornost demonstraci toho, jak by mohla být uzdravena nemocná nebo zkorumpovaná vůle a mysl.

Je zajímavé, že existovaly rozdíly nejen z teologické dimenze Thomasiiného myšlení, ale také z filozofického hlediska. Zde je obzvláště pozoruhodné, že Budde ve svých filozofických textech hledal systematický celek a nebyl spokojený s tím, aby si osvojil Thomasiusův eklektičtější styl. Přestože tvrdil, že je eklektik, myslel si, že to neznamená, že nemůže poskytnout jednotný celek. Tento celek poskytuje jeho tři knihy ve filozofii. Teoretickou filosofii lze nalézt v Institutiones Philosophiae Eclecticae, která se objevila ve dvou částech v Halle v roce 1703. Dvě části jsou „Elementa philosophiae theoreticae“, zhruba metafyzika a „Elementa filozofophiae instrumentalis“, Buddeova logika. Spolu s dřívější prací v praktické filosofii, Elementae Philosophiae Practicae,původně publikované v roce 1697, ale významně revidované pro vydání 1703, představují tyto texty Buddeho filozofický systém.

Rüdiger, Hoffmann a Crusius byly propojeny prostřednictvím vztahů mezi učitelem a studentem s Rüdigerem, který vyučoval Hoffmanna, který potom učil Crusius. Viz níže (Spory) pro popis role, kterou hráli, a zejména Crusius, v nesouhlasu Thomase s Wolffem.

3.3 Wolffové

Wolffův osvícenský racionalismus měl ve 20. letech 20. století rozhodující vliv na filosofickou scénu v Německu. V polovině 18. ^letstoletí, a proti námitkám od Thomasians a pietism, Wolffianism chytil se, přinejmenším na čas. Události, které vedly k jeho vyloučení z Halle, jistě přispěly k jeho známosti a slávě. Filozofové se chopili prakticky všech univerzit ve východním a severním Německu a příležitostně rozvíjeli svůj filozofický systém různými směry. Mezi hlavní představitele Wolffianismu byli v Lipsku JC Gottsched (1700–1766), ve Frankfurtu nad Odrou, Alexander Gottlieb Baumgarten (1714–62) a HF Meier, kteří se podíleli na založení estetiky, v Königsbergu, Kantův učitel Martin Knutsen (1713–51). Wolffianism také hrál ústřední roli v časných kritikách Kantovy kritické filozofie. Tam to bylo zastoupeno především Eberhardem, Maaßem,a Schwab a v tehdejším hlavním recenzovaném časopise Nicolai's Allgemeine deutsche Bibliothek. (Viz Allison, The Kant-Eberhard Controversy). Nelze pochybovat o tom, že Wolffianism ovládal německé univerzity v letech 1720 až 1740, i když se do jisté míry rozpadl brzy po jeho smrti v roce 1754, mimo jiné s vývojem estetiky.

3.4 Spory

Vzhledem k tomu, dva radikálně odlišné přístupy k vydávání osvícení výzvu k nezávislému užívání rozumu, který najdeme v 18. ^st století, to není překvapující, že věk by měl mít svůj podíl na sporů. Toto bylo zvláště zřejmé v neshodách kolem Wolffa a Wolffianismu. Již bylo naznačeno, že zejména dva útoky vynikají (1) útokem, který vedl k jeho vyloučení z Halle, a (2) útokem, který na něj nasadili Hoffmann a Crusius.

První útok byl zahájen Thomasiovými pietistickými stoupenci. Obzvláště Budde a Lange soustředili svou opozici vůči Wolffianismu kolem fatalismu a spinozismu, které podle jeho systému implikovali. Rovněž byla zpochybněna Wolffova závislost na matematické metodě a podřízenost Boží vůle. Podobně se o leibniziánské doktríně předem stanovené harmonie duše a těla, o nichž se kritici přičítali Wolffovi, zdálo, že jsou v rozporu s možností svobodné vůle as tím i odpovědností za naše činy. Pokud musí být interakce duše a těla předem nařízena nebo předem stanovena, pak není možné, že bychom mohli jednat jinak, než jsme byli odhodláni jednat, a představy o odpovědnosti a hříchu jsou pouze chimérou. Zde je třeba dodat, že kritika víry ve svobodnou vůli je oprávněná. Wolff s touto možností bojoval stejně jako Leibniz, a není jasné, že vzhledem k jejich dodržování předem stanovené harmonie se jednomu z nich podařilo vyřešit hádanku na ontologické úrovni.

Zajímavou poznámkou k těmto sporům je, že zatímco Thomasius se těchto sporů nezúčastnil, Wolff ano. V roce 1724 vydal podrobnou odpověď na Buddeho a Langeovu kritiku německé metafyziky (Kleine Kontroversschriften mit Joachim Lange und Johann Franz Budde) a také své obavy vzal v Anmerkungenu na německou metafyziku.

Druhý útok byl zahájen těmi Thomasians, kteří nepředstavili jejich pietismus, Andreas Rüdiger (1673–1731), Adolf Friedrich Hoffmann (1707–1741) a Christian August Crusius (? 1715–1775). Rüdiger a Hoffmann zaútočili na Wolffa na řadu otázek (například vztah mysli a těla, které považovali za jednotu, nikoli dvě odlišné látky, rozdíl mezi matematickými a filosofickými metodami a otázku vůle role v etice). Alespoň některé z těchto otázek převzal Crusius, který byl posledním Thomasianem, který měl problém s Wolffem.

Crusius vykonával svou filozofickou práci v Lipsku ve 40. letech 20. století, než v roce 1751 nastoupil na profesor teologie. Stejně jako dříve Thomasians, zpochybňoval Wolffovu podřízenost vůle rozumu a hájil svobodu bývalého proti tomu, co považuje za Wolffův fatalismus i když byl ochoten připustit, že vůle vyžaduje porozumění. Snad nejvýznamnějším aspektem Crusiovy myšlenky bylo jeho rozlišení mezi filozofickými a matematickými metodami. Zatímco se tvrdí, že matematika je založena na principu rozporu, není tomu tak pro filozofii. To souvisí s reálnými objekty, s přírodou, jejími strukturami a silami, nikoli s abstraktními a umělými koncepty matematiky. Ve stejnou dobu,Také si myslel, že v analýze přírody hraje roli matematika - mohla by představovat pojmy těl a jejich vztahů. Samozřejmě, jak poznamenali jeho současníci, si člověk klade otázku, proč by matematika měla hrát roli při zkoumání „skutečného“světa, pokud to povaha jeho abstrakce odlišuje od (konkrétního) skutečného světa. Crusius na tyto otázky neodpověděl, ale bylo to téma, které by Kant převzal ve svém prekritickém projektu.

4. Beyond Wolff

S poklesem Wolffianism po 1754, německá filozofie byla na nějaký čas na volných koncích. Pokles byl podněcován nejen kritikou nabízenou Thomasians, ale také vnitřním vývojem Wolffianism navrženým různými Wolffovými učedníky. Například Hermann Samuel Reimarus (1694–1768) vyvinul racionalistickou kritiku zjevení a tvrdil, že náboženství racionální osoby musí být založeno na rozumu (Apologie oder Schützschrift für die vernünftigen Verehrer Gottes, publikováno posmrtně). Jiní začali rozšiřovat Wolffianism do oblastí, které Wolff sám neuvažoval, čímž přispěli k významnému rozvoji. Zde je prvořadá oblast estetiky. Navíc do poloviny 18. ^stoletístoletí, francouzština, angličtina a skotské texty (zejména Humeova vyšetřování a Lockeova esej) a některé texty filozofů zdravého rozumu (Beattie, Oswald a Reid) spolu s ostatními začaly být dostupné v překladu, a tak nabízely jasné alternativy k Wolffovský racionalismus. Tyto texty byly nesmírně vlivné. Připomeňme si Kantovo tvrzení, že jeho vzpomínka na Davida Hume ho probudila z jeho dogmatického spánku (Prolegomena, Ak. IV, 260). Empirici, například Feder a Garve, také hráli významnou roli v rané Kantově kritice (viz Beiser, Osud rozumu a Sassen, Kantovi rané kritici). Zkrátka a dobře, je doba 18 ^thNěmecká filozofie století po roce 1750 a před rokem 1781 nebyla obdobím žádné dominantní školy, nýbrž jedinců volně spojených s řadou různých trendů. Mezi jednotlivci, kteří nemohou být nikde jasně přiřazeni, byli Johann Heinrich Lambert, Moses Mendelssohn a Johann Nikolaus Tetens. Nejen Thomasians, ani Wolffians, oni musí být zvažováni ve vztahu k Kantovi pre-kritická a kritická filozofie, ne z pohledu německé filozofie předchozí k Kant.

4.1 Estetika

Přestože se Wolff snažil integrovat doslova všechny aspekty filozofie do svého systému, neměl o filozofii umění co říci. Nějakým způsobem to není překvapující, pokud uvážíme, že v Německu raného osvícenství byla umění, zejména poezie a literatura, stejně dobrá jako neexistující. Německé literární velikány se ani nenarodily, když Wolff psal své německé texty (Lessing se narodil v roce 1729, Herder v roce 1744, Goethe v roce 1749). První, kdo vyvinul teorii umění, zejména poezii, byl Johann Christoph Gottsched (1700–1766), který v roce 1730 publikoval svou „Kritickou poezii“(Versuch einer critischen Dichtkunst vor die Deutschen). pravidel, která měla řídit složení. Vzhledem k jeho představě o tom, co je báseň (morální bajka) a vzhledem k jeho představě o tom, co se podílelo na jejím složení (soubor pravidel), zde byl malý prostor pro krásu a ještě méně pro sentiment a inspiraci. Ale sentiment a inspirace byly přesně tím směrem, kterým poezie procházela v polovině století. Gottschedova Wolffova filosofie poezie byla podle toho rychle nahrazena Critische Abhandlungem Johanna Jakobem Breitingerem (1740), knihou, která zdůrazňovala posteriori zážitek z poezie, nikoli její vládnoucí kompozici. Wolffovskou filosofii poezie tedy rychle nahradil Critische Abhandlung (1740) Johanna Jakoba Breitingera, kniha, která zdůrazňovala a posteriori prožitek poezie, nikoli její vládnoucí kompozici. Wolffovskou filosofii poezie tedy rychle nahradil Critische Abhandlung (1740) Johanna Jakoba Breitingera, kniha, která zdůrazňovala a posteriori prožitek poezie, nikoli její vládnoucí kompozici.

Kvazi-Wolffovskou syntézu těchto dvou přístupů přinesl Alexander Gottlieb Baumgarten (1714–1762), pravděpodobně Wolffův nejslavnější žák. Baumgarten produkoval dva hlavní texty, jeho metafyziku v roce 1739 (Metaphysica), kterou Kant použil jako učebnici, a v letech 1750 a 1758 jeho estetiku (Aesthetica). To, že by označil termín „estetika“za účelem identifikace filozofie umění, zejména poezie, by bylo stěží považováno za důležité, kdyby nedělal nic jiného. Při vývoji „oboru“estetiky však také významně přispěl ke studiu smyslů. Vzhledem k tomu, že Wolff pojímal smysly pouze jako poskytnutí suroviny ke zpracování, což je úkol prováděný porozuměním a řídí se pravidly logiky, Baumgarten si myslel, že smysly mají svá vlastní pravidla a svou vlastní dokonalost,pravidla a dokonalost, která se liší od logických pravidel a znalostí získaných logickým zpracováním. Pravidla senzace jsou studována vědou vnímání, kterou Baumgarten nazvala estetikou. Estetika je však také studiem poezie. V Úvahy o poezii uvedl pojem estetické jasnosti. Ačkoli poetické reprezentace jsou zmatenými reprezentacemi (§ 14, 42), mají smyslnou jasnost. Baumgarten označil tuto srozumitelnost za rozsáhlou jasnost, která ji odlišuje od intenzivní jasnosti logiky (§ 17, 43). Poetické zobrazení může být přitažlivější pro smysly více osvětlující než reprezentace vytvořené logickým zpracováním a zdůvodněním. Kromě toho jsou tyto reprezentace přitažlivé vůči vlivům spojeny s potěšením. Člověk nemůže vidět, jaký vliv měl Baumgarten pravděpodobně na Kant 'kritická filosofie - jeho obhájení smyslů se znovu objevuje neodmyslitelně kantským způsobem jak v transcendentální estetice kritiky čistého rozumu, tak i v kritice soudnosti.

4.2 Společný smysl

Vzhledem k absenci dominantní myšlenkové školy zhruba v polovině století začali němečtí filozofové hledat inspiraci jinde. Jedním ze směrů, ve kterém se dívali, bylo skotské myšlenky na zdravý rozum, jak k tomu například kázal Thomas Reid (1710–1796), James Beattie (1735–1803) a James Oswald (1703–1793). Zdravý rozum pak nebyl pro Německo nový; tento pojem byl poprvé představen Thomasiusem jako „zdravý“nebo „běžný“důvod, ale Thomasius se více zajímal o zdůvodňování zdravého rozumu v praktické oblasti než o epistemologické a metafyzické důsledky pojmu (o Thomasiusovi, viz výše).

Filozofie zdravého rozumu se objevila v Německu začátkem šedesátých let. Práce Beattieho, Oswalda a Reida byly přeloženy do němčiny a francouzštiny, pak lépe známé v Německu než angličtině, a byly také široce recenzovány v německých a francouzských časopisech (podrobnosti viz Bibliografie). Přinejmenším zčásti apeloval na německé myslitele, protože věřili, že to nabídlo odpověď na skepticismus.

Zde je poučné, že Feder, vůdce Göttingenských empiriků, který byl zodpovědný za první recenzi prvního vydání Kritiky čistého důvodu, který byl negativně přijat Kantem (viz Kantovy časné kritiky, 7–9, 53– 58), také přezkoumal Reidovu práci, ale poskytl mnohem pozitivnější hodnocení této Reidovy práce. Reid's Essay skutečně označil za „jeden z nejdůležitějších produktů spekulativní filosofie“(Philosophische Bibliothek 1, 1788, 43). To stojí v ostrém kontrastu s jeho hodnocením Kritiky, kde si stěžoval, že Kant zbytečně zmatený jazyk, čímž mu ukrýval nešťastné idealistické důsledky Kantovy filozofie (Kantovy rané kritiky, 58). Ačkoli v Německu v osmnáctém století byly určitě další osobnosti, které diskutovaly o zdravém rozumu (napříkladEberhard, Tetens, Mendelssohn), vybral jsem Federa, protože byl v té době vlivnou postavou a hrál v rané Kantově kritice ústřední roli.

S ohledem na dostupnost alespoň některých textů skotských filozofů zdravého rozumu a jejich diskusi v literatuře je legitimní předpokládat, že Kant by byl obeznámen s prací dostupnou v překladu (viz také Kuehn, skotský zdravý rozum). v Německu, 167–207). Kant diskutoval o zdravém rozumu v kritické filozofii. Například v Prolegomeně najdeme dobře známé odsouzení Reida, Oswalda a Beattieho (chybně spolu s Priestleym, který nebyl filozofem zdravého rozumu). Hume je naopak považován za „hlubokého myslitele“, nikoho, kdo je spokojený s odvoláním se na zdravý rozum nebo na běžné porozumění, jako by to odpovídalo na nejobtížnější metafyzické otázky (AA IV, 260 a další).

Bibliografie

Primární texty

• Baumgarten, Alexander Gottlieb. Meditationes philosophicae de nonnullis ad poema pertininentibus, tr. Karl Aschenbrenner a William B. Holther, Úvahy o poezii, Berkeley: University of California Press, 1954.
• –––. Metaphysica, Halle, 1739.
• –––. Aesthetica, Halle, 1750, 1758.

• Beattie, Jamesi. Esej o povaze a neměnitelnosti pravdy v opozici vůči sofistice a skepticismu, Edinburgh, 1770. Transl. jako Versuch über die Natur und Unveränderlichkeit der Wahrheit im Gegensatz der Klügeley und Zweifelsucht, Kopenhagen und Leipzig, 1772.

  Recenze: Göttingische Anzeigen von gelehrten Sachen, 1771, no. 12 (28. ledna): 91–96; Frankfurte gelehrte Anzeigen lxxxiv (21. října 1772): 665–669; lxxxv (23. října 1772): 673–677; Allgemeine deutsche Bibliothek. Doplňky k vols. 13–24 za 3 sv. (1776): 497–503

• Breitinger, Johann Jakob. Critische Abhandlung von der Natur, den Absichten und dem Gebrauche der Gleichnisse, Curych, 1740.
• Budde, Franzi. Institutiones Philosophiae Eclecticae, 2 části. Halle, 1703.
• –––. Elementae Philosophiae Practicae, Halle, 1697, 1703.
• Crusius, Christian August. Die philosophischen Hauptwerke, ed. Giorgio Tonelli, Hildesheim: Georg Olms, 1964 a další.
• –––. Anweisung vernünftig zu leben, Leipzig, 1744, Werke, sv. 1.
• –––. Entwurf der nothwendigen Vernunftwahrheiten, Leipzig, 1745, Werke, sv. 2.
• –––. Weg zur Gewißheit und Zuverlässigkeit, Leipzig, 1747, Werke, sv. 3.
• –––. Kleinere philosophische Schriften, ed. Sonia Carboncini a Reinhold Finster. Werke, sv. 4.
• Gottsched, Johann Christoph. Erste Gründe der gesamten Weltweisheit, darwin alle Filozofophische Wissenschaften in ihrer natürlichen Verknüpfung abgehandelt werden, 2 svazky, Leipzig, 1733–34.
• –––. Na rozdíl od Deutschen, Leipzig, 1730.
• Kant, Immanuel. Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können, ed. Benno Erdmann, Gesammelte Schriften, Berlín: de Gruyter a předchůdci, 1900ff, sv. IV.
• Lange, Joachim. Medicina Mentis, Londýn, 1715.
• –––. Caussa Dei et religionis naturalis adversis atheismum, Halle, 1727.
• Ludovici, Carl Günther. Entwurf einer vollständigen Historie der Wolffschen Philosophie, 3 svazky, Leipzig, 1737–38.

• Oswald, James. Výzva ke společnému rozumu za náboženstvím, 2 svazky, Edinburgh, 1766, 1772. Přeloženo jako appelace den gemeinen Menschenverstand zum Vortheil der Religion, 2 svazky, Leizpig, 1774.

  Recenze: Göttingische Anzeigen von gelehrten Sachen, 1769, číslo 28 (6. března): 265–275; 1773, číslo 35 (22. března): 289-299; číslo 44 (12. dubna): 370f; Göttingische Anzeigen von gelehrtem Sachen, 1774, číslo 97 (13. srpna): 834–838; 1775 číslo 8 (19. ledna): 60f; Allgmeien deutsche Bibliothek, sv. 28 (1776): 157–159

• Reid, Thomasi. Dotaz na lidskou mysl na principech zdravého rozumu, Edinburgh, 1764; přeloženo jako Untersuchungen über den menschlichen Verstand, nach den Grundsätzen des gemeinen Menschenverstandes, Leipzig, 1782.

  Recenze: Neue Zeitungen von gelehrten Sachen, 1764 (15. června): 377–378; Allgemeine deutsche Bibliothek, lii (1783): 417

• –––. Eseje o intelektuálních silách člověka, Edinburgh, 1785.

  Recenze: Allgemeine Literatur – Zeitung, 1786 (duben): 181–183; Göttingische Anzeigen von gelehrten Sachen, 1787, číslo 63 (21. dubna: 625–632; Philosophische Bibliothek 1 (1788): 43–62

• Rüdiger, Andreas. Physica divina, recta via, eademque inter supersttionem et atheismum media ad ultramque hominis felicitatem, naturalem, atque moralem ducens, Frankfurt, 1716.
• –––. De sensu vedri et falsi, Leipzig, 1722.
• Reimarus, Hermann Samuel. Apologie oder Schützschrift für die venünftigen Verehrer Gottes, Publikováno posmrtně.
• Thomasius, Christian. Ausgewählte Werke, ed. W. Schneiders. Hildesheim: Georg Olms, 1993 a další.
• –––. Institutiones jurisprudentiae divinae, Leipzig, 1688.
• –––. Instruductio ad filozofophiam auliam, Leipzig, 1688, Werke, sv. 1.
• –––. Einleitung zur Vernunftlehre, Halle, 1691, Werke, sv. 8.
• –––. Ausübung der Vernunftlehre, Halle, 1691, Werke, sv. 9.
• –––. Einleitung zur Sittenlehre, Halle, 1692, Werke, sv. 10.
• –––. Ausübung der Sittenlehre, Halle, 1696, Werke, sv. 11.
• –––. Kleine deutsche Schriften, Halle, 1701, Werke, sv. 22.
• Wolff, Christian. Gesammelte Werke, eds. J. École, HW Arndt, Ch. A. Corr, JE Hoffmann, M. Thomann, Hildesheim: Georg Olms, 1965 a další.
• –––. Vernünfftige Gedancken von den Kräften des menschlichen Verstandes and ihrem richtigen Gebrauche in Erkenntnis der Wahrheit, (Deutsche Logik), ed. Hans Werner Arndt, Werke, sv. 1.
• –––. Vernünfftige Gedancken von Gott, der Welt und Seele des Menschen, auch allen Dingen überhaupt (Deutsche Metaphysik), ed. Charles Corr, Werke, sv. 2.
• –––. Der vernünfftigen Gedancken von Gott, der Welt und der Seele des Menschen, auch allen Dingen üuberhaupt, anderer Teil, bestendend in ausführlichen Anmerckungen (Anmerkungen zur Deutschen Metaphysik), ed. Charles Corr, Werke, sv. 3.
• –––. Vernünfftige Gedancken von der Menschen Thun und Lassen, zu Berförderung ihrer Glückseligkeit (Deutsche Ethik), ed. Hans Werner Arndt, Werke, sv. 4.
• –––. Vernünfftige Gedancken von dem Gesellschaftlichen Leben der Menschen und insonderheit dem gemeinen Wesen (Deutsche Politik), ed. Hans Werner Arndt, Werke, sv. 5.
• –––. Kleine Kontroversschriften mit Joachim Lange a Johann Franz Budde, ed. Jean École, Werke, sv. 17.

Sekundární texty

• Allison, Henry, 1973. The Kant-Eberhard Controversy, Baltimore: Johns Hopkins University Press.
• Altmann, Alexander, 1975. Moses Mendelssohn: Biografické studium, Tuscaloosa: University of Alabama Press.
• Arkush, Allan, 1994. Moses Mendelssohn a osvícení, Buffalo: State University of New York Press.
• Barnard, FM, 1971. „Praktická filozofie“Christiana Thomase, “Journal of the History of Ideas, 32 (2): 221–246.
• Beck, Lewis White, 1996. Raná německá filozofie: Kant a jeho předchůdci, Londýn: Thoemmes Press.
• Beiser, Frederick C., 1987. Osud důvodu: Německá filozofie od Kant do Fichte, Cambridge, Mass: Harvard University Press.
• –––, 2006. Romantický imperativ: Koncept raného německého romantismu, Cambridge: Harvard University Press.
• Cassirer, Ernst, 1951. Filozofie osvícení, Boston: Beacon Press.
• Chance, Brian A., 2013. „Kauzální síly, Humeovy rané německé kritiky a Kantova reakce na Hume,“Kant-Studien, 104 (2): 213–236.
• Dunlap, Katherine, 2013. „Matematická metoda a newtonská věda ve filozofii Christiana Wolffa“, Studie v dějinách a filozofie vědy, 44 (3): 457–469
• Dyck, Corey W., 2009. „Rozvod rozumu a zkušeností: Kantův paralogismus čistého důvodu v kontextu,“Žurnál dějin filozofie, 45 (2): 249–275.
• –––, 2011. „Wolff v Kantově oděvu: Vliv Christiana Wolffa na Kantovy účty vědomí, sebevědomí a psychologie,“Philosophy Compass, 6 (1): 44–53.
• Guyer, Paul, 2003. „Kant o zdravém rozumu a sebevědomí,“Kantian Review, 7: 1–37.
• Henrichs, Carl, 1971. Preußentum und Pietismus: Der Pietismus v Braniborsku - Preußen als religiös-soziale Reformbewegung, Göttingen: Vanderheck & Ruprecht.
• Hinske, Norbert (ed.), 1989. Halle: Aufklärung und Pietismus, Heidelberg: Verlag Lambert Schneiders
• Holzhey, Helmut, 1983. „Philosophie als Eklektik,“Studia Leibnitiana, 35 (1): 19–29.
• Hunter, Ian, 2001. Konkurenční osvícení: Civilní a metafyzická filosofie v raném novověku, Cambridge: Cambridge University Press.
• Kuehn, Manfred, 1987. Scottish Common Sense v Německu, 1768–1800: Příspěvek k dějinám kritické filosofie, Kingston a Montreal: McGill-Queen's University Press.
• Pott, Sandra a Martin Muslow a Luz Danneberg (eds), 2003. Berlin Refuge, 1680 - 1780: Učení a věda v evropském kontextu, Brill Studies in Intelektuální historie, Leiden: Brill.
• Raabe, Paul a Wilhelm Schmidt-Biggemann (eds.), 1979. Aufklärung v Deutschlandu, Bonn: Hohwacht Verlag.
• Sassen, Brigitte, 2000. Kantovi časní kritici: Empiricistická kritika teoretické filozofie, New York: Cambridge University Press.
• Schneiders, Werner, 1989. Christian Thomasius 1655–1728: Interpretace Werk und Wirkung, Hamburk: Felix Meiner Verlag. (Obsahuje bibliografii)
• –––, 1983. Christian Wolff 1679–1754: Interpretace se seiner Philosophie und deren Wirkung, Hamburg: Felix Meiner Verlag. (Obsahuje bibliografii).
• Schröder, Peter, 1998. „Thomas Hobbes, Christian Thomasius a diskuse o církvi a státě v sedmnáctém století,“Historie evropských myšlenek, 223 (2–4): 59–79.
• Schönfeld, Martin, 2000. Filozofie Young Kant: Precritical Project, Oxford: Oxford University Press.
• Thomas-Fogiel, Isabelle, 2007. „Leibniz nebo Thomasius? K kořenům kantianské kritiky, “Idealistické studie, 37 (2): 77–86.
• Vollhardt, Friedrich (ed.), 1997. Christian Thomasius (1655–1728): Neue Forschungen im Kontext der Frühaufklärung, Tübingen: Max Niemeyer Verlag. (Obsahuje bibliografii).
• Wilson, Holly, 2001. „Kantova Experiential Osvícenství a soud filosofie v 18 ^th století,“Dějiny filosofie Quarterly, 18 (2): 179-205.
• Wundt, Max, 1964. Die deutsche Schulphilosophie im Zeitalter der Aufklärung, Hildesheim: Olms.
• Zammito, John H., 2001. „Kant v šedesátých letech: Kontextualizace„ populárního “tahu,“v Piedrag Cicovacki ed. Kantovo dědictví: Eseje na počest Lewis White Beck, Rochester: University of Rochester Press.
• –––, 2002. Kant, Herder a Narození antropologie, Chicago: University of Chicago Press. (Obsahuje bibliografii).

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje