Středověké Teorie Budoucích Kontingentů

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Středověké teorie budoucích kontingentů

První publikováno Čt 15. června 2006; věcná revize Út 31, 2020

Filozofická debata o pravdivé hodnotě singulárních prohlášení o budoucích kontingentech vychází z kapitoly 9 Aristotelova pojednání De interprete (Peri hermeneias). V kapitolách 7–8 se Aristoteles zabývá protichůdnými páry asertorických prohlášení, která rozdělují pravdu a nepravdivost tak, že jedna je pravdivá a druhá je nepravdivá. V kapitole 9 nastoluje otázku, zda to platí pro všechna tvrzení o asertorech, nebo zda by mohla existovat výjimka týkající se prohlášení o jedinečných budoucích událostech nebo stavech, které nejsou ani nezbytné, ani nemožné, a mohou se tedy konat, či nikoli. Slavným příkladem Aristotela je zítřejší námořní bitva. Je předpověď, že zítra bude námořní bitva, nutně pravdivá, pokud je to pravda,a znamená to z jeho pravdy nevyhnutelnost námořní bitvy? Po diskuzi o deterministických argumentech a absurditě fatalismu (18a34–19a22) dává Aristoteles svou nejednoznačnou odpověď v letech 19a23–39. Boethiusův (c. 480–524) latinský překlad De interprete dal ve středověku dlouhou tradici komentářů, počínaje jedenáctým stoletím. Boethiusovy vlastní dva komentáře byly také velmi vlivné a poskytovaly informace o dalších starověkých komentářích (Magee 2010). Kapitola 9 se také zabývala teologickými komentáři k větám Petra Lombarda (I.38) a v samostatných otázkách (Isaac 1953; Lohr 1967–1974; Craig 1988; Marenbon 2000; Braakhuis & Kneepkens 2003a; Knuuttila 2010). Al-Fārābīho komentář (c. 870–950) o interpretaci De interprete byl vlivný ve středověké arabské filozofii;Averroes (1126–1198) napsal další arabský komentář. (Pro budoucí kontingenty ve středověkém arabském myšlení viz Marmura 1985; Adamson 2006.)

• 1. Z Aristoteles do Boethia
• 2. Středověký vývoj od Abelarda po Akvinský
• 3. Interpretace Aristoteles
• 4. Pozdější středověké pohledy

• Bibliografie

  • Primární zdroje
  • Sekundární zdroje:
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Z Aristoteles do Boethia

Diskuse o budoucích kontingentech v moderní filosofické logice oživila práce J. Łukasiewicze o logice se třemi hodnotami (1957, 1967). Myslel si, že abychom se vyhnuli fatalistickým důsledkům, měli bychom připustit, že zásada bivalence (pro jakýkoli výrok p je buď p pravdivý nebo p je nepravdivý) neplatí pro budoucí podmíněné výroky. Łukasiewicz argumentoval, že toto bylo realizováno Aristotelem v kapitole 9 interpretace De, a pokusil se formalizovat Aristotelovo postavení zavedením třetí pravdivé hodnoty (ani pravdivé, ani nepravdivé) pro budoucí kontingentní výroky a poskytnutím tří hodnotných tabulek pravdy pro pravdivě funkční základní spojky. Mnoho autorů následovalo Łukasiewicze, když přijalo Aristotella, aby omezilo zásadu bivalence, ačkoli Aristotelesovi nepřipisovalo podrobnosti Łukasiewicze,což je v mnoha ohledech problematické. Když se Łukasiewicz hájil za deterministické důsledky neomezeného bivalence, převzal a vzal Aristotelesa za předpoklad, že pravda výroku vyžaduje nezbytnost její pravdy. Logickému determinismu je tedy třeba se vyhnout tím, že se budou kvalifikovat pravdivé hodnoty budoucích podmíněných propozic. Kritici tohoto pohledu nevidí žádný vztah mezi pravdou a nutností, někteří z nich tvrdí, že iluze logického determinismu má své kořeny v tiché oscilaci mezi časovou a atemporální predikcí pravdy. Časové čtení může být spojeno s diachronickým určováním, jistotou, nutností a jinými časově závislými kvalifikacemi. Jejich smíchání s nedeterministickými atemporálními predikcemi vede ke špatné myšlence fatalismu (von Wright 1984: 52–67). Tvrdí se, že ani dočasná predikace pravdy nemá žádné deterministické důsledky. (Sorabji 1980: 96–103; Sorabjiho příklad je ten, že „i když již bylo pravda, že budu plavat, stále si zachovávám sílu, aby byl falešný“).

Většina aristotelských učenců se domnívá, že cílem argumentu Deprete 9 je zabránit fatalismu omezením bivalence pro budoucí kontingentní předpovědi (Frede 1970, 1985; Sorabji 1980; Craig 1988; Gaskin 1995; Crivelli 2004; Weidemann 2012). Druhá interpretace trvá na tom, že Aristotelesova myšlenka nemá popírat pravdivostní hodnotu těchto tvrzení, ale že jsou pravdivá stejně jako ostatní tvrzení. Rozdíl je v tom, že zatímco je nezbytná pravda jiných tvrzení, pravdivost budoucích předpovědí ještě není stanovena podobně. Tato interpretace je spojena s Aristotelovou poznámkou, že ne všechno, co je skutečné, a proto nezbytné, je nezbytné bez kvalifikace (19a23). To znamená, že nutnost události v určitém čase neznamená, že byla nevyhnutelná. Aristoteles hovoří o jedinečných budoucích možnostech, které mohou být realizovány nebo zůstávají nerealizované a které mohou nebo nemusí přestat být předchůdnými možnostmi (viz Depretace 19a13–17, Nicomachean Ethics III.5, 1114a17–19, Metafyzika VI.3). Stejně tak mohou být předpovědi nutně pravdivé nebo nutně nepravdivé. (Pro různé verze tohoto přístupu viz Anscombe 1956; Rescher 1963; Hintikka 1973; Fine 1984; Judson 1988.)Hintikka 1973; Fine 1984; Judson 1988.)Hintikka 1973; Fine 1984; Judson 1988.)

Předchozí interpretace, která popírá bivalenci pro budoucí kontingentní výroky, se nazývá „tradiční“nebo „standardní“interpretace. Někteří stoici čtou Aristoteles tímto způsobem, jak Boethius referuje ve svém druhém komentáři k Aristotelesově interpretaci De interprete:

Nyní si někteří lidé - mezi nimi stoici - mysleli, že Aristoteles říká, že budoucí kontingenty nejsou ani pravdivé, ani nepravdivé. Interpretovali jeho výrok, že nic [takového druhu] není nakloněno více než tomu, že není v tom smyslu, že nezáleží na tom, zda jsou považováni za nepravdivé nebo pravdivé; protože je považovali za pravdu ani nepravdu [podle Aristotela], ale falešně. (V Perihermeneias II, 208,1–4, trans. N. Kretzmann.)

Na základě poznámky v Simpliciově komentáři k Aristotelesovým kategoriím (407,6–13) se tvrdí, že někteří Aristotelisté také kvalifikovali zásadu bivalence. (Pro tuto a další starověké odchylky od principu viz Sorabji 1980: 92–93.) Na druhé straně se budoucí kontingentní propozice ve stoické logice považovaly za pravdivé nebo nepravdivé. Stoici vzali univerzálně platný princip bivalence, aby naznačili předurčení všech budoucích událostí. (Viz Cicero, De fato, 20–21; Bobzien 1998: 59–86.)

Boethius považoval stoický výklad Aristotelesova názoru za mylný, jeho výklad byl založen na termínech „rozhodně“pravdivý nebo nepravdivý a „neurčitě“pravdivý nebo nepravdivý. Stejné termíny byly použity také v Ammoniovém komentáři (c. 435 / 445–517 / 526). Protože tato práce nebyla Boethius známa, zdá se, že oba autoři znali některé dřívější řecké diskuse, ve kterých byly tyto kvalifikace zavedeny. (Ammoniusův řecký komentář k De interprete 9 je přeložen D. Blankem a Boethiusovými latinskými komentáři N. Kretzmanna ve stejném díle, s interpretačními eseji R. Sorabjiho, N. Kretzmanna a M. Mignucciho v roce 1998.) Současné rekonstrukce co znamenají Ammonius a Boethius, lze rozdělit do dvou skupin. Podle jedné interpretaceAmmonius a Boethius připisují Aristotelovi názor, že předpovědi budoucích událostí a jejich popření se liší od jiných protichůdných dvojic, protože pravda a nepravda mezi nimi nejsou rozhodně rozděleny a výroky tedy nejsou rozhodně pravdivé ani rozhodně nepravdivé. Při odpovědi na stoickou kritiku si Boethius mohl myslet, že budoucí kontingentní propozice mají disjunktivní vlastnost, že jsou pravdivé nebo nepravdivé, což by znamenalo něco jiného, než prostě postrádat skutečnou hodnotu. (Různé výklady toho, jak Boethius omezil bivalenci, viz Frede 1985; Craig 1988; Gaskin 1995; Kretzmann 1998.) Další interpretace tvrdí, že boethianské budoucí kontingenty nejsou rozhodně pravdivé nebo nepravdivé, protože jejich tvůrci pravdy ještě nejsou určeni, ale jsou pravdiví nebo nepravdivě neurčitým způsobem. Nejedná se o kvalifikaci zásady bivalence. Pravdivá tvrzení jsou určitě pravdivá nebo jednoduše (neurčitě) pravdivá nebo nepravdivá (Mignucci 1988, 1998; Seel 2000; Beets 2003 pro Boethiusův první komentář). Podle obou interpretací Ammonius a Boethius předpokládali, že určitá pravda předpovědí přímo znamená determinismus a že Aristoteles popřel definitivní pravdu o všech budoucích podmíněných propozicích; to je méně jasné jak oni rozuměli neurčité pravdě tito (Sorabji 1998a). Boethiusovy formulace často naznačují, že budoucí kontingentní výroky jsou pravdivé nebo nepravdivé. Dalším důvodem pro to, aby se s nimi nezacházelo jako s jednoduše pravdivými nebo nepravdivými, je jeho názor na nezbytnost současnosti. V komentáři k Aristotelově poznámce, že „co je nezbytně, když je“(Depretace 19a23),Boethius vysvětluje, že i když přítomné věci jsou časově nebo podmíněně nezbytné, mohou být obecně nebo předběžně podmíněné (In Perihermeneias I, 121,20–122,4; II, 241,7–243,28). Zjevně si myslí, že pravda budoucích podmíněných tvrzení naznačuje, že věci nemohou být jinak, protože předpokládaná realita příslušných budoucích tvůrců pravdy znamená, že alternativní diachronické perspektivy jsou časově nemožné.pro předpokládanou aktuálnost příslušných budoucích tvůrců pravdy znamená, že alternativní diachronické perspektivy jsou časově nemožné.pro předpokládanou aktuálnost příslušných budoucích tvůrců pravdy znamená, že alternativní diachronické perspektivy jsou časově nemožné.

Ve svém delším komentáři k interpretaci De interpretace Boethius říká o Bohu, že „ví, že budoucí události se dějí náhodně a ne nutně, takže neignoruje možnost, že by se mohlo stát něco jiného“(In Perihermeneias II, 226.9–12). Boethius také zdůrazňuje, že vzhledem k tomu, že pravda o budoucích kontingentech není pro člověka přístupná, jsou předpovědi tvaru „Námořní bitva bude zítra“nepravdivá v tom smyslu, že uplatňují pravdu o něčem, co nelze poznat (In Perihermeneias II) 211,26–213,18). Ve svém pozdějším pojednání Consolatio filozofophiae Boethius uvádí, že „nemyslím si, že by někdo řekl, že k tomu, co se nyní děje, se nestane dříve, než k tomu dojde“(V. 4.19). Boethius tvrdí, že Bůh je občasný a má k dispozici celou řadu měnících se dějin. Boží poznání tedy není předzvěstí, protože není dočasně lokalizováno, ale předpovědi budoucích kontingentů jsou pravdivé nebo nepravdivé z hlediska Boží věčné znalosti věcí, na které se odkazuje (V.6, 25–32; viz také Augustine, Město Boží 11.21). Podle Boethia je nutné, že pokud to Bůh ví, pak p. Tato „podmíněná nezbytnost“neimplikuje „jednoduchou nezbytnost“p (Consolatio filozofophiae V, 6.27–30). Někteří středověcí autoři četli tento rozdíl v Boethius a Augustine jako modální řešení umístění problému předpovědi a svobodné vůle (Matthews 2004). Thomas Aquinas, například,odkazuje na Boethiovi rozlišení s použitím výrazů nezbytných jako důsledek a nezbytných jako následek (Summa contra gentiles I.67; De veritate I.23, ad 13). Pro Boethius, viz Evans 2004; Marenbon 2005; Sharples 2009; Marenbon 2013.

Boethiusovy poznámky k modalitám vedly některé autory k jejich analýze pomocí modelů odvozených od moderní časové nebo napjaté logiky s teorií větvení času vyvinutou Priorem, Burgessem, Thomasonem a dalšími. Při použití těchto metod na Boethius Bornholdt uvádí, že modely osvětlují Boethiusův přístup, i když nebyly zamýšleny samotným Boethiusem (2017: 49; viz také Martin 2004: 53–63). Bornholdt rozšiřuje svou formální analýzu i na pozdější středověké diskuse a nazývá se to Boethianovým modelem. Pro podobné non-historické rekonstrukce časové logiky v některých pozdně středověkých teoriích budoucích kontingentů, viz položka SEP o budoucích kontingentech.

2. Středověký vývoj od Abelarda po Akvinský

Anselm of Canterbury (1033–1109) rozlišoval mezi předchůdci a následnou nutností věcí, které jsou známy. Posledně jmenovaná je nutností skutečnosti věci, která je způsobena skutečností věci samotné. První z nich je nutnost, kterou věc existuje z vnějšího důvodu (Cur Deus homo 2.17, 125.6–126.2). Ani předchůdce poznání, ani předchůdná pravda nemají na věci přesvědčivý účinek. Anselm vysvětluje, že Marie věří pravdě o prorockém prohlášení o Kristově smrti.

Proto, protože její víra byla pravá víra, bylo nutné, aby věci byly tak, jak uvěřila. Ale pokud vás znovu rozruší mé přísloví „Bylo to nutné…“, pamatujte, že pravda víry panny nebyla příčinou jeho svobodného umírání, ale že její víra byla pravá víra, protože k tomu došlo. (Cur Deus homo 2.17, 124.27–125.3)

Anselm si myslel, že budoucí kontingentní výroky založené na božském zjevení jsou pravdivé bez deterministických důsledků. Podobný názor zastávala většina středověkých teologů, když oslovovali božskou vševědoucnost a proroctví. Anselmův názor viz Knuuttila 2004.

William of Champeaux (c. 1070–1122) se zabýval argumentem proti slučitelnosti mezi kontingencí a božskou vševědoustí, o kterém se diskutovalo v Augustinově Božím městě (V.9). V reakci na Cicero's De fato a De divinatione, Augustine vyvrátila tvrzení, že pokud se události mohou odehrát jakýmkoli jiným způsobem, než předvídal Bůh, může se Bůh mýlit. William uvedl, že předchůdce argumentu je pravdivý, ale následek je nepravdivý, a proto není platný (Lottin 1959: 195; Marenbon 1997: 226–227). Peter Abelard (1079–1142 / 4) při projednávání stejného příkladu použil systematické dělení mezi modálními prohlášeními de sensu nebo ve smíšeném smyslu a modálními slovy de re nebo v rozděleném smyslu. (Abelardova modální terminologie viz Glossae super Peri hermeneias XII.3–46. Později autoři použili výraz de dicto místo de sensu. Abelardova analýza Cicero argumentu byla často opakována ve středověké teologii, protože byla předložena v mírně upravené formě v Sententiae Petera Lombarda (c. 1157), která se stala standardním středověkým úvodem do teologie. Abelard uvádí, že když se výrok „Věc může být jinak, než Bůh ví, že je“, se čte jako modální výrok de sensu (Je možné, že věc je jinak, než to Bůh ví), je předchůdce nepravdivý a možnost Boží chyby v důsledku toho by nebyla odůvodněná, i kdyby byl důsledek platný. Když je předchůdce čten de re (Věc, která nyní může být jinak, než to Bůh ví, že je), je výrok pravdivý, ale následek Boží chyby je nepravdivý, protože pokud by to bylo jinak,Bůh by věděl, jak by byli. To ukazuje, že důsledek není dobře formulován. Po Abelardovi Peter Lombard formuloval stejný názor a prohlásil, že „věci nemohou být jiné, než když je Bůh pozná“, je pravda ve smíšeném smyslu a nepravda v rozděleném smyslu. Pravda smíšeného smyslu zachraňuje neomylnost Boha a falešnost rozděleného smyslu vyjadřuje Boží svobodu a metafyzickou kontingenci budoucnosti (Peter Lombard, Sententiae I.38.2; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias IX.86–99; Dialectica, 217,27–219,24). Zde se předpokládá, že když je dočasně definitivní prohlášení pravdivé, může být jeho popření pravděpodobně pravdivé. Peter Lombard formuloval stejný názor, když uvedl, že „věci nemohou být jiné, než když je Bůh pozná“, je pravdivý ve smíšeném smyslu a nepravdivý v rozděleném smyslu. Pravda smíšeného smyslu zachraňuje neomylnost Boha a falešnost rozděleného smyslu vyjadřuje Boží svobodu a metafyzickou kontingenci budoucnosti (Peter Lombard, Sententiae I.38.2; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias IX.86–99; Dialectica, 217,27–219,24). Zde se předpokládá, že když je dočasně definitivní prohlášení pravdivé, může být jeho popření pravděpodobně pravdivé. Peter Lombard formuloval stejný názor, když uvedl, že „věci nemohou být jiné, než když je Bůh pozná“, je pravdivý ve smíšeném smyslu a nepravdivý v rozděleném smyslu. Pravda smíšeného smyslu zachraňuje neomylnost Boha a falešnost rozděleného smyslu vyjadřuje Boží svobodu a metafyzickou kontingenci budoucnosti (Peter Lombard, Sententiae I.38.2; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias IX.86–99; Dialectica, 217,27–219,24). Zde se předpokládá, že když je dočasně definitivní prohlášení pravdivé, může být jeho popření pravděpodobně pravdivé. Glossae super Peri hermeneias IX.86–99; Dialectica, 217,27–219,24). Zde se předpokládá, že když je dočasně definitivní prohlášení pravdivé, může být jeho popření pravděpodobně pravdivé. Glossae super Peri hermeneias IX.86–99; Dialectica, 217,27–219,24). Zde se předpokládá, že když je dočasně definitivní prohlášení pravdivé, může být jeho popření pravděpodobně pravdivé.

Časní středověcí logici se mohli zabývat singulárními budoucími výroky jako typy výroků s pravdivostními hodnotami, které se měnily v souladu s časem tvrzení, jako v Aristoteleské a helénistické filozofii. (Pro převahu dočasně neurčitých vět ve starověké filosofii viz Hintikka 1973: Ch. 4; Bobzien 1998: 66–67, 100–101, 109–111.) V teologickém kontextu nadčasové božské vševědectví bylo přirozenější považují tato prohlášení za časově definitivní. Abelard nazývá prohlášení výroky (propositio) a to, co je tvrzeno výrokem, jeho diktát. Domníval se, že prohlášení je pravdivé nebo nepravdivé, pokud je jeho výrok pravdivý nebo nepravdivý. Při jednání s proroctvím Abelard navrhl, že diktát o jedinečné události je nejprve vyjádřen budoucím napjatým propozicím a poté současnými a minulými napjatými propozicemi.(O povaze dikta, na rozdíl od „faktů“a „návrhů“filozofického žargonu dvacátého století, viz Marenbon 1997: 202–209). Pohled na pevný výrokový obsah byl dále rozvíjen autory dvanáctého století, kteří byli později nazýváni nominálními. Jednou z tezí této skupiny bylo „Co je jednou pravda je vždy pravda“. (Viz příslušné texty Iwakuma a Ebbesen 1992: 196, 199–201, 205–206. K historii principu viz také Marenbon 1992: 58–61 a Ebbesen 1992: 73–74.) Tato práce byla použita v diskuse o tom, jak víra Abrahama a dalších, kteří žili před Kristovým příchodem a věřili o něj různé věci, byla stejná jako víra těch, kteří žijí po Jeho příchodu. Důvodem, proč se to ptát, bylo to, že předchozí názory byly formulovány v budoucích napjatých prohlášeních a druhá v současných nebo minulých napjatých prohlášeních. Podle nominálů lze považovat za základní dočasně určitý výrokový obsah, jehož význam je vyjádřen různými napjatými výrazy podle toho, kdy jsou vysloveny. Zatímco napjatá prohlášení o dočasně určitých singulárních událostech mají měnící se pravdivostní hodnotu, odpovídající nestahované dicta jsou neměnně pravdivé nebo nepravdivé (Nuchelmans 1973: 177–189; některé pozdější příklady viz také Nuchelmans 1980; Lewis 1995; Goris 2001).. Peter of Poitiers (c. 1130–1205), jeden z autorů, který tento přístup zaujal, tvrdil, že zatímco jednotná prohlášení o podmíněných věcech jsou neměnně pravdivá nebo nepravdivá kvůli Boží věčné volbě,jejich neměnná pravda-hodnota by mohla být jinak. Bůh nezná kontingentní věci prostřednictvím napjatých prohlášení, protože jejich pravdivá hodnota je proměnlivá. Pokud je Boží poznání popsáno pomocí napjatých prohlášení, analogicky k článkům víry před a po příchodu Krista, měli bychom si je přečíst tak, aby to samé označovaly (Peter of Poitiers, Sententiae I.7, 133–143; I.) 12.199–223; I.14,328–253). Toto se stalo dobře známým postavením, protože bylo také zaměstnáno v Sententiae Petera Lombarda (I.39.1; I.41.3).133–143; I.12.199–223; I.14.328–253). Toto se stalo dobře známým postavením, protože bylo také zaměstnáno v Sententiae Petera Lombarda (I.39.1; I.41.3).133–143; I.12.199–223; I.14.328–253). Toto se stalo dobře známým postavením, protože bylo také zaměstnáno v Sententiae Petera Lombarda (I.39.1; I.41.3).

Teologické formulace Petera Abelarda, Petera Lombarda a Petra z Poitiersů diskutovaných výše dokládají odchylky dvanáctého století od aristotelské teze „Co je nezbytně, když je“. To bylo tradičně chápáno jako implikace principu nutnosti současnosti, který nebyl ve starověkých modálních teoriích zpochybňován (Knuuttila 1993: Ch. 1). Vzhledem k tomu, že Boží poznání o podmíněných věcech bylo považováno za neměnné, podmíněnost tohoto poznání (ve smyslu, že by to mohlo být odlišné) také implikovala popření aristotelské rovnice neměnnosti s nutností, popření považované za explicitní doktrínu nominálů (Iwakuma a Ebbesen 1992: 194). Nové modální paradigma, které je více či méně vědomě aplikováno v těchto diskusích o Boží vůli, moci a poznání,lze charakterizovat jako model simultánních nebo synchronických alternativ. V rané středověké filosofii existují tři hlavní příklady.

Abelard předpokládá, že v daném okamžiku je to, co je skutečné, nezbytné, protože se mu již nelze vyhnout, ale tvrdí, že nerealizované alternativy jsou možné současně ve smyslu, že by se v té době mohly stát. Některé z alternativ singulární bytosti jsou skutečné kontrafaktuální alternativy. Toto je nerealizovatelné kvůli nějaké předchozí změně v podmínkách subjektu, a některé jsou pouze představitelné alternativy, jako je Sokratesův biskup, který nikdy neměl skutečný základ ve věcech. Zatímco Abelard často používal tradiční myšlenky o nutnosti a možnosti, vyvinul také myšlenky týkající se současných alternativ. (Viz Martin 2003; Knuuttila 2008: 537–538.)

Gilbert of Poitiers (1085 / 90–1154) zdůraznil myšlenku, že přirozené zákonitosti, které se nazývají přírodní potřeby, nejsou absolutní, protože jsou vybrány Bohem a mohou být potlačeny božskou mocí. To se za Gilbertovy doby stalo rozšířeným teologickým pohledem. Gilbert to vysvětlil ve světle augustiniánského pohledu na Boží jednání volbou mezi alternativními prozatímními možnostmi a všemocností jako výkonnou mocí. V Gilbertovi je zajímavá formulace Platónových Platonitů. Říká se, že to zahrnuje vše, co Platón byl, je a bude stejně jako to, co by mohl být, ale nikdy není. Přestože Gilbert nevysvětluje, proč v individuálním pojetí existuje modální prvek, bylo pravděpodobně nutné mluvit o Platónovi v alternativních možných dějinách nebo, jako v Abelardovi, o Sokratovi jako biskupovi. Zdá se, že Gilbert jako první formuloval tímto způsobem individuální koncept (Knuuttila 1993, 75–82; Marenbon 2007: 158–159).

Třetím kontextem systematického zájmu o simultánní alternativy byla nová teorie dvanáctého století, že s deklarativními singulárními tvrzeními nebo jejich obsahem by mělo být zacházeno jako s dočasně definitivním a s neměnnou pravdivostní hodnotou. Veškerý výrokový obsah vztahující se k podmíněným věcem má skutečnou hodnotu na základě Boží věčné volby. Tyto pravdivé hodnoty by byly jinak, pokud by se prozatímní design světa v relevantních ohledech lišil. Robert Grosseteste (1168 / 75–1253) učil, že protiklady skutečných kontingentních věcí již nejsou realizovatelnými možnostmi, i když jsou možnými alternativami v tom smyslu, že by mohly být zahrnuty do Boží věčné prozatímní volby. Skutečná historie je vysvětlením jedné z božských alternativ, s ohledem na které se věci nazývají primárně nezbytné, možné nebo nemožné. Potřeby a možnosti na této základní úrovni se nazývají modality „od věčnosti a bez začátku“. Matematické pravdy jsou příkladem těchto „jednoduchých“potřeb. Kromě toho existují potřeby a nemožnosti, které mají začátek a které jsou věčnými nepředvídatelnými podmínkami v tom smyslu, že závisí na svobodné volbě Boha (De libero arbitrio 168.26–170.33; 178,28–29). Pohotovost božských aktů poznání a vůle je spojena s časnou příčinnou prioritou mezi mocnostmi a jejich činy (178.24–26). Grossetesteovy názory jsou srovnávány s názory Duns Scotus v Lewis (1996). Potřeby a možnosti na této základní úrovni se nazývají modality „od věčnosti a bez začátku“. Matematické pravdy jsou příkladem těchto „jednoduchých“potřeb. Kromě toho existují potřeby a nemožnosti, které mají začátek a které jsou věčnými nepředvídatelnými podmínkami v tom smyslu, že závisí na svobodné volbě Boha (De libero arbitrio 168.26–170.33; 178,28–29). Pohotovost božských aktů poznání a vůle je spojena s časnou příčinnou prioritou mezi mocnostmi a jejich činy (178.24–26). Grossetesteovy názory jsou srovnávány s názory Duns Scotus v Lewis (1996). Potřeby a možnosti na této základní úrovni se nazývají modality „od věčnosti a bez začátku“. Matematické pravdy jsou příkladem těchto „jednoduchých“potřeb. Kromě toho existují potřeby a nemožnosti, které mají začátek a které jsou věčnými nepředvídatelnými podmínkami v tom smyslu, že závisí na svobodné volbě Boha (De libero arbitrio 168.26–170.33; 178,28–29). Pohotovost božských aktů poznání a vůle je spojena s časnou příčinnou prioritou mezi mocnostmi a jejich činy (178.24–26). Grossetesteovy názory jsou srovnávány s názory Duns Scotus v Lewis (1996).existují potřeby a nemožnosti, které mají začátek a které jsou věčnými nepředvídatelnými podmínkami v tom smyslu, že závisí na svobodné volbě Boha (De libero arbitrio 168.26–170,33; 178,28–29). Pohotovost božských aktů poznání a vůle je spojena s časnou příčinnou prioritou mezi mocnostmi a jejich činy (178.24–26). Grossetesteovy názory jsou srovnávány s názory Duns Scotus v Lewis (1996).existují potřeby a nemožnosti, které mají začátek a které jsou věčnými nepředvídatelnými podmínkami v tom smyslu, že závisí na svobodné volbě Boha (De libero arbitrio 168.26–170,33; 178,28–29). Pohotovost božských aktů poznání a vůle je spojena s časnou příčinnou prioritou mezi mocnostmi a jejich činy (178.24–26). Grossetesteovy názory jsou srovnávány s názory Duns Scotus v Lewis (1996).

Jednalo se o inovativní teorii pro řešení budoucích podmíněných tvrzení jako omnitemporálně pravdivých nebo omnitemporally nepravdivých nebo, pokud byla tato napětí napjatá, jako antecedent pravdivá nebo antecedently false. Pravda-hodnoty výroků o podmíněných věcech, byť dočasně neměnné od počátku světa a také neznatelně známé Bohem, byly metafyzicky podmíněné. Důsledek od poznání nebo pravdy k nutnosti, ať už příčinné nebo sémantické, byl zamítnut. Pohotovost vytvořeného řádu byla založena na Boží věčné a svobodné prozatímní volbě, která zahrnovala skutky stvořené vůle jako svobodná. Anselm formuloval tento tradiční pohled po Augustine takto:"Je nutné, aby Bůh věděl, co přijde, a aby Bůh věděl, že něco bude svobodně přijato." (De concordia praescientiae et praedestinationis et gratiae Dei cum libero arbitrio, 1.1; srov. Augustin, Na svobodném výběru vůle, 3.3.8). Anselm tvrdil, že tyto předpovědi jsou pravdivé nebo nepravdivé a jejich pravdu lze chápat jako korespondenci s tím, co se stane, ačkoliv to, co se případně stane, není známo lidským bytostem bez nadpřirozené pomoci. To byl standardní pohled na možnost proroctví. (Viz výše uvedená citace od Anselm's Cur Deus homo; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias, IX.69–85; Anonymous, Summa Duacensis, 129–130.)Anselm tvrdil, že tyto předpovědi jsou pravdivé nebo nepravdivé a jejich pravdu lze chápat jako korespondenci s tím, co se stane, ačkoliv to, co se případně stane, není známo lidským bytostem bez nadpřirozené pomoci. To byl standardní pohled na možnost proroctví. (Viz výše uvedená citace od Anselm's Cur Deus homo; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias, IX.69–85; Anonymous, Summa Duacensis, 129–130.)Anselm tvrdil, že tyto předpovědi jsou pravdivé nebo nepravdivé a jejich pravdu lze chápat jako korespondenci s tím, co se stane, ačkoliv to, co se případně stane, není známo lidským bytostem bez nadpřirozené pomoci. To byl standardní pohled na možnost proroctví. (Viz výše uvedená citace od Anselm's Cur Deus homo; Peter Abelard, Glossae super Peri hermeneias, IX.69–85; Anonymous, Summa Duacensis, 129–130.)

Časní středověcí autoři byli dobře obeznámeni s pojetím Boží věčné a nadčasové znalosti v Augustine a Boethius. Tento aspekt otázky božského poznání a budoucích kontingentů se stal ústředním tématem Thomase Aquinase, který diskutoval filosofickou teorii budoucích kontingentů sledováním Aristotela a Boethia spíše než inovátory dvanáctého století. Podle Akvinů Bůh atemporálně chápe všechny kombinace věcí v určitých časech jednou věčnou vizí. Časové věci jsou nadčasově přítomné Bohu, který je o nich přímo a včasně znal, ačkoli žádný z nich není vzhledem k jeho poznání minulostí ani budoucností (Scriptum super libros Sententiarum I.38.1.4–5; Summa contra gentiles I. 66; Summa theologiae I.14.9, 14). Věci považované za skutečné jsou nutné předpokladem (tj.s ohledem na Boží poznání a prozřetelnost), ale mnoho z nich je podmíněno jejich blízkými příčinami (Scriptum super libros Sententiarum I.38.1.5, Summa contra gentiles I.67, Summa theologiae, 14.13, De veritate 2.12). Konečným zdrojem aktuality vytvořeného řádu je božská svobodná vůle (In libros Perihermeneias I.14, 197). Aquinas předpokládá, že metafyzický pohled na pravdu nebo nepravdivost všech dočasně definovaných výroků znamená, že vše se stává nezbytností (In libros Perihermeneias I.13, 173). Abychom se vyhnuli této nesprávné myšlence, měli bychom se zabývat budoucími podmíněnými návrhy, jako je Boethius, jako disjunktivně pravdivé nebo nepravdivé. Jejich definitivní pravdivé hodnoty známé nadpřirozenou vševědoucností jsou nad lidskou kognitivní schopností,kromě různých stupňů pravděpodobnosti odpovídajících určitým typům příčin (In libros Perihermeneias I.13, 172, 174). Avšak v učení o božské prozřetelnosti jsou všechny historické výroky rozhodně pravdivé. Tomu se říká provizorní determinismus Aquinas (Porro 2013: 121–127; Posti 2017: 82). I když existují prorocké předpovědi budoucích kontingentů skrze zjevnou účast na božském poznání, jejich pravda zůstává nadpřirozenou záležitostí (Summa theologiae II – 2, 171.3, 6). Mluvit o Božím věčném poznání jako o božské předpovědi je časová projekce božského způsobu poznání. Pro různé výklady Aquinas pohledu, vidět Wippel 1985; Craig 1988: 99–126; Goris 1996; Marenbon 2005; Knuuttila 2010.všechny historické výroky jsou rozhodně pravdivé. Tomu se říká provizorní determinismus Aquinas (Porro 2013: 121–127; Posti 2017: 82). I když existují prorocké předpovědi budoucích kontingentů skrze zjevnou účast na božském poznání, jejich pravda zůstává nadpřirozenou záležitostí (Summa theologiae II – 2, 171.3, 6). Mluvit o Božím věčném poznání jako o božské předpovědi je časová projekce božského způsobu poznání. Pro různé výklady Aquinas pohledu, vidět Wippel 1985; Craig 1988: 99–126; Goris 1996; Marenbon 2005; Knuuttila 2010.všechny historické výroky jsou rozhodně pravdivé. Tomu se říká provizorní determinismus Aquinas (Porro 2013: 121–127; Posti 2017: 82). I když existují prorocké předpovědi budoucích kontingentů skrze zjevnou účast na božském poznání, jejich pravda zůstává nadpřirozenou záležitostí (Summa theologiae II – 2, 171.3, 6). Mluvit o Božím věčném poznání jako o božské předpovědi je časová projekce božského způsobu poznání. Pro různé výklady Aquinas pohledu, vidět Wippel 1985; Craig 1988: 99–126; Goris 1996; Marenbon 2005; Knuuttila 2010.jejich pravda zůstává nadpřirozenou záležitostí (Summa theologiae II – 2, 171.3, 6). Mluvit o Božím věčném poznání jako o božské předpovědi je časová projekce božského způsobu poznání. Pro různé výklady Aquinas pohledu, vidět Wippel 1985; Craig 1988: 99–126; Goris 1996; Marenbon 2005; Knuuttila 2010.jejich pravda zůstává nadpřirozenou záležitostí (Summa theologiae II – 2, 171.3, 6). Mluvit o Božím věčném poznání jako o božské předpovědi je časová projekce božského způsobu poznání. Pro různé výklady Aquinas pohledu, vidět Wippel 1985; Craig 1988: 99–126; Goris 1996; Marenbon 2005; Knuuttila 2010.

Středověcí kritici považovali údajně Thomistovu představu o přítomnosti každého okamžiku času v Boží nevčasné věčné vidění za problematickou kvůli transitivitě a symetrii vztahu simulaneity. (Viz John Duns Scotus, Lectura I.39.1–5, 23, 28, 87 a další odkazy v Hoenen 1993: 169–70.) Dalo by se také zeptat, jak je Aquinasův pohled na Boží základní jednoduchost a neměnitelnost slučitelný s názorem, že Boží věčná volba by mohla být jiná a dobrovolné činy stvořených bytostí mohou být jiné než to, co je známo Bohem (viz Stump 2003: 100–127).

3. Interpretace Aristoteles

Mignucciho popis toho, jak Ammonius a Boethius chápali rozdíl mezi určitou a neurčitou pravdou, je zhruba stejný jako vysvětlení těchto termínů v interpretaci De interprete 9 Petera Abelarda. Abelard věřil, že Aristoteles předpokládal, že budoucí podmíněná prohlášení jsou pravdivá nebo nepravdivá není rozhodně pravdivá nebo nepravdivá před skutečností věcí, na které se vztahují (Dialectica 213.17–20). Abelard použil pojmy „determinovat / neurčitý“namísto boethianského „definitivního / neurčitého“, jak tomu bylo u většiny středověkých autorů. V této interpretaci si zachoval zásadu bivalence pro všechny asertorické výroky, ale odmítl univerzální použití silnějšího principu, že každý asertorický výrok je rozhodně pravdivý nebo rozhodně nepravdivý. Podle Abelardapojmy „determinovat“nebo „neurčitý“se vztahují především na tvůrce tvrzení a sekundárně na tvrzení samotná:

Ale protože získání budoucích podmíněných stavů je neurčité, podobně se tvrdí, že výroky, které je uvádějí, jsou neurčitě pravdivé nebo nepravdivé, protože ty, které jsou pravdivé, jsou neurčitě pravdivé a ty, které jsou nepravdivé, jsou neurčitě nepravdivé, v souladu s neurčitou získání toho, co se předpovídá. Dialectica 211.30–32)

Abelard se zajímal o otázku, zda současná pravda o výrokech o budoucích událostech je sama o sobě určující; tj. „Věta„ Sokrates bude zítra jíst “je pravdivá“, pokud je pravdivá, je rozhodně pravdivá. Popřel toto, omezil zásadu, že všechny minulé i současné pravdivé výroky jsou rozhodně pravdivé. Abelard také rozlišoval mezi determinatitou a jistotou. Budoucí podmíněné výroky mohou být jisté, pokud jsou odhaleny například anděly, ale nejsou o sobě samy o sobě a nejsou rozhodně pravdivé. (Viz Glossae super Peri hermeneias IX.19–42; Dialectica 211,32–212,23; Lewis 1987.)

„Tradiční“pohled na pravdu a bivalenci v Aristotelu je prezentován v anonymním komentáři z počátku 12. století k De interprete, editoval M. Dal Pra, který je často a pravděpodobně mylně připisován Abelardovi. Autor při použití Boethiusova rozdílu mezi definitivně a neurčitě pravdivými tvrzeními autor tvrdí, že budoucí podmíněná tvrzení jsou pouze disjunktivně pravdivá nebo nepravdivá (tantum sub disjunctione); 100,13–19; 112,8–113,3). Jsou pravdivé nebo nepravdivé.

Zatímco Abelard si myslel, že univerzální platnost principu bivalence je aristotelským pohledem, pro tradiční interpretaci argumentovali komentátoři třináctého století. Albert Great a Thomas Aquinas vzali Aristotela, aby argumentoval v De interprete 9, že pokud každý protichůdný pár rozhodně rozdělí pravdu a nepravdu a členové jsou následně určující pravdivou nebo nepravdivou, všechny věci musí rozhodně být či nikoli. Mysleli si, že Aristoteles vyvrátil následky odkazem na různé případné věci. Z toho vyplývá, že předchůdce nemůže být pravdivý a budoucí podmíněné návrhy nejsou rozhodně pravdivé nebo rozhodně nepravdivé. Jsou nepravdivé pod disjunkcí (Albert Veliký, Liber Perihermeneias, I.5.4–6, 418–422; Thomas Aquinas, In libros Perihermeneias, I.13, 170–172; I.15,202–203). Stejný výklad Aristoteles se nachází v arabských komentátorech Abū Nasr al-Fārābī a Averroes. (Viz komentář Al-Farabiho a krátké pojednání o interpretaci Aristotela De, trans. F. Zimmermann, lxviii, 75–76, 78–79, 91–92, 244–245 a Averroesův střední komentář k interpretaci Aristotela De, 82va.) Al-Fārābī zastával názor, že budoucí kontingenty jsou buď pravdivé, nebo nepravdivé (94–96; Marmura 1985; Adamson 2006). Tradiční interpretaci Aristotelova pohledu předložilo mnoho pozdějších latinských komentátorů, jako je John Duns Scotus, Quaestiones v libros Perihermenias Aristotelis, I.7–8 (179–181), trans. Buckner a Zupko; Walter Burley, Commentarius v librum Perihermeneias Aristotelis, 92, 95–96; William Ockham, Expositio in Librum Perihermenias Aristotelis I.6.15; Peter Auriol, Scriptum in I Sententiarum I.38.3,817–828; Gregory of Rimini, Lectura super I Sententiarum I.38.1.1 (238–243); Peter z Ailly, Quaestiones super libros Sententiarum I.11.1A). Židovský filozof Levi ben Gerson (Gersonides, 1288–1344) ve svém Supercommentary o Averroesově komentáři k Aristotelově De výkladu uvádí, že kladení hodnoty pravdy pro budoucí kontingenty vede k absurditě (83r; Rudavsky 1985: 166). John Buridan však Aristoteles četl stejným způsobem jako Abelard. Všechny asertorické výroky jsou pravdivé nebo nepravdivé, i když výroky o budoucích kontingentech nejsou rozhodně pravdivé nebo nepravdivé (Questiones longe super librum Perihermeneias I.10). Protože si teologové obvykle mysleli, že božská vševěda a proroctví předpokládají neomezené bivalence, diskuse o budoucích kontingentech byla rozdělena do historických konstrukcí Aristotelesova pohledu,většinou v souladu s tradiční interpretací a systematickými diskusemi v teologii, které to většinou vyvrátily z doktrinálních důvodů. Pozdější příklady tradiční interpretace Aristotelova pohledu zahrnují Jiřího z Bruselu, Logica magistri Georgii insertto textu Bricoti, 51rv; Iodocus Trutfetter, Summulae totius logicae II.1 (LL3v – 4v); Veteris artis… Perihermeneiasque expositio (g1r); viz také Baudry 1989 (ed.), kontingenty La querelle des futurs (Louvain 1465–1475). Textes inédits, 206. (Středověké interpretace viz Weidemann 1994; Gaskin 1995; Knuuttila 2010.)Logica magistri Georgii insertto text Bricoti, 51rv; Iodocus Trutfetter, Summulae totius logicae II.1 (LL3v – 4v); Veteris artis… Perihermeneiasque expositio (g1r); viz také Baudry 1989 (ed.), kontingenty La querelle des futurs (Louvain 1465–1475). Textes inédits, 206. (Středověké interpretace viz Weidemann 1994; Gaskin 1995; Knuuttila 2010.)Logica magistri Georgii insertto text Bricoti, 51rv; Iodocus Trutfetter, Summulae totius logicae II.1 (LL3v – 4v); Veteris artis… Perihermeneiasque expositio (g1r); viz také Baudry 1989 (ed.), kontingenty La querelle des futurs (Louvain 1465–1475). Textes inédits, 206. (Středověké interpretace viz Weidemann 1994; Gaskin 1995; Knuuttila 2010.)

4. Pozdější středověké pohledy

Vlivný pozdně středověký přístup k budoucím kontingentům byl zahrnut do teorie metafyziky Johna Dunse Scotuse jako transcendentální věda, ve které byl význam jednoznačné představy o bytí (ens) definován jako „ten, kterému není odporný“. Bytosti v tomto metafyzickém smyslu jsou skutečné věci, stejně jako jiné než skutečné možné věci, jejichž imaginovaná realita nezahrnuje rozpor. V augustiniánské tradici byly metafyzické možnosti nakonec založeny na božské podstatě a představovaly způsoby, jak by se daly napodobit vytvořenými věcmi. Podle Scotuse, když Bůh jako vševědoucí bytost zná všechny možnosti, zdá se, že je nezná tím, že se nejprve obrátil ke své podstatě. Možnosti mohou být známy samy o sobě; ve skutečnosti by byli tím, čím jsou, i kdyby neexistoval žádný Bůh. Scotus nazývá výrokové formulace čistých možností logickými možnostmi (possibile logicum). Tyto vyjadřují věci a stavy, ke kterým není odporné. Možnosti jako takové nemají vlastní existenci, ale jsou skutečné v tom smyslu, že vytvářejí předpoklad pro všechno, co je nebo může být. (Pro Scotusovu modální teorii viz Vos et al. 1994; Knuuttila 1996; Normore 1996, 2003; Honnefelder 2005.) Scotus to bere jako zřejmý fakt, že existují kontingentní stavy věcí, které by v té chvíli nemohly být ve kterém jsou (Ordinatio I.2.1.1-2, 86). Tato myšlenka simultánních alternativ se lišila od tradičního pohledu na nezbytnost přítomnosti a hraní a důležitou roli ve Scotusově metafyzice.

Všechny možnosti bytí přijímají srozumitelné nebo objektivní bytí jako předměty Božího poznání. Některé z nich jsou zahrnuty do Božího prozatímního plánu stvoření a dostanou skutečné bytí. Popis možného stavu věcí v určitém okamžiku sestává z možností, které lze složit. Protože konečné bytosti jsou eventuálně skutečné, jsou možné alternativní možnosti s ohledem na čas jejich aktuality, ale nejsou komponibilní s tím, co je skutečné. Podle Scotuse jsou nemožnost nekompatibilitou mezi možnými ingrediencemi, jako je Sokratesovo sezení v určitém čase a Socratesovo sezení v tomtéž čase (Lectura I.39.1–5, 62–63; Ordinatio I.35, 32, 49–51; I.36, 60-1; I.43, 5-7, 14).

Scotusova modální metafyzika zahrnuje mnoho nápadů podobných těm v raného středověkého modelu vyvinutého Abelardem a nominály, jako je popření nezbytnosti současnosti, rozlišení mezi neměnitelností a nutností a univerzální platnost bivalence. Když Scotus podá Thomistický pohled na časnou přítomnost toku času k Bohu, vysvětluje Boží poznání pravdy o hodnotě budoucích podmíněných návrhů jako jeho vědění, který z možných scénářů bude skutečný a který nikoli (Lectura I.39.1 –5, 44). Určité pravdivé hodnoty výroků o možných budoucích událostech je nevyžadují, mnohé z nich jsou skutky vůle, které si jako svobodná věc volí mezi alternativami, aniž by byly určeny. (Viz Vos a kol. 1994; Söder 1999;pro některé diskuse o Scotusově pohledu na svobodné činy vůle viz Dumont 2001; Normore 2003: 141–145; Langston 2010.)

Scotus se skvěle pokusil vysvětlit kontingenci Boží věčné volby rozlišováním mezi instancemi přírody v Boží mysli, které představují koncepční posloupnost bez oddělení nebo intervalu, například okamžikem setkávání se s opačnými alternativami a okamžikem výběru jedné z nich. Budoucí podmíněné návrhy založené na Boží věčné volbě jsou rozhodně pravdivé nebo nepravdivé takovým způsobem, že by mohly být jinak, nezávisle na tom, zda jsou lidem známy nebo ne (Ordinatio I.38.2, 426). o interpretaci Aristotela De, která většinou sleduje Boethiusovy názory na budoucí kontingenty, a přidává některé propracovanější analýzy struktury budoucích napjatých návrhů:mohou znamenat, že nyní platí, že něco bude, nebo že to bude něco (Opus 2.1.7–9). Podívejte se na překlady a komentáře v Buckner and Zupko 2014.

Ockham následoval Scotuse ve víře, že Boží volba může být jiná, než jaká je a že budoucí podmíněné výroky jsou pravdivé nebo falešné, jak vysvětlil Scotus, ale byl nespokojen s Scotusovým okamžitým vysvětlením a připustil, že nemá žádné své vlastní (Ordinatio d 38, 578, 581, 584–5; Adams 1987: 1130–1136. Ockham také kritizoval názor, že Bůh zná budoucí svobodné činy skrze své vlastní činy vůle jako jejich částečnou příčinu, kterou stejně jako mnoho svých současníků a později komentátoři, považováni za Scotusovu pozici (Ordinatio d. 38, 582–583). To byl pohled Henryho z Gentu, kterého si Scotus nejprve upsal, ale poté kvalifikoval jeho přijetí (viz Hoenen 1993: 177–179; Söder 1999: 177–183); Schabel 2000: 43–46.) Scotus si myslel, že existuje mnoho kontingentních výroků známých Bohem, které nejsou jednoduše vyvoleny, ale spíše povoleny, jako jsou ty, které se týkají stvořených hříchů a jiných činů svobodné vůle (viz Frost 2010).

Ve Scotusově teorii zůstávají synchronické alternativy budoucího svobodného aktu v okamžiku, kdy se jedná o možnosti, i když ne komposibility. Domníval se, že tyto „logické potence“vyjádřené výroky s nerudnými výrazy nejsou dostatečné pro svobodu, která vyžaduje „skutečné potence“pro alternativy v okamžiku s ohledem na tentýž okamžik (viz Dumont 1995). Ockham nepřijal tuto část Scotusova popření nezbytnosti současnosti, protože si myslel, že skutečné schopnosti pro opozice jsou diachronické (Ordinatio d. 38, 581). Naproti skutečným kapacitám bez časové posloupnosti najednou našel problém Thomas Wylton, časný kritik Scotusových myšlenek, kteří, i když z velké části následovali Boethia, předkládali některé výrokové rozdíly podobné těm, které byly uvedeny ve Scotusových otázkách o interpretaci De interprete. Viz vydání a komentáře v Schabel 2011b; Bornholdt 2017: 116–120.

Ockham věřil, jak to udělal Scotus, že budoucí kontingentní propozice jsou pravdivé nebo nepravdivé, že vytvořené vůle jsou neurčenými svobodnými příčinami a že Bůh zná kontingentní události, aniž by byli současně přítomni Bohu. (Pro Ockhamův pohled viz Adams a Kretzmann 1983; Normore 1982.) Zatímco Scotus upřednostňoval ostře rozlišovat Boží věčné poznání a volbu od časného řádu (Lectura I.39.1–2, č. 28, 85; Ordinatio I.40, n 8) Ockham si myslel, že s nimi lze zacházet jako s časovou minulostí. To ho vedlo k tomu, aby se zeptal, jak je Boží poznání jako něco minulosti, a tedy zdánlivě nezbytné, slučitelné s nepředvídatelností budoucích věcí. Ockhamova odpověď byla taková, že i když je Boží poznání minulostí, jeho obsah je budoucnost,a minulá pravda o budoucích podmíněných propozicíchch v Božím nezměnitelném, ale podmíněném poznání nespadá do nutnosti minulosti (Ordinatio d. 38, 387–8; Tractatus de praedestinatione 515–516). Mnoho vlivných pozdních myslitelů přijalo Ockhamův názor. (Viz Robert Holkot, Sent. II.2 in Jasně vidět budoucnost, 127, 145–146; Gregory of Rimini, Lectura super I Sententiarum I.38.2.3 (302–303); Pierre d'Ailly, Quaestiones super libros Sententiarum I.11.3S.) Toto je také punc toho, co se v současné filosofické teologii nazývá ockhamistický pohled na božské předzvěstí (Zagzebski 1991: 66–97). Gregory of Rimini, Lectura super I Sententiarum I.38.2.3 (302–303); Pierre d'Ailly, Quaestiones super libros Sententiarum I.11.3S.) Toto je také charakteristický znak toho, co se v současné filosofické teologii nazývá ockhamistický pohled na božské předzvěstí (Zagzebski 1991: 66–97). Gregory of Rimini, Lectura super I Sententiarum I.38.2.3 (302–303); Pierre d'Ailly, Quaestiones super libros Sententiarum I.11.3S.) Toto je také charakteristický znak toho, co se v současné filosofické teologii nazývá ockhamistický pohled na božské předzvěstí (Zagzebski 1991: 66–97).

Walter Chatton byl současným kritikem Ockhamových názorů na budoucí kontingenty a božské znalosti. Také se zabýval teoriemi Scotuse, Wyltona a zejména Petera Auriola, jeho hlavního zdroje inspirace, ale většinou se vyhnul formulaci své vlastní pozice. Anglický překlad s komentářem k jeho hlavnímu pojednání o budoucích kontingentech viz Bornholdt 2017; viz také položka SEP na Walter Chatton. Peter Auriol předložil původní revizi obvyklého teologického postavení, že zatímco budoucí kontingentní výroky nebyly v Aristotelesi pravdivé ani nepravdivé, nebylo to přijatelné, pokud jde o božské poznání. Auriol namítl, že jelikož tyto návrhy postrádají pravdu, i Bůh si je vědoma budoucnosti „neodolatelným“způsobem, který neznamená, že by se s budoucími podmíněnými návrhy mělo zacházet jako s pravdivými nebo nepravdivými. Auriolovo vytrvalé poznání abstrakta od časnosti a simultánnosti a je údajně slučitelné s Boží nezbytnou neměnitelností a lidskou svobodnou vůlí (Schabel 2000: 67–123). Aurioliova pozice inspirovala mnoho kritických diskusí až do počátku šestnáctého století. To bylo považováno za kacířské, když papežská komise učinila rozhodnutí o tezích Petera de Rivo, kdo bránil názor podobný tomu Auriol. Některá prohlášení de Rivo byla oficiálně odsouzena v roce 1474 papežem Sixtusem IV (Baudry 1989 (ed.), Kontingenty La querelle des futurs (Louvain 1465–1475). Textes inédits; Schabel 1995–96, 2000: 315–336, 2003a). Aurioliova pozice inspirovala mnoho kritických diskusí až do počátku šestnáctého století. To bylo považováno za kacířské, když papežská komise učinila rozhodnutí o tezích Petera de Rivo, kdo bránil názor podobný tomu Auriol. Některá prohlášení de Rivo byla oficiálně odsouzena v roce 1474 papežem Sixtusem IV (Baudry 1989 (ed.), Kontingenty La querelle des futurs (Louvain 1465–1475). Textes inédits; Schabel 1995–96, 2000: 315–336, 2003a). Aurioliova pozice inspirovala mnoho kritických diskusí až do počátku šestnáctého století. To bylo považováno za kacířské, když papežská komise učinila rozhodnutí o tezích Petera de Rivo, kdo bránil názor podobný tomu Auriol. Některá prohlášení de Rivo byla oficiálně odsouzena v roce 1474 papežem Sixtusem IV (Baudry 1989 (ed.), Kontingenty La querelle des futurs (Louvain 1465–1475). Textes inédits; Schabel 1995–96, 2000: 315–336, 2003a).

Angličtí autoři čtrnáctého století často komentovali terminologické rozdíly mezi určenou a neurčitou pravdou a nepravdivostí. Ockham charakterizoval všechny potenciální pravdy, ať už nezbytné nebo kontingentní, jako neměnné, a proto určující, ale byly i jiné návrhy. Walter Burley, Richard z Campsall, Arnold ze Strelley a Robert Holkot upřednostňovali pravdivé výroky o budoucích podmíněných věcech jako neurčitě nebo náhodně pravdivé. Někteří komentátoři argumentovali, že mluvit o tomto zvláštním způsobu, jak být pravdivý nebo nepravdivý, byl pokus změnit bivalenci formulováním myšlenky logiky s mnoha hodnotami, viz Normore 1982, 1993; Gelber 2004: 224–250. Pro další texty a studie o pozdně středověkých sporech týkajících se předpovědí, svobody a budoucích kontingentů, viz Genest 1992; Schabel 2003a, 2003b,2007, 2011a, 2011b; Schabel, Friedman a Balcoyiannopoulou 2001; Rossini a Schabel 2005; Thakkar 2005, 2010.

Ústřední otázkou pro ty, kdo se vzdali Thomistova názoru, bylo, jak Bůh věčně pozná činy vůle, která je svobodnou věcí? Vlivná odpověď byla v teorii středního poznání odvozena Luisem de Molinou (1535–1600). Kromě znalosti všech možností a možností, které budou aktualizovány v prozatímně zvolené historii, má Bůh třetí druh znalostí (scientia media), který zahrnuje hypotetické pravdy o možných bytostech. Při vytváření světa Bůh ví, jaká stvoření by mohla dělat v jakékoli možné situaci (Freddoso 1988). Molinova teorie „středních znalostí“o kontrafaktuálech svobody byla aktivně diskutována v šestnáctém a sedmnáctém století a zůstala živou otázkou filozofie náboženství (Dekker 2000).

Bibliografie

Primární zdroje

• Abū Nasr al-Fārābī, Al-Farabiho komentář a krátké pojednání o Aristotelově interpretaci, trans. s úvodem a poznámkami FW Zimmermanna (Klasická a středověká logická texty Britské akademie 3), Oxford: Oxford University Press, 1981.
• Albert The Great, Liber Perihermeneias, v opeře Omnia, A. Borgnet (ed.), Sv. Já, Paříž: Vivès, 1890.
• Ammonius, In Aristotelis De interprete commentarius, A. Busse (ed.), (Commentaria in Aristotelem Graeca 4.5), Berlín, 1897.
• –––, O Aristotelovi: O interpretaci 9, David Blank (trans.), S Boethiusem, O Aristotelovi: O Interpretaci 9, první a druhý komentář, Norman Kretzmann (trans.), S eseji Richarda Sorabjiho, Normana Kretzmanna a Mario Mignucci, Londýn: Duckworth, 1998. doi: 10,5040 / 9781472551733
• Anonymous, Editio super Aristotelem Deprete, v Pietro Abelardo Scritti di Logica, M. Dal Pra (ed.), Florence: La Nuova Italia, 1969.
• Anonymous, Summa Duacensis (Douai 434), P. Glorieux (ed.), Paříž: Vrin, 1955.
• Anselm z Canterbury, Opera omnia, 6 volů, FS Schmitt (ed.), Edinburgh: Nelson, 1946–1961.
• Aristotle, Kategoriae a Liber de Interpretatione, L. Minio-Paluello (ed.), Oxford: Clarendon Press, 1989.
• Augustine, De civitate Dei, B. Dombart a A. Kalb (eds.), (Corpus Christianorum Series Latina 47–48), Turnhout: Brebols, 1955.
• –––, De libero arbitrio, WM Green (ed.), (Corpus Christianorum Series Latina 29), Turnhout: Brepols, 1970.
• Averroes, Commentum medium super libro Peri hermeneias Aristotelis, Translatio Wilhelmo de Luna attributa, R. Hissette (ed.), (Averroes Latinus 12), Louvain: Peeters, 1996; Aristotelis De interprete cum Averrois expositione et Levi Chersonidis annotationes in Aristotelis Opera cum Averrois commentariis, sv. I.1, Benátky 1562, dotisk, Frankfurt nad Mohanem: Minerva 1962.
• –––, komentátor moyen sur le De interprete, trans. s úvodem a poznámkami A. Benmakhloufa a S. Dieblera (Sic et non), Paříž: Vrin, 2000.
• –––, Střední komentáře k Aristotelovým kategoriím a interpretaci, CE Butterworth (trans.), South Bend: St. Augustine's Press, 1998.
• Baudry, L. (ed.), Kontingenty La querelle des futurs (Louvain 1465–1475). Textes Inédits, (Études de philososphie médiaévale 38), Paříž: Vrin, 1950; Hádka o budoucích kontingentech (Louvain 1465–1475), autor: R. Querlac (trans.), (Synthese Historical Library 36), Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1989.
• Boethius, Commentarii in librum Aristotelis Perihermeneias I – II, C. Meiser (ed.), Leipzig: Teubner, 1877–1880.
• –––, Philosophiae consolatio, L. Bieler (ed.), (Corpus Christianorum Series Latina 94), Turnhout: Brepols, 1957.
• Cicero, De fato, s anglickým překladem H. Rackhama (Loeb Classical Library 349), Londýn: Heinemann a Cambridge, MA: Harvard University Press, 1968.
• George of Brussels, Logica magistri Georgii vložit text Bricoti, Paříž, 1493.
• Gregory of Rimini, Lectura super Primum et Secundum Sententiarum, D. Trapp a V. Marcolino (eds), sv. III, (Spätmittelalter und Reformation: Texte und Untersuchungen 8), Berlín: de Gruyter, 1984.
• John Buridan, Questiones longe super librum Perihermeneias, R. van der Lecq (ed.), (Artistarium 4), Nijmegen: Ingenium Publishers, 1983.
• John Duns Scotus, Quaestiones in libros Perihermenias Aristotelis, R. Andrews a kol. (eds.), Opera Philosophica II, St. Bonaventure, NY: Františkánský institut, 2004; viz také Buchner a Zupko 2014.
• –––, Opera omnia (studio et cura Commissionis Scotisticae), Vatikán: Vatical Press, 1950.
• Levi ben Gerson, Aristotelis De interprete cum Averrois expositione et Levi Chersonidis annotationes in Aristotelis Opera cum Averrois commentariis, sv. I.1, Benátky 1562, dotisk, Frankfurt nad Mohanem: Minerva 1962.
• Peter Abelard, Dialectica, LM de Rijk (ed.), (Wijsgerige teksten en studies 1), Assen: van Gorcum, 1956.
• –––, Glossae super Peri hermeneias, K. Jacobi a C. Strub (ed.), (Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis 206), Turnhout: Brepols, 2010.
• Peter Auriol, Scriptum in I Sententiarum, dist. 38–39, C. Schabel (ed.) V „Peter Aureol o božských předpovědích a budoucích kontingentech“v Cahiers de l'Institut du moyen-âge grec et latin, Université de Copenhague, 65 (1995): 63–212.
• Peter z Ailly, Quaestiones super libros Sententiarum, Štrasburk, 1490.
• Peter Lombard, Sententiae v IV libris differentae, editoval PP. Collegium S. Bonaventurae, Grottaferrata: Collegium S. Bonaventurae ad Claras Aquas, 1971–1981.
• Peter of Poitiers, Sententiae I, PS Moore a M. Dulong (eds.), (Publications in Medieval Studies 7), Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1961.
• Robert Grosseteste, De libero arbitrio in Die philosophischen Werke des Robert Grosseteste, L. Baur (ed.), (Beiträge zur Geschichte der Philosophie des Mittelalters 9) Münster: Aschendorff, 1912; N. Lewis, “První recitace De libero arbitrio Roberta Grossetesteho”, Mediaeval Studies, 53 (1991): 1–88.
• Robert Holkot, vidění budoucnosti jasně: Quodlibetal Otázky o budoucích kontingentech Robert Holcot, editoval Paul Streveler a Katherine Tachau s Williamem J. Courtenayem a Hesterem Goodenough Gelberem, úvod K. Tachauem (Studie a texty 119), Toronto: Pontifical Institut of Medeval Studies, 1995.
• Simplicius, In Aristotelis Kategorias commentarium, C. Kalbfleisch (ed.), (Commentaria in Aristotelem Graeca 8), Berlín, 1907.
• Thomas Aquinas, In libros Aristotelis Peri hermeneias et Posteriorum analyticorum expositio, RM Spiazzi (ed.), Turin: Marietti 1964; Expositio libri Peryermenias, editoval cura et studio Fratrum Praedicatorum, Řím: Commissio Leonina, Paříž: Vrin, 1989; O interpretaci, JT Oesterle (trans.), Milwaukee: Marquette University Press, 1962.
• –––, Quaestiones disputatae I: De veritate, RS Spiazzi (ed.), Turin: Marietti, 1964.
• –––, Scriptum super libros Sententiarum, P. Mandonnet a MF Moos (ed.), 5 voltů, Paříž: Lethielleux, 1929–1956.
• –––, Summa contra gentiles, C. Pera, P. Marc a P. Caramello (eds.), Turin: Marietti, 1961–1967.
• –––, Summa theologiae, P. Caramello (ed.), Turín: Marietti 1948–1950.
• Trutfetter, Iodocus, Summulae totius logicae, Erfurt, 1501.
• –––, Veteris artis, id est, Porphyrii Universalium et Praedicamentorum Aristotelis Perihermeneiasque expositio, sl, sa, c. 1500.
• Walter Burley, Commentarius v librum Perihermeneias Aristotelis, S. Brown (ed.) V „Středním komentáři Waltera Burleyho k Aristotelovi Peri hermeneias“, Franciscan Studies, 33 (1973): 42–134.
• William Ockham, Expositio in librum Perihermenias Aristotelis, A. Gambatese a S. Brown (eds.), (Opera Filozofophica II), St. Bonaventure: St. Bonaventure University, 1978.
• –––, Tractatus de praedestinatione et de praescientia Dei resp. Futurorum contingentium, Ph. Boehner a S. Brown (ed.), (Opera Filozofophica II), St. Bonaventure: St. Bonaventure University, 1978; přeloženo v Adams a Kretzmann, 1983.
• –––, Ordinatio. Scriptum in Librum primum Sententiarum, dist. 19–48, GI Etzkorn a FE Kelley (ed.), (Opera theologica IV), St. Bonaventure: St. Bonaventure University, 1979.

Sekundární zdroje:

• Adams, Marilyn McCord a Norman Kretzmann, 1983, William of Ockham: Předurčení, Boží předpovědi a budoucí kontingenty, druhé vydání, Indianapolis, IN: Hackett Pub. Co.
• Adams, Marilyn McCord, 1987, William Ockham, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
• Adamson, Peter, 2006, „Arabská mořská bitva: Al-Fārābī o problému budoucích kontingentů“, Archiv für Geschichte der Philosophie, 88 (2): 163–188. doi: 10,1515 / AGPH.2006.007
• Anscombe, GEM, 1956, „Aristoteles and the Sea Battle: De Interpretatione 9“, Mind, 65 (257): 1-15. doi: 10.1093 / mind / 65.1.1
• Beets, F., 2003, „Theory of Prediction from Boethius to Thomas Aquinas“, v Braakhuis a Kneepkens 2003b: 305–319. doi: 10,1484 / M. ARTS-EB.4 00087
• Bobzien, Susanne, 1998, Determinismus a svoboda ve stoické filozofii, Oxford: Clarendon Press. doi: 10,1093 / 0199247676,001.0001
• Bornholdt, Jon, 2017, Walter Chatton o budoucích kontingentech: mezi formalismem a ontologií, Leiden: Brill. doi: 10,1163 / 9789004338340
• Braakhuis, HAG a CH Kneepkens, 2003a, „Úvod“, v Braakhuis a Kneepkens 2003b: ix – xli. doi: 10,1484 / M. ARTS-EB.4 00072
• Braakhuis, HAG a CH Kneepkens (ed.), 2003b, Aristotelesova Peri Hermeneias v latinském středověku. Eseje o komentátorské tradici (Artistarium: Supplementa 10), Groningen: Ingenium Publishers. doi: 10,1484 / M. ARTS-EB.5.105730
• Buchner, Edward a Jack Zupko, 2014, Duns Scotus o čase a existenci. Otázky k Aristotelově interpretaci, přeloženo úvodem a komentářem, Washington, DC: The Catholic University of America Press.
• Craig, William Lane, 1988, Problém božského předpovědi a budoucích kontingentů od Aristotela k Suarezovi (Brillova studia v intelektuální historii, 7), Leiden: Brill.
• Crivelli, Paolo, 2004, Aristoteles on Truth, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,017 / CBO9780511482496
• Davies, Brian a Brian Leftow (ed.), 2004, The Cambridge Companion, Anselm, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,017 / CCOL0521807468
• Dekker, Eef, 2000, Middle Knowledge, (Study in Philosophical Theology, 20), Leuven: Peeters.
• Dumont, Stephen D., 1995, „Původ Scotusovy teorie synchronické kontingence:“, Modern Schoolman, 72 (2): 149–167. doi: 10,5840 / školák1995722 / 312
• ––– 2001, „Změnil Scotus svou mysl na vůli?“v Nach der Verurteilung von 1277. Filozofie a teologie na univerzitě v Paříži im Letzten Viertel des 13. Jahrhunderts, Jan A. Aertsen, Kent Emery a Andreas Speer (eds.), (Miscellanea Mediaevalia 28), Berlín, New York: de Gruyter, 719–794. doi: 10,1515 / 9783110820577,719
• Ebbesen, Sten, 1992, „O čem musí člověk mít názor“, Vivarium, 30 (1): 62–79. doi: 10,1163 / 156853492X00052
• Evans, Jonathan, 2004, „Boethius o modalitě a budoucích kontingentech“:, Americká katolická filosofická čtvrť, 78 (2): 247–271. doi: 10,5840 / acpq200478214
• Fine, Gail, 1984, „Pravda a nutnost v interpretaci 9“, Čtvrtletní dějiny filozofie, 1 (1): 23–47.
• Freddoso, Alfred J. (trans.), 1988, Luis de Molina, „On Divine Foreknowledge“, část IV „Concordia“, s úvodem a poznámkami, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Frede, Dorothea, 1970, Aristoteles und die “Seeschlacht”: Das Problem der Contingentia Futura v De Interpretatione 9, (Hypomnemata 27), Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
• ––– 1985, „Přehodnocena námořní bitva: Obrana tradiční interpretace“, Oxfordská studia starověké filosofie, 3: 31–87.
• Frost, Gloria, 2010, „John Duns Scotus o Božích znalostech hříchů: Zkouška pro Boží znalost kontingentů“, Časopis dějin filozofie, 48 (1): 15–34. doi: 10,1393 / h.0,0184
• Gaskin, Richard, 1995, The Sea Battle and Master Argument, (Quellen und Studien zur Philosophie 40), Berlín: Gruyter.
• Gelber, Hester, 2004, mohlo to být jinak: Pohotovost a nezbytnost v dominikánské teologii na Oxfordu 1300–1350 (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 81), Leiden: Brill.
• Genest, Jean-François, 1992, Prédétermination et liberté créée Oxford au XIVe siècle: Buckingham contre Bradwardine, Paris: Vrin.
• Goris, Harm JMJ, 1996, Svobodná stvoření věčného Boha. Thomas Aquinas o neomylném předzvěstí Boha a neodolatelné vůli, Leuven: Peeters.
• ––– 2001, „Tenzní logika v teologii 13. století“, Vivarium, 39 (2): 161–184. doi: 10,1163 / 156853401760017169
• Hintikka, Jaakko, 1973, Čas a nutnost: Studie v Aristotelově teorii modality, Oxford: Clarendon Press.
• Hoenen, Maarten JFM, 1993, Marsilius of Inghen: Božské znalosti v pozdně středověkém myšlení, (Studie v dějinách křesťanského myšlení 50), Leiden: Brill.
• Honnefelder, Ludger, 2005, Duns Scotus, Mnichov: Beck.
• Honnefelder, Ludger, Rega Wood a Mechthild Dreyer (eds.), 1996, John Duns Scotus: Metafyzika a etika, (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters 53), Leiden: Brill.
• Isaac, Jean, 1953, Le 'Peri hermeneias' v okolí de Boèce à Saint Thomas. Histoire littéraire d'un traité d'Aristote, (Bibliothèque thomiste 29), Paris: Vrin.
• Judson, Lindsay, 1988, „La Bataille Navale d'aujourd'hui:„ Interpretation '9 “, Vincent de Coorebyter (trans.), Revue de Philosophie Ancienne, 6 (1): 5-37.
• Iwakuma, Yukio a Sten Ebbesen, 1992, „Logicko-teologické školy z druhé poloviny 12. století: Seznam zdrojů“, Vivarium, 30 (1): 173–210. doi: 10,1163 / 156853492X00124
• Knuuttila, Simo, 1993, Modality in Medieval Philosophy, London, New York: Routledge. Přetištěno 2020.
• –––, 1996, „Duns Scotus a základy logických modalit“v Honnefelder, Wood a Dreyer 1996: 127–143.
• –––, 2004, „Anselm on Modality“, v Davies and Leftow 2004: 111–131. doi: 10,017 / CCOL0521807468.006
• ––– 2008, „Středověké modální teorie a modální logika“, v Příručce dějin logiky 2: Středověká a renesanční logika, Dov M. Gabbay a John Woods (ed.), Amsterdam: Elsevier, 505–578.
• –––, 2010, „Středověcí komentátoři budoucích kontingentů v interpretaci 9“, Vivarium, 48 (1–2): 75–95. doi: 10,1163 / 156853410X489727
• Kretzmann, Norman, 1998, „Boethius a Pravda o zítřejší námořní bitvě“, v Sorabji 1998b: 24–52.
• Langston, Douglas C., 2010, „God Willing Knowledge, Redux“, Recherches de Théologie et Philosophie Médiévales, 77 (2): 235–282.
• Lewis, Neil T., 1987, „Determinate Truth in Abelard“, Vivarium, 25 (2): 81–109. doi: 10,1163 / 156853487X00076
• –––, 1995, „Účet Enuntiabilní: William of Auvergne: jeho vztahy k nominalismu a doktríně věčných pravdy“, Vivarium, 33 (2): 113–136. doi: 10,1163 / 1568534952579687
• ––– 1996, „Moc a nepředvídané události v Robertovi Grossetesteovi a Duns Scotusovi“, v Honnefelder, Wood a Dreyer 1996: 205–225.

• Lohr, Charles H., 1967–74, „Středověké latinské aristotelové komentáře“, 7 dílů, Traditio,

  • 1967, „Autoři: A – F“, 23: 313–413. doi: 10,017 / S0362152900008795
  • 1968, „Autoři G – I“, 24: 149–245. doi: 10,017 / S0362152900004724
  • 1970, „Autoři: Jacobus – Johannes Juff“, 26: 135–216. doi: 10,017 / S0362152900004980
  • 1971, „Autoři: Johannes de Kanthi – Myngodus“, 27: 251–351. doi: 10,017 / S0362152900005341
  • 1972, „Autoři: Narcissus – Richardus“, 28: 281–396. doi: 10,017 / S0362152900011557
  • 1973, „Autoři: Robertus – Wilgelmus“, 29: 93–197. doi: 10,017 / S0362152900008989
  • 1974, „Supplementary Autors“, 30: 119–144. doi: 10,017 / S0362152900006498
• Lottin, Odon, 1959, Psychologie et morale aux XIIe et XIIIe siècles, sv. 5, Louvain: Abbaye de Mont César.
• Łukasiewicz, Jan, 1957, Aristotelova Syllogistka z pohledu moderní formální logiky, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 1967, „Filozofické poznámky k mnoha hodnotným systémům prozatímní logiky“, v polské logice 1920–1939, Storrs McCall (ed.), Oxford: Clarendon Press, 40–65.
• Magee, John, 2010, „O složení a zdrojích druhého komentáře Boiiusova peri Hermeneias“, Vivarium, 48 (1–2): 7–54. doi: 10,1163 / 156853410X489709
• Marenbon, John, 1992, „Vokalismus, nominalismus a komentáře k kategoriím z počátku 12. století“, Vivarium, 30 (1): 51–61. doi: 10,1163 / 156853492X00043
• –––, 1994, „Středověké latinské glosáře a komentáře k aristotelským logickým textům, Před c. 1150 nl “v glosáři a komentářích k aristotelským logickým textům: Syrské, arabské a středověké latinské tradice, Charles SF Burnett (ed.), (Warburg Institute Surveys and Texts 23), London: The Warburg Institute, 77–127.
• –––, 1997, Filozofie Petera Abelarda, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,017 / CBO9780511582714
• –––, 2000, aristotelská logika, platonismus a kontext rané středověké filosofie na Západě (Variorum Collected Studies Series 696), Aldershot: Ashgate.
• –––, 2005, Le temps, l'éternité et la prescience de Boèce à Thomas d'Aquin, Paříž: Vrin.
• –––, 2007, Středověká filozofie: Historický a filozofický úvod, Londýn: Routledge.
• ––– 2013, „Božské svědomí a nepředvídatelnost v Boethiově útěchu filozofie“, Rivista di Storia della Filosofia, ns 68 (1): 9–22.
• Marmura, Michael E., 1985, „božská vševěda a budoucí kontingenty v Alfarabi a Avicenna“, v Rudavsky 1985b: 81–94. doi: 10,1007 / 978-94-015-7719-9_5
• Martin, Christopher, 2003, „Amputovaný je biped. Role kategorií ve vývoji Abelardovy teorie možnosti “v La Tradition médévale des Catégories (XIIe – XVe siècles), Joël Biard a Irène Rosier-Catach (eds.), (Philosophes mediévaux 45), Louvain-la-Neuve: Éditions de l'Institut Supérieur de Philosophie, Louvain-Paris: Peeters, 225–242.
• –––, 2004, „John Mair o budoucnosti,“v John Buridan and Beyond: Témata v jazykových vědách, 1300–1700, Russell L. Friedman a Sten Ebbesen (ed.), Kodaň: Královská dánská akademie věd and Letters, 183–201.
• Martin, John N., 2004, Themes in Neoplatonic and Aristotelian Logic, Aldershot: Ashgate.
• Matthews, Gareth, 2004, „Anselm, Augustine a Platonism“, v Davies and Leftow 2004: 61–83. doi: 10,017 / CCOL0521807468.004
• Mignucci, Mario, 1988, „Pravda a modalita v pozdním starověku: Boethius o budoucích podmíněných propozicích“v Atti del convegno Internazionale di Storia della Logica. Le Teorie delle Modalità, Giovanna Angela Corsi, Corrado Mangione a Massimo Mugnai (ed.), Bologna: CLUEB, 47–78.
• ––– 1998, „Ammoniova mořská bitva“, v Sorabji 1998b: 53–86.
• Normore, Calvin G., 1982, „Future Contingents“, v Cambridge History of the Middle Medieval Philosophy, Norman Kretzmann, Anthony Kenny, Jan Pinborg a Eleonore Stump (eds.), Cambridge: Cambridge University Press, 358–382. doi: 10,017 / CHOL9780521226059.021
• ––– 1985, „Divine Omniscience, Omnipotence and Futting Contingents: Overview“, Rudavsky 1985b: 3-22. doi: 10,1007 / 978-94-015-7719-9_1
• –––, 1993, „Petrus Aureoli a jeho současníci o budoucích kontingentech a vyloučeném středě“, Synthese, 96 (1): 83–92. doi: 10,1007 / BF01063803
• –––, 1996, „Scotus, modalita, okamžiky přírody a současnost“, v Honnefelder, Wood a Dreyer 1996: 161–174.
• ––– 2003, „Modální teorie Duns Scotus“, v The Cambridge Companion, Duns Scotus, Thomas Williams (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 129–160. doi: 10,017 / CCOL0521632056.005
• Nuchelmans, Gabriel, 1973, Teorie návrhu: Starověké a středověké koncepce nositelů pravdy a nepravdy, Amsterdam: Severní Holandsko.
• –––, 1980, „Adam Wodeham o významu deklarativních vět“, Historiographia Linguistica, 7 (1–2): 177–187. doi: 10,1075 / hl.7.1-2,13nuc
• Porro, Pasquale, 2013, „Contingenza e impedibilità delle Příčina. Presupposti e implicazioni di un dibattito scolastico “, Rivista di storia della filosofia, ns 68 (1): 113–147.
• Posti, Mikko, 2017, Božská prozřetelnost ve středověké filozofické teologii 1250–1350, Th. D. dizertační práce, Univerzita v Helsinkách.
• Rescher, Nicholas, 1963, Studium v dějinách arabské logiky, Pittsburg: University of Pittsburgh Press.
• Rossini, Marco a Christopher Schabel, 2005, „Čas a věčnost mezi ranými Scotisty: texty o budoucích kontingentech Alexandra Alexandrijského, Radulphuse Brita a Hugha z Novocastra“, Documenti e studi sulla tradizione filosofia medievale, 16: 237–338.
• Rudavsky, Tamar, 1985a, „Divine Omniscience, Contingency and Prophecy in Gersonides“, v Rudavsky 1985b: 161–181. doi: 10,1007 / 978-94-015-7719-9_10
• ––– (ed.), 1985b, Divine Omniscience and Omnipotence in Medieval Philosophy, (Synthese Historical Library 25), Dordrecht: Reidel. doi: 10,1007 / 978-94-015-7719-9
• Schabel, Christopher, 1995–6, „Peter de Rivo a hádka o budoucích kontingentech v Louvain: Nové důkazy a nové perspektivy“, Documenti e studi sulla tradizione filosofica medievale, 6 (1995): 363–473, 7 (1996): 369–435.
• –––, 2000, Teologie v Paříži, 1316–1345: Peter Aureol a problém božských předpovědí a budoucích kontingentů, Aldershot: Ashgate.
• –––, 2003a, „Božské předpovědi a lidská svoboda: Auriol, Pomponazzi a Luther o„ Scholastic Subtleties ““, ve středověkém dědictví v rané novověké metafyzice a modální teorii, 1400–1700, Russell L. Friedman a Lauge O. Nielsen (eds.), (The New Synthese Historical Library 53), Dordrecht: Springer Netherlands, 165–189. doi: 10,1007 / 978-94-017-0179-2_9
• –––, 2003b, „Otázka Petera Thomae o božském předpovědi z komentáře jeho vět“, Franciscan Studies, 61: 1–35. doi: 10.1353 / frc.2003.0005 a doi: 10.1353 / frc.2003.0007
• ––– 2007, „Rané františkánské útoky na doktrínu Božského předpovědi Johna Dunse Scotuse“, v čem je „teologie“ve středověku? Náboženské kultury Evropy (11. – 15. Století) odrážející se v jejich sebepochopení, Mikołaj Olszewski (ed.), (Archa verbi, dotace 1), Münster: Aschendorff, 301–328.
• –––, 2011a, „Pařížští světští mistři o božském vědění na počátku čtrnáctého století, část I: Quaestio Ordinaria I Johna z Pouilly“, Recherches de Théologie et Philosophie médiíévales, 78 (1): 161–219.
• –––, 2011b, „Pařížští světští mistři o božském předpovědi na počátku čtrnáctého století, část II: Quaestio Ordinaria Thomase Wyltona„ Utrum praedestinatus have damnari ““, Recherches de Théologie et Philosophie médiíévales, 78 (2): 417–479.
• Schabel, Chris, Russell L. Friedman a Irene Balcoyiannopoulou, 2001, „Peter z Palude a Pařížská reakce na Duranda z St. Pourçain o budoucích kontingentech“, Archivum Fratrum Praedicatorum, 71: 183–300.
• Seel, Gerhard, 2000, „„ Určitě pravda: hodnoty pravdy a jejich modifikace v Ammoniu “, v Gerhard Seel (ed.), Ammonius a Seabattle: Texty, komentáře a eseje, Berlín: de Gruyter, 234–246.
• Sharples, Robert, 2009, „Osud, předvědomí a svobodná vůle“, v The Cambridge Companion to Boethius, John Marenbon (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 207–227. doi: 10,017 / CCOL9780521872669.010
• Söder, Joachim, 1999, Kontingenz und Wissen. Die Lehre von den 'futura contingentia' bei Johannes Duns Scotus, (Beiträge zur Geschichte der Philosophie und Theology des Mittelalters, Neue Folge 49), Münster: Aschendorff.
• Sorabji, Richard, 1980, Necessity, Cause and Blame: Perspectives on the Aristotle's Theory, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• –––, 1998a, „Stromové deterministické argumenty oponované Ammoniem“, v Sorabji 1998b: 3–15.
• ––– (ed.), 1998b, Ammonius: On Aristotle, On Interpretation 9; s Boethius: On Aristotle, On Interpretation 9, Norman Kretzmann a David Blank (trans.), London: Duckworth. doi: 10,5040 / 9781472551733
• Stump, Eleonore, 2003, Aquinas, (Argumenty filosofů), Londýn: Routledge.
• Thakkar, Mark, 2005, Gregory of Rimini a Logic of the Future, magisterské práce, Warburg Institute. [Thakkar 2005 je k dispozici online]
• –––, 2010, Peter Auriol a logika budoucnosti, Ph. D. disertační práce, Oxfordská univerzita.
• von Wright, Georg Henrik, 1984, Truth, Knowledge and Modality, Oxford: Blackwell.
• Vos, A., H. Veldhuis, AH Looman-Graanskamp, E. Dekker a NW den Bok, 1994, John Duns Scotus, Pohotovost a svoboda, Lectura I.39, trans. s úvodem a komentářem, (Nová syntetická historická knihovna 42), Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.
• Weidemann, Hermann (trans./comm.), 1994, Aristoteles, Peri hermeneias, (Werke v deutscher Uebersetzung 1.2), Berlín: Akademie-Verlag.
• ––– 2012, „Aristotelova interpretace“, v Oxfordské příručce Aristotela, Christopher Shields (ed.), Oxford: Oxford University Press, 81–112.
• Wippel, John F., 1985, „Božské poznání, božská síla a lidská svoboda v Thomase Aquinasovi a Henrym z Gentu“, v Rudavsky 1985b: 213–241. doi: 10,1007 / 978-94-015-7719-9_12
• Zagzebski, Linda Trinkaus, 1991, dilema svobody a předpovědi, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / acprof: oso / 9780195107630,001.0001

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]