Francis Of Marchia

Obsah:

Francis Of Marchia
Francis Of Marchia

Video: Francis Of Marchia

Video: Francis Of Marchia
Video: HoP 280 - Get to the Point - Fourteenth Century Physics 2024, Březen
Anonim

Vstupní navigace

  • Obsah příspěvku
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Náhled PDF přátel
  • Informace o autorovi a citaci
  • Zpět na začátek

Francis of Marchia

Poprvé publikováno Pá 23. března 2001; věcná revize Čt 24. září 2015

Francis of Marchia byl možná nejzajímavějším teologem aktivním na pařížské univerzitě ve čtvrtstoletí mezi františkánem Peterem Auriolem (fl. 1318) a augustiniánským poustevníkem Gregorym z Rimini (fl. 1343). Měl inovativní a často vlivné myšlenky ve filosofické teologii, přírodní filosofii, metafyzice a politické teorii, jak ukázala nedávná stipendia.

  • 1. Život a práce
  • 2. Filozofická teologie
  • 3. Přírodní filozofie
  • 4. Politické a sociální myšlení
  • 5. Kritická vydání textů
  • Bibliografie

    • Primární texty
    • Sekundární literatura
  • Akademické nástroje
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. Život a práce

Francis of Marchia (aka de Appignano, de Pignano, de Esculo, de Ascoli, Franciscus Rubeus a Doctor Succinctus) se narodil ca. 1285–1290 ve vesnici Appignano del Tronto v provincii Ascoli Piceno, východně od Říma a poblíž Jadranu (viz zejména Marchia 2008, xiii – xvii). Stal se františkánem a povstal ve vzdělávací hierarchii řádu, pravděpodobně studoval teologii na pařížské univerzitě kolem roku 1310, poté vyučoval na františkánském studiu jinde, než se vrátil k Minoritskému studiu v Paříži, kde přednesl přednášky o větách Petra Lombarda jako bakalář teologie, společná kariérní cesta členů tehdejších řádů. Marchiiny pařížské přednášky o větách se uskutečnily v průběhu akademického roku 1319–2020. Jaké málo informací jsme naznačovali, že Marchia zůstala v Paříži alespoň do roku 1323,do té doby byl s největší pravděpodobností povýšen na mistra teologie. Neúčastnil se františkánské generální kapituly v Perugii v roce 1322, ačkoli v roce 1321 možná navštívil dvůr krále Roberta z Anjou, poté bydlel v Avignonu. Dokument z dubna 1328 umisťuje Marchii jako lektora františkánského konventu v Avignonu (Nicolaus Minorita 1996, 189), místo papežského soudu, ale nemáme žádné důkazy o jeho dřívější přítomnosti. (Marchiin pobyt v Avignonu je běžně považován za začátek roku 1324, ale je to založeno na chybě: odkaz na Marchiin konfronta Františka Meyronnese v Quodlibetu augustiniána Jamese Pamierse byl nesprávně interpretován jako citace Marchie. Bez současné dokumentace, později spisovatelé prohlašovali, že Marchia byla volena františkánským provinčním ministrem jeho rodné oblasti, Marchia, v 1327,ale Roberto Lambertini našel důkazy, které toto tvrzení definitivně vyvracejí.)

Dokument z roku 1328 se týká pádu Marchie s papežem Janem XXII. Za podporu františkánského generálního ministra Michaela Cesena v otázce apoštolské chudoby. Příští měsíc Marchia uprchla z Avignonu s Vilémem z Ockhamu a dalšími, nejprve do Pisy, kde pod ochranou svatého římského císaře Ludvíka z Bavorska byli Marchia a Ockham nejvyššími svědky dokumentu složeného proti papeži Johnovi v září 1328 (Nicolaus Minorita 1996, 423, 455). Brzy nato Marchia zřejmě odešla na misi do Francie, protože v únoru roku 1329 papež John napsal Eliášovi z Nabinauxu, poté františkánskému bakaláři Sentences v Paříži, nařídil mu zatknout Marchii a poslat ho do Avignonu pod dohledem (CUP II, ne 886). Papež nedávno slyšel, že Marchia odešla „do Paříže a do dalších částí Francie, aby šířila nejhorší chyby a obracela srdce věřících a dalších věřících, zejména našich nejdražších dětí v Kristu, slavného krále a královny, jakož i další knížata a velmoži, od jejich oddanosti církvi. “Františkáni v Paříži loajální k papeži se v červnu pohnuli proti povstalcům. Marchia a jeho kolegové pokračovali v psaní proti papeži; papež odpověděl na býka Quia vir reprobus ze dne 16. listopadu 1329. Mezitím se Marchia uchýlila v Mnichově u soudu císaře, spolu s Cesenou, Ockhamem, Marsiliem z Padovy a dalšími. To bylo v Mnichově, asi na začátku nového roku 1330, Marchia začala psát své Improbatio proti býkovi Johna XXII (Lambertini 2006a, 187–9). Marchia zůstala několik let uprchlíkem a důležitým papežským protivníkem, a to až za vlády papeže Benedikta XII., Ale nakonec byl zajat. Ačkoli existují problémy s datem, dokument naznačuje, že Marchiin proces začal na začátku roku 1341. Svůj chyby přiznal a stáhl před inkvizicí na konci roku 1343 (Wittneben-Lambertini 1999, 2000). Takto smířený s církví Francis of Marchia zmizí z historických záznamů. Francis of Marchia zmizí z historického záznamu. Francis of Marchia zmizí z historického záznamu.

Z pařížských přednášek z března 1319–2020 máme populární komentář ke všem čtyřem knihám vět, existujícím nejméně v deseti rukopisech pro každou knihu, se dvěma odlišnými redakcemi knihy I a dvěma odlišnými verzemi knih III a IV, spolu s různými zkratky (k dílům Marchie, viz Friedman-Schabel 2001 a Marchia 2008, xix – xxiii). Rukopis Vat. lat. 943 zachovává úplnou redakci knihy II a fragmentů dalších tří knih komentáře k větám, které mohla Marchia po studiu tam složit mimo Paříž, takže by to mohlo představovat Marchiovi rané učení, i když to může také souviset s jeho pařížskými přednáškami oni sami. Marchiova jediná Quodlibet se pravděpodobně konala také v březnském pařížském období, spíše než v Avignonu, jak se původně mysleloačkoliv první dvě otázky v moderním vydání nepatří do textu Marchie, nýbrž do komentáře Sentences Johna Dunse Scotuse (Duba 2007, 2008). Je obtížné datovat Marchiovi doslovný komentář k fyzice, jeho krátký komentář k prvním dvěma knihám metafyziky a jeho související komentář k prvním sedmi knihám metafyziky. Komentář k otázce byl datován před rokem 1323, ale toto bylo založeno na chybném terminus ante quem z roku 1323 pro komentář k otázce o fyzice „Johna Canon“, vlastně Francis Marbres, který výslovně cituje a kopíruje Marchianovy Metafyzické otázky. Marbres vlastně složil své dílo po roce 1325 a pravděpodobně kolem roku 1330 (Duba 2014a, 445–6; Schabel 2014). Je obtížné datovat Marchiovi doslovný komentář k fyzice, jeho krátký komentář k prvním dvěma knihám metafyziky a jeho související komentář k prvním sedmi knihám metafyziky. Komentář k otázce byl datován před rokem 1323, ale toto bylo založeno na chybném terminus ante quem z roku 1323 pro komentář k otázce o fyzice „Johna Canon“, vlastně Francis Marbres, který výslovně cituje a kopíruje Marchianovy Metafyzické otázky. Marbres vlastně složil své dílo po roce 1325 a pravděpodobně kolem roku 1330 (Duba 2014a, 445–6; Schabel 2014). Je obtížné datovat Marchiovi doslovný komentář k fyzice, jeho krátký komentář k prvním dvěma knihám metafyziky a jeho související komentář k prvním sedmi knihám metafyziky. Komentář k otázce byl datován před rokem 1323, ale toto bylo založeno na chybném terminus ante quem z roku 1323 pro komentář k otázce o fyzice „Johna Canon“, vlastně Francis Marbres, který výslovně cituje a kopíruje Marchianovy Metafyzické otázky. Marbres vlastně složil své dílo po roce 1325 a pravděpodobně kolem roku 1330 (Duba 2014a, 445–6; Schabel 2014). Komentář k otázce byl datován před rokem 1323, ale toto bylo založeno na chybném terminus ante quem z roku 1323 pro komentář k otázce o fyzice „Johna Canon“, vlastně Francis Marbres, který výslovně cituje a kopíruje Marchianovy Metafyzické otázky. Marbres vlastně složil své dílo po roce 1325 a pravděpodobně kolem roku 1330 (Duba 2014a, 445–6; Schabel 2014). Komentář k otázce byl datován před rokem 1323, ale toto bylo založeno na chybném terminus ante quem z roku 1323 pro komentář k otázce o fyzice „Johna Canon“, vlastně Francis Marbres, který výslovně cituje a kopíruje Marchianovy Metafyzické otázky. Marbres vlastně složil své dílo po roce 1325 a pravděpodobně kolem roku 1330 (Duba 2014a, 445–6; Schabel 2014).

Až do roku 1991, kdy se objevila monografie Notkera Schneidera o kosmologických ideách Františka Marchia (Schneider 1991), nebyla publikována téměř žádná z Marchiiných spisů a pouze Anneliese Maier věnoval jeho myšlence vážnou a trvalou pozornost (Maier 1940–1958). Od té doby však Nazzareno Mariani publikoval osm svazků Marchiiných děl: Improbatio (Marchia 1993; také v italštině: Marchia 2001a), komentář k fyzice (Marchia 1998), Quodlibet (Marchia 1997, včetně přepisu zhruba čtvrtiny) verze Scriptum knihy I komentáře Sentences a dvou otázek z knihy II v dodatcích), čtyři Principia a Prolog k jeho přednáškám, Reportatio verze knihy I komentáře Sentences (Marchia 2003, 2006a, 2007, 2009) a konečně Metafyzický komentář (Marchia 2012;v italštině: Marchia 2013a). Zatímco Mariani editovala Reportát knihy I, Russell Friedman a Christopher Schabel položili základy pro vydání Scriptum (Friedman 1997, 1999; Marchia 1999, 2000, 2001b) a Girard J. Etzkorn dokončil pracovní vydání celého rezervovat. Pro knihu II, Etzkornovo vydání Vat. lat. Verze 943 se chystá a kritické vydání hlavní redakce již bylo publikováno ve třech svazcích Tiziana Suarez-Nani, William Duba, Etzkorn, Emmanuel Babey a Delphine Carron (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba dokončuje vydání verzí knihy III (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–08) a Roberto Lambertini a Schabel rozmotávají knihu IV (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006). Zatímco Mariani editovala Reportát knihy I, Russell Friedman a Christopher Schabel položili základy pro vydání Scriptum (Friedman 1997, 1999; Marchia 1999, 2000, 2001b) a Girard J. Etzkorn dokončil pracovní vydání celého rezervovat. Pro knihu II, Etzkornovo vydání Vat. lat. Verze 943 se chystá a kritické vydání hlavní redakce již bylo publikováno ve třech svazcích Tiziana Suarez-Nani, William Duba, Etzkorn, Emmanuel Babey a Delphine Carron (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba dokončuje vydání verzí knihy III (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–08) a Roberto Lambertini a Schabel rozmotávají knihu IV (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006). Zatímco Mariani editovala Reportát knihy I, Russell Friedman a Christopher Schabel položili základy pro vydání Scriptum (Friedman 1997, 1999; Marchia 1999, 2000, 2001b) a Girard J. Etzkorn dokončil pracovní vydání celého rezervovat. Pro knihu II, Etzkornovo vydání Vat. lat. Verze 943 se chystá a kritické vydání hlavní redakce již bylo publikováno ve třech svazcích Tiziana Suarez-Nani, William Duba, Etzkorn, Emmanuel Babey a Delphine Carron (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba dokončuje vydání verzí knihy III (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–08) a Roberto Lambertini a Schabel rozmotávají knihu IV (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006). Russell Friedman a Christopher Schabel položili základy pro vydání Scriptum (Friedman 1997, 1999; Marchia 1999, 2000, 2001b) a Girard J. Etzkorn dokončil pracovní vydání celé knihy. Pro knihu II, Etzkornovo vydání Vat. lat. Verze 943 se chystá a kritické vydání hlavní redakce již bylo publikováno ve třech svazcích Tiziana Suarez-Nani, William Duba, Etzkorn, Emmanuel Babey a Delphine Carron (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba dokončuje vydání verzí knihy III (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–08) a Roberto Lambertini a Schabel rozmotávají knihu IV (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006). Russell Friedman a Christopher Schabel položili základy pro vydání Scriptum (Friedman 1997, 1999; Marchia 1999, 2000, 2001b) a Girard J. Etzkorn dokončil pracovní vydání celé knihy. Pro knihu II, Etzkornovo vydání Vat. lat. Verze 943 se chystá a kritické vydání hlavní redakce již bylo publikováno ve třech svazcích Tiziana Suarez-Nani, William Duba, Etzkorn, Emmanuel Babey a Delphine Carron (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba dokončuje vydání verzí knihy III (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–08) a Roberto Lambertini a Schabel rozmotávají knihu IV (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006). Etzkorn dokončil pracovní vydání celé knihy. Pro knihu II, Etzkornovo vydání Vat. lat. Verze 943 se chystá a kritické vydání hlavní redakce již bylo publikováno ve třech svazcích Tiziana Suarez-Nani, William Duba, Etzkorn, Emmanuel Babey a Delphine Carron (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba dokončuje vydání verzí knihy III (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–08) a Roberto Lambertini a Schabel rozmotávají knihu IV (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006). Etzkorn dokončil pracovní vydání celé knihy. Pro knihu II, Etzkornovo vydání Vat. lat. Verze 943 se chystá a kritické vydání hlavní redakce již bylo publikováno ve třech svazcích Tiziana Suarez-Nani, William Duba, Etzkorn, Emmanuel Babey a Delphine Carron (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba dokončuje vydání verzí knihy III (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–08) a Roberto Lambertini a Schabel rozmotávají knihu IV (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006). Emmanuel Babey a Delphine Carron (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba dokončuje vydání verzí knihy III (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–08) a Roberto Lambertini a Schabel rozmotávají knihu IV (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006). Emmanuel Babey a Delphine Carron (Marchia 2008, 2010, 2013b). Duba dokončuje vydání verzí knihy III (Duba 2003–04; Duba-Schabel 2006–08) a Roberto Lambertini a Schabel rozmotávají knihu IV (Lambertini 2004, 2006b; Marchia 2006b, 2006c; Katsoura-Papamarkou- Schabel 2006).

S vydáním mnoha takto dokončených děl Marchie a zbývajícím dílem probíhají studie Marchia od doby, kdy byla první verze tohoto příspěvku zveřejněna začátkem roku 2001. Na kongresu SIEPM o středověké filosofii v Portoriku v roce 2002 bylo představeno šest příspěvků o Marchii, zvláštní vydání časopisu Vivarium bylo věnováno Marchii v roce 2006 a bylo vydáno jako kniha (Friedman-Schabel 2006), v roce 2008 se objevila monografie Marchia (Folger-Fonfara 2008) a řada revidovaných článků Tiziana Suarez-Nani o Marchii se objeví brzy (Suarez-Nani 2015). Časopis Picenum Seraphicum, vydávaný Roberto Lambertini, je i nadále fórem pro studium Marchia. Nejpůsobivější z iniciativy Comune di Appignano del Tronto pod vedením Domenica Priori,Centro Studi Francesco d'Appignano bylo založeno v březnském rodném městě v květnu 2001 během první mezinárodní konference o Francisovi Marchia. Zveřejněním sborníku šesté takové konference v roce 2014 (Priori 2014) se z těchto míst objevilo pouze padesát studií o Marchii předními vědci a na rok 2016 je plánováno sedmé setkání. Objevilo se tak asi sto nových studií zabývat se různými aspekty Marchiiných myšlenek. Mnoho otázek o jeho dílech bylo vyřešeno, ale objevily se nové neshody, například o relativní chronologii Vat. lat. 943 verze komentáře Marchia's Sentences, charakter hlavních verzí knihy IV, příslušná datování a povaha Scriptum a Reportatio v knize I,a pravost kázání, která mu byla připisována (Friedman-Schabel 2001; Mariani 2002; Friedman 2004; Schabel 2004; Lambertini 2004; Lambertini 2006b; Alliney 2006a; Katsoura-Papamarkou-Schabel 2006–08; Lambertini 2009a; Duba 2014b). Tam je také významná debata o Marchiiných myšlenkách, jak bude vidět níže v sekci o přírodní filozofii.

Hodně práce z posledních několika let se soustředilo na Marchiiny myšlenky v metafyzice, a to jak v jeho komentářích k Aristoteliánské práci, tak v různých verzích jeho komentáře k větám. Zejména byla Marchia vybrána pro teorii „supertranscendentálů“a pro jeho explicitní rozlišení mezi speciální a obecnou metafyzikou, což předznamenává raný moderní vývoj. Existují náznaky toho, že Marchiaovy inovace v metafyzice byly do patnáctého století vlivné, ale vyžaduje se další výzkum (viz zejména Folger-Fonfara 2008; Amerini 2008b; Aertsen 2012; Duba 2014a). V očekávání reakce vědecké komunity na tato a další nová studia a na další kontextování mariánských myšlenek,současné vydání tohoto příspěvku se zaměří na to, co je v Marchiině myšlence již známé jako výrazné a vlivné.

2. Filozofická teologie

Marchiiným hlavním a nejoblíbenějším textem, větším než všechna jeho ostatní díla, je komentář Sentences. Ačkoli tento žánr scholastického psaní obsahuje mnoho materiálu, který bychom nazvali čistou vědou, zejména v případě Marchie (viz níže přirozená filosofie), jedná se především o prostředek filozofické teologie. Zde je na začátku třeba zdůraznit, že Francis of Marchia nebyl věrným skotským, na rozdíl od společného názoru založeného na mylných představách z počátku dvacátého století. Nejnovější výzkumy prokázaly, že Marchia obecně odmítla nebo přísně upravila doktríny Johna Dunse Scotuse, než aby je následovala, a to i ve specifických kontextech, jako je Trinitářská teologie, kde byl prohlašován za loajálního skotského (Friedman 1999). Například,Marchia byla nepohodlná s tím, že Scotus zdůrazňoval a používal silné rozlišení mezi božským intelektem a vůlí, a to vedlo Marchii k tomu, aby se postavila proti Scotusovi v otázkách, jako je procesí Ducha svatého a mechanismus božského předzvědění. Opravdu se zdá, že Marchia byla možná méně skotská než kterýkoli z ostatních kontinentálních františkánů činných mezi Peterem Auriolem a Černou smrtí. Nicméně, Scotus tvoří hodně pozadí pro teorii Marchie. Dalším myslitelem, proti kterému teorie Marchia často vyvinula svou vlastní doktrínu, byl Auriol, jehož komentář k větám Marchia se zdá být znám ve verzi Reportatio.zdá se, že Marchia byla možná méně skotská než kterákoli z ostatních kontinentálních františkánů, která byla aktivní mezi Peterem Auriolem a Černou smrtí. Nicméně, Scotus tvoří hodně pozadí pro teorii Marchie. Dalším myslitelem, proti kterému teorie Marchia často vyvinula svou vlastní doktrínu, byl Auriol, jehož komentář k větám Marchia se zdá být znám ve verzi Reportatio.zdá se, že Marchia byla možná méně skotská než kterákoli z ostatních kontinentálních františkánů, která byla aktivní mezi Peterem Auriolem a Černou smrtí. Nicméně, Scotus tvoří hodně pozadí pro teorii Marchie. Dalším myslitelem, proti kterému teorie Marchia často vyvinula svou vlastní doktrínu, byl Auriol, jehož komentář k větám Marchia se zdá být známý ve verzi Reportatio.

Dokončené kritické vydání jediné redakce komentáře Sentences Marchia bude trvat asi tucet svazků. Jeho velikost je zhruba stejná jako u jeho současníka a spolubratra Landulpha Caracciola. Zatímco Caracciolov komentář je často nesouvislým, bod po bodu vyvrácením Petera Auriola a obranou Scotuse v mnoha otázkách, Marchia byla při výběru svých témat selektivnější, více nezávislá při rozhodování a obecně výmluvnější. Například Marchia žádá pouze jednu krátkou otázku o Neposkvrněném početí, oblíbeném františkánském tématu (kniha III, q. 8; Duba 2004), které se projevuje podporou neposkvrněného postavení, ale v knihách I se ptá velkého množství otázek, II a IV o vztahu mezi vůlí a intelektem.

Ačkoliv Auriolovy kontroverzní názory na epistemologii a božské předpovědi přitahovaly palbu Caracciola a většiny dalších pařížských teologů až do Gregory Riminiho, dokonce i od Oxfordských františkánů, Marchia věnovala hodně energie předběžné znalosti, ale téměř ignorovala velkou debatu o intuitivním a abstraktním poznání. Kromě izolovaného zmínky o „intuitivním poznání“v Scriptum I, d. 3, q. 4, a „intuitivní vize“v poslední otázce v knize IV, Marchia pouze diskutuje problém předáním ve dvou krátkých příležitostech: nejprve, v knize II, q. 25 (Marchia 1997, s. 322), zatímco léčí andělské znalosti, a za druhé, v knize III, q. 13, v souvislosti s blaženou vizí Slova (Duba 2003–04). V druhém případě, podstatnější pasáž, dává poněkud skotistickou definici:„Intuitivní a abstraktní poznávání se nerozlišuje podle toho, zda má nějaký druh, nebo ne, ale pouze podle dispozice objektu, protože pokud je objekt přítomen, druh jej reprezentuje intuitivně; pokud chybí, představuje to abstraktně. “Proto „stejný druh, který je v přítomnosti objektu intuitivní, je absencí předmětu abstraktní.“Marchia ve shodě s Auriolem dodává, že Bůh „může způsobit akt vidění bez objektu“a že druh vytvořeného objektu „lhostejně představuje“přítomný nebo chybějící objekt. Ačkoli by to mohlo vyvolat některé epistemologické otázky, Marchia se obrací k vizi Essence a zanechává lidské poznání stranou.protože pokud je objekt přítomen, druh jej reprezentuje intuitivně; pokud chybí, představuje to abstraktně. “Proto „stejný druh, který je v přítomnosti objektu intuitivní, je absencí předmětu abstraktní.“Marchia ve shodě s Auriolem dodává, že Bůh „může způsobit akt vidění bez objektu“a že druh vytvořeného objektu „lhostejně představuje“přítomný nebo chybějící objekt. Ačkoli by to mohlo vyvolat některé epistemologické otázky, Marchia se obrací k vizi Essence a zanechává lidské poznání stranou.protože pokud je objekt přítomen, druh jej reprezentuje intuitivně; pokud chybí, představuje to abstraktně. “Proto „stejný druh, který je v přítomnosti objektu intuitivní, je absencí předmětu abstraktní.“Marchia ve shodě s Auriolem dodává, že Bůh „může způsobit akt vidění bez objektu“a že druh vytvořeného objektu „lhostejně představuje“přítomný nebo chybějící objekt. Ačkoli by to mohlo vyvolat některé epistemologické otázky, Marchia se obrací k vizi Essence a zanechává lidské poznání stranou.„Marchia po dohodě s Auriolem dodává, že Bůh„ může způsobit akt vidění bez objektu “a že druh vytvořeného objektu„ lhostejně představuje “přítomný nebo chybějící objekt. Ačkoli by to mohlo vyvolat některé epistemologické otázky, Marchia se obrací k vizi Essence a zanechává lidské poznání stranou.„Marchia po dohodě s Auriolem dodává, že Bůh„ může způsobit akt vidění bez objektu “a že druh vytvořeného objektu„ lhostejně představuje “přítomný nebo chybějící objekt. Ačkoli by to mohlo vyvolat některé epistemologické otázky, Marchia se obrací k vizi Essence a zanechává lidské poznání stranou.

Naproti tomu Marchia vybrala božské předpovědi pro zvláštní zacházení, věnovala tři celé rozdíly (Scriptum I, dd. 35, 36 a 38) této otázce a soustředila většinu své diskuse na sladění předpovědí s lidskou svobodnou vůlí (Marchia 1999)., 2000; Schabel 2000). Zde se Marchia nějakým způsobem stavěla proti všem ostatním, kteří o této otázce psali, ale hlavně Auriolovi, který tvrdil, že jakékoli odhodlání před příchodem kontingentní události zničilo nepředvídané události, včetně pravdy nebo nepravdivosti budoucího kontingentu. návrhy. Modelem Gregoryho z Rimini byla obrana aplikace principu bivalence na návrhy týkající se budoucí budoucnosti. Ukázalo se však, že takové návrhy jsou rozhodně pravdivé nebo nepravdivé,Marchia pokračovala ve formulaci typu předchozího odhodlání, které zachránilo předběžné znalosti při zachování nepředvídaných okolností. Ve skutečnosti podle Marchie musí existovat určité určování příčin budoucích podmíněných událostí před jejich skutečným výskytem; jinak by se nic nestalo:

A ptám se na toto odhodlání ve věci, bylo to ve věci před uvedením účinku [do reality] nebo ne? Pokud ano, mám na to svůj názor. Pokud ne, zeptám se, jak je určován účinek v jeho příčině před tím, než se uskuteční, nutně nebo náhodně? Pokud je to nezbytně, pak to podle toho názoru nutně nastane. Pokud podmíněně a kontingent není stanoven na jedné straně ve své příčině, pak toto určení není určeno, s výjimkou nějakého předchozího podmíněného stanovení. A zeptal jsem se na to stejně jako předtím, bude to pokračovat nekonečně, nebo je nutné zastavit nějaké kontingentní rozhodnutí ve věci před účinkem? (d. 35: Marchia 1999, s. 75)

Marchia si však byla vědoma, že Auriol tvrdil, že jakékoli takové předběžné stanovení bylo pro nepředvídané události fatální, takže Marchia rozlišuje mezi různými neurčitostmi a určováním, možná se rozšiřuje o izolované poznámky Scotuse. Existuje (1) neurčitost „o možném“(de possibili), s ohledem na schopnost jednat a být schopen nečinnosti. S touto neurčitostí nejsme de factibili před událostí, takže jsme svobodní a konáme náhodně a ne nutně. Existuje také (2) zadní neurčitosti „o dědičnosti“(de inesse), s ohledem na to, co se ve skutečnosti stane. Tato neurčitost k tomu, co ve skutečnosti bude ve skutečnosti, by však byla překážkou předvídat a pro nás jednat. Musí být tedy nahrazena (3) odhodláním v kontingentní věci k jednání, aby byla známa budoucnost i aby jsme jednali. (4) určení de factibili směrem k tomu, aby mohl jednat nebo nemohl jednat, chybí ve svobodných příčinách, dokud nenastane událost, kdy je naše svoboda a moc vůči této události odstraněna.

Zjevnou námitkou je to, že pro Marchia je účinek stanoven ve věci před působením příčiny, a tak je toto určení „předpokládáno“při následném působení věci. Vzhledem k tomu, že je „předpokládán“, není toto určení v moci příčiny, a není tedy podmíněné. Marchia odpovídá dalším rozlišením:

„Opatření“lze přijmout třemi způsoby: buď to lze skutečně, tj. Když agent skutečně jedná; nebo to lze brát prakticky, když agent může jednat, i když nečiní; nebo to lze brát uprostřed, ne čistě ve skutečnosti ani čistě virtuálně, ale ve středu jako „dispozičně“nebo „přesněji“, konkrétně když agent nečiní, ale je odhodlaný jednat, i když ve skutečnosti jedná - a nejen že může jednat, ale je rozhodnut jednat později. Stejně tak existuje trojnásobné „určení“agenta: jedno skutečné, díky kterému agent skutečně určuje jednu část rozporu; druhý je potenciální určení, kterým agent představuje nebo může určit jakoukoli část rozporu rozděleně; druhý je, jak to bylo, „dispoziční“nebo „nadřazené“odhodlání,na základě kterého je agent s ohledem na budoucnost určen k provedení jedné části rozporu [v platnost]. Každé určení předpokládá akci, která je s ním spojena, protože skutečné rozhodnutí následuje akci ve skutečnosti; dispoziční rozhodnutí následuje akci dispozičně, i když předchází skutečné akci; potenciální rozhodnutí následuje potenciální akci, i když předchází tomuto skutečnému a dispozičnímu jednání. (d. 35: Marchia 1999, s. 89–90)potenciální rozhodnutí následuje potenciální akci, i když předchází tomuto skutečnému a dispozičnímu jednání. (d. 35: Marchia 1999, s. 89–90)potenciální rozhodnutí následuje potenciální akci, i když předchází tomuto skutečnému a dispozičnímu jednání. (d. 35: Marchia 1999, s. 89–90)

Tedy, když je agent určen de inesse dělat něco v budoucnu, je toto odhodlání jako dispozice a není ani skutečné, protože událost ještě nenastala, ani potenciální, protože možnost dělat jinak není odstraněna. Takové rozhodnutí není „ve skutečnosti“v pravomoci agenta, přiznává Marchia, ale je v jeho pravomoci „dispozičně“, protože ačkoli agent nemůže jednat dříve, než jedná, může být nakloněn jednat tak, aby skutečně jednal.

Předchozí příklad je mnoha způsoby představitelem Marchiiných myšlenek. Často kreslí chytré a originální rozdíly a divize de possibili / de inesse je zaměstnána v jiných kontextech, jako je předurčení (kniha I, d. 40: Marchia 2001b; viz také Duba 2012). Podobné inovativní rozdíly rozlišuje při diskusi o různých typech ochotných lidí a božských, kde jsou jeho dobrovolnické názory docela zajímavé (Reportatio I, dd. 45–48: viz níže citované kritické vydání; Alliney 2006b; Robiglio 2006). I když lze argumentovat o naléhavosti argumentů Marchie, v případě rozdílu de possibili / de inesse našla Marchia příznivou odpověď mezi následujícími, kteří toto zařízení přijali: jeho františkánskými nástupci v Paříži v příštím desetiletí Aufredo Gonteri Brito, William Rubio a William z Brienne;Augustinián Hermits Michael z Massy a Gregory z Rimini; umělecký mistr John Canon; a, v pozdnější patnácté století, Fernando Cordoba a Francesco della Rovere, kdo měl stát se papežem Sixtus IV. Ve filozofické teologii jsme tedy mohli a často hledali na Marchii alternativu k Scotusovi a inovativní reakci na Auriola.

3. Přírodní filozofie

Od doby Pierra Duhema na počátku dvacátého století je historik Francis Francis Marchia znám jako vědec. Ve skutečnosti do značné míry Marchia získala takovou pověst ve svém vlastním životě. Například v komentáři k otázce Fyzika Františka Marbresa (aka Jan Kaňon; Schabel 2014) ho najdeme parafrázující Marchii o budoucích kontingentech a Marbresův komentář je plný odkazů na Marchiaovy vlastní komentáře k větám a Metafyzika (Friedman-Schabel 2006, 8–10). Podíváme-li se na tituly Marchiiných otázek, najdeme množství vědeckých témat souvisejících s takovými věcmi, jako je nekonečná a psychologie vůle (Friedman-Schabel, 2001). Obecně Marchia projevuje velký zájem o kauzální proces. Jedna věc, která pomáhá vysvětlit jeho popularitu mezi historiky středověké vědy, a možná i jeho vlastní zájem o vědecké záležitosti, je jeho jasné a ostré rozlišení mezi přirozenou příčinnou souvislostí, která nutně funguje, a podmíněnou příčinou lidské a božské svobodné vůle. V vlivné pasáži obsahující ozvěny Siger of Brabant, pasáž, na kterou Anneliese Maier poprvé upozornil (Scriptum I, d. 36: Maier 1949; Marchia 2000), Marchia vysvětluje, že na světě existují dva typy událostí: první, existuje nepředvídatelnost sama o sobě, zjednodušující osoba, positiva a intrinseca. Je to nepředvídatelná událost, při níž se něco stále může vyskytnout nebo nedojde, i když byly stanoveny všechny požadované náhodné, přirozené příčiny. Existuje jen jeden zdroj takové nepředvídané události: svobodná vůle. Zadruhé, existuje náhodná situace na osobu,secundum quid, privativa a extrinseca. Toto je podmíněnost přirozené příčiny. K přirozenému účinku dochází v důsledku mnoha náhodných příčin. Některé z těchto příčin mohou být bráněny jinými přírodními, náhodnými příčinami, a tak s ohledem na malý, omezený počet příčin může být přírodní účinek považován za „podmíněný“. To neznamená, že přírodní účinek je skutečně a skutečně podmíněn bez kvalifikace na prvním místě, protože pokud vezmeme v úvahu všechny příčiny přírodního efektu, bude tento efekt nutně následovat, nebo nebude následovat, podle okolností. To znamená, za předpokladu, že na prvním místě je Boží kontingentní stvoření, a jeho „obecný vliv“, který udržuje existenci řetězu příčinných souvislostí, přirozená příčinná souvislost funguje nutně, a tak se všemi příčinami efektu společně,co se děje v přírodě, je nutné. Zásadně důležité pro vědu je další tvrzení Marchie, že tyto „podmíněné“účinky lze dokonce poznat vytvořeným intelektem. Je to proto, že počet přirozených příčin není nekonečný. Takže konečný, vytvořený intelekt může s jistotou znát přirozenou budoucnost. Jediným problémem, říká Marchia, je to, že my lidé máme krátký život a intelekt, který je svázán s tělem.

Zajímavé je, že jedna z debat, které nedávno vyvstaly kolem Marchiiných vědeckých myšlenek, se týká jeho pojetí přirozené příčiny a předvídatelnosti. Při analýze podobné té, která byla uvedena výše, jeden vědec poznamenal, že „Marchia v podstatě stanoví jednu ze základů moderní vědy, alespoň před Heisenbergem: předvídatelnost je teoreticky dosažitelná v přírodních systémech, protože přírodní příčiny jsou konečné a nutně jednají“. (Marchia 2000, 22; Schabel 2000, 196–7). Druhý vědec odpověděl, že Marchia není přirozeným deterministou, že pro něj „obecně je možné dosáhnout pouze zvyku předvídat vývoj kauzálních řetězců,… k fyzickým událostem dochází, protože příčiny a následky mají dispozice nebo schopnosti, které činí pravděpodobnější některé řetězce než jiné. “Podle této odpovědiMarchia byla více v souladu s „Heisenbergovým principem neurčitosti“než s post Galilejskou fyzikou (Zanin 2006a). Zdá se však jasné, že Marchiaova analýza dispozic a schopností v této souvislosti je zaměřena výhradně na problém poznání příčin, které jsou samy o sobě zcela podmíněné, tj. Svobodná vůle člověka, jak je uvedeno výše v oddíle Filozofická teologie. V době Marchie se ošetření božského předvídání budoucích kontingentů, kde dochází k Marchiině diskusi, téměř výlučně zabývalo usmíření lidské svobodné vůle a božské vševědoucnosti. Marchia tedy vysvětluje, že zdánlivě nepředvídatelné účinky přírodního světa zde nejsou, protože nejsou vůbec podmíněné, ale nezbytné,vzhledem k obecnému vlivu Boha a pochopení všech přirozených příčin společně. Mimo lidské a božské svobodné vůle neexistují žádné zdroje nepředvídaných událostí. Jediným důvodem, proč lze přírodní svět vůbec nazvat kontingentem, je skutečnost, že Bůh ve světě jedná volně a koncipovaně jako stvořitel a udržovatel, nikoliv proto, že by v přirozené příčinné souvislosti existovala jakákoli skutečná nepředvídatelnost:

Všechno na osobu je přivedeno zpět k něčemu samému; ale nepředvídané přírodní příčiny na jednoho dítěte nelze vrátit zpět na jejich nezbytnou příčinnou souvislost, protože příčinná souvislost nepředstavuje pouze nezbytnou příčinnou souvislost, protože nepředvídatelný účinek nevyplývá pouze z nezbytných příčin; proto je tato nepředvídaná událost na jednoho účastníka vrácena zpět na částečnou podmíněnost. Ale ne na podmíněnost lidské vůle jako takové, protože nezávisí na lidské vůli; proto je přivedena zpět k samoúčelnosti samostatné příčiny. První příčina tedy jedná nepředvídaně, protože pokud by nejednala nepředvídaně, nic ve věcech by nevzniklo náhodně, ale všechny věci by se nutně objevily. (d 36, a. 1: Marchia 2000, 34)

Pokud by tedy dnes byla Marchia naživu, mohl by velmi dobře věřit ve schopnost vědců a jejich počítačů předpovídat přírodní jevy, protože by viděl, že do jisté míry mají „nedokonalost našeho intelektu“a „krátkost života“byl neutralizován:

Proto tvrdím jinak, že, jak bylo řečeno, existují dva druhy podmíněných účinků: jeden přirozený, druhý dobrovolný. A podle toho předpokládám dva závěry. Prvním závěrem je, že podmíněný přirozený účinek, vzhledem k obecnému vlivu první příčiny, může být determinantně určen vytvořeným intelektem, i když nikoli lidským intelektem, skrze jeho kontingentní příčiny. Dovolte mi to vysvětlit: každý účinek, který je závislý na konečném počtu příčin, které to nutně způsobují, lze určit určitě prostřednictvím jeho příčin nějakým omezeným intelektem. (To je jasné, protože protože příčiny jsou omezené, lze je všechny pochopit omezeným intelektem, a pokud nutně způsobují účinek, lze tento účinek na základě těchto příčin rozhodně uzavřít).) Ale každý podmíněný přirozený účinek je závislý na konečném počtu příčin, které se shodují a nutně způsobují v konečném počtu způsobů, vzhledem k [Božímu] obecnému vlivu. Proto může být každý přirozený účinek podmíněný, vzhledem k obecnému vlivu [božímu], určen určitým omezeným intelektem, i když jeho kontingentní příčiny… [Pro], i když potenciálnímu účinku ve srovnání s jednou konkrétní příčinou může být zabráněno jinou přirozenou příčinou, ve srovnání s celý řád přirozených příčin, které se shodují najednou, účinek nemůže být narušen žádnou přirozenou příčinou. (d. 36, a. 2: Marchia 2000, 38)lze určitě určitým konečným intelektem, i když jeho kontingentními příčinami… [Pro], i když je možné, že potenciálnímu účinku ve srovnání s jednou konkrétní příčinou zabrání jiná přirozená příčina, ve srovnání s celým řádem přirozených příčin, které se shodují najednou, účinek nemůže být bráněno jakoukoli přirozenou příčinou. (d. 36, a. 2: Marchia 2000, 38)lze určitě určitým konečným intelektem, i když jeho kontingentními příčinami… [Pro], i když je možné, že potenciálnímu účinku ve srovnání s jednou konkrétní příčinou zabrání jiná přirozená příčina, ve srovnání s celým řádem přirozených příčin, které se shodují najednou, účinek nemůže být bráněno jakoukoli přirozenou příčinou. (d. 36, a. 2: Marchia 2000, 38)

Jedna věc je jistá: je těžké odolat srovnání vědeckých myšlenek středověkého učence s myšlenkami pozdějších myslitelů, i když je někdo vehementně proti tomu. Další debata, která vyvstala nad Marchiovými vědeckými teoriemi, to dále ilustruje. Jednou z nejdůležitějších inovací zralého Galilea bylo tvrzení, že nebeská a pozemská říše jsou vyrobeny ze stejné základní záležitosti, a proto se řídí stejnými základními přírodními zákony. V knize, která zahájila renesanci, nebo spíše narození, studií Marchia, Notker Schneider prohlásil, že Francis of Marchia ve svém komentáři ke knize II věty uvedl hypotézu podobnou Galileovi. 29–32 (Schneider 1991). Na základě textů, které sám editoval, Schneider tvrdil, že na rozdíl od současné aristotelské teorieMarchia tvrdí, že nebe nejsou složena z hmoty tak úplně odlišné od pozemské hmoty, že radikálně odlišuje supralunární říši od subublunární. Naopak, základní záležitost je všude stejná a stejně jako Marchia považuje přírodní svět za předvídatelné vzorce, také si myslí, že tyto vzorce jsou univerzálně použitelné. Tyto dva principy mají důležité důsledky pro praxi přírodní filozofie (Schneider 1991). Tyto dva principy mají důležité důsledky pro praxi přírodní filozofie (Schneider 1991). Tyto dva principy mají důležité důsledky pro praxi přírodní filozofie (Schneider 1991).

Nedávno se však přesvědčivě tvrdilo, že Marchiiny komplikované texty lze číst jiným, méně radikálním způsobem. Marchia může říci, že na nejzákladnější úrovni je záležitost v nebeské a pozemské říši stejná, protože sdílejí „stejnou prvotní hmotu a tedy stejný holý potenciál“, ale prakticky mluvil tak silně, že jejich rozdíly přírodní potence jsou různé, zákony platné pro každý z nich jsou odlišné (Thakkar 2006). V reakci na tuto reinterpretaci bychom mohli poukázat na to, že i v post Galilejském světě si stále myslíme, že nebeská a pozemská říše jsou opravdu odlišné, stejně jako voda a vzduch jsou radikálně odlišné říše na Zemi. Hledání světelného etheru pokračovalo až do nedávné doby,a to je stále zdravý rozum, že objekty v hlubokém vesmíru se chovají odlišně od těch v naší atmosféře. Všichni se shodují, že otázkou pro budoucí výzkum je, zda a do jaké míry šla Marchia dále než jeho předchůdci a současníci.

Vzhledem k těmto fascinujícím debatám není divu, že Marchiiny fyzikální teorie upoutaly pozornost středověkých i moderních vědců. První důležitou studií o Marchiině myšlence bylo částečné vydání Anneliese Maierové a analýza knihy IV, q. 1, komentáře k větě Marchia Sentences (Maier 1940; kritické vydání Marchia 2006b; verze z Vat. Lat. 943 v Marchii 2006c). Tam Marchia předkládá svého slavného předchůdce impulsní teorii projektilního pohybu Johna Buridana. Aristoteles neposkytl uspokojivé vysvětlení, proč, například když hodíme míček, míč pokračuje dál i poté, co jsme ho uvolnili. Marchiiným vysvětlením bylo, že po sobě zanecháváme sílu ve hře - virtus derelicta -, která udržuje míč v pohybu. Skutečnost, že tato síla byla spíše dočasná než trvalá, znamenala, že se netýkala teorie setrvačnosti klasické mechaniky, ale, jak Marchia výslovně uvedla, byla to jednoduchá teorie a vysvětlila jevy v dočasném projektilním pohybu.

V rámci nedávného „vzestupu“studií Marchia byla znovu zvážena i jeho teorie virtus derelicta (Zanin 2006b; Marchia 2006b, 2006c). Je zřejmé, že základní myšlenka síly, která zůstala, cirkulovala několik desetiletí, takže Marchia teorii nerozvinula ex nihilo. Přesto se zdá, že Marchia strávila mnohem více času a energie na projektilním pohybu než jeho předchůdci. Samotný Aristoteles nepostupoval příliš podrobně a podrobně, což pravděpodobně vysvětluje, proč byla jeho teorie tak vadná. Zdá se tedy, že vědecký problém se stal významným problémem mezi přírodními filosofy s Francisem Marchia. Navzdory svému zřejmému zlepšení Aristoteles před Marchiovou teorií ve třicátých letech minulého století oponoval jeho františkánský nástupce v Paříži Francis Meyronnes a Meyronnesův následovník Himbert z Garda,další františkán, i když s ním zacházel příznivěji Francis Marbres (aka Jan Kanovník) a františkánský Nicholas z Bonetu. Ale nikdo z nich to rozsáhle neanalyzoval. Již v polovině 20. let ji Gerard Odonis upřímně a podrobně objal. Ačkoli se slavné teorie, které předložili John Buridan a Nicole Oresme v následujících desetiletích v dlouhých diskusích, v některých ohledech liší od Marchiiných, podobnosti mezi teoriemi a pouhou skutečností, že Buridan a Oresme brali problém projektilního pohybu tak vážně jistě poukazují na dopady Marchie. Tímto způsobem měla Marchia s největší pravděpodobností dopad na vývoj teorie setrvačnosti. Ale nikdo z nich to rozsáhle neanalyzoval. Již v polovině 20. let ji Gerard Odonis upřímně a podrobně objal. Ačkoli se slavné teorie, které předložili John Buridan a Nicole Oresme v následujících desetiletích v dlouhých diskusích, v některých ohledech liší od Marchiiných, podobnosti mezi teoriemi a pouhou skutečností, že Buridan a Oresme brali problém projektilního pohybu tak vážně jistě poukazují na dopady Marchie. Tímto způsobem měla Marchia s největší pravděpodobností dopad na vývoj teorie setrvačnosti. Ale nikdo z nich to rozsáhle neanalyzoval. Již v polovině 20. let ji Gerard Odonis upřímně a podrobně objal. Ačkoli se slavné teorie, které předložili John Buridan a Nicole Oresme v následujících desetiletích v dlouhých diskusích, v některých ohledech liší od Marchiiných, podobnosti mezi teoriemi a pouhou skutečností, že Buridan a Oresme brali problém projektilního pohybu tak vážně jistě poukazují na dopady Marchie. Tímto způsobem měla Marchia s největší pravděpodobností dopad na vývoj teorie setrvačnosti.podobnosti mezi teoriemi a pouhá skutečnost, že Buridan a Oresme brali otázku projektilního pohybu tak vážně, určitě poukazují na Marchiin dopad. Tímto způsobem měla Marchia s největší pravděpodobností dopad na vývoj teorie setrvačnosti.podobnosti mezi teoriemi a pouhá skutečnost, že Buridan a Oresme brali otázku projektilního pohybu tak vážně, určitě poukazují na Marchiin dopad. Tímto způsobem měla Marchia s největší pravděpodobností dopad na vývoj teorie setrvačnosti.

Přesto Marchia nepřišla s teorií setrvačnosti, Buridanovy teorie podnětu ani Oresmeho modifikace Buridanovy teorie. Důvodem je to, že Marchia představila svůj nápad v souvislosti s diskusí o svátostech. Pro Marchii to není neobvyklé: například při vývoji své doktríny o povaze nehod začal františkánský teolog zázrakem eucharistie a podle toho upravil aristotelskou metafyziku (Amerini 2006). Tak pro Marchii byl projektilní pohyb jen jedním z mnoha případů, kdy byla ponechána síla. V podstatě chtěla Marchia sjednotit teorii virtus derelicta, která by kromě síly svátostí a projektilního pohybu vysvětlovala řadu jevů, včetně řeči, vidění, nebeského pohybu a konverzace svatých v nebi. Protože některé z těchto jevů byly dočasné a netrvalé, vyčerpaly se bez vnějšího odporu, Marchia to aplikovala na obecnou teorii: virtus derelicta je soběstačná a tudíž dočasná síla. V důsledku toho Marchia věřila, že nebeský pohyb pravděpodobně nebyl trvalý na základě počátečního virtus derelicta, možná zůstal pozadu Bůh, ačkoli tvrdil, že bylo možné, že v nebesích, bez odporu, by virtus derelicta mohl být zničitelný. Stát se to trvalou silou je krok, který by Buridan učinil. Ale Buridan se nezajímal o všechny tyto ostatní jevy. Pro vše, co víme, by Marchia souhlasila s Buridanovou představou. Marchiina teorie, zejména její konkrétní podrobnosti,„Není ani aristotelským řešením problému projektilního pohybu, ani novým vývojem na cestě k rané moderní vědě; patří k novému (ale následně nevyvinutému) chápání pohybu “(Zanin 2006b, 81). Pokud však vezmeme v úvahu, že se Marchia jeví jako první na Západě, která se s Aristotelesem rozešla tak jasně, rozhodně a rozmnoženě, je více než pravděpodobné, že jeho virtus derelicta byl Buridanovou inspirací.

Možná středověcí učenci nedospěli k setrvačnosti kvůli jejich neochotě přijmout a poté analyzovat podélný pohyb ve vakuu. Jedním z Aristotelových argumentů o nemožnosti vakua byl nedostatek odporu média. Pokud by rychlost byla funkcí poměru síly k odporu média, pak bez odporu by nastal pohyb v okamžiku, něco se obvykle považovalo za nemožnost. V knize II, q. 16, a. 5 jeho komentářů k větám však Marchia musí přemýšlet, proč se anděl, který není „kvantovým korpusem“nebo tělesnou hmotou, nemůže pohybovat okamžitě, tj. Z jednoho místa na druhé bez jakéhokoli dočasného trvání. Součástí odpovědi je prostě to, že je rozporem být dvě místa najednou,ale Marchia dodává, že v andělech musí být nějaký vnitřní odpor, který znemožňuje okamžitý pohyb. Představa o vnitřním odporu nesouvisejícím s přirozeným místem (i když se nejedná o žádný kvantum corpus) a pojem impetus (Buridan dělá virtus derelicta trvalým) se jeví jako primitivní verze složek teorie setrvačné hmoty. Protože Marchiova tvorba předcházela těm jeho slavnějším nástupcům, Oxfordským kalkulačkám a Buridanu a Oresme v Paříži a některé z jeho nápadů se nějak podobají Galileovi, je možné, že Marchia bude mít dopad na pozdější vědce, dobrým tématem pro budoucí výzkum. Představa o vnitřním odporu nesouvisejícím s přirozeným místem (i když se nejedná o žádný kvantum corpus) a pojem impetus (Buridan dělá virtus derelicta trvalým) se jeví jako primitivní verze složek teorie setrvačné hmoty. Protože Marchiova tvorba předcházela těm jeho slavnějším nástupcům, Oxfordským kalkulačkám a Buridanu a Oresme v Paříži a některé z jeho nápadů se nějak podobají Galileovi, je možné, že Marchia bude mít dopad na pozdější vědce, dobrým tématem pro budoucí výzkum. Představa o vnitřním odporu nesouvisejícím s přirozeným místem (i když se nejedná o žádný kvantum corpus) a pojem impetus (Buridan dělá virtus derelicta trvalým) se jeví jako primitivní verze složek teorie setrvačné hmoty. Protože Marchiova tvorba předcházela těm jeho slavnějším nástupcům, Oxfordským kalkulačkám a Buridanu a Oresme v Paříži a některé z jeho nápadů se nějak podobají Galileovi, je možné, že Marchia bude mít dopad na pozdější vědce, dobrým tématem pro budoucí výzkum. Možný dopad Marchie na pozdější vědce je dobrým tématem pro budoucí výzkum. Možný dopad Marchie na pozdější vědce je dobrým tématem pro budoucí výzkum.

4. Politické a sociální myšlení

S postupem kritického vydání komentáře Marchia's Sentences začínáme více oceňovat jeho myšlenky ve filosofické teologii a přírodní filozofii. Zkoumání toho, kde Marchia stojí v politické teorii, bylo mnohem snazší díky Marianiho publikaci Improbatio před čtrnácti lety (Marchia 1993), pravděpodobně napsané na začátku roku 1330. Zatímco povaha vztahu mezi společenskými faktory na jedné straně a věda a filozofická teologie, na druhé straně, je již dlouho předmětem diskuse, je zřejmé, že politické myšlení je úzce spjato s okolnostmi myslitele. Stejně jako v případě Ockhama přivedly Marchii k opozici vůči papeži Janu XXII. Na rozdíl od Ockhama všakMarchia se zabývala některými otázkami sociální a politické filosofie na počátku třicátých let v knize IV svého komentáře k větám. V napjatém klimatu boje proti papeži Johnovi na konci desetiletí, kdy se Marchiiny spisy zaměřovaly na světské záležitosti, provedl drobné úpravy, aby sloužil jeho novým cílům (Lambertini 2006b). Skupina učenců podporujících generálního ministra františkánů Michaela Cesena se shromáždila u Ludvíka z Bavorska u Mnichova a spolupracovala na jejich anti-John XXII traktech. Ukázalo se, že Marchiaho Improbatio ovlivnilo Ockhamovo Opus nonaginta dierum (Miethke 1969; Lambertini 2000, 2003, 2006a, 2006b) a pravděpodobně Appellatio magna monacensis skupiny Cesena (Lambertini 2001). Tak, jak ve filozofické teologii a přirozené filozofii, Marchia měla historický dopad.

Františkáni tvrdili, že žili nejúplnějším životem, který byl lidsky možný, podle modelu Krista a apoštolů, kteří, jak tvrdí, neměli nic jako jednotlivce ani společné. John XXII nejen popřel, že Kristus a apoštolé neměli majetek, ale také prohlásil františkánskou pozici za kacířskou. Výsledná hádka se dotkla takových otázek, jako je lichva, vlastnictví majetku, nakládání s majetkem, přírodní a božské právo a práva, papežská neomylnost a nakonec základ suverenity.

V otázce panství nebo vlastnictví majetku Marchia přijala tvrzení papeže, že i ve stavu přírody před pádem Adam měl vládu nad věcmi, které použil, ale Marchia popřela, že tento typ panství měl vůbec společný s post-lapsariánskou nadvládou: jsou alterius generis, liší se jako násilné a přirozené, jako porušitelné a neporušitelné (Lambertini 2000, VII). Před pádem měl Adam „vládu přirozené svobody a dokonalosti“podle „prvotního přírodního zákona“; poté, ačkoli Marchia připustila, že existoval „zbytek přírodního práva“, v zásadě to muselo být nahrazeno pozitivním zákonem a nadvládou „servilní nezbytnosti“a „síly donucení“. Je tomu tak proto, že pokud by post-lapsarián zůstal na svých vlastních zařízeních, chytil by vše, co mohl.

Marchia popisuje situaci ve stavu přírody takto:

Ve stavu přírody byly všechny věci společné všem lidem, nejen s ohledem na dominanci věcí, ale také s ohledem na užívání, ať už de iure nebo de facto - s ohledem na použití de iure, protože právo používat cokoli bylo vhodný pro ně byl společný pro všechny a vlastní nikomu. (Marchia 1993, s. 154–5)

Navíc ještě před stvořením Evy neměl Adam žádnou vládu nad věcmi, které mu byly „vlastní“. Proto se papež John dopustil chyby, když tvrdil, že případné „rozdělení věcí“do soukromého vlastnictví pramení z božského zákona, protože pocházelo z lidského nebo pozitivního zákona, které si vyžádala lidská neprávost. K prvnímu rozdělení, podle lidského práva, došlo již s Kainem a Abelem před potopou. Bůh samozřejmě obnovil společnou nadvládu Noemovi a jeho synům spolu s potopou, ale lidské a lidské právo brzy obnovilo rozdělení zboží. Nebylo to podle božské vůle, protože „když začali stavět věž [Babel], byla to lidská rada, ne božská - opravdu Bůh nebyl potěšen.“Zákony císařů a knížat se odvozují z lidského práva, nikoli z božského, s výjimkou hebrejského práva v době před Kristem,zvláštní stav ztracen při ukřižování.

Výsledkem je, že soukromé vlastnictví není pro božskou ústavu zavedeno božsky: je to úvod člověka. Ve stavu přírody, podle božského práva, měli lidé společnou „nadvládu“nad statkem, ale tato nadvláda vůbec není nadvládou lidského práva, soukromého vlastnictví. Kristus a apoštoli navíc následovali toto společné panství. Je proto lidsky možné tak učinit, skutečně nejlepší možný způsob života, a františkáni k němu přistoupili blíže než kdokoli jiný.

V otázce církevní moci byla Marchia samozřejmě také v rozporu s papežem Janem XXII (Lambertini 2000, IX). Za účelem obrany Kristovy chudoby a chudoby františkánů interpretovala Marchia Kristovu poznámku Pilátovi, že „moje království není z tohoto světa“, což znamená nejen to, že původ jeho království a zdroj jeho moci nejsou z tohoto svět, ale také to, že jeho království a jeho moc nejsou ve vztahu k věcem tohoto světa. Opravdu, pro Marchii měl Caesar nad tímto světem legitimní svrchovanost. Marchia tak popřela, že Kristus jako člověk měl jakoukoli časnou moc, a proto odmítl požadavek Jana XXII., Že Kristus byl rex a dominus v časovém smyslu. Důsledkem je, že papež nemohl zdědit časovou moc nad celou zemí,ačkoli Marchia připustila, že dočasný meč by se mohl papežovi vztahovat nepřímo a zprostředkovaně.

Vzhledem k tomu, že několik historických průzkumů, které byly provedeny, ukazuje, že Marchia měla dopad na jeho nástupce v mnoha oblastech filozofického myšlení, a vzhledem k tomu, že až v posledních dvaceti pěti letech byla jakákoli podstatná část jeho děl dostupná v tisk, můžeme očekávat, že povodeň zkoumání myšlenek tohoto zajímavého a důležitého akademického myslitele bude pokračovat.

5. Kritická vydání textů

Následující texty jsou kritickými vydáními, které používají všechny známé rukopisy svědků. Rozlišení 35–48 knihy I Sentences se týkají sjednocených témat božského poznání, moci a vůle. Marchiino Scriptum pro knihu I končí předčasně na vyznamenání 40 a vyznamenání 39 o božských myšlenkách je mnohem zkráceno. Vzhledem k tomu, že byly publikovány rozdíly 35–40 Scriptum (Marchia 1999, 2000, 2001b), doplňují materiály Scriptum o těchto tématech následující texty z Reportátu pro knihu I, rozdíly 39, 42–44 a 45–48. Protože existují určité rozdíly mezi tímto textem a textem v březnu 2009, zůstalo níže uvedené vydání zachováno.

Francis of Marchia, Reportatio in primum librum Sententiarum, Distinctio 39, 42–44, 45–48

Bibliografie

Kompletní bibliografii Marchia lze nalézt ve Friedman-Schabel (2006, 15–20).

Primární texty

  • CUP: Chartularium Universitatis Parisiensis, 4 svazky, ed. H. Denifle a E. Chatelain (Paříž 1889–1897).
  • Marchia 1993: Francisci de Esculo, OFM, Improbatio contra libellum Domini Johannis qui incipit Quia vir reprobus, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 28) (Grottaferrata 1993).
  • ––– 1997: Francisci de Marchia sive de Esculo, OFM, Quodlibet cum quaestionibus selectis ex commentario in librum Sententiarum, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 29) (Grottaferrata 1997).
  • ––– 1998: Francisci de Marchia sive de Esculo, OFM, Sententia a compilatio super libros Physicorum Aristotelis, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 30) (Grottaferrata 1998).
  • ––– 1999: Scriptum I, d. 35: ed. C. Schabel, „Il Determinismo di Francesco di Marchia (Parte I),“Picenum Seraphicum 18 ns (1999), 57–95.
  • ––– 2000: Scriptum I, dd. 36 a 38: ed. C. Schabel, „Il Determinismo di Francesco di Marchia (Parte II),“Picenum Seraphicum 19 ns (2000), 3–55.
  • ––– 2001a: Fr. Francesco di Appignano OFM, Contestazione, trans. N. Mariani (Appignano del Tronto 2001).
  • ––– 2001b: Scriptum I, dd. 39–40: ed. C. Schabel, „La dottrina sulla predestinazione di Francesco di Marchia,“Picenum Seraphicum 20 ns (2001), 9–45.
  • ––– 2003: Francisci de Marchia sive de Esculo Commentarius v IV libros Sententiarum Petri Lombardi. Quaestiones praeambulae et Prologus, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 31) (Grottaferrata 2003).
  • ––– 2005: N. Mariani, „Due Sermoni attribuiti a Francesco della Marca“, Archivum Franciscanum Historicum 98 (2005), 571–95.
  • ––– 2006a: Francisci de Marchia sive de Esculo Commentarius ve IV libros Sententiarum Petri Lombardi. Distinctiones primi libri a prima ad decimam, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 32) (Grottaferrata 2006).
  • ––– 2006b: In IV librum Sententiarum, q. 1: ed. C. Schabel, „Virtus derelicta Františka z Marchie a souvislosti jeho vývoje“, Friedman-Schabel 2006, 41–80.
  • ––– 2006c: In IV librum Sententiarum, q. 1 (Vat. Lat. 943): ed. C. Schabel, „La virtus derelicta di Francesco d'Appignano e il contesto del suo sviluppo“, Priori 2006, 125–54.
  • ––– 2007: Francisci de Marchia sive de Esculo Commentarius ve IV libros Sententiarum Petri Lombardi. Distinctiones primi libri a undecima ad vigesimam octavam, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 33) (Grottaferrata 2007).
  • ––– 2008: Francisci de Marchia Quaestiones in secundum librum Sententiarum (Reportatio IIA). Quaestiones 1–12, ed. T. Suarez-Nani, WO Duba, E. Babey, GJ Etzkorn (Leuven 2008).
  • ––– 2009: Francisci de Marchia sive de Esculo Commentarius ve IV libros Sententiarum Petri Lombardi. Distinctiones primi libri a vigesima noa ad quadragesimam octavam, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 34) (Grottaferrata 2009).
  • ––– 2010: Francisci de Marchia Quaestiones in secundum librum Sententiarum (Reportatio IIA). Quaestiones 13–27, ed. T. Suarez-Nani, WO Duba, E. Babey, GJ Etzkorn (Leuven 2010).
  • ––– 2012: Francisci de Marchia OM Quaestiones super Metaphysicam, ed. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 37) (Grottaferrata 2012).
  • ––– 2013a: Questioni sulla metafisica, trans. N. Mariani (= Spicilegium Bonaventurianum, 38) (Grottaferrata 2013).
  • ––– 2013b: Francisci de Marchia Quaestiones in secundum librum Sententiarum (Reportatio IIA). Quaestiones 28–49, ed. T. Suarez-Nani, WO Duba, D. Carron, GJ Etzkorn (Leuven 2013).
  • Nicolaus Minorita 1996: Nicolaus Minorita: Chronica. Dokumentace o papeži Janu XXII., Michaelu Cesenovi a Chudobě Kristově se shrnutím v angličtině. Kniha zdrojů, eds. G. Gal a D. Flood (St. Bonaventure, NY, 1996).

Sekundární literatura

Poznámka: Pokud nejsou v textu uvedeny, jednotlivé studie v šesti svazcích zákonů Appignano nejsou uvedeny níže. Bezplatný přístup je k dispozici online.

  • Aertsen, J. 2012: Středověká filozofie jako transcendentální myšlení. Od kancléře Filipa (cca 1225) po Francisco Suárez (Leiden 2012).
  • Alliney, G. 2006a: „Na jednu konfrontaci s komentářem k Sentenze di Francesco della Marchia: la verzee 'maggiore' di In Sent. 1, q. 6, “Documenti e Studi sulla tradizione filosofica medievale 17 (2006), 469–509.
  • ––– 2006b: „La libertà dell'atto beatifico nel pensiero di Francesco d'Appignano,“v Priori 2006, 9–46.
  • ––– 2012: „Teorie vůle Františka Marchie“, Recherches de Théologie et Philosophie médiaévales 79 (2012), 399–426.
  • ––– 2014: „Gli atti dell'intelletto nella conoscenza sillogistica secondo Francesco di Marchia,“v L. Bianchi a C. Crisciani, Forme e oggetti della conoscenza nel XIV secolo: studi in ricordo di Maria Elena Reina (Florencie 2014), 21–40.
  • Amerini, F. 2006: „Utrum inhaerentia sit de essentia accidentis. Francis of Marchia a Debata o povaze nehod, “ve Friedman-Schabel 2006, 96–150.
  • ––– 2008a: „La natura della sostanza nel commento alla Metafisica di Francesco d'Appignano,“v Priori 2008, 45–71.
  • ––– 2008b: „Francesco d'Appignano přichází fonte di Paolo Veneto. Il caso degli accidenti eucaristici, “Picenum Seraphicum 25–26 ns (2006–2008), 16–67.
  • Bakker, PJJM 1999: La raison et zázrak. Les doktríny Eucharistiques (cca 1250 - cca 1400), 2 vol. (Nijmegen 1999).
  • Duba, WO 2003–04: „Francesco di Marchia sulla conoscenza intuitiva mediata e okamžitta (III Sent., Q. 13),“Picenum Seraphicum 22–23 ns (2003–04), 121–157.
  • ––– 2004: „Francesco d'Appignano sull'Immacolata Concezione,“v Priori-Balena 2004, 59–75.
  • ––– 2007: „Continental Franciscan Quodlibeta After Scotus“, v C. Schabel, ed., Teologická quodlibeta ve středověku: čtrnácté století (Leiden-Boston 2007), 568–649.
  • ––– 2008: „Francesco d'Appignano v Paříži a Avignonu,“v Priori 2008, 93–108.
  • ––– 2010: „Ani první, ani druhé, ani… ve svém komentáři k větám: Záměry neutrálního úmyslu Františka z Marchie,“Quaestio 10 (2010), 285–313.
  • ––– 2012: „ontologické důsledky rozluky Františka z Marchie mezi určováním de possibili a de inesse,“v G. Alliney, M. Fedeli a A. Pertosa, ed., Contingenza e libertà. Teorie francescane del primo Trecento (Macerata 2012), 177–202.
  • ––– 2014a: „Tři františkánští metafyzici po Skotovi: Antonius Andreae, Francis of Marchia a Nicholas Bonet,“v F. Amerini a G. Galluzzo, ed., Společník k latinsko-středověkým komentářům k Aristotelově metafyzice (Leiden-Boston) 2014), 413–93.
  • ––– 2014b: „Přestavba stemmatu: Porozumění rukopisné tradici komentářů Františka Marchia o knize II věty,“v publikacích A. Speer, F. Retucci, T. Jeschke a G. Guldentops, Durandus a Komentář k jeho větám: Historické, filozofické a teologické problémy (Leuven 2014), 119–70.
  • Duba, WO a C. Schabel, 2006–2008: „Redakce komentáře Františka Marchiána o knize III věty,“Picenum Seraphicum 25–26 ns (2006–2008), 69–100.
  • Duhem, P. 1985: Medieval Cosmology. Teorie nekonečna, místa, času, prázdnoty a plurality světů, trans. R. Ariew (Chicago 1985).
  • Folger-Fonfara, S. 2005: „Franziskus von Marchia: Die erste Unterscheidung einer Allgemeinen und einer Besonderen Metaphysik,“Documenti e Studi sulla tradizione filosofica medievale 16 (2005), 461–513.
  • ––– 2006: „Gibt es Begriffe nebo den ersten Begriffen? Die Legitimation der 'Super'-Transzendentalien durch Franziskus von Marchia,”Archiv für mittelalterliche Philosophie und Kultur 12 (2006), 140–67.
  • ––– 2008: Das 'Super'-Transzendentale und die Spaltung der Metaphysik: Der Entwurf des Franziskus von Marchia (Leiden-Boston 2008).
  • Friedman, RL 1997: „In principio erat Verbum: Začlenění filozofické psychologie do trinitářské teologie, 1250–1325“(PhD Dissertation, University of Iowa 1997), 555–72.
  • ––– 1999: „Francis of Marchia a John Duns Scotus o psychologickém modelu Trojice,“Picenum Seraphicum 18 ns (1999), 11–56.
  • ––– 2004: „Principia a prolog ve větách Francesca d'Appignana Komentář: Otázka„ Quaeritur utrum ens simpliciter simplex má esse subiectum alicuius scientiae “, v Priori-Balena 2004, 123–149.
  • Friedman, RL a C. Schabel 2001: „Komentáře Francisců Marchie k větám: Seznam otázek a stav výzkumu,“Středověká studia 63 (2001), 31–106.
  • ––– 2006: Francis of Marchia, teolog a filozof. Franciscan na pařížské univerzitě na počátku čtrnáctého století (Leiden-Boston 2006) (= Vivarium 44.1 [2006]), úvod, 1–20.
  • Katsoura, E., C. Papamarkou a C. Schabel 2006: „Komentář Františka z Marchie ke knize IV věty. Tradice a redukce, s otázkami o projektilním pohybu, polygamii a nesmrtelnosti duše, “Picenum Seraphicum 25–26 ns (2006–2008), 101–66.
  • Künzle, P. 1966: „Mitteilungen aus Codex Mazarine 3490 zum Schrifttum des Franziskaners Petrus Thomae, vorab zu seinen 'Quaestiones in Metaphysicam',“Archivum Franciscanum Historicum 59 (1966), 3–37.
  • Lamanna, M. 2008: „Il 'supertrascendentale' nella metafisica di Francesco d'Appignano,” Quaestio 8 (2008), 684–90.
  • Lambertini, R. 2000: La povertà pensata. Evoluzione storica della definizione dell'identità minoritica da Bonaventura ad Ockham (Modena 2000), články VII, VIII a IX.
  • ––– 2001: „Francesco d'Ascoli e la polemica francescana contro Giovanni XXII: A propozice de l rapporti tra l 'Improbatio el' Appellatio magna monacensis,“v A. Degrandi et al., Eds, Studi in onore di Girolamo Arnaldi offerti dalla Suola nazionale di studi medioevali (Řím 2001), 277–308.
  • ––– 2003: „Nonnumquam impugnantium diversorum personas assumpsi: Francesco d'Ascoli přichází s písemnou politikou di Ockham,“Pensiero Politico Medievale 1 (2003), 97–140.
  • ––– 2004: „Návrh na vydání libro del commento od Sentenze di Francesco d'Appignano: la Quaestio 37,“v Priori-Balena 2004, 9–26.
  • ––– 2006a: „Francis of Marchia a William z Ockhamu: Fragmenty z dialogu“, Friedman-Schabel 2006, 184–204.
  • ––– 2006b: „Francesco d'Appignano přichází fonte di Guglielmo d'Ockham,“v Priori 2006, 89–104.
  • ––– 2006c: „Přírodní zákon, náboženská chudoba a ekleziologie podle Františka Marchia“, v publikacích J. Meirinhos a MC Pacheco (ed.), Intellect et Imagination dans la filozofophie mediévale. Actes du XI Congrès International de Philosophie Médiévale de la SIEPM, Porto, du 27 au 31 août 2002 (Turnhout 2006), svazek 3, 1625–1634.
  • ––– 2009a: „Predicare Aristotele. Atoutto di alcuni sermoni recentemente atribuiti Francesco d'Appignano, “v C. Micaelli a G. Frenguelli, ed., Le form ei luoghi della predicaztione (Macerata 2009), 155–75.
  • ––– 2009a: „Dopisy a politika: Gerald Odonis vs. Francis of Marchia,“Vivarium 47 (2009), 364–74.
  • Maier, A. 1940: Die Impetustheorie (Vienna-Leipzig 1940), 45–77; dotisknuto A. Maier, Zwei Grundprobleme der scholastischen Naturphilosophie (= Storia e Letteratura, 37) (Řím 1968), 161–200.
  • ––– 1949: Die Vorläufer Galileis im 14. Jahrhundert (= Storia e Letteratura, 22) (Řím 1949).
  • ––– 1950: An der Grenze von Scholastik und Naturwissenschaft (= Storia e Letteratura, 41) (Řím 1952).
  • ––– 1955: Metaphysische Hintergründe der spätscholastischen Naturphilosophie (= Storia e Letteratura, 52) (Řím 1955).
  • ––– 1958: Zwischen Philosophie und Mechanik (= Storia e Letteratura, 69) (Řím 1958).
  • Mariani, N. 2002: „Certezze ed ipotesi sul Commento alle Sentenze di Francesco della Marca OMin.“, Archivum Franciscanum Historicum 95 (2002), 93–183.
  • Miethke, J. 1969: Ockhams Weg zur Sozialphilosophie (Berlín 1969).
  • Poppi, A. 2004: „Ontologia e scienza divina nel Commentario alle Sentenze di Francesco della Marca (1319),“Miscellanea francescana 104 (2004), 100–20.
  • Priori, D. 2002: (ed.), Atti del I Convegno Internazionale su Francesco d'Appignano (Appignano del Tronto 2002).
  • ––– 2006: (ed.), Atti del III Convegno Internazionale su Francesco d'Appignano (Appignano del Tronto 2006)
  • ––– 2008: (ed.), Atti del IV Convegno Internazionale su Francesco d'Appignano (Appignano del Tronto 2008)
  • ––– 2011: (ed.), Atti del V Convegno Internazionale su Francesco d'Appignano (Appignano del Tronto 2011)
  • ––– 2013: (ed.), Atti del VI Convegno Internazionale su Francesco d'Appignano (Appignano del Tronto 2013)
  • Priori, D. a M. Balena 2004: (eds.), Atti del II Convegno Internazionale su Francesco d'Appignano (Appignano del Tronto 2004).
  • Robigilo, AA 2006: „Jak je možná síla vůle? Pokud jde o Františka Marchia a zákony vůle, “ve Friedman-Schabel 2006, 151–83.
  • Schabel, C. 2000: Teologie v Paříži 1316–1345: Peter Auriol a problém božských foreknoweldge a budoucích kontingentů (= Ashgate studia ve středověké filosofii, 1) (Aldershot 2000).
  • ––– 2004: „Redakce knihy I komentářů Francesca d'Appignana k větám,“v Priori-Balena 2004, 97–122.
  • ––– 2014: „Francesc Marbres, aka Iohannes Canonicus,“Bulletin de filozofophie médiaévale 56 (2014), 195–200.
  • Schneider, S. 1986: „Eine ungedruckte Quaestio zur Erkennbarkeit des Unendlichen in einem Metaphysik-Kommentar des 14. Jahrhunderts,“v A. Zimmermann, ed., Miscellanea Mediaevalia 18 (Berlín 1986), 96–118.
  • ––– 1991: Die Kosmologie des Franciscus de Marchia: Texte, Quellen a Untersuchungen zur Naturphilosophie des 14. Jahrhunderts (= Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters, 28) (Leiden 1991).
  • Suarez-Nani, T. 2015: La matière et l'esprit. Études sur François de la Marche (Fribourg 2015) (sbírka jejích revidovaných článků o Marchii).
  • Teetaert, A. 1933: „Pignano (François de)“, slovníky Théologie Catholique XII (Paříž 1933), plk. 2104–2109.
  • Thakkar, M. 2006: „Francis of Marchia na nebesích“, Friedman-Schabel 2006, 21–40.
  • Wittneben, EL a R. Lambertini 1999: „Un teologo francescano alle strette. Osservazioni sul testimone manoscritto del processo a Francesco d'Ascoli, “Picenum Seraphicum 18 ns (1999), 97–122.
  • ––– 2000: „Un teologo francescano alle strette. II. Návrh na tradiciione manoscritta della confessio di Francesco d'Ascoli, “Picenum Seraphicum 19 ns (2000), 135–149.
  • Zanin, F. 2006a: „Com'è possibile che in natura, ad alcune způsobit seguano semper determinati effetti, se ogni causa è contingente, in quanto creata da Dio? La risposta di Francesco d'Appignano, “v Priori 2006, 215–227.
  • Zanin, F. 2006b: „Francis of Marchia, Virtus derelicta a modifikace základních principů aristotelské fyziky“, Friedman-Schabel 2006, 81–95.
  • Zimmermann, A. 1965: Ontologie oder Metaphysik? (Leiden 1965; 2. vydání 1998).
  • ––– 1965: Ontologie oder Metaphysik? Die Diskuse über den Gegenstand der Metaphysik im 13. and 14. Jahrhundert. Texte und Untersuchungen (= Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters, 8) (Leiden 1965).
  • ––– 1966: „Allgemeine Metaphysik und Teilmetaphysik nach einen anonymen Kommentar zur aristotelischen Ersten Philosophie aus dem 14. Jahrhundert,“Archiv für Geschichte der Philosophie 48 (1966), 190–206.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho
ikona inpho
Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil
ikona papíry phil
Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

Doporučená: