John Niemeyer Findlay

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

John Niemeyer Findlay

První publikováno Čt 22 srpna 2019

JN Findlay byl jihoafrický filozof dvacátého století, který vyučoval na univerzitách v Jižní Africe, na Novém Zélandu, v Anglii a Severní Americe. On byl respektován pro jeho analytické schopnosti, a je připočítán Arthurem Prior za bytí zakladatele napjaté logiky. Ve filozofii mysli a jazyka udržoval tradici Brentana, Meinonga a Husserla proti opačné tradici Frege, Russella a Wittgensteina. V sérii Giffordových přednášek se zasazoval o mystickou metafyziku, která byla velmi ovlivněna Plotinem a hindskými a buddhistickými písmeny.

Zkratky pro citace knih jsou uvedeny na začátku bibliografie.

• 1. Život (1903–1987)
• 2. Meinongova teorie objektů (1932–3)
• 3. Hodnoty a záměry (1936–63)
• 4. Husserlův překlad (1939–70)
• 5. Čas a napětí (1941; 1956)
• 6. Giffordovy přednášky
• 7. „Perspicuous and the Poignant“
• 8. Wittgenstein

• Bibliografie

  • Primární zdroje

    • Knihy
    • Články
    • Nachlass
    • Překlady a předvolby
  • Sekundární zdroje
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Život (1903–1987)

John Niemeyer Findlay se narodil 25. listopadu 1903 v Pretorii v Jižní Africe v tehdejší Korunní kolonii Transvaalu. ^[1]Jeho otec, narozený v Jižní Africe, byl původem skotský, velšský a anglický; jeho matka, také narozená v Jižní Africe, byla sestupem francouzsky, německy a holandsky. Findlays a Niemeyers byly význačnými jihoafrickými rodinami. Findlayův starý děda na straně jeho otce byl skotským kapitánem lodi Alacrity a časným evropským průzkumníkem v Jižní Africe. Jeho velkým strýcem na straně matky byl básník Eugene Marais, jeden ze zakladatelů afrikánské literatury. Findlayův otec radil vládě v právních věcech a mezi jeho bratrance patřil předseda vlády Cape, spisovatel Olive Schreiner a brazilský architekt Oscar Niemeyer. Toto zrození a počet řádků má svůj účinek. Findlayův způsob, i když nikdy chladný,kombinoval tu směs aristokratické zdvořilosti a neochvějného sebevědomí někdy spojeného s dobře narozenými. Toto dědictví by mohlo vysvětlit Findlayovu důvěru v plavání neustále proti filosofickému tradičnímu proudu a ve své metafyzické práci daleko od moře.^[2]

Od roku 1909 Findlay navštěvoval různé gymnázia v Pretorii a na Veld Veld. Ve škole se učil latinu a řečtinu, holandsky od svých sester, afrikánštiny od svých přátel a francouzsky úplně sám. Zapamatoval si básně a mnoho sám napsal. Později v životě vstoupil do divadelní společnosti a působil ve všech hlavních hrách Čechova. Tato láska k jazyku a divadlu vytvořila jeho výmluvný styl prózy, vhodný nástroj pro pozdější virtuózová cvičení ve fenomenologickém popisu. To také proniklo do Findlayova vyučovacího způsobu, často velmi divadelní. Například na seminářích položil na obličej kapesník a pak ho vytrhl jako ilustraci husuského rozlišování mezi nenaplněnými a splněnými úmysly. V roce 1915 se Findlay přestěhoval na Střední školu pro chlapce v Pretorii,kde byl (jak píše) „monotónně“nejlepší student ve své třídě každý rok.

Z Findlayovy mládí vycházejí dvě položky filozofické poznámky:

Nejprve se Findlay stal v sedmi letech pevným vegetariánem, ne proto, že by mohla trpět masitá zvířata, ale protože (píše), masitá zvířata jsou při vědomí, což jim dává morální status. (To, že Findlay byl vegetarián, přijde jako překvapení pro některé z jeho bývalých postgraduálních studentů, kteří možná pozorovali Findlay řezbářství pečené hovězí maso na jeho večeři, ale nikdy si nevšimli, že si nevzal vlastní talíř.) - lidská zvířata vyvolala jeho pozdější oddělení mentality od jazykových schopností. ^[3]

Zadruhé, možná v reakci na křesťanskou ortodoxii převládající na Střední škole pro chlapce, začal Findlay číst teosofy, včetně Madame Blavatsky, a jeden po druhém Max Sacllery „Sacred Books of the East“a přidávat „trochu Sanskrit“k jeho jazykový repertoár. Findlayova náklonnost k buddhismu a hinduismu byla celoživotní a jeho nespokojenost s monoteismem byla také celoživotní. Motivoval jeho nejdiskutovanější článek „Může být Boží existence vyvrácena?“(1948a), jejíž název vycházel Ryle z předloženého originálu „Neschopnost Boží existence“. ^[4]Findlay však byl více přitahován k metafyzice teosofů, které se ztotožnil s neoplatonismem, než k jejich duchovním cvičením, a jeho zájem o Madame Blavatsky byl střežen. Findlay později poznamenal, že jeho Giffordovy přednášky byly teosofií, přičemž všechny vadné body byly vynechány.

Findlay promoval na střední škole v roce 1922 a jeho bratr mu dal jako dary kopie knihy Henriho Bergsona Kreativní evoluci (1907 [1911]) a překlad Williama Wallaceho Hegel's Logic (Hegel 1830 [1873]), jeho prvních knih západní filozofie. Hegel 'Logic představil Findlayho s imanentní absolutní hodnotou, která vytlačila upanišadský mystiku jeho dospívání.

V roce 1924 Findlay získal stipendium na Rhodosu v Oxfordu a strávil dva roky v Balliolu, kde četl velikány. Navzdory jeho náklonnosti k Hegelu nebo snad kvůli tomu měl Findlay malý zájem o britský hegelianismus v Bradley nebo Bosanquet. Odklonoval se od moderní filosofie do studia Platóna a rozvíjel hypotézu, že Aristotelovy pohrdavé poznámky o Platónově pozdní filozofii byly důležitými ukazateli hlubšího platonického systému, než je tomu v dialogech. Tato historická práce, koncipovaná desetiletí předtím, než němečtí učenci začali vážně psát o ungescriebende Lehre z pozdějšího Platóna, mu vydělala první. To také zasadilo semena knihy o Platónovi, který Findlay nakonec publikoval, po typicky dlouhém těhotenství, v roce 1974.

Ve svém třetím ročníku v Oxfordu objevil Findlay Russella, Wittgensteina a nový realismus, který ho stavěl do rozporu s převládajícím oxfordským idealismem. Findlayův obdiv k Russellovi, mysliteli propuštěnému současným oxfordským donem, jako „ne filozofa, ale zločince“vyloučil jakoukoli možnost společenství.

V roce 1927 se Findlay vrátil do Jižní Afriky jako mladý přednášející filozofie na University of Pretoria, jeho první jmenování v rozšířeném Wanderjahre, které zahrnovalo pozice v Dunedinu (Nový Zéland, 1933–1944) Grahamstown (Eastern Cape, SA1944–6), Pietermartizberg (Natal, SA, 1946–1948). Právě v Dunedinu se setkal a oženil se s manželkou Aileen Hawthornovou, se kterou měl na začátku čtyřicátých let tři děti.

Wanderjahre for Findlays pokračoval na severní polokouli po druhé světové válce v Newcastle on Tyne (1948–51), byl jmenován předsedou na Kings College na University of London (1951–1965) a profesorem na Carleton College (1965)), University of Texas (1966–67), Yale University (1967–73) a Bostonské univerzity (1973–84).

Findlayovy akademické funkce nesledují jeho intelektuální vývoj; klíčové obraty v jeho duševním životě zahrnovaly akademické listy. V roce 1929 šel Findlay do Německa a část roku 1930 strávil v Berlíně. Tam se naučil německy a objevil díla Brentana, Meinonga a Husserla. Brentano inspiroval Findlayovu knihu, Hodnoty a úmysly (VI začal v roce 1933, publikoval v roce 1963); Meinong inspiroval knihu Meinongova teorie objektů (M, začatá v roce 1931, publikovaná v roce 1933) a Husserl inspiroval Findlay, aby provedla překlad (začatá v roce 1939, publikovaná v roce 1970). Husserlovy složité Logisiche Untersuchungen. Výzkum na Meinongu zahrnoval několik pobytů na univerzitě v Grazu, kde v roce 1932 obdržel doktorát za svou práci na Meinongu. Hloubku jeho angažovanosti v fenomenologické tradici naznačuje rozsah těchto projektů, které zahrnují téměř desetiletí práce téměř denně.

Druhá dovolená byla následkem roku 1938 a 1939, kdy Findlay odešel z Nového Zélandu do Anglie přes Severní Ameriku. Setkal se s Carnapem v Berkeley, Russell v Chicagu, Quine v Bostonu a Heidegger ve Freiburgu. Analytičtí filozofové udělali dobrý dojem, Heidegger špatný:

Jedna z těch přírodních katastrof, ke kterým dochází i ve filosofii, zasněžovací sněžení, pod kterým se postupně skrývají všechny známé orientační body.

Heidegger řekl Findlayovi, že by možná pochopil tajemství Angst a Nothingness, kdyby měl zkušenosti z první linie během první světové války.

Jeho černé legíny a rolnické oděvy mu dávaly nejasný aspekt cirkusového mistra a praskaly mu biče, zatímco zlověstné tvary vyvolané jeho diskurzem vypadaly, že se dokážou vyrovnat. (ML: 31)

Zatímco ve Freiburgu Findlay pohlédl po bokech na nacistické činnosti: „mladí a děvčata s jasnými tvářemi“a „někteří chudí Židé tiše se modlí, když míjeli zříceniny své zničené synagogy“(tamtéž).

Po návratu do Anglie Findlay opustil Oxford pro Cambridge, setkal se s Moore a Wittgensteinem a zúčastnil se jejich seminářů na podzim 1939. Výsledkem byl proud papírů v tvrdém jádru analytického stylu, pevně odůvodněný a štětinový s vyznamenáním. Patří mezi ně „Čas: Léčba některých hádanek“(1941b), „Goedelianské věty: Numerický přístup“(1942), „Morálka úmluvou“(1944), „Může být Boží existence vyvrácena?“(1948), “Pojetí nekonečna” (1953) a “Zdůvodnění postojů” (1954), vše antologizované v jazyce, mysli a hodnotě (LMV, 1963).

Když byl Findlay v roce 1951 jmenován do King's College na londýnské univerzitě, ocitl se v konkurenci s AJ Ayerem, předním světlem na univerzitní pobočce téže univerzity. Ayer, stále vyznávající logický pozitivismus, přitahoval nejlepší studenty a profesory, a tak Findlay díky strategickému kontrastu učinil Hegela zvláštním autorem v kurikulu u Kings. Výběr byl překvapivě populární. Ayer velkoryse reagoval nabídkou na vydání knihy Findlay o Hegel. Kniha, Hegel: Opakovaná zkouška (1958) napsaná jasným stylem, byla po celá desetiletí životním vorem pro ty postgraduální studenty, kteří zoufali, že Hegelovi vůbec rozumějí.

Findlayovo úsilí v knize Hegel vedlo ke změně metody v jeho práci. Požadavky analytické filosofie - požadavek na jasnost, naléhání na deduktivní spojení myšlenek - ustoupily flexibilnějšímu pohybu myšlenek, kde mnoho spojení myšlenek bylo prohlášeno za „logické“, i když spojení bylo méně než deduktivní. Byly přijaty rozpory a antinomie; „Jasnost nestačí“se stal výkřikem. Nová technika filosofie je popsána v Findlayově článku „Základní pravděpodobnosti“(1967a). Esenciální pravděpodobnost povzbudila Findlaye, aby se vrátil ke své dlouho opuštěné knize o mysli, publikované jako Hodnoty a úmysly, v roce 1961. Vrátil se k mladému zájmu o metafyziku a představil svůj vlastní spekulativní systém ve dvou sériích Giffordových přednášek The Discipline of Cave (DC,1966) a Transcendence jeskyně (TC, 1967). Na přednáškách v Giffordu Findlay znovu představil absolutní hodnotu, kterou předvídal ve své eseji o Bohu. Nyní veřejně připustil, že monoteisté mají pravdu, když mají absolutní hodnotu, ale v absolutní hodnotě, kterou si vybrali, se mýlí. "Jak zvláštní / boží / zvolit / hinduisty", říká předmluva k Transcendenci jeskyně. Pozdější spisy sedmdesátých let jsou poznámky pod čarou a doplňky k tomu, co je uvedeno v těchto třech knihách ze šedesátých let. Pozdější spisy sedmdesátých let jsou poznámky pod čarou a doplňky k tomu, co je uvedeno v těchto třech knihách ze šedesátých let. Pozdější spisy sedmdesátých let jsou poznámky pod čarou a doplňky k tomu, co je uvedeno v těchto třech knihách ze šedesátých let.

Z pohledu mainstreamové analytické filosofie Findlay slouží jako oddaný protiar. Hodil Husserla na Frege, Meinong na Russella, Brentana na později Wittgensteina. Neútočil současnou metodou generování protikladů k filosofickým generalizacím na střední úrovni. Založil Husserl a Meinong a Brentano jako významné osobnosti, které si zaslouží pozornost jako jejich analytické protějšky. Když se tito tři odchylovali od analytických bohů, poskytli plnohodnotné filosofické alternativy, ne izolované střely.

Pokud jde o jeho systematickou metafyziku, která vyzařuje téměř leibnizský optimismus, pokud jde o selhání každodenního světa, sám Findlay pocítil pochybnosti. To, co kdysi řekl o Hegelovi, se týká jeho vlastních děl:

Když dělám tvrdou teoretickou práci … cítím se také jasně, že svět má smysl a že žádná jiná filozofie [než Hegelova] nevyjadřuje tento smysl uspokojivě. Ale ve své častější náladě mírné deprese nejsem Hegelian: ustupuji k materialismu, který, jak se obávám, vůbec není dialektický. Vidím svět jako prostý rozumu, masochisticky se podřizuji jeho nesmyslnosti, dokonce si užívám více pohodlí ve své chladné důvěryhodnosti než v racionální touze po hegelianismu. („Současný význam Hegela“, 1959a [LMV: 231])

Navzdory těmto depresím zůstal Findlay loajální od prvního do posledního ke svým oblíbeným textům: Timaeus Plato, Enneads of Plotinus a Logic of Hegel: „Platón pro vynalézání tvarů, Plotinus za jejich přiřazování k absolutním a Hegel pro všechny je uvedl do dialektického pohybu “(přednáška na Baruch College v New Yorku, duben 1976. nepublikováno). Odměnou za věrnost byla jedinečná filozofie neobvyklého rozsahu.

2. Meinongova teorie objektů (1932–3)

Findlay hlásí, že byl během svých vysokoškolských let zvítězen v realismu (tj. Antideop idealismu), hlavně tajnými čteními Russella a Moora. Když četl Russella, určitě se seznámil se jménem a myšlenkami Alexia Meinonga, které Russell podrobně prodiskutoval v letech 1904 a 1905 (Russell 1904 [1973]). V roce 1930, po získání němčiny, začal Findlay vážně číst Meinongovy práce, pod vedením Meinongova žáka Ernsta Mallye.

Výsledkem byla kniha Meinongova teorie objektů, vydaná Oxfordem v roce 1933, a rozšířená v roce 1963 na Meinongovu teorii objektů a hodnot (M). Tato kniha byla po celá desetiletí standardní referenční prací o Meinongu v anglofonním světě. S ohledem na Mallyho imprimatur můžeme předpokládat, že Findlayův popis Meinongu je přesný, ale co je důležitější, je Findlayova obrana Meinongu proti jeho kritikům, Russellovi ze všeho nejvíce.

Spor se notoricky obrátil na stav neexistujících objektů. Pro Meinong existují neexistující objekty, mohou vlastnit vlastnosti a lze o nich říci skutečné věci. Pro Russella neexistují žádné neexistující objekty, nemohou vlastnit vlastnosti a nelze o nich říci nic pravého. Takže pro Meinong je pravda, že zlatá hora je zlatá, protože vše, co je F a G, je F. Pro Russella je nepravdivé, že zlatá hora je zlatá, protože není nic takového jako zlatá hora být zlatá.

Russell propustil Meinong několika drobnými větami v roce 1905. Pokud řeknete, že zlatá hora je zlatá, pak musíte říci, že existuje zlatá hora, že existují chiméry, že je přítomný francouzský král. Russell to později urazil proti našemu „robustnímu smyslu pro realitu“. Pokud je navíc zlatá hora hornatá a zlatá, pak kulatý čtverec je kulatý i čtvercový, takže existuje něco, co je kulaté a čtvercové. To je v rozporu se zákonem o rozporu. Mnoho čtenářů přijalo tyto argumenty jako rozhodující. Ale ne Findlay.

Nejprve je zde otázka, zda Russell má Meinongovo postavení v pořádku. Meinong nikdy netvrdil, že kulatý čtverec existoval (nebo existoval). Naopak, neexistuje ani neexistuje, takže pro Meinong neexistuje nic, co by bylo kulaté i hranaté. Může však být předmětem predikace, a pokud je predikce správná, je součástí skutečnosti a fakta o rozporech nejsou rozpory. Jinými slovy, co se týče výroků, Meinong tvrdil, že:

(1) kulatý čtverec je kulatý

a

(2) kulatý čtverec není zaoblený

jsou pravdivé, ale popírají, že z (2) by se dalo usoudit

(3) ne (kulatý čtverec je kulatý.)

Nyní (3) je v rozporu (1), ale (2) nikoli. Máme tedy Meinong jako obecný zákon „F a G je F“a Russell jako všeobecný zákon „Nic nemůže být předmětem predikace, pokud neexistuje“. Zdá se, že to postaví logický návrh proti metafyzickému, pro Meinonga vítězství.

Kulatý čtverec obývá oblast Meinong zvanou Aussersein a Findlay poukazuje na to, že části Ausserseinu lze seskupovat do kompatibilních entit a konzistentních návrhů (nebo faktů) o nich. Tyto nálezy, jak tvrdí Findlay, odpovídají různým doménám různých možných světů (M: 58)) To, že různé možné světy mohou mít různé domény, by se stalo jednou z hlavních stížností Findlayů proti Wittgensteinovu Tractatus a jeho pevné doméně konečných objektů.

V pozadí se samozřejmě skrývají metafyzické problémy. Russell určitě chtěl učinit prohlášení, že prima facie, jsou o neexistujících, jako je současný francouzský král. Russellův slavný trik nahrazuje prohlášení o neexistujících jednotlivcích prohlášeními o sadách vlastností, které společně nepoznávají žádného jednotlivce. Findlay věřil, že Russellův nápad nejlépe vyjádřil Moore v roce 1918:

Řekli jsme, že „lvi jsou skuteční“znamená, že nějaký konkrétní majetek nebo jiný - řeknu, pro stručnost, vlastnost být lvem, i když to není přísně přesné, ve skutečnosti patří něčemu - že tam jsou věci, které to mají, nebo jinými slovy, že koncepce bytí lvem je pojetí, které se vztahuje na některé věci - že existují věci, které pod něj spadají. A podobně „jednorožci jsou neskuteční“znamená, že vlastnost jednorožce nepatří ničemu. Nyní, pokud je tomu tak, pak se mi zdá, ve velmi důležitém smyslu, „skutečný“a „neskutečný“v tomto použití neznamená, že jsou všechny koncepty. Jedinými koncepcemi, které se vyskytují v propozici „Lvi jsou skutečné“, jsou v tomto výkladu zjevně (1) koncepce bytí lvem a (2) koncepce příslušnosti k něčemu,a naprosto zjevně „skutečný“nepředstavuje ani jedno z nich. (Moore 1918 [1959: 212]))

Findlay důrazně nesouhlasí s touto formou metafyzického realismu, který popisuje jako nedovolenou redukci faktů o bytí na fakta o takovém bytí.

Podívejme se na případ člověka, který si přeje, aby existovalo něco jako kámen mudrců. Je-li skutečnost existence filosofického kamene totožná se skutečností, že nějaký předmět ve vesmíru vlastní vlastnosti filosofického kamene, musíme předpokládat, že dotyčná osoba si skutečně přeje, aby jeden nebo druhý z objekty ve vesmíru by měly mít vlastnosti (a) být kámen a (b) přeměnit základní kov na zlato. Je však zcela zřejmé, že si člověk toho druhu nepřeje nic. Mohl by být dokonale spokojený se všemi předměty ve vesmíru … Pokud si dítě bez dítěte přeje dítě, nechce stát ve vztahu mateřství k jednomu z dětí ve světě, ale k jinému dítěti, které není za okolností vůbec skutečné dítě,ale které by se stalo skutečným dítětem, kdyby se splnilo její přání. Není pochyb o tom, že pokud bude její přání splněno, jednou z věcí ve světě bude její dítě, ale stejně tak je pravda, že zatímco si to přeje, směřuje svou mysl k něčemu, co leží za skutečným svět, a který bude možná vždy rád za ním. (M: 30–53-4)

Nelze zde následovat Findlayovu obranu Meinongovy říše cílů, která zahrnuje stavy věcí, fakta a další abstraktní entity, které v Meinongově terminologii spíše přetrvávají, než existují. Mnoho Meinongových analýz předchází klasické texty logického atomismu, s nimiž sdílejí společné jádro analytických problémů, jako je vztah mezi stavy věcí a skutečnostmi. Findlay je ještě velkorysejší než Meinong při popisu populace obyvatel:

Je vysoce diskutabilní, že lidská zkušenost, a to i na úrovni vnímání, je bohatá na objekty, které jdou nad rámec konkrétních existujících věcí individualistické ontologie. Zdá se, že svět kolem nás je plný ložisek, návrhů, poloformovaných možností, špičatých činů nebo okolností, mezer, nejasností, obecností nebo nerealizovaných limitů a je to spíše dogma než přímé zkušenosti, které všechny tyto věci vyššího řádu se sníží na jednotlivce a jejich skutečné vlastnosti. (AE: 29)

Na analytických tématech, kterým je věnován největší prostor v knize, kde se Russell a Wittgenstein odklánějí od Meinongu, Findlay po stranách s Meinongem. Jeho expozice však není slovanská. Oblast Ausserseinu má své problémy:

Mluvíme o světě Ausserseinu, ale ve skutečnosti objekty, které nemají bytost, netvoří svět. Jsou chaosem nesoudržných fragmentů … Mezi skutečnými existenciemi můžeme vždy objevit velké množství intimních spojení. Za hranicemi neexistence takových spojení přetrvává: neexistuje žádná pevná vzdálenost mezi Valhallou a ostrovy požehnaných, ani planeta Vulcan nevyvíjí gravitační tah na Betlémskou hvězdu. (M: 56)

A dokonce slavná expanze ontologie má svou problematickou stránku:

Dělat to, co Meinong dělá, a pouze nastavit neexistující, falešné a absurdní vedle skutečného a pravého, zacházet s nimi jako s bílými a červenými růžemi Russellova slavného srovnání ^[5], aniž by bylo vysvětleno zvláštní privilegium být skutečným nebo skutečným případem je typem mrtvého, surdovského a nesrozumitelného způsobu početí. (M: 342)

Navzdory pochybnostem zde vyjádřeným o říších Sein a Aussersein, Findlay je uvedl do provozu v mnoha budoucích knihách. Zpočátku objekty těchto říší slouží jako úmyslné předměty myšlení. Za druhé, tyto říše poskytují odkazy na „vakuózní“jména v beletristických dílech. Toto jsou úvodní hry další knihy, Hodnoty a záměry.

3. Hodnoty a záměry (1936–63)

Po dokončení knihy o Meinongu v roce 1932 začal Findlay pracovat na projektu Hodnoty a úmysly (VI), projektu, který ho na dalších třicet let zabíral. Výsledná kniha kombinuje fenomenologickou tradici Brentana s analytickou psychologií GF Stouta a empirické objevy würzburských psychologů. Snaží se také integrovat filozofii mysli a morální filozofie. Jeho předchůdcem, a možná i jeho organizačním modelem, je Humeova pojednání (1738), která také začíná vnímáním, přechází k emocím a poté přechází k závěrům o etice. Odmítá však Humeův fenomenalismus a pokouší se plynulejší dialektický tok od zákonů mysli k pravidlům spravedlnosti.

Na typické stránce hodnot a záměrů člověk najde jen málo argumentů, ale mnoho popisů. Tyto popisy mentálních procesů jsou prezentovány jako výsledky introspekce. Nyní, dokonce v roce 1932, byla introspekce odmítnuta jako metoda filozofie i psychologie. Tento odmítavý postoj uznal, zvážil a odmítl Findlay ve svém článku „Doporučení týkající se jazyka introspekce“(1948b). Čtenář může při prvním setkání s hodnotami a úmysly stát s Wittgensteinem a prohlásit: „U Boha to není možné“. Nebo ji Findlay může přesvědčit, že to lze udělat, protože to dělá. Z pohledu Findlaye Wittgenstein zobrazuje náš vnitřní život jako poušť. Pro něj je to deštný prales.

Findlay následuje Brentana, který důrazně tvrdí, že úmyslnost je známkou mentální. Expozice se však změní na Husserliana. Záměrné objekty jsou představovány vědomí, ale mohou se prezentovat jasně nebo nejasně, zcela nebo neúplně, v různých světlech as různým rozsahem. Je problém rozlišovat, co je ve vědomí, od toho, co leží mimo něj. „Musíme rozlišovat mezi tím, co je ve skutečnosti, a tím, co je mysli pouze fakultativně nebo dispozičně“. Rozdíl poskytuje příležitost pro typický popisný exkursus:

Interiér kostela může být připraven přijít na mysl, když se soustavně dívám na jeho fasádu, ale to není totéž jako skutečná přítomnost kontrastní struktury černé a bílé vrstvy [fasády], kterou přesto dělám ne výslovně „upozornění“…. Když pomyslím na Jeremiáše, mohu, například, přemýšlet definitivně, byť nejasně, o hebrejských prorokech a proroctvích: mohu však být připraveni myslet pouze na proroka Amose nebo na prorokyni Joannu Southcottovou. (VI: 48)

Pravidlo je, že pro každou myšlenku existuje myšlenkový předmět. Prior a mnoho dalších proti tomu vzneslo námitky: Protikladem Prior je „Nemyslím na nic“(Prior 1971: 122–123). Tyto protiklady však fungují, pouze pokud věty, které je vyjadřují, jsou pravdivé. Člověk si klade otázku, jestli člověk nemůže myslet na nic, nebo na to, co se nazývá „myslet na nic“, je, jak starší lidé často zažívají, nepozorovaný záchvat bezvědomí.

Hlubším problémem pro Findlay a školu „mysl jako záměrnost“je přítomnost jevů, které se zdají být mentální, ale nejsou úmyslné, jako jsou bolesti a vlastnosti, které zabraňují diskusím v současné filozofii mysli. Zde se Findlay překvapivě vrací ke svému „depresivnímu materialismu“a identifikuje takové stavy s tělesnými podmínkami:

Že kategorie nerozeznatelného, kvalitativního pocitu nemá žádné jasné příklady, byli uznáni mysliteli, kteří stejně jako Titchener zkracují život pocitu na dva podivné „cítící prvky“potěšení nebo neochoty, nebo kteří mají rádi Ryle, operují s různými twingy, brnění, pulzace a další zbytky emočního zážitku…. Tyto doktríny jsou chybou, pouze abstrakty roztrhané z citlivých objektů mají takový kvalitativní status, celé jejich umístění „v mysli“ukazuje na zmatek a nesprávné použití kategorií…

… Zde se jejich vazby na naše vědomé orientace zdají být spíše kontingentní než nezbytné: není například jasné, proč by smyslové bolesti měly být tak nepříjemné, natolik objektem averze.… Naše nenávist k bolesti není sama o sobě srozumitelná, ale může přinejlepším být dosáhnout kvazi-srozumitelnosti, když se na ni díváme v obecnější kvazevrozumitelnosti „tělesného účelu“.

Hlavním vznikajícím používáním „pocitu“ve spojení s našimi vlastními těly je proto z velké části nejasná… znalost našeho tělesného stavu; je to intimace samotného těla, která nám dává naši vnitřní kondici. (VI: 172–3)

Je tedy možné mít bolest a přitom ji neodrazit, což je pohled potvrzený moderním lékařským výzkumem bolesti.

Zde není možné odhalit všechny podrobnosti o Findlayově zacházení s vírou, přáními, přáními a činy vůle. Každý token případu výrokového přístupu se může projevit jako soustředěný „smysl“před myslí, nebo se může rozšířit jako vzorec chování ve fyzické sféře. Účet je komplikovaný, možná až příliš komplikovaný, aby ho někdo přijal. Musíme však zmínit rozdíl mezi vírou a přáním, protože to ukazuje na etickou část knihy. Když věříme, že něco tak je, nemůžeme si to přát. Můžeme si jen přát, aby tomu tak nebylo. A naopak, když věříme, že něco není tak, nemůžeme si přát, aby tomu tak nebylo, ale můžeme si to také přát. Přání jsou tedy zaměřena na to, aby neexistující neexistoval nebo existující neexistoval. (nebo paralelněsměrem k tomu, aby byla pravda pravdivá nebo nepravdivá. “Toto je výchozí bod etiky. Přejeme si, aby se svět nějak změnil.^[6]

Pokud etika začíná přáními, pak vznikající etický systém bude široce teleologický: dobro je před právem, protože dobro je to, co si přejeme. Dobro však nemůže být jednorozměrné dobro, ani nelze srovnávat mnoho rozměrů dobra, ani není rozumné mluvit o „maximalizaci dobra“. Výsledný systém je tedy formou ideálního utilitarismu toho druhu, který si vysloužil Hastings Rashdall (1907) a který je popsán v poslední kapitole Moore's Principia Ethica (1903: kap. 6). Je nepřátelské vládnout na etických systémech odvozených z Desatera nebo Kant a nepřátelské vůči puritanismu, zatímco je podezření z hedonismu. Findlayovy principy axiologie, utracené a kombinované z děl Brentana, Meinonga, Schelera a Hartmanna, stejně jako Moore, Rashdall a Ross, zahrnují:

… Že existují radikálně odlišné druhy nebo smysly hodnoty, mezi nimiž není kvantitativní nebo dokonce pořadové srovnání snadno možné, že existuje hluboký rozdíl mezi hodnotami, které se jeví čistě osobní, a hodnotami, které tvrdí, že jsou soudržné nebo platné, tato hodnota a hodnoty mají úzký a nezbytný vztah k pocitu, ale že hodnoty, které vyžadují soudržnost nebo platnost, nemohou být vyčerpávajícím způsobem analyzovány ani vysvětleny z hlediska pouhého pocitu, že hlavní „hlavy“neosobního oceňování, svobody, poctivosti, štěstí atd. jsou mírně jasně a snadno shodli se na tom, že jejich podrobná specifikace nebo správná praktická implementace je nekonečně kontroverzní, že tato hodnota a disvalue mají úzké vazby na různé smysly „neměly“, ale to, že jejich centrální smysl to odhaluje jako mnohem omezenější početí,mnohem více se zabývají nesrovnalostmi a jejich vyhýbáním se než hodnotami… že hodnoty zvané „morální“předpokládají všechny ostatní typy hodnot jako předměty pronásledování, ale jejich hodnota nezávisí na druhé hodnotě, tato morální hodnota má úzké spojení s připravenost obětovat osobní dobro za neosobní dobro atd. (AE: 78)

Snad nejneobvyklejším tvrzením hodnot a záměrů je to, že mezi osobními hodnotami a neosobními hodnotami existuje dialektické spojení. Adam Smith popsal posun od částečného diváka k nestrannému divákovi a současní autoři se často zmiňují o přechodu z pohledu první osoby na třetí (nebo druhé) hledisko osoby. U těchto autorů je však přechod podmíněn buď svobodnou volbou, morální výchovou, nebo aristotelskou kondicí. V Findlay je přechod založen na snaze o obecnost, která je vlastní činnostem mysli:

Je přirozené a téměř nevyhnutelné, aby muž, který se více či méně rozvažuje o objektech svých různých zájmů, získal naději druhého řádu pro zajímavé věci jako takové a pro jakýkoli zájem. (TC: 70)… neosobnost je svou povahou nakažlivou. Dodržuje „logiku“a tato logika se má šířit, dále a dále, aby se stala čím dál absolutnější. Jakmile jednou za někoho mluvíte, ocitnete se snadno přinuceni mluvit více, dokud ve všech situacích nezkreslených osobním zaujatím nedojde ke všem za to: nakonec najít jejich ubytování. (VI 430)

Findlay na mnoha místech rozvíjí tuto „snahu o obecnost“. Nejprve existují určité základní hodnoty, které doprovázejí veškeré dobré myšlení, jako je jasnost, konzistence a jednoduchost. To jsou zásadní pro komunikaci; jsou to „mluvené hodnoty“(1950b [LMV 105–128]) a musí být nasazeny i nihilisty, kteří vyznávají pohrdání logikou. Za druhé, existují ctnosti dobrého vědeckého myšlení, včetně vyhýbání se libovolným duhemským manévrům a vyrobeným konceptům, jako je Goodmanova „grue“a „blee“. ^[7]Zatřetí existují ctnosti dobrého praktického zdůvodnění, včetně racionálního rozhodčího řízení mezi požadavky současných a budoucích já. Stejně jako Sidgwick před ním a T. Nagel poté, Findlay tvrdí, že přiznání požadavků mého budoucího já, ale krok k přiznání požadavků jiných já:

Vzestup sebe-lásky je ve skutečnosti tak podivný, že další šíření racionální benevolence je ve srovnání s bankou triviální: když se zajímám např. O poskytování potravin v době, kdy nemám hlad, není to je úžasné, že jsem racionálně pohnut skutečnou nebo imaginovanou potřebou jídla, stejně jako mou vlastní.… A tím, že je přirozené rozšíření, jakmile se rozběhne jeho nadšená horlivost, má tendenci se rozšiřovat o zájem o to, co je zajímavá pro kohokoli nebo všechny a rozvíjet defenzivní nechuť k čemukoli, co je důvodem pro její přirozenou roztažnost. (TC: 71)

Snaha o obecnost nás vede od upřednostňování osobního dobra k neosobnímu zboží. Pravidla týkající se práva, nebo „morálního“, se týkají výroby, distribuce nebo ničení neosobního zboží. Kupodivu spravedlnost v neosobním zboží vyžaduje uznání osob, subjektivních osob. Tito jsou představeni v hodnotách a úmyslech přes diskuze o problému jiných myslí, který pro Findlay není pseudo-problém. Řešení je nalezeno aplikací všudypřítomného fenomenologického vztahu „vidění jako“na sociální interakce. Tento argument zahrnuje myšlenku, že duševní stavy jsou psychofyzikální komplexy s poutními soustředěnými pocity na jedné straně a šířením chování na straně druhé. Některé vzorce chování vnímáme jako záměrné, jiné jako mechanické. Když vnímáme chování jako záměrné, vyvozujeme psychickou stránku.(Findlayova diskuse o reaktivním vnímání předpokládá několik let práci Petera Strawsona na reaktivních postojích.) Závěrečné shrnutí je však známé: spravedlnost vyžaduje umístění sebe do obuvi toho druhého.

4. Husserlův překlad (1939–70)

Findlay postoj k Husserlovi byl konfliktní. Na jedné straně více než jednou a bez kvalifikace prohlásil, že Husserl je „největším filozofem dvacátého století“. Na druhé straně odmítl většinu filosofických tvrzení publikovaných Husserlem po roce 1912.

Konflikt byl doktrinální. Životopisná část popisuje Findlayovo přijetí realismu ke konci jeho vysokoškolských let. Findlay se během své dlouhé kariéry nikdy nevyhýbal od svého závazku k realismu, tj. K názoru, že jen velmi málo reality je „vytvořeno myslí“. Není tedy překvapivé, že Findlay by negativně reagoval na Husserlovo zaklínání k idealismu, poprvé vystavené v jeho Ideenu z roku 1913. ^[8]Bylo tedy přirozené, že se Findlay soustředil na Husserlovu ranou práci, především na Logisiche Untersuchungen (1901–03). Koncem třicátých let byl zavázán překládat tento masivní text do angličtiny. (Wittgenstein se ho v roce 1939 zeptal, proč se tak zajímal o „tu starou práci“.) Když se překlad objevil, v roce 1970 způsobil méně šplouchnutí, než by se dalo očekávat. Husserlův student a asistent, Marvin Farber, již publikoval parafrázi Untersuchungen v roce 1942, a položil bok po boku, mezi oběma ztvárněními nejsou nijak zvlášť významné rozdíly a někteří čtenáři dávají přednost Farberovi, aby našli způsob, jakým někteří čtenáři Anglophone Kant dávají přednost Kemp-Smith Guyerovi.

Ať už měl Findlay jakékoli neshody ohledně Husserlových závěrů, nikdy se nevyhýbal svým obdivem svých analytických schopností. Podporoval přístup k číslům prezentovaným v Husserlově filosofii aritmetiky (1891), knize, kterou sám Husserl odmítl. (Findlay podpořil Husserlovu myšlenku čísel jako v podstatě sekvenční a považoval ji za lepší než účet Frege-Russella: „V Principii“jednou poznamenal: „vždy počítáš kvantifikátory“(1975b)). Bojoval s Husserlovými přednáškami o fenomenologii vědomí vnitřního času (1905–11) a argumentoval tím, že schéma rozkládající se skládací (např. Minulost se stává minulostí a minulost se stává minulostí minulostí), které navrhl Husserl, zachytilo to, co Kant a James měl správně, ale nejasně přednastavený, co se týče povahy času (TC: 151). Mezi Husserlovými pozdějšími pracemiocitl se mnoho pochvaly v pojetí „svět života“vyvinutého v Husserlově poslední knize Zkušenosti a soud (1939).

Ale pokud jde o idealismus, Findlay nakreslil čáru do písku. Je prostě nepravdivé, napsal, že esse est construi. Odmítl Husserlovu slavnou „epochu“nebo pozastavení „přirozeného postoje“k světu, dokonce i argumentování epochy, je v rozporu s idealismem. Husserl předpokládal, že nepotvrzovat přirozený svět znamená potvrdit, že přirozený svět není. Ale skutečné pozastavení by nic nepotvrdilo.

Husserl neposkytl žádný dobrý nebo dokonce smysluplný důvod k pochybnostem o existenci přírodního světa, ať už je však existence možná „konstituovaná“nebo spíše rekonstituovaná pro vnější mysl a že její procesy mají důležitý příčinný vztah k aktům ústavy, uvedl, že je ve skutečnosti odpovědný za „splnění“těchto aktů prostřednictvím vhodných údajů a že přírodní předměty jsou stále častěji dány tak, jak jsou v sobě a pro sebe, v neuzavřeném a nejen pouhém smyslu, a to jak prostřednictvím běžného vnímání lidí, tak teorie méně metodicky předpojatých vědců. ("Fenomenologie a význam realismu," 1975b, 156)

Co našel Findlay v Husserlu vzhledem k tak hlubokému pohrdání, které ospravedlňovalo uznání, které mu Findlay osprchoval? Findlay ve své poslední knize poznamenal, že analytická filozofie má dvě posedlosti: odkaz a reprezentace. V Brentanově pojetí úmyslnosti a Husserlově implementaci to našel ucelenou teorii významu, která podtrhla jak odkaz, tak reprezentaci a rozšířila se do oblastí, které nezasahují potomci Frege a Russell. Existuje více odkazů než jazyka; existuje více reprezentace než mentální zrcadlení. To pro Findlay bylo Husserlovo trvalé dědictví.

5. Čas a napětí (1941; 1956)

“Zakládajícím otcem moderní napjaté logiky byl JN Findlay,” napsal Arthur Prior v roce 1967.

[Findlay] uvedl v příspěvku zveřejněném v roce 1941 [1941b [1963], že „naše úmluvy týkající se časů jsou tak dobře propracované, že v nich máme prakticky materiály pro formální počet. … Počet časů měl být zahrnut do moderního vývoje modální logiky “. (1967: 1)

Závazek Findlay k napjaté logice v roce 1941 přesáhl oznámení projektu pro budoucí logiky. V článku dodal modální formu napjatých prohlášení a stanovil několik napjatých logických „zákonů“, kterými se takové zákony řídí.

Forma napjatých prohlášení, trval na svém Findlay, byla modální, nikoli variabilní. Logici už dříve považovali napjatá prohlášení za „neúplná“prohlášení, jako jsou rusellovské výrokové funkce, kde mezera ve funkci měla být vyplněna dodáním data. Tak

Arcivévoda Ferdinand byl zastřelen v Sarajevu

byl považován za neúplný, pravdivý ani nepravdivý, dokud nebylo sloveso napnuté a do prohlášení nebylo přidáno datum:

Arcivévoda Ferdinand je zavražděn 28. června 1914

Ale přidání data nám neřekne, že k atentátu došlo. Aby se zachoval časový nárok, Findlay navrhl modální formu:

Minulost (zavražděn arcivévoda Ferdinand)

Pravdivé podmínky A a B se liší. C je správný překlad A.

Předchozí tvrzení, které je modifikováno Findlay, je prohlášení, ale v textu Findlay je to spíše jako popis události, symbolizovaný „x“. Modifikovaný je způsob výskytu. V článku z roku 1941 jsou navrženy tři modální zákony:

1. Přítomnost (x) znamená Přítomnost (Přítomnost (x)):

   To, co je přítomno, je v současnosti přítomno.

2. Budoucnost (přítomnost x) znamená přítomnost (budoucnost x):

   To, co bude přítomno, je v současnosti budoucnost.

3. (Minulost x) nebo (přítomnost x) nebo (budoucnost x) znamená budoucnost (minulost x):

   To, co je minulostí nebo přítomností nebo budoucností, bude minulost.

Zákon III ukazuje, že Findlay nevyloučil bezvýznamná jména pro události. Zákony se vztahují na nedocházející události. Například to, co nikdy není budoucnost, nikdy není minulost, u modelů bez nejčasnějšího okamžiku.

Zdá se tedy, že máme dva různé jazyky. V první, slovesa jsou napjatá, ale datovaná. Ve druhém jsou slovesa napjatá, ale nedatovaná. Potřebujeme dva jazyky? V jazyce s daty můžeme měřit interval mezi dvěma událostmi a porovnat jej s intervalem mezi dvěma dalšími událostmi. V systému pohybujících se objektů můžeme data částečně objednávat pomocí Speciální teorie relativity. Proč se vůbec obtěžovat napjatým systémem?

V „Vyšetření časů“(1956a) uvádí Findlay důvody pro zachování napjatého systému. Datovaný systém předpokládá „blokový vesmír“událostí připnutých na neměnných místech v časoprostoru. Podstatou času je však změna. A co je ještě zajímavější, Findlay argumentuje, že blokový vesmír nemůže vysvětlit skutečnost, že víme o minulosti mnohem víc než o budoucnosti, a že tato asymetrie není odvozitelná od struktury časoprostoru nebo zákonů souvisejících s událostmi v ní.. (Findlay cituje Ehrenfelsa [1916], aby si všiml, že všechny základní fyzikální zákony jsou časově symetrické.) Findlay navrhuje své vlastní vysvětlení asymetrie: srážky mezi jednotlivými látkami mění jejich konfiguraci a tyto změny nebo „stopy“poskytují důkaz v přítomen v minulosti ke kolizím.(Toto vysvětlení časové asymetrie skrze stopy se liší od tvrzení, že srážky uvolňují teplo a zvyšují entropii, což by snížilo časovou asymetrii na principy termodynamiky.) Obecné principy nejsou zahrnuty, pouze historické skutečnosti konkrétních srážek, když světové linie křupají - přejít. Proč neexistují žádné současné stopy po budoucích událostech? Protože k budoucí kolizi dosud nedošlo.

6. Giffordovy přednášky

Findlay dodal Giffordovy přednášky ve dvou sériích na University of St. Andrews, první set, The Discipline of Cave, od prosince 1964 do února 1965, druhý set, Transcendence Cave, od prosince 1965 do ledna 1966. V disciplíně jeskyně dominuje jeskynní metafora prezentovaná v Platónově republice; Transcendenci jeskyně dominuje metafora metafyzické hemisféry, odvozená od Plotina, zejména Ennead V, 8, „Of Intelektuální Krása“.

Strategie přednášek je podobná jako u FH Bradleyho ve Vzhledu a Reality (1893). Obyčejný přirozený svět je shledán absurdním a rozporuplným a rozpory poukazují na odlišný svět, který je nakonec skutečný. V Bradleyho případě se rozpory vynoří z myšlenky, že obyčejný přirozený svět je světem látek, které nějak „mají“vlastnosti. V případě Findlayho se rozpory objevují z absurdit v pojmech prostoru, času a hmotných těl, nejen v jejich obvyklých projevech, ale také v jejich vědeckých doppelgangech.

Na co tyto údajné absurdity poukazují? V Bradleyho případě ukazují absurdity odlišných látek na oblast nediferencovaného a nepřímého pocitu. V případě Findlaye absurdity ukazují pouze to, že jsme v jeskyni, a pokud jsme uvnitř, je nutně zvenčí. Venku se ukáže jako úžasně složitá síť dokonalých jedinců. Přestože mystici pozitivně reagovali na další švédskéborgské postoje Findlaye, je zapotřebí argumentu, který by jim dal minimální filozofickou důvěryhodnost. Findlay dává dva: zaprvé, argument, že vše, co je ideální ve skutečném světě, je skutečné v ideálním světě; ^[9] zadruhé, že v ideálním světě jsou rozdíly mezi typem a instancí, mezi skutečností a hodnotou postupně vymazány, takže rozlišení mezi ideálem a skutečností již neplatí.

Vlastnosti jeskyně jsou dány fenomenologií; útěk z jeskyně je poskytován dialektikou. Nelze sledovat Findlay ve všech živých fenomenologických popisech poskytnutých v DC. Příkladem bude malá část diskuse o vesmíru:

Naše představa o prázdném prostoru je jednou z nejzávažněji jasných, kterou máme; je to nepostradatelná fólie pro tělo. Nemůžeme hýbat našimi členy, aniž bychom si toho byli vědomi … Skutečná prázdnota není vidět ani se jí nedotýká, nebo pokud je vidět a dotýká se, ne úplně stejným způsobem jako těla v ní: je to však před námi, i když je její živost kazí se jednou nebo dvěma vaflemi nebo podobnými irelevancemi… Prostor našich vlastních těl, jak je dán v tělesném pocitu v temných hodinkách noci, se často trochu liší od prázdného prostoru: to, co je v něm patrné, nepochopitelné, jsou jeho tři rozměrnost, její rozšíření a postavení, nikoli slabý obsah smyslů, který skrze něj bezvýznamně bliká (DC: 99)… [Navrhuji] to, co se nyní nazývá euklidovská struktura, a to, co je nyní považováno za poněkud netradiční druh prostorovosti mezi vzrušující rozmanitost takových,je ve skutečnosti jednoduše představa o vesmíru jako takovém a všechny ostatní představy o vesmíru jej předpokládají a představují progresivní odchylky od něj, odchylky, které nepředstavují žádnou formální nemožnost, ale které představují neméně pomalý úpadek, vyřazení z činnosti, vznešeně zajímavá představa o prostoru. (DC: 101)

Podobná a zdlouhavá fenomenologická léčba je věnována času a tělům. Kde jsou absurdity? Findlay argumentuje, že aby těla byla těly, musí postupovat nedotčena skrze média prostoru a času, ale zároveň musí být prostorem a časem, čím jsou, musí interagovat s tělem. Prostor a čas tedy musí být absolutní a musí být relativní, rozpor. Pokud jde o těla, existují nepřekonatelné problémy ohledně vztahu mezi těly a jejich pozorovatelnými vlastnostmi a mezi některými těly a jejich vládnoucí myslí.

Seznam takových antinomií je dlouhý, ale základní nemoc je jasná: tak či onak, všechny pramení z oddělení jednotlivců od sebe navzájem. Jaký je lék pro tyto separace? V první polovině Transcendence Findlay zvažuje Hegelův návrh, že tato oddělení mohou být překonána vývojem společné říše logických konceptů, významů, ideálů a sdílených bohů, přinejmenším tam, kde jsou nalezeny racionální bytosti. Ale v Transcendence, Přednáška 5, Findlay odmítá Hegelianovu volbu:

Naším cílem je proto zničit celou teleologickou strukturu, kterou jsme vychovali, zejména její vrcholné náboženské projevy… Hlavní nepokoje, které ovlivňují teleologický obraz, lze docela snadno říci: spočívá v její uvalené, svévolné, úmyslné povaze. (TC: 102) Pohled na všechny jevy ve zvláštním teleologickém vztahu k našim racionálním já zůstává obtížným, nestabilním způsobem prohlížení věcí (TC: 103)… Hvězdy mohou být, jak řekl Hegel, pouhou světelnou vyrážkou na obloze, nekonečně bezvýznamné vedle nejjednoduššího lidského myšlení nebo emocí. Není však něco velmi nechutného, když říkáme, že celý význam prvně jmenovaného, v celé své nesmírné prostorové a časové dimenzi, spočívá v jejich roli pouhého pozadí nebo předpokladu druhého? Obzvláště když vezmeme v úvahu takové faktory jako rozsah prostoru,nyní zívání stále více a více vakuově, když se planeta poté, co se planeta odhalí holá ze své imaginární populace, zdá, že teleologický absolutismus à la Hegel je stále více a více frivolní (TC: 104) … Znovu to může být jen dialektická cesta síly být považován za zapojeného do našeho ubohého, zmateného, bezcitného, kusového života (TC 105)… Předměty náboženství mohou být nejvyšší obyvatelé lidské jeskyně, ale jsou také nejhorší antinomií a nejasností jakéhokoli jevu jeskyně (TC 106) … Došli jsme k závěru, že skutečná náboženství světa, která všechny představují racionální víru na nejvyšší úrovni, jsou také všechny jevy jeskyně, s nepřiměřenými absurdními, zlověstnými a dokonce i obludnými prvky, které se většina apologistů snažila minimalizovat. (TC: 117)117)117)že teleologický absolutismus à la Hegel se zdá stále více a více frivolní (TC: 104) … Zjevně je to jen dialektickým průjezdem síly, který lze považovat za zapojený do našeho ubohého, zmateného, bezcitného, kusového života (TC 105))… Předměty náboženství mohou být nejvyššími obyvateli lidské jeskyně, ale jsou také nejvíce poškozeny antinomií a nejasností jakéhokoli jevu jeskyně (TC 106) … Docházíme k závěru, že skutečná náboženství světa, která všechny představují racionální víra na nejvyšší úrovni jsou také všechny jevy jeskyně, s nepřiměřenými absurdními, zlověstnými a dokonce i obludnými prvky, které většina apologistů snažila minimalizovat. (TC: 117)že teleologický absolutismus à la Hegel se zdá stále více a více frivolní (TC: 104) … Zjevně je to jen dialektickým průjezdem síly, který lze považovat za zapojený do našeho ubohého, zmateného, bezcitného, kusového života (TC 105))… Předměty náboženství mohou být nejvyššími obyvateli lidské jeskyně, ale jsou také nejvíce poškozeny antinomií a nejasností jakéhokoli jevu jeskyně (TC 106) … Docházíme k závěru, že skutečná náboženství světa, která všechny představují racionální víra na nejvyšší úrovni jsou také všechny jevy jeskyně, s nepřiměřenými absurdními, zlověstnými a dokonce i obludnými prvky, které většina apologistů snažila minimalizovat. (TC: 117)částečné bydlení (TC 105)… Předměty náboženství mohou být nejvyššími obyvateli lidské jeskyně, ale jsou také nejhorší antinomií a nejasností jakéhokoli jevu jeskyně (TC 106)… Došli jsme k závěru, že skutečná náboženství světa, které všechny představují racionální víru na nejvyšší úrovni, jsou také všechny jevy jeskyně, s nepřiměřenými absurdními, zlověstnými a dokonce i obludnými prvky, které většina apologistů snažila minimalizovat. (TC: 117)částečné bydlení (TC 105)… Předměty náboženství mohou být nejvyššími obyvateli lidské jeskyně, ale jsou také nejhorší antinomií a nejasností jakéhokoli jevu jeskyně (TC 106)… Došli jsme k závěru, že skutečná náboženství světa, které všechny představují racionální víru na nejvyšší úrovni, jsou také všechny jevy jeskyně, s nevhodnými absurdními, zlověstnými a dokonce i obludnými prvky, které většina apologistů snažila minimalizovat. (TC: 117)které se většina apologů snažila minimalizovat. (TC: 117)které se většina apologů snažila minimalizovat. (TC: 117)

Monoteismus a hegelianismus nás nemůže zachránit před obrovskou arbitrárností fyzického vesmíru: že tyto věci existují a ne jiné, že tyto věci jsou tady a jiné jsou tam; že tyto věci se staly nyní, a ne později, a že se to stane později, ale ne teď: to vše je házeno v moři nepředvídatelnosti, všechny jsou de trop. Ale Plotinus dává odpověď: nejde jen o naše představy o věcech, které mohou překonat oddělení: jsou to samotné věci, které obsahují dimenzi božského. To vede k nové metafoře „Plotiniánské polokoule“. Považujte osvobozené obyvatele jeskyně za rozptýlené podél rovníku koule. Každý jednotlivec je protínán poledníkem a tyto linie se zvedají a sbíhají na pólu. Tyto metaforické linie hemisférické „jiné světové geografie“zahrnují body, které se protínají, takže každá věc na rovníku je také součástí toho, co existuje v pólu, ve kterém a ve kterém zmizí jejich rozdíly. (Vezměte čtverec vepsaný do kruhu a zmenšte jej do bodu; výsledkem bude bodový kulatý čtverec.) Pól je zde Plotiniánský, „absolutní“, kterému Findlay věnuje celou následující knihu, Ascent k absolutnímu. Ale v přednáškách v Giffordu jsou to detailní popisy života jednotlivců, když se jejich meridiány přibližují k pólu. Findlay se zde silně opírá o Plotinův portrét říše mysli a portrét duchovního světa Buddhy, jak je uvedeno v Gandavyuha, kde si jednotlivci mohou vyměňovat místa, aniž by překračovali prostor mezi,ve kterém je každá mysl přístupná každému druhému a ve kterém se boty druhé stávají vlastními botami:

Život je snadný yonder, a pravda je jejich rodič a sestra, a vidí všechny věci, nikoli takové, jaké jsou v toku, ale mají skutečné bytí, jak vidí sami sebe v jiných … Pro všechny věci jsou průhledné a nic není temné a odolné, světlo se projevuje na světle. (Plotinus Enneads V, 8; Findlayův vlastní překlad [TC: 158])

Giffordské publikum bylo velmi malé, „nejextrémnější z mé zkušenosti, ale ne nepozorné“. Člověk si klade otázku, jaký by mohl být příjem těchto přednášek, kdyby byly představeny v roce 1893, ve stejném roce jako Bradleyův vzhled a realita.

7. „Perspicuous and the Poignant“

Tento poslední z „analytických“článků Findlay a jeho jediný samostatný příspěvek k estetice byl publikován v roce 1967 v British Journal of Estetics. Diskuse o estetických hodnotách perspicuity a poignancy hark zpátky do Plotinian hodnoty jasnosti a intenzity. Ale neobvyklým obratem v článku je spojení „estetického přístupu“s filozofickou psychologií Brentana:

Brentano rozdělil postoje vědomé mysli na tři základní druhy. Existovalo pouhé pojetí nebo prezentace, které mělo něco před sebou nebo před sebou, aniž by k tomu zaujalo jakýkoli další vědomý postoj; došlo k teoretickému přijetí něčeho, co je skutečné, pravdivé, existující, uvěřitelné … a konečně došlo k jinému než teoretickému přijetí nebo odmítnutí, které je přítomno v našich pocitech, … našich tužeb a všech našich praktických rozhodnutí … Můžeme pochybovat o tom, zda čistá prezentace má tu prioritu v mentálním životě, kterou jí dal Brentano, ať už to není pravděpodobně právem považováno za nedostatečný způsob postojů mnohem více zapojených a existenčních. Může to však být, hodnota schématu spočívá v tom, že estetické pole staví velmi uspokojivě - estetické pole je zavěšené pojetí,čistě mít něco před sebou k přemýšlení. Je to pole v podstatě oddělené od Ano-Ne víry a přesvědčení, protože je oddělené od ostatních Ano-Ne praktického zájmu… Když jsme esteticky smýšlející, zajímá nás to, co před námi přichází čistě jako příklad charakteru bez ohledu na to, pokud jde o to, zda skutečně existuje, nebo není, taková věc nebo druh, a náš zájem se navíc netýká, jako vždy praktický zájem, přinést to, co je pouze myšlenkou nebo zamýšleno, do reality, nebo tlačit něco z oblasti reality ven do oblasti pouhé myšlenky nebo zamýšleného. (1967d [1972: 94])protože se odděluje od ostatních Ano-Ne praktického zájmu … Když jsme esteticky smýšlející, zajímá nás to, co před námi přichází, čistě jako příklad charakteru, bez ohledu na to, zda skutečně existuje nebo není taková věc nebo druh věcí a náš zájem se navíc netýká, jako vždy praktický zájem, přinést to, co je pouze myšlenkou nebo zamýšleno, do oblasti reality, nebo vytlačit něco z oblasti reality ven do oblasti pouhé myšlenky nebo zamýšlené. (1967d [1972: 94])protože se odděluje od ostatních Ano-Ne praktického zájmu … Když jsme esteticky smýšlející, zajímá nás to, co před námi přichází, čistě jako příklad charakteru, bez ohledu na to, zda skutečně existuje nebo není taková věc nebo druh věcí a náš zájem se navíc netýká, jako vždy praktický zájem, přinést to, co je pouze myšlenkou nebo zamýšleno, do oblasti reality, nebo vytlačit něco z oblasti reality ven do oblasti pouhé myšlenky nebo zamýšlené. (1967d [1972: 94])nebo vytlačit něco z oblasti reality ven do oblasti pouhé myšlenky nebo zamýšleného. (1967d [1972: 94])nebo vytlačit něco z oblasti reality ven do oblasti pouhé myšlenky nebo zamýšleného. (1967d [1972: 94])

Prezentace nemusí být a někdy nemohou být smyslně zaplněny, takže výsledná estetika nezdůrazňuje vnímání smyslů, což Findlayovi umožňuje pohodlně mluvit o kráse matematických důkazů a dalších abstraktů. Stejně tak oddělení prezentací od emocí, Brentanovy „pocity lásky a nenávisti“podceňují expresionistické estetické teorie a umožňují Findlayovi hovořit jednotně o přísně abstraktních uměleckých dílech, která ani nevyvolávají, ani nevyvolávají emoce.

Prezentace však mohou být jasné nebo nejasné a Findlay činí jasnost nezbytnou podmínkou estetické kvality. (To zahrnuje i jasnou představu o nejasných věcech). Požadavek na důstojnost je neobvyklejší a zahrnuje to, co Findlay popisuje v našem normálně turbulentním duševním životě jako „zatčení“. Nějaké nápadné prezentace nás přinesly, ale ty zhoubné nás uchvátily: my jsme nadšení, nadšení, když je přemýšlíme, a naše mysl si nepřeje přejít k žádnému následnému úmyslnému činu. Protože estetické uznání vyžaduje takové extatické zatčení, často trpíme „estetickou impotencí“, vracíme se k zbožňovanému objektu a ocitáme se tím nepohodlí. Taková impotence může zahrnovat nadhodnocení hodnoty objektu v minulosti. Častěji však zahrnuje neschopnost obnovit mladou úroveň koncentrace. Dalo by se uvažovat o tom, že Findlayova doktrína „zatčení“před uměleckými díly by mohla vysvětlit „únavu muzea“, kde chůze po jedné hale v muzeu může být tak únavná, jako chůze jedné míle v lese.

8. Wittgenstein

Jak bylo uvedeno, Findlay se setkal s Wittgensteinem v únoru 1930 a znovu v roce 1939. Jeho popis prvního setkání, publikovaného v roce 1974, byl často citován Wittgensteinovými životopisy (viz například Bartley 1985: 192):

Ve věku 40 let vypadal jako mladík ve věku 20 let, s božskou krásou, vždy důležitým rysem v Cambridge. Bůh ho přijal a dal mu oběd v asketické místnosti, krásné ve své téměř úplné prázdnotě, kde dřevěná mísa ovoce na stole udělala jednu poznámku barvy. Bůh byl všechno, co byl popsán jako bytí: vypadal jako Apollo, který se spojil s životem ze své vlastní sochy, nebo snad jako norský bůh Baldur, modrooký a světlovlasý, s krásou, která o tom neměla nic smyslného, ale jednoduše vydechl čtyři řecké kardinální ctnosti, ke kterým byla přidána velmi vynikající laskavost a laskavost, která koupala někoho jako vzdálené, mírně zimní slunce … Čaj, který s ním člověk pil, chutnal jako nektar. (EQ: 173–4)

Findlay byl také horlivým ocenitelem Wittgensteinova prózového stylu a cítil, že určitá část Wittgensteinova vlivu pramení z krásy jeho německých vět, krásy, kterou by mohl nežádoucí čtenář mýlit za pravdu. Přesto svobodně uznal Wittgensteinův filozofický génius:

Člověk nemohl naslouchat nejméně Wittgensteinovým výrokům, i když mizerně vyjádřeným, aniž by cítil, že vytryskly z mysli nejvyšší integrity a nejprenikavějšího vhledu. (W: 24)

a hrozbu, kterou to představuje pro jeho vlastní práci. Pokud měl Tractatus pravdu, jeho kniha o Meinongu byla špatná; pokud měly knihy Blue and Brown pravdu, pak byly hodnoty a úmysly zavádějící, pokud to filosofické vyšetřování (1953) napravilo, Giffordovy přednášky byly nesmyslné. Obranným výsledkem byl Wittgenstein: Critique, publikovaný v Findlayově osmdesátém roce.

Vrátil jsem se na svou vlastní orbitu v důsledku toho, že jsem se naučil odpovědět téměř na všechny Wittgensteinovy rétorické otázky, které měly za cíl podpořit odpověď „Ano“, s přímou odpovědí „Ne“(EQ: 168).

Wittgenstein: Kritika zkoumá knihy Tractatus, Modré a hnědé knihy, Poznámky k základům matematiky a Vyšetřování. Formát má vzít klíčové aforismy od Wittgensteina, vysvětlit je ve značné délce a poté zahájit námitky, které se hromadí jako v Thomistic Summa, ale chybí odpovědi. Například, proti Tractatus, Findlay objekty (1) „Ultimate simple objects“nejsou ontologicky životaschopné, cokoli, o čem lze hovořit, musí mít vnitřní strukturu a musí být součástí větší relační struktury; (2) „Omezení všech domén na skutečně existující“musí být odmítnuto, protože je vždy důležité předpokládat, že tato věc, která existuje, by možná neexistovala; (3) názor, že „všechny potřeby jsou logické potřeby“, je nesprávný, protože dva atomové výroky mohou být nekonzistentní;(4) axioma rozšiřitelnosti je nepravdivá, protože existují významné a pravdivé modální návrhy; (5) ne „všechny logické potřeby jsou tautologické“, protože např. „P“a „nikoli p“se liší smyslem; (6) obrazová teorie jazyka je nesprávná, protože významy jsou spojeny s objekty úmyslnými mentálními činy, nikoli „zrcadlením“(W: 222).

Husserlova teorie „smyslu jako záměrnosti“je přivedena na teorii „smyslu jako použití“knih Blue and Brown and Philosophical Investigations. Findlay poznamenává, že byl šokován v roce 1939, když mu Wittgenstein přiznal, že již napsal hodně o „mentálních procesech“, zatímco četl téměř nic z velkých experimentálních psychologů z počátku dvacátého století (SF: 31). Takže, když Wittgenstein zesměšňoval příběh mysli pozorováním vnitřních mentálních obrázků, nevěděl o Titchnerově práci na „bezmyšlenkovité myšlence;“když zaútočil na introspekci jako pseudověda, nevěděl o pečlivých a disciplinovaných introspektivních metodách Külpe a Würzburské školy atd. Mnoho Wittgensteinových cílů jsou tedy slamění muži.

Findlay snadno připouští, že Wittgenstein má pravdu, že existuje zřídka jednotný vnitřní zážitek, který je vždy přítomen ve specifických mentálních procesech, jako je myšlení nebo víra. Ale chybí z neexistence jednotných vnitřních zážitků, že vůbec žádné vnitřní zkušenosti neexistují:

Wittgenstein popírá existenci specifických zkušeností se záměrem, se stejnou správností a nesprávností. Existují úmysly, které jsou tak silně prožívány jako jejich přibíjení ke dveřím kostela, a úmysly, které se vyznačují jen velmi slabou poznámkou „být darováním“, jako když k někomu přistoupíme a pozdravíme ho. (W: 39)

A znovu:

Wittgensteinovo dogmatické prohlášení může být v kontrastu s nesmírně rozmanitými kategoriemi, které introspektivní psychologové přinesli při zkoumání bolesti, jakož i do každé jiné formy organického nebo kinestetického pocitu, s použitím metaforických popisů bez stintů a často s velkou aptness. (W: 222)

Tyto vnitřní zkušenosti jsou součástí obecné subjektivity, která tvoří pozadí, bez kterého jazyk nemůže ani vzniknout; toto pozadí je kvazi-jazyk myšlení posedlý do jisté míry nehumánními zvířaty.

[Wittgenstein] odmítl to, co mu připadalo jako nečinné obrázky, které muži vytvářejí při překračování skutečných jazykových žalu, ale nedal nám jen malou představu o tom, co tato skutečná použití jsou a co by měli být. Slepý souhlas s použitím výrazů, aniž by byla ospravedlněna ontologie nebo experimentální fenomenologie, se nedoporučuje nejnáročnějšímu uživateli slov: hledají ospravedlnění použití a hledají ho nad rámec použití. Falšující, pouze obrazový prvek oplývá v řeči o vnitřním životě, ale přesto to nebude dělat, aby vyhodilo dítě z vnitřní zkušenosti s vodou z koupání nedisciplinovaného slovníku (W: 252).

Wittgensteinův slavný argument proti „soukromému jazyku“uvádí Findlay ve zvláštním kontextu. V Tractatus Wittgenstein podporuje solipsismus: existuje dokonce příklad jednoho oka uvažujícího o světě, který je zcela svůj vlastní. Findlay argumentoval, že Wittgenstein nejen kázal solipsismus; žil to. „Wittgenstein je podle mě jeden z mála a opravdových úplných solipsistů, kteří kdy existovali“(SF: 62). Věřil, že nevěděl, jaké to je být jako někdo jiný než Wittgenstein, nebo že kdokoli jiný by mohl lapat po dechu, jaký byl jeho vlastní život.

Jeho všudypřítomný estetismus jistě projevil postavu, o které věřím, že je technicky popisovatelná jako „schizoid“, bylo tam něco, divného, odloučeného, neskutečného, neúplně lidského. Jeho bezbarvé jednoduché předměty nejsou věci, kterých se člověk může dotknout a zacházet s nimi, a jeho vesničané, kteří prodávají jablka jeden po druhém, jsou odebíráni ze šuplíku, a pak je rituálně počítají, jak jsou vytaženi, nebo kteří se sami ujistí, že je něco červeného tím, že vezme pojmenovaný vzorek červené z jejich kapes, jsou zjevně obyvatelé snu nebo noční můry, a nikoli možné vesnice. (W: 21)

„Argument soukromého jazyka“se v této souvislosti stává téměř hysterickým pokusem o zajištění veřejného světa a veřejné komunikace mezi jednotlivými já Tractatus. Trvat (proti soukromým jazykům), že „vnitřní procesy musí mít vnější kritéria“, není pro Findlay problém, který zůstal kvazi-behavioristou až do konce. Problémem je tvrdit, jak to udělal Wittgenstein, že ve většině případů nelze najít vnější kritéria, a na tomto základě prohlásit, že vnitřní procesy jsou do značné míry mýtické. Na Findlayově interpretaci strávil Wittgenstein své mladistvé roky skrýváním svých vnitřních zážitků a poté v pozdějším životě vymyslel filozofii, která prohlašovala, že nemá co skrývat.

Wittgensteinova vlna z velké části prošla a Findlayovy nesčetné námitky vypadají trochu jako přehnaně. Filozofie dnes znovu objevila psychologii, ačkoli je to psychologie Kahnemana a Tverského a Pylyshyna, nikoli psychologie Brentana nebo Titchnera. Findlayův styl namítání proti Wittgensteinovi, spíše než jeho ignorování, předpokládá společnou půdu a naznačuje pokračující význam Wittgensteinova myšlení pro současnou filozofii mysli.

Na závěr autobiografické pasáže: Findlay, teosof, obklopený nepřátelskými logiky, zdá se, že ve Wittgensteinu našel spřízněného ducha:

Zacházel se mnou s mimořádnou laskavostí, možná hlavně proto, že ve mně viděl bezvýznamnou bezúhonnost podobnou jeho vlastní. Dal mi tehdy jedinou kopii prvních 150 sekcí filosofických vyšetřování, které jsem si mohl přečíst! Právě s ohledem na jeho mnoho laskavostí bych si přál, aby byla tato současná, velmi kritická kniha o jeho učení považována nejen za kritiku, ale také za poctu. (W: 22)

Bibliografie

Poznámka: V tomto článku jsou použity následující zkratky knih (všechny podle Findlay, pokud není uvedeno jinak):

AA	Výstup na absolutní, 1970
AE	Axiologická etika, 1970
DC	The Discipline of the Cave, 1966
EQ	"Moje setkání s Wittgensteinem", 1973c
LMV	Jazyk, mysl a hodnota, 1963
M	Meinongova teorie předmětů a hodnot, 1963
ML	„Můj život: 1903–1973“, 1985
SF	Cohen a kol. (eds), Studies in the Philosophy of JN Findlay, 1985
TC	Transcendence jeskyně, 1967
VI	Hodnoty a záměry, 1961
W	Wittgenstein: A Critique, 1984

Primární zdroje

Poznámka: archivní materiály včetně přednáškových poznámek, dopisů a rukopisů jsou uloženy v Howard Gotlieb Archive Research Center, Boston University.

Knihy od Findlay

• 1933, Meinongova teorie objektů, Oxford: Oxford University Press. (původní název)

  [M] 1963, Meinongova teorie předmětů a hodnot, druhé vydání, Oxford: Oxford University Press. (rozšířený název)

• 1958, Hegel: Opakovaná zkouška, Londýn: Allen a Unwin.

  • 1969, španělský překlad, Re-examen de Hegel, Barcelona.
  • 1972, italský překlad, Hegel Oggi, Milan: Instituto Librario.
• [VI] 1961, Hodnoty a úmysly: Studie hodnotové teorie a filozofie mysli, Londýn: Allen a Unwin a New York: Macmillan.
• [LMV] 1963, Jazyk, mysl a hodnota: Filozofické eseje, Londýn: Allen a Unwin a New York: Humanities Press.

• [DC] 1966, The Discipline of the Cave, London: Allen a Unwin

  1969, španělský překlad, La Disciplina de la Caverna, Madrid: Gredo

• [TC] 1967, Transcendence jeskyně, Londýn: Allen a Unwin.

  1969, španělský překlad, La Transcendencia de la Caverna, Madrid: Gredo

• [AE] 1970, Axiological Ethics, London: Macmillan.
• 1972, Psyche a Cerebrum, přednáška Aquinas, Milwaukee: Marquette University Press.
• [AA] 1970, Výstup k absolutnímu: Metafyzické papíry a přednášky, Londýn: Allen a Unwin. New York: Humanities Press, 1974.
• 1974, Platón: Písemná a nepsaná doktrína, Londýn: Routledge a Kegan Paul a New York: Humanities Press.
• 1976, Platón a Platonismus, New York: New York Times Book.
• 1981, Kant a transcendentální objekt, Oxford: Clarendon Press.
• [W] 1984, Wittgenstein: Critique, London: Routledge a Kegan Paul.

Články od Findlay

• 1940, „Některé reakce na nedávnou filozofii Cambridge (I)“, Australasian Journal of Psychology and Philosophy, 18 (3): 193–211. Přetištěno LMV: ch 1. doi: 10,1080 / 00048404008541153
• 1941a, „Některé reakce na nedávnou filozofii Cambridge (II)“, Australasian Journal of Psychology and Philosophy, 19 (1): 1-13. Přetištěno LMV: ch 1. doi: 10,1080 / 00048404108541503
• 1941b „Čas: Léčba některých hádanek“, Australasian Journal of Psychology and Philosophy, 19 (3): 216–235. Přetištěno LMV: 39–56 (ch 2). doi: 10,1080 / 00048404108541170
• 1942, „Goedelian věty: Numerický přístup“, Mind, 51 (203): 259–265. Přetištěno v LMV: ch 3. doi: 10.1093 / mind / LI.203.259
• 1944, „Morálka podle úmluvy“, Mind, 53 (210): 142–169. Přetištěno LMV: ch 4. doi: 10.1093 / mind / LIII.210.142
• 1948a, „Může být Boží existence vyvrácena?“, Mind, 57 (226): 176–183. Přetištěno LMV: 96–105 (ch 5). doi: 10,1093 / mind / LVII.226.176
• 1948b, „Doporučení ohledně jazyka inspekce“, filosofie a fenomenologický výzkum, 9 (2): 212–236. Reprinted in Clarity nestačí: Eseje v kritice lingvistické filozofie, Hywel David Lewis (ed.), Londýn: Allen & Unwin., 1963, ch. 15. doi: 10,2307 / 2103390
• 1949, část 3 „Symposium: Existují znalosti podle známosti?“, HLA Hart, GE Hughes a JN Findlay, doplňkový svazek Aristotelian Society, 23: 111–128. doi: 10.1093 / aristoteliansupp / 23.1.69
• 1950a, „Lingvistický přístup k psychofyzice“, sborník Aristotelian Society, 50: 43–64. Přetištěno LMV: ch 7. doi: 10.1093 / aristotelian / 50.1.43
• 1950b, „Hodnoty v mluvení“, filozofie, 25 (92): 20–39. Přetištěno v LMV: 105–128 (ch 6). doi: 10,017 / S0031819100007774
• 1952, „Pravděpodobnost bez nesmyslů“, The Philosophical Quarterly, 2 (8): 218-239. doi: 10,2307 / 2960096
• 1953, část 1 „Symposium: Pojetí nekonečna“, JN Findlay, C. Lewy a S. Körner, Aristotelian Society Supplementary Volume, 27: 21–44. Přetištěno v LMV: ch 8. doi: 10.1093 / aristoteliansupp / 27.1.21
• 1954, „Zdůvodnění postojů“, Mind, 63 (250): 145–161. Přetištěno LMV: ch 9. doi: 10.1093 / mind / LXIII.250.145
• 1955, „The Logic of Bewusstseinslagen“, The Philosophical Quarterly, 5 (18): 57–68. Přetištěno v LMV: ch 10. doi: 10,2307 / 2217046
• 1956a, „Vyšetření časů“, v současné britské filosofii, HD Lewis (ed.), Londýn: Allen a Unwin, s. 165–189.
• 1956b, „Nějaké přednosti hegelianismu: Prezidentská adresa“, Sborník aristotelské společnosti, 56: 1–24. doi: 10.1093 / aristotelian / 56.1.1
• 1957 [1961], „Struktura Království konců“, přednáška Henrietta Hertz, přečtená na Britské akademii, 20. března 1957. Přetištěno jako dodatek k Hodnotám a záměrům [VI].
• 1959a [1963], „Současný význam Hegela“, Kolokvium o současné britské filosofii v Londýně, 1959. Vytištěno v LMV: ch 13.
• 1959b, „Některé úvahy o významu“, Indian Journal of Philosophy, sv. I, 1. vydání (srpen). Přetištěno v LMV: ch 12.
• 1960, „Některé zanedbávané problémy ve filozofii GE Moore“, předložené klubu Cambridge Moral Sciences Club a Royal Institute of Philosophy, 1960. Přetištěno v LMV: ch 14 a v GE Moore, Eseje v retrospektu, Alice Ambrose a Morris Lazerowitz (eds), London: Allen and Unwin, 1970, s. 64–79.
• 1961a, „The Methodology of Normative Ethics“:, Journal of Philosophy, 58 (24): 757–764. Přetištěno v LMV: ch 15. doi: 10,2307 / 2023601
• 1961b, část 2 „Použití, použití a význam“, Gilbert Ryle a JN Findlay, Aristotelian Society Supplementary Volume, 35: 231–242. Reprinted in Clarity nestačí: Eseje v kritice lingvistické filosofie, Hywel David Lewis (ed.), Londýn: Allen & Unwin., 1963, ch 19. Reprinted in Theory of The Meaning, GHR Parkinson (ed.), London: Oxford University Press, 1968, ch 5. doi: 10.1093 / aristoteliansupp / 35.1.223
• 1962, „Výuka významu“, Logique et Analyze, (Myšlení a význam: Entretiens d'Oxford 1962), 5 (20): 169–172. Přetištěno v AA: ch 4.
• 1963, „Metafyzika a afinita“:, Monist, 47 (2): 159–187. Přetištěno v AA: ch 7. doi: 10,5840 / monist196347212
• 1964a, „The Diremptive Tendencies of Western Philosophy“, Philosophy East and West, 14 (2): 167–178. Přetištěno v AA: ch 9. doi: 10,2307 / 1396984
• 1964b, „Svoboda a hodnota“, v Memorias Del XIII Kongres Internacional de Filosofía, Universidad Nacional Autónoma de México, 7: 285-290. Konference se konala v Mexico City, 1963. Přetištěno v AA: ch 6. doi: 10,5840 / wcp131964VII145
• 1964c, „Hegelovo použití teleologie:“, Monist, 48 (1): 1–17. Přetištěno v AA: ch 8. doi: 10,5840 / monist19644811
• 1967a, „Základní pravděpodobnosti“, ve Fenomenologii v Americe: Studium filozofie zkušeností, James M. Edie (ed.), Chicago: Quadrangle Books. Přetištěno v AA: ch 11.
• 1967b, „Logika mystiky“, Religious Studies, 2 (2): 145–162. Přetištěno v AA: ch 10. doi: 10,017 / S0034412500002717
• 1967c, „The Logic of Ultimates“, The Journal of Philosophy, 64 (19): 571–583. Přetištěno v AA: ch 11. doi: 10,2307 / 2024534
• 1967d [1972], „Perspicuous and the Signant: Two Estetetic Fundamentals“, The British Journal of Estetics, 7 (1): 3-19. Přetištěno v estetice, Harold Osborne (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1972. doi: 10.1093 / bjaesthetics / 7.1.3
• 1968 [1969], „Systematická jednota hodnoty“:, v Akten Des XIV. Internationalen Kongresses Für Philosophie, Herder & Co, 4: 155–161. Kongres konaný ve Vídni, 1968. Přetištěno v AA: ch 13. doi: 10,5840 / wcp1419694153
• 1970a, „Hegel und die Physik“, v Stuttgarter Hegel-Tage, Hans-Georg Gadamer (ed.), (Hegel-Studien, Beiheft 11), Hamburk: Felix Meiner Verlag, 111–116.
• 1970b [1974], „Kant a anglosaská kritika“, v Kantově teorii znalostí: Vybrané články z třetího mezinárodního kongresu Kant, Rochester, NY, 1970, Lewis White Beck (ed.), Dordrecht: Springer Nizozemsko, 187– 207. doi: 10,1007 / 978-94-010-2294-1_19
• 1970c, „Směrem k neo-neo-platonismu“, v budoucnosti metafyziky, Robert E. Wood (ed.), Chicago: Quadrangle Books. Příspěvky z konference konané na Katolické univerzitě ve Washingtonu v DC v létě 1969. Přetištěno v AA: ch 15.
• 1972, „Einige Hauptpunkte in Meinongs Philosophischer Psychologie“, v Jenseits von Sein und Nichtsein: Beiträge zur Meinong-Forschung, Rudolf Haller (ed.), Graz: Akademische Verlagsanstalt. Konference se konala v Grazu v roce 1970.
• 1973a, „Hegel a filosofie fyziky“, v odkazu Hegel: Sborník Marquette Hegel Symposium 1970, JJ O'Malley, KW Algozin, HP Kainz a LC Rice (ed.), Dordrecht: Springer Netherlands, 72 –89. doi: 10,1007 / 978-94-010-2434-1_6
• 1973b, „Meinong fenomenolog“, Revue Internationale de Philosophie, 27 (104/105 (2/3)): 161–177. Přetištěno, 1975, v Dialogy of Phenomenology, Don Ihde a Richard M. Zaner (eds.), Dordrecht: Springer Netherlands, 117–135. doi: 10,1007 / 978-94-010-1615-5_7
• [EQ], 1973c [1985], „Moje setkání s Wittgensteinem“, The Philosophical Forum, 4 (2): 167–185. Přetištěno v SF: 52–69. Citace z originálu.
• 1974, „Hegelianismus a platonismus“, Hegel a Dějiny filosofie: Sborník z konference Hegel Society of America z roku 1972, Joseph J. O'Malley, KWAlgozin a Frederick G. Weiss (eds), Haag: Nijhoff.
• 1975a, „Husserlova analýza vnitřního vědomí:“, Monist, 59 (1): 3-20. doi: 10,5840 / monist19755916
• 1975b, „Fenomenologie a význam realismu“, ve fenomenologii a filozofickém porozumění, Edo Pivčević (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 143–158.
• 1975c, „Racionalita mystiky“, v soudobých studiích filozofického idealismu, John Howie (ed.), Cape Cod, MA: Claude Stark a spol.
• 1975d, „Náboženství a jeho tři paradigmatické případy“, Religious Studies, 11 (2): 215–227. doi: 10,017 / S0034412500008362
• 1975e, „Tři hypostázy platonismu“, Přehled metafyziky, 28 (4): 660–680.
• 1976a, „Mysl pod redakcí Davida Hamlyna“, Mind, 85 (337): 57–68. doi: 10,1093 / mind / LXXXV.337.57
• 1976b, „Neoplatonismus Platóna“, v knize Význam neoplatonismu, R. Baine Harris (ed.), (Studie neoplatonismu, 1), Albany, NY: SUNY Press, 23–40.
• 1978a [1982] „Proč by křesťané měli být platonisté“, neoplatonismus a křesťanské myšlení, Dominic J. O'Meara (ed.), Albany, NY: SUNY Press. Konference se konala Katolická univerzita v Americe, Washington, DC, říjen 1978.
• 1978b, „Čas a věčnost“, Přehled metafyziky, 32 (1): 3–14.
• 1980, „Mýty Platóna“, v mýtu, symbolu a realitě, Alan M. Olson (ed.), Notre Dame, IN: Notre Dame Press.
• 1981a, „Vyznání teorie a života“, v Transcendence and Sacred, ed. AM Olson a LS Rouner, Notre Dame a Londýn: University of Notre Dame Press, s. 176–92.
• 1981b, „Logické zvláštnosti neoplatonisnu“, ve struktuře bytosti: neoplatonický přístup, R. Baine Harris (ed.), (Studie v neoplatonismu, 4), Albany, NY: SUNY Press, 1-10.
• 1982a, „Dialectic as Metabasis“, v Konzepte der Dialektik, Frankfurt: Klostermann.
• 1982b, „Neosobnost Boha“, v Bohu, současná diskuse, Frederick Sontag a M. Darrol Bryant (eds), Los Angeles: Rose of Sharon Press. Konference, prosinec 1981, Maui, Havaj.
• 1984, „Hegelianská léčba biologie a života“, v Hegel and Sciences, Robert S. Cohen a Marx W. Wartofsky (eds), (Boston Studies in Philosophy of Science, 64), Dordrecht, Reidel.
• [ML] 1985, „Můj život: 1903–1973“, v SF: 1–51.

Nachlass

• 2005a, „Filozofie jako disciplína“, Filozofické fórum, 36 (2): 141–148. doi: 10,1111 / j.1467-9191.2005.00196.x
• 2005b, „Aristoteles a eidetismus“, Filozofické fórum, 36 (4): 349–365. doi: 10,1111 / j.1467-9191.2005.00209.x
• 2006a, „Aristoteles a eidetismus II“, Filozofické fórum, 37 (3): 333–386, doi: 10,111 / j.1467-9191.2006.00244.x
• 2006b, „Poznámky k Spinoze a Absolutní teorii“, Filozofické fórum, 37 (4): 427–437, doi: 10,111 / j.1467-9191.2006.00246.x
• 2007a, „Poznámky k Platónově Timaeusovi“, Filozofické fórum, 38 (2): 159–171, doi: 10,111 / j.1467-9191.2007.00261.x
• 2007b, „Poznámky k Kantově Prolegomeně“, Filozofické fórum, 38 (3): 289–308, doi: 10,111 / j.1467-9191.2007.00268.x
• 2007c, „Hegelova filozofie: Logika“, Filozofické fórum, 38 (4): 387–459, doi: 10,111 / j.1467-9191.2007.00276.x
• 2008, „Wittgenstein a jeho tractatus“, Filozofické fórum, 39 (1): 85–94, doi: 10,111 / j.1467-9191.2007.00283.x
• 2018, „Poznámky k ideu Husa,“, Filozofické fórum, 49 (3): 283–307, doi: 10,1111 / phil.12193

Překlady a předvolby

• 1970, překlad Logical Investigations (Logische Untersuchungen), Edmunda Husserla, s úvodem JN Findlaye, Londýn: Routledge a Kegan Paul.
• 1970, předmluva k Hegelově filozofii přírody, AV Miller (trans.), Oxford: Clarendon Press.
• 1971, předmluva k Hegelově filosofii mysli, William Wallace a AV Miller (trans.), Oxford: Clarendon Press.
• 1975, předmluva k Hegel's Logic, William Wallace (trans.), Oxford: Clarendon Press.
• 1977, analýza a předmluva k Hegelově fenomenologii ducha, AV Miller (trans.), Oxford: Clarendon Press.

Další citované primární zdroje

• Bergson, Henri, 1907, L'Évolution créatrice, Paříž: Félix Alcan. Překlad: Creative Evolution, Arthur Mitchell (trans.), New York: Henry Holt, 1911.
• Bartley, WW, 1985, Wittgenstein, druhé vydání, Chicago: Open Court. První vydání 1973.
• Bradley, FH, 1893, Vzhled a realita: Metafyzická esej, Londýn: George Allen & Unwin.
• Ehrenfels, Christoph von, 1916, Kosmogonie, Jena: Diederichs.
• Hare, RM, 1952, The Morals of Morals, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / 0198810776,001.0001
• Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, 1830, Hegelova logika: Být součástí první „encyklopedie filozofické vědy“(1830), William Wallace (trans.), Oxford: Clarendon Press, 1873.
• Hume, David, 1738, Treatise of Human Nature, London: John Noon.
• Husserl, Edmund, 1891, Philosophie der Arithmetik. Psychologische a logische untersuchungen (Filozofie aritmetiky), Halle-Saale: CEM Pfeffer.
• –––, 1900–1901, Logische Untersuchungen, dva svazky, Halle: Max Niemeyer. Druhé vydání, dva svazky, 1913 a 1921.
• –––, 1913, Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie, I. Buch, Allgemeine Einführung in phine reine Phänomenologie.
• –––, 1939, Erfahrung und Urteil (Zkušenost a soud), Praha: Academia-Verlag.
• Moore, GE, 1903, Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1917 [1959], „Pojetí reality“, sborník aristotelské společnosti, 18: 101–120. Přetištěno v jeho filozofických studiích, New York: Humanities Press, 1959. doi: 10.1093 / aristotelian / 18.1.101
• Plotinus, c. 270CE, The Enneads, přeloženo AH Armstrongem. Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1989
• Prior, Arthur N., 1967, minulost, současnost a budoucnost, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / acprof: oso / 9780198243113,001.0001
• –––, 1971, Objects of Thought, Oxford: Clarendon Press.
• Rashdall, Hastings, 1907, Teorie dobra a zla: Pojednání o morální filozofii, Oxford: Clarendon Press.
• Russell, Bertrand, 1904 [1973], „Meinongova teorie komplexů a předpokladů“, tři části, Mind, 13 (50): 204–219, 13 (51): 336–354, 13 (52): 509–524; dotisknut v jeho Esejích v analýze, D. Lackey (ed.), London: Allen and Unwin, 1973, s. 21–76. doi: 10.1093 / mind / XIII.1.204 doi: 10.1093 / mind / XIII.1.336 doi: 10.1093 / mind / XIII.1.509
• –––, 1935, Náboženství a věda, Oxford: Home University Library.
• Wittgenstein, Ludwig, 1953, Philosophical Investigations, GEM Anscombe (trans.), New York: Macmillan.

Sekundární zdroje

• Agassi, Joseph, 1985, „Hegelova vědecká mytopoéza v historické perspektivě“, SF: 445–458.
• Bertocci, Peter, 1985, „Esence osoby“, SF: 362–377.
• Carr, David, 1985, „Findlay, Husserl a Epoché“, SF: 139–158.
• Casey, Edward S., 1985, „Findlayova filozofie mysli“, SF: 114–139.
• [SF] Cohen, Robert S., Richard M. Martin a Merold Westphal (eds.), 1985, Studies in Philosophy of JN Findlay, Albany, NY: State University of New York Press.
• Coleman, Francis XJ, 1985, „Může mě Bůh znát?“, SF: 408–420
• Doull, James, 1985, „Findlay and Plato“, SF: 250–62
• Elder, Crawford L., 1985, „JN Findlay: Etika a objektivita“v SF: 159–191
• Hepburn, Ronald, 1985, „Findlayovo estetické myšlení a jeho metafyzické nastavení“v SF: 192–211
• Harris, Errol, 1985, „Findlay and Hegel's Naturphilosophie“v SF: 212–223
• Hartshorne, Charles, 1985 „Theistic Proofs and Disproof: the Findlay Paradox“v SF: 224–234
• Harftmann, Klaus, „potřebují a absolutní filozofové a kdo z nich?“v SF: 276–293
• Kohak, Erazim, 1985, „Spása jako filozofická kategorie“v SF: 395–407
• Lackey, Douglas P., 1976, „Vyšetření Findlayova neoplatonismu“, Monist, 59 (4): 563–573, doi: 10,5840 / monist197659418
• –––, 1985, „Tense and Temporality: Findlay on Time“v SF: 338–361
• Lewis, HD, 1985, „The Distinctness of People“v SF: 377–394.
• Martin, RM, 1985, „On Eidos, Instance and Aspect“v SF: 433–444.
• Olson Alan M., 1985, „Spekulativní mystika JN Findlaye“v SF: 338–361.
• Plant, Raymond, 1985, „Findlay and Wittgenstein“v SF: 70–113.
• Smart, Ninian, 1985, „Revitited Ultimate Non-Existence Revisited“, SF: 421–442.
• Walsh, WH, 1985, „The Absolute“, v SF: 263–275.
• Weissman, David, 1985, „Hodnoty a úmysly: záleží na vědomí?“v SF: 294–315.
• Westphal, Merold, 1985, „Vzpomínka a uznání v Findlayově myšlence“, SF: 235–249.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]