Marsilio Ficino

Obsah:

Marsilio Ficino
Marsilio Ficino

Video: Marsilio Ficino

Video: Marsilio Ficino
Video: Marsilio Ficino: filósofo neoplatónico, sacerdote y mago. 2024, Březen
Anonim

Vstupní navigace

  • Obsah příspěvku
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Náhled PDF přátel
  • Informace o autorovi a citaci
  • Zpět na začátek

Marsilio Ficino

První publikováno Čt 9. června 2011; věcná revize So 2. září 2017

Marsilio Ficino (1433–99) spojil prvky z různých filozofických, náboženských a literárních tradic, aby se stal jedním z nejslavnějších filozofů italské renesance. Ficino spisy jsou však obtížné a neexistuje žádné jeho dílo, které by získalo kanonický status, jakmile bude historiografie západní filozofie postavena na svém moderním základu v osmnáctém století.

  • 1. Život, styl filosofie, platonická „akademie“
  • 2. Práce

    • 2.1 Platonická teologie
    • 2.2 1474 a dále
    • 2.3 Kompletní Platónova díla a místo překladu
    • 2.4. 80. a 80. léta 20. století
  • 3. Filozofická témata

    • 3.1 „Starověká teologie“
    • 3.2 Ontologie
    • 3.3 Psychologie
    • 3.4 Etika, láska
  • 4. Dědictví
  • Bibliografie

    • Práce Ficina
    • Ostatní práce
  • Akademické nástroje
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. Život, styl filosofie, platonická „akademie“

Ficino se narodila 19. října 1433 ve Figline Valdarno, malé komunitě jihovýchodně od Florencie, své matce Alexandře (dcera florentského občana) a jejímu manželovi Dietifeci Ficino. Dietifeci, lékař, nakonec sloužil na počátku patnáctého století florentskému největšímu patronovi Cosimovi de 'Medici, který byl v době narození Ficina jedním z nejbohatších mužů v Evropě. Přesný průběh Ficinova vzdělávání je nejistý, ale je pravděpodobné, že od mladého věku byl vystaven lékařským tradicím sdíleným s jeho otcem (lidové živly nepochybně měly svou roli v těchto tradicích, i když tyto prvky nejsou často zaznamenané). Dva pedagogové, Comando Comandi a Luca di San Gimignano, provedli včasné vystavení Ficina „grammatice“, což znamená základní latinské vzdělání. Obrysy rané kariéry Ficina se začaly objevovat trochu jasněji v 50. letech 20. století; a přestože stále není jasné, s kým přesně studoval řečtinu a další záležitosti, jména pravděpodobných kandidátů, Francesco da Castiglione (který ho možná naučil řecky), Antonio degli Agli, Lorenzo Pisano a Niccolò Tignosi, to vše podobným směrem: to vynikajícího, ale tradičního vzdělávání, zaměřeného na otázky vyvozené z říše scholastické teologie (Field 1988; Hankins 1989 a 2003–4; Vasoli 1997a).to vynikajícího, ale tradičního vzdělávání, zaměřeného na otázky vyvozené z říše scholastické teologie (Field 1988; Hankins 1989 a 2003–4; Vasoli 1997a).to vynikajícího, ale tradičního vzdělávání, zaměřeného na otázky vyvozené z říše scholastické teologie (Field 1988; Hankins 1989 a 2003–4; Vasoli 1997a).

V polovině 50. let 20. století viděl Ficino praktikování, které pokračovalo po celý jeho život: psaní filozofických dopisů přátelům. Pozoruhodný dopis z roku 1458 ukazuje, že ho zajímají čtyři „sekty“filosofů: platonisté, aristotelisté, stoici a epikurejci (Ficino, „De sectis filozofophorum“) v Kristeller 1938, 2: 7–11). Na Ficinově účtu není nic překvapivého, primárně pocházejícího z latinských zdrojů, kromě malého faktu, že věnoval více prostoru epicureanismu než jiným školám, což svědčí o možném časném „lucretianském“období zmiňovaném v určitých zdrojích (Brown; Hankins), Platón). Ficino poznamenává, že někteří peripatetici tvrdí, že Aristoteles věřil, že lidská duše zemře spolu s tělem, ačkoli se významně vyhýbá přisuzování této pozice samotnému Aristotelesovi.

Pokud však toto rané epistolární pojednání neobsahuje revoluční názory, znamená to vůdčí princip, který prochází Ficinovou kariérou: „filozofie“a „historie filozofie“jsou úzce svázány. Jiným způsobem, jak to říci, je to, že pro Ficina představovala napodobená exegeze způsob, jak filozofovat. Ficino se považoval za platonisty, ale to neznamenalo, že měl zájem najít Platónovy záměry historistickým způsobem. Místo toho se považoval za jednoho člena úctyhodné řady tlumočníků, kteří přidali do skladu moudrosti, který Bůh dovolil postupně rozvíjet. Každý z těchto „vězeňských teologů“nebo „starověkých teologů“měl svou roli při objevování, dokumentování a rozvíjení pravdy obsažené v textech Platóna a dalších starověkých mudrců, což je pravda, do níž tito mudrci nemusí být plně tajný,jednají jako nádoby božské pravdy.

1460s viděl Ficino získat publikum ve Florencii. Mnohem později v životě napsal, že bohatý a mocný Cosimo de 'Medici nebyl jen jeho nejdůležitějším patronem, což byla určitě pravda, ale že také působil jako vedoucí génius za platonickou akademií. Zatímco stávající zdroje nám neumožňují chápat platonskou akademii jako formální školu nebo vyspělou instituci s pravidelnými schůzkami, existují některá fakta, která lze dokumentovat: Cosimo v roce 1463 dal Ficinovi malou nemovitost v Careggi s bydlištěm („cum domo pro“laborore et hoste et terris laboris, “jak uvádí dokument ve Státním archivu ve Florencii; viz Gentile, Niccoli a Viti 1984, 175–76). Tam je také dopis od Ficino k Cosimo od září 1462, ve kterém Ficino píše:„V duchu se věnuji Akademii, kterou jsi pro nás uspořádal na panství v Careggi, jako bych se správně uctíval v jakési svatyni rozjímání“(viz Ficino v Kristeller 1938, 2: 87–88; a pohan, Niccoli, a Viti 1984, 176). Tyto dva zdroje umožňují usuzovat, že ačkoli ke specifickému darování majetku nedošlo až v roce 1463, Ficino a jeho skupina se setkali alespoň jednou na majetku Medici v kopcích u Florencie. Existuje další dokument, opět z roku 1462, který ukazuje, že dům ve městě Florencie obdržel jako dar od Cosima, který byl poté pronajat, takže Ficino obdržel příjem z nájemného (Gentile, Niccoli a Viti 1984)., 174–75). Tyto dva zdroje umožňují usuzovat, že ačkoli ke specifickému darování majetku nedošlo až v roce 1463, Ficino a jeho skupina se setkali alespoň jednou na majetku Medici v kopcích u Florencie. Existuje další dokument, opět z roku 1462, který ukazuje, že dům ve městě Florencie obdržel jako dar od Cosima, který byl poté pronajat, takže Ficino obdržel příjem z nájemného (Gentile, Niccoli a Viti 1984)., 174–75). Tyto dva zdroje umožňují usuzovat, že ačkoli ke specifickému darování majetku nedošlo až v roce 1463, Ficino a jeho skupina se setkali alespoň jednou na majetku Medici v kopcích u Florencie. Existuje další dokument, opět z roku 1462, který ukazuje, že dům ve městě Florencie obdržel jako dar od Cosima, který byl poté pronajat, takže Ficino obdržel příjem z nájemného (Gentile, Niccoli a Viti 1984)., 174–75).a Viti 1984, 174–75).a Viti 1984, 174–75).

Ficino spojení s rodinou Medici vzrostlo a ubývalo poté, co Cosimo zemřel v roce 1464, ale vztah signalizuje něco důležitého: Ficino po nějakou dobu představovalo jeden z ústředních prvků florentského intelektuálního života. Pěstoval širokou korespondenci a počítal mezi své přátele a patrony mezi nejvlivnější občany města. Nařídil v roce 1473, později se stal kánonem Santa Maria del Fiore, florentské katedrály se slavnou kupolí navrženou Brunelleschi. Zbytek Ficinova života byl poznamenán dvojím aspektem, kněžským a lékařským, ve kterém ho lze považovat za léčitele duší i těl.

Dalším způsobem, jak pochopit Ficina a jeho akademii, je prozkoumat různé způsoby, jak používá slovo „akademie“a jeho varianty. Zjistíme, že samotné Platónovy dialogy lze označit za „akademii“, bohatou na vzácná učení tak, jak byla. „Akademie“by mohla být soukromá škola organizovaná pro výuku mládeže, i když nemusí být nutně umístěna na jednom konkrétním místě nebo věnována jedné doktrinální tradici. A slovo „akademie“by mohlo odkazovat na pravidelná setkání literárních mužů. Zdá se, že Ficino „akademie“souvisí spíše s prvními dvěma významy slova. Spíše než vést pravidelné shromáždění na konkrétním místě, Ficino raději učil florentskou elitní mládí, když se mohl, a jako sokratický, filozofický přítel, pokusit vytáhnout ze svých spolupracovníků lepší část jejich povahy v konverzaci. (Hankins 2003–04, sv.2;Celenza 2007, 83)

Ilustrativní na několika úrovních je dopis z roku 1491 psaný německému příteli a korespondentovi Martinovi Prenningerovi (Ficino 1576, 936–37). Tam Ficino diskutuje o své síti přátel a známých. Ačkoli neobsahuje slovo „akademie“nebo „akademik“, dopis dává dobrý nápad, co Ficino věřil, že dělá, když došlo k jeho programu sdílení platonické moudrosti, který byl spojen s tím, co viděl jako skutečné křesťanství. Jeho korespondent se ho zeptal na své přátele a Ficino je opatrný v reakci na to, aby kvalifikoval, co znamená „přítel“: „Vím, že všichni [z mých přátel] jsou skutečně dobře vyzkoušeni, pokud jde o jejich intelektuální talent a jejich charakter. Nikdy jsem nikoho nepovažoval za přítele, pokud jsem také nezjistil, že se připojil k literárnímu učení spolu se vzpřímenou povahou. “Pro Ficinapředstava, že člověk by měl kombinovat učení knih s dobrým morálním charakterem, byla „platonická“, a hned za citovanou částí se zmiňuje o pasáži v (pro ficino autentické) platonické dopisy, která vyjadřuje podobný sentiment. Popravdě však tento sentiment (a bezpočet dalších podobných Ficino práci) nepatří do žádné konkrétní myšlenkové školy; spíše je to součást dlouhé, předmoderní tradice, která zdůrazňuje potřebu propojit učení s morálkou. Pro Ficina to bylo „platonické“, protože to byla pravda, a „pravdivé“, protože to bylo platonické. Pro nás však Ficino rámování jeho katalogu přátel tímto způsobem připomíná, jak všeobecně a široce věřil rozšíření platonické moudrosti. To je v nejširším slova smyslu pro Ficina všechno, co udělal, lze považovat za „platonické“.“““A bezprostředně po citované sekci se zmiňuje o pasáži v (pro Ficino autentické) platonické dopisy, vyjadřující podobný sentiment. Popravdě však tento sentiment (a bezpočet dalších podobných Ficino práci) nepatří do žádné konkrétní myšlenkové školy; spíše je to součást dlouhé, předmoderní tradice, která zdůrazňuje potřebu propojit učení s morálkou. Pro Ficina to bylo „platonické“, protože to byla pravda, a „pravdivé“, protože to bylo platonické. Pro nás však Ficino rámování jeho katalogu přátel tímto způsobem připomíná, jak všeobecně a široce věřil rozšíření platonické moudrosti. To je v nejširším slova smyslu pro Ficina všechno, co udělal, lze považovat za „platonické“.“A bezprostředně po citované sekci se zmiňuje o pasáži v (pro Ficino autentické) platonické dopisy, vyjadřující podobný sentiment. Popravdě však tento sentiment (a bezpočet dalších podobných Ficino práci) nepatří do žádné konkrétní myšlenkové školy; spíše je to součást dlouhé, předmoderní tradice, která zdůrazňuje potřebu propojit učení s morálkou. Pro Ficina to bylo „platonické“, protože to byla pravda, a „pravdivé“, protože to bylo platonické. Pro nás však Ficino rámování jeho katalogu přátel tímto způsobem připomíná, jak všeobecně a široce věřil rozšíření platonické moudrosti. To je v nejširším slova smyslu pro Ficina všechno, co udělal, lze považovat za „platonické“.tento sentiment (a bezpočet dalších podobných Ficino práci) nepatří do žádné konkrétní myšlenkové školy; spíše je to součást dlouhé, předmoderní tradice, která zdůrazňuje potřebu propojit učení s morálkou. Pro Ficina to bylo „platonické“, protože to byla pravda, a „pravdivé“, protože to bylo platonické. Pro nás však Ficino rámování jeho katalogu přátel tímto způsobem připomíná, jak všeobecně a široce věřil rozšíření platonické moudrosti. To je v nejširším slova smyslu pro Ficina všechno, co udělal, lze považovat za „platonické“.tento sentiment (a bezpočet dalších podobných Ficino práci) nepatří do žádné konkrétní myšlenkové školy; spíše je to součást dlouhé, předmoderní tradice, která zdůrazňuje potřebu propojit učení s morálkou. Pro Ficina to bylo „platonické“, protože to byla pravda, a „pravdivé“, protože to bylo platonické. Pro nás však Ficino rámování jeho katalogu přátel tímto způsobem připomíná, jak všeobecně a široce věřil rozšíření platonické moudrosti. To je v nejširším slova smyslu pro Ficina všechno, co udělal, lze považovat za „platonické“. Ficino rámování jeho katalogu přátel tímto způsobem nám připomíná, jak obecně a široce věřil „platonické“moudrosti rozšířit se. To je v nejširším slova smyslu pro Ficina všechno, co udělal, lze považovat za „platonické“. Ficino rámování jeho katalogu přátel tímto způsobem nám připomíná, jak obecně a široce věřil „platonické“moudrosti rozšířit se. To je v nejširším slova smyslu pro Ficina všechno, co udělal, lze považovat za „platonické“.

Existují přesnější způsoby, jak se podívat na to, co Ficino „akademická“aktivita mohla znamenat. Stejným dopisem pokračuje v rozdělení svých přátel do tří kategorií. Existují „patroni“(do této kategorie byli zahrnuti všichni členové rodiny Medici). Za nimi následují „známí přátelé, kolegové konverzacionisté“(„consuetudine familiares, ut ita loquar, confabulatores“); a za třetí, existují „auditorové“nebo „studenti“. Mezi konfabulátory patří řada významných intelektuálů, mezi nimi Leon Battista Alberti, Angelo Poliziano a Giovanni Pico della Mirandola. Ficino píše, že pokud jsou lidé, které uvádí, „téměř žáci [discipuli], stále to nejsou žáci, protože bych nechtěl naznačovat, že jsem někoho učil nebo učil, ale spíše Sokratická móda,Ptám se jich na všechny otázky a povzbuzuji je a vytrvale vyzývám úrodné génia mých přátel, aby rodily. “Ficino viděl svůj vliv klasickým sociálně demokratickým způsobem, protože se stal Platoovým divadlem slavným obrazem porodnice znalostí. Ficino spojil své lékařské a kněžské mise a jeho cílem bylo pomoci vyléčit nemoci nevědomosti a bezbožnosti, které považoval za příbuzné.

Ficino se také příležitostně učil ve formálnějším smyslu. Brzy v jeho kariéře, on veřejně přednášel o Platónově Philebus, ačkoli kde av jakém kontextu přesně není známo. Vyučoval velmi krátce ve florentském studiu nebo na univerzitě (viz Davies 1992). On také instruoval mládí u kamaldolského konventu Santa Maria degli Angeli, a on pravděpodobně učil soukromě v různých časech doplňovat jeho příjem. Ale to, co přesně učil, zůstává nejisté (i to, co přesně Plato učil v rámci akademie, není jisté). Jeden přesvědčivý zdroj, Declamationes málo známého humanisty Benedetto Colucci, představuje Ficino předsedající v roce 1474 skupině pěti dobře narozených mladých lidí (viz Colucci 1939). Všichni (studenti současně se svým humanistickým přítelem Cristoforem Landinem ve studiu Florentine) dostali úkol,pod dohledem Ficina (dále jen „Academiae princeps“), aby přednesl projev povzbuzující italské vůdce k boji proti postupujícím Turkům. Zdá se, že zde Ficino učil rétoriku a umění deklamace. Zdá se, že jiné příklady jeho spisů naznačují, že jeden význam, který on a další spojovali se slovem „akademie“, byl něčím blízkým „gymnáziu“nebo základní škole.

V nejširším slova smyslu tedy Ficino „akademie“nebyla konkrétním místem, ale myšlenkou; a jak lákavé, jak to je pro modernisty, aby zapadli Ficino do platonického „systému“filosofie (viděno jako v ostrém kontrastu k tomu, co se považuje za stejně jednotný „aristotelský“systém), bylo by to hluboce anachronistické. Stejně jako téměř všichni pozdní starověcí platonisté a vysoce středověcí myslitelé, Ficino věřil například, že člověk by měl začít s Aristotelesem, jak to udělal sám. Ve výše uvedeném dopisu uvedl jako auditora nebo studenta myslitele jménem Francesco Cattani da Diacceto, kterého Ficino nakonec považoval za svého nástupce. A v dopise psaném tomu stejnému Diaccetu v červenci 1493 uvedl Ficino klasické postavení (k němuž viz Gerson): tato filozofie byla tak širokým podnikem, že bylo nutné rozdělení práce,a že „kdokoli správně chápe, že nás přírodní věci vedou k božským věcem, uvědomí si, že peripatetické učení představuje cestu k platonické moudrosti, takže došlo k tomu, že nikdo není nikdy přijat k vnitřním dosahům platonických tajemství, aniž by nejprve byl zahájeno do peripatetických oborů učení “(Ficino 1576, 952). Pravda byla jedna, filozofie byla široká, a aby si lidé mohli uvědomit pravdu a ocenit dosah filozofie, museli být řádně vyškoleni.takže došlo k tomu, že nikdo není nikdy přijat k vnitřním dosahům platonických tajemství, aniž by byl nejprve zasvěcen do peripatických odvětví učení “(Ficino 1576, 952). Pravda byla jedna, filozofie byla široká, a aby si lidé mohli uvědomit pravdu a ocenit dosah filozofie, museli být řádně vyškoleni.takže došlo k tomu, že nikdo není nikdy přijat do vnitřních dosahů platonických tajemství, aniž by byl nejprve zasvěcen do peripatických odvětví učení “(Ficino 1576, 952). Pravda byla jedna, filozofie byla široká, a aby si lidé mohli uvědomit pravdu a ocenit dosah filozofie, museli být řádně vyškoleni.

2. Práce

Ficino je široká škála pojetí toho, co to znamená procvičovat, spíše než jen teoretizovat, filozofie ovlivnila celou jeho kariéru, označenou jako to bylo sérií prací, od překladů, přes dopisy, až po filozofická pojednání. Ficino počáteční aktivita, v pozdních 1450s, zahrnoval krátké pojednání, většinou epistolary, na jistých základních filozofických záležitostech. Šedesátá léta ho viděla přicházet jako překladatel; tyto roky také představují počátky jeho práce jako komentátora a exegete. V 1464, když Cosimo de 'Medici byl v závěrečných fázích jeho života, Ficino četl jemu jeho nové překlady jistých platonic dialogů (někteří který být nyní považován za falešný). A je pozoruhodné, že od tohoto okamžiku v patnáctém století se platonické zdroje zdály vhodné pro tradiční křesťanskou přípravu konce života;je pravda, že je to Ficino vlastní mnohem později popis, ze kterého je tento příběh čerpán, ale sotva by se zmínil, že kdyby takový scénář byl zcela nepravděpodobný (Hankins 1989, 267–68). Jak toto desetiletí nosilo Ficino autorské komentáře a shrnutí Platónových spisů, z nichž mnoho pokračoval v práci po zbytek své kariéry; tito zahrnovali Timaeus, Phaedrus, Symposium (méně komentář a více nezávislého dialogu), a Philebus. Symposium (méně komentář a více volně stojícího dialogu) a Philebus. Symposium (méně komentář a více volně stojícího dialogu) a Philebus.

2.1 Platonická teologie

Tento proces intenzivního čtení a komentování připravil Ficino půdu pro psaní jednoho z jeho nejzajímavějších děl. Mezi lety 1469 a 1474 složil svou teologickou platoniku Theologia platonica (Platonic Theology), která očekávala tištěnou publikaci až do roku 1482. Podtitul práce „Nesmrtelnost duší“svědčí o Ficiných cílech. Bál se, že jeho současníci ztrácí cestu, a věřil, že správný přístup jim pomůže najít to. Především se jednalo o tendenci oddělit filosofii od náboženství (v jeho předsevzetí předmluvu adresovanou Lorenzovi de 'Medici). Používání Plata a pokus „malovat portrét Platóna co nejblíže křesťanské pravdě“(Allen a Hankins 2001–06, sv. 1, proem, sec.3, str. 10–11) se zdál Ficino cesta ven z této slepé uličky.

Klíčovou otázkou bylo, jak tento portrét co nejúplněji malovat. Ficino považoval platonický korpus za pokladnici moudrosti naplněnou různými předměty, ale vždy, když byl správně interpretován, vedl jeden k božskému. Ve stejném předmluvě píše o Platónovi, že „bez ohledu na to, s čím se zabývá, rychle ho uvede v duchu nejvyšší zbožnosti do kontemplace a uctívání Boha.“Ficino pojal svou vlastní platonickou teologii jako podobný druh pokladnice a jako křesťanský korektiv k dílu, které velmi obdivoval, Proclusovu vlastní platonickou teologii, dílo, které se právě díky svému trojnásobnému stavu jeví jako symbolické: za prvé, Proclusova práce byla pro nejvíce „nový“pro západ 15. století, jeden z mnoha zajímavých textů odhalených neúnavným hledáním starověkých věcí tohoto století; druhý,Proclus byl rozhodným antikřesťanem; za třetí a neméně mocně, Proclusův styl filozofování, stejně jako mnohem pohanský později platonismus, který je pro Ficino středověké předchůdce z velké části neznámý, sdílel hluboké rodinné podobnosti s křesťanstvím. Mezi tyto aspekty lze zahrnout: účinnost theurgických rituálů, které měly svou křesťanskou analogii ve svátostech (viz Celenza 2001); a „monoteismus“, který respektoval nutnost mít jednu nejvyšší bytost (pro pozdější platonisty, „Jeden“pro křesťany, „Bůh“), ale umožnil svým praktikujícím přímý přístup k božskému, pro pohany, uctíváním různých bohů; pro křesťany skrze kult svatých (viz Athanassiadi a Frede 1999, 1–20).stejně jako mnohem pohanský později platonismus z velké části neznámý pro Ficino středověké předchůdce, sdílel hluboké rodinné podobnosti s křesťanstvím. Mezi tyto aspekty lze zahrnout: účinnost theurgických rituálů, které měly svou křesťanskou analogii ve svátostech (viz Celenza 2001); a „monoteismus“, který respektoval nutnost mít jednu nejvyšší bytost (pro pozdější platonisty, „Jeden“pro křesťany, „Bůh“), ale umožnil svým praktikujícím přímý přístup k božskému, pro pohany, uctíváním různých bohů; pro křesťany skrze kult svatých (viz Athanassiadi a Frede 1999, 1–20).stejně jako mnohem pohanský později platonismus z velké části neznámý pro Ficino středověké předchůdce, sdílel hluboké rodinné podobnosti s křesťanstvím. Mezi tyto aspekty lze zahrnout: účinnost theurgických rituálů, které měly svou křesťanskou analogii ve svátostech (viz Celenza 2001); a „monoteismus“, který respektoval nutnost mít jednu nejvyšší bytost (pro pozdější platonisty, „Jeden“pro křesťany, „Bůh“), ale umožnil svým praktikujícím přímý přístup k božskému, pro pohany, uctíváním různých bohů; pro křesťany skrze kult svatých (viz Athanassiadi a Frede 1999, 1–20).a „monoteismus“, který respektoval nutnost mít jednu nejvyšší bytost (pro pozdější platonisty, „Jeden“pro křesťany, „Bůh“), ale umožnil svým praktikujícím přímý přístup k božskému, pro pohany, uctíváním různých bohů; pro křesťany skrze kult svatých (viz Athanassiadi a Frede 1999, 1–20).a „monoteismus“, který respektoval nutnost mít jednu nejvyšší bytost (pro pozdější platonisty, „Jeden“pro křesťany, „Bůh“), ale umožnil svým praktikujícím přímý přístup k božskému, pro pohany, uctíváním různých bohů; pro křesťany skrze kult svatých (viz Athanassiadi a Frede 1999, 1–20).

Přesto Ficino potřebovalo chránit nejen před svůdným nebezpečím těchto „nových“starověkých textů, důležité, i když byly pro současnou přitažlivost a potenciální nestabilitu, kterou vytvořili. On také zdědil od jeho humanistických protějšků v časnější části patnáctého století (muži jako Leonardo Bruni, 1370 - 1444) myšlenka, že to bylo nutné vzdělávat společenské elity, ingeniosi nebo akutní rozum, jak Michael Allen přeložil termín (viz Allen 1998). Ficino doufal, že jeho platonická teologie obsahuje žánry argumentace a jazykové styly, které společně představují pokladnici moudrosti a jsou dokonale vhodné pro různé odrůdy jeho současníků, kteří by se mohli ve své víře zamávat. Pro ty, kteří mají sklon k nově módní klasizaci Latinity,Ficino zahrnuje v platonické teologii nespočet citací z latinských klasiků; pro ty Aristotelian se ohýbal, Ficino má přirozené filozofické argumenty (pro jeden příklad vidět Allen a Hankins (eds.) 2001 - 2006, 5,4, vol. 2, pp. 20 - 23 a srov. Aristoteles, Meteor., 1.3 a 1.9 popisy „antiperistázy“, na které se zdá, že se Ficino zmiňuje); a pro ty, kteří by mohli být více nakloněni anti-racionalistické religiozitě, zahrnuje Ficino hojné biblické narážky a citace. Ficino má dokonce celou knihu platonické teologie věnovanou vyvracení avveroistických myšlenek, ve kterých lví podíl argumentace harkuje zpět v obsahu, ne-li vždy ve formě, Thomase Aquinasovi a akademické tradici. Platonická teologie byla dílem syntézy, ale nikoli systematické filosofie,jak by myslitelé z osmnáctého století pochopili tento druhý termín. O pozornost čtenáře soupeří různé styly argumentace, lety rétorické fantazie, četné hříčky, intertextuální narážky, citace bez zdrojů a zjevné výzvy k víře.

2.2 1474 a dále

Platonická teologie určitým způsobem představovala zlom pro Ficina: shrnutí práce, kterou do té doby vykonával, a cesta vpřed k dalším projektům, které dokončil brzy po 18. prosinci 1473, když byl vysvěcen na kněze. Když dokončoval platonickou teologii, napsal své pojednání O křesťanském náboženství, pojednání, které na svém lapidárním začátku syntetizovalo velkou část svého celoživotního závazku k ústřednímu náboženství k lidské zkušenosti. Začne první kapitolu práce: „U některých zvířat občas pozorujeme některé individuální dary lidské rasy, až na jednu výjimku: náboženství“(Ficino 1576, 2). A již v předmluvě k Lorenzovi de 'Medici napsal, že Boží moudrost stanovila, že „božská tajemství“, tedy náboženství, by měli řešit „ti, kteří byli opravdovými milovníky pravé moudrosti,“Zkrátka skutečnými„ filozofy “. Jedinečnost lidstva, pokud jde o náboženství, také vyžadovala, aby na náboženství dohlíželi členové, kteří dodržovali jeho nejvyšší povolání: lásku k moudrosti nebo filozofii. Ficino produkoval jak lidovou, tak latinskou verzi této práce; lidová verze byla vydána v roce 1474, zatímco latina vyšla v roce 1476, i když se zdá, že Ficino publikoval dvě později, různé redakce (Kristeller 1938, 1: lxxviii).i když se zdá, že Ficino zveřejnil dvě později, různé redakce (Kristeller 1938, 1: lxxviii).i když se zdá, že Ficino zveřejnil dvě později, různé redakce (Kristeller 1938, 1: lxxviii).

Zbytek této dekády byl naplněn prací, která odrážela Ficino sklon ke spojení s filosofií a náboženstvím: v různých kontextech (dopisy a diskuse) šířil některé nauky rozpracované v jeho dosud tištěné platonické teologii. On pokračoval v práci na komentářích a on psal jeho práci na vytržení St. Paul (De raptu Pauli); Pavlovo „vytržení“odkazovalo na pasáž v II Kor. 12: 2–4, kde se říká, že Paul zná „člověka“(všeobecně se předpokládá, že byl sám apoštolem) „který byl vzat do nebe a slyšel tajná slova [arcana verba], že člověk nesmí slyšet. “Tato pasáž, která rezonovala s tématy extatického, mimosmyslového vzestupu, byla důležitá pro Augustina a Aquinase (Newman); a pro Ficina se také ukázal jako kámen, vzhledem k tomu, že témata výstupu byla pro platonickou tradici drahá.

Ficino lékařská mise v těchto letech hrála roli. V letech 1478–79 pracoval na „Poradenství proti moru“(Consiglio contro la pestilenza), pojednání, které bylo vytištěno v roce 1481 (Katinis 2007).

2.3 Kompletní Platónova díla a místo překladu

Chronologicky byla další signální událostí Ficino publikace Complete Plato Plato (Platonis Opera Omnia), která zahrnovala jeho překlady Platónových spisů, celkem třicet šest. Toto číslo zahrnovalo všechna ta díla obsažená v devíti tetralogiích (někteří nyní považováni za falešné), uspořádání připisované Diogenes Laertius (Diog. Laert., 3.59) Thrasyllusovi (možná jinak neznámému soudnímu astrologovi Tiberiovi); zahrnuto bylo třicet pět dialogů a platonická písmena. Všechny tyto překlady byly dokončeny v návrhové podobě do let 1468–69 (Hankins 1989, 300–18). Po dokončení platonické teologie se k nim Ficino vrátil, po cestě psal komentáře a v říjnu 1484 bylo dílo vytištěno. Tento rok byl téměř jistě vybrán z astrologických důvodů,protože se zdálo, že současní astrologové předvádějí velké záležitosti, k nimž došlo jako při spojení Jupitera a Saturn (Hankins 1989, 303). Zdá se, že Ficino dychtivě dostal tuto práci do tisku, protože zahrnul jen několik komentářů; ačkoli poskytoval „argumenty“nebo krátké shrnutí platónských děl, jeho plnější komentáře k Platónovi čekali na zveřejnění dalších dvanáct let.

Jak již bylo zmíněno, Ficino žil v éře, kdy interpretační exegeze představovala formu filosofické kompozice. Na jedné straně věřil, že potřebuje vynést filosofickou pravdu pro své vlastní časy, a navíc, že pravda byla obsažena v Platónových dílech. Na druhé straně byla tato díla naplněna dialogickou dvojznačností a pasážemi, které, pokud nebudou pečlivě přečteny, by se mohly ukázat jako nebezpečné, ne-li zjevně kacířské. Ficinův překladatelský záměr byl tedy navržen tak, aby samotné texty z řeckého jazyka byly přeloženy do latiny, stejně jako přeložit Platón, a skutečně celou „starou teologii“, jejíž Platón byl hlavním představitelem, do kulturního idiomu pozdního středověku. a renesanční svět, ve kterém se Ficino ocitl.

2.4. 80. a 80. léta 20. století

Postupem času se Ficino intelektuální energie pohybovala směrem k prohloubení jeho chápání platonismu ak rozšíření tohoto projektu kulturního překladu. Poté, co přeložil a vysvětlil velkou část Platónova díla, přešel na konci osmdesátých let k Plotinusovi, exegetickému projektu, který zahrnoval první úplný překlad Plotinusových děl v řečtině do latiny spolu s komentářem. V 1489, Ficino publikoval práci, Tři knihy o životě (De vita libri tres), to mělo podstatnou tiskovou historii v časné moderní Evropě, dokonce jak jeho obsah přispěl k jeho pozdnější reputaci jako méně než vážný filozof (viz Kaske a Clark a Robichaud 2017a). Rukopisná tradice před tiskem vypráví příběh díla složeného ze tří samostatných knih: „O zdravém životě“(De vita sana), dokončeného kolem roku 1480,odpovídal Book One v eventuálním tištěném vydání. De vita sana, amalgám lidového lékařství a naučený komentář, měl za cíl pomáhat vědcům, domnívají se, že mají „melancholický“humorální temperament, dosáhnout zdravého životního stylu. Za tímto účelem poskytovala rady různým receptům, dietním režimům a osobním zvyklostem, které byly všechny prováděny pod záštitou toho, co bylo považováno za správné astrologické podmínky. Druhá kniha „On Long Life“(De vita longa), dokončená v roce 1489, byla napsána podobným způsobem a zaměřena na staré. Konečně třetí kniha „O získání života z nebes“(De vita coelitus Comparanda), složená někdy mezi prvními dvěma knihami, vyrostla z Ficinova komentáře k projektu Plotinus (konkrétně to byl komentář k Enneads, 4.3.11).. De vita sana, amalgám lidového lékařství a naučený komentář, měl za cíl pomáhat vědcům, domnívají se, že mají „melancholický“humorální temperament, dosáhnout zdravého životního stylu. Za tímto účelem poskytovala rady různým receptům, dietním režimům a osobním zvyklostem, které byly všechny prováděny pod záštitou toho, co bylo považováno za správné astrologické podmínky. Druhá kniha „On Long Life“(De vita longa), dokončená v roce 1489, byla napsána podobným způsobem a zaměřena na staré. Konečně třetí kniha „O získání života z nebes“(De vita coelitus Comparanda), složená někdy mezi prvními dvěma knihami, vyrostla z Ficinova komentáře k projektu Plotinus (konkrétně to byl komentář k Enneads, 4.3.11).. De vita sana, amalgám lidového lékařství a naučený komentář, měl za cíl pomáhat vědcům, domnívají se, že mají „melancholický“humorální temperament, dosáhnout zdravého životního stylu. Za tímto účelem poskytovala rady různým receptům, dietním režimům a osobním zvyklostem, které byly všechny prováděny pod záštitou toho, co bylo považováno za správné astrologické podmínky. Druhá kniha „On Long Life“(De vita longa), dokončená v roce 1489, byla napsána podobným způsobem a zaměřena na staré. Konečně třetí kniha „O získání života z nebes“(De vita coelitus Comparanda), složená někdy mezi prvními dvěma knihami, vyrostla z Ficinova komentáře k projektu Plotinus (konkrétně to byl komentář k Enneads, 4.3.11)..dosáhnout zdravého životního stylu. Za tímto účelem poskytovala rady různým receptům, dietním režimům a osobním zvyklostem, které byly všechny prováděny pod záštitou toho, co bylo považováno za správné astrologické podmínky. Druhá kniha „On Long Life“(De vita longa), dokončená v roce 1489, byla napsána podobným způsobem a zaměřena na staré. Konečně třetí kniha „O získání života z nebes“(De vita coelitus Comparanda), složená někdy mezi prvními dvěma knihami, vyrostla z Ficinova komentáře k projektu Plotinus (konkrétně to byl komentář k Enneads, 4.3.11)..dosáhnout zdravého životního stylu. Za tímto účelem poskytovala rady různým receptům, dietním režimům a osobním zvyklostem, které byly všechny prováděny pod záštitou toho, co bylo považováno za správné astrologické podmínky. Druhá kniha „On Long Life“(De vita longa), dokončená v roce 1489, byla napsána podobným způsobem a zaměřena na staré. Konečně třetí kniha „O získání života z nebes“(De vita coelitus Comparanda), složená někdy mezi prvními dvěma knihami, vyrostla z Ficinova komentáře k projektu Plotinus (konkrétně to byl komentář k Enneads, 4.3.11)..dokončen v roce 1489, byl psán podobným způsobem a zaměřen na staré. Konečně třetí kniha „O získání života z nebes“(De vita coelitus Comparanda), složená někdy mezi prvními dvěma knihami, vyrostla z Ficinova komentáře k projektu Plotinus (konkrétně to byl komentář k Enneads, 4.3.11)..dokončen v roce 1489, byl psán podobným způsobem a zaměřen na staré. Konečně třetí kniha „O získání života z nebes“(De vita coelitus Comparanda), složená někdy mezi prvními dvěma knihami, vyrostla z Ficinova komentáře k projektu Plotinus (konkrétně to byl komentář k Enneads, 4.3.11)..

Ze tří knih De vita se třetí ukázala jako nejkontroverznější, protože se zabývala, jako tomu bylo v místech, se zdánlivě kacířskými tématy, včetně potenciálně modlářské „sochy animace“, což znamená možnost stáhnout nebeské síly do neživých objektů, a tak vykreslit oživují je. Pro Ficina představovala rituální aktivace okultních vlastností („podepsané“obrázky a „sympatie“) legitimní součást přírodní filozofie, k níž nedávno dostupná řada pozdějších platonických a „hermetických“materiálů otevřela nové cesty. Ficino vypráví (abych si vzal jeden typický příklad) určitých hvězd, které mají diskrétní síly (Ficino v Kaske a Clark, 3.8, 278-79). Uvádí, že Thebit, starověký myslitel známý z Hermetického korpusu, „učí, že aby zachytil sílu kterékoli z právě zmíněných hvězd,člověk by měl vzít svůj kámen a bylinu a vyrobit zlatý nebo stříbrný prsten a vložit kámen s bylinkou pod ním a nosit ho dotýkat se [vašeho těla] “(tamtéž, tr. Kaske a Clark). Kanálování pravomocí, které božstvo v přírodě implantovalo pro lidstvo, by se mohlo zdát legitimní. Ficino se však dost přiblížil teologické nepřijatelnosti, že publikace Tři knihy o životě signalizovala jediný čas, zdánlivě, že jeho práce upoutala negativní pozornost církevních autorit. Co se přesně stalo, je vágní, ale značná korespondence po květnu 1490, ve které Ficino požádal některé své přátele u soudu papeže Innocenta VIII o pomoc, naznačuje, že někteří lidé zpochybnili jeho pravoslaví (Kristeller 1956-96, 4: 265-76). Do srpna téhož rokuFicino měl jistotu, že jeho pověst byla u papežského soudu příznivá.

V roce 1496 byla v republice zveřejněna rozšířená verze některých komentářů k Platónovi, včetně Parmenidů, Sofistů, Philebusů, Timaeusů, Phaedrusů a „svatebních čísel“v republice (Allen 1994). V roce 1497 publikoval Ficino spolu s Aldusem Manutiusem svazek věnovaný jiným „platonickým“autorům, přičemž díla Iamblichuse, Prokuse, Porphyry, Synesia a Pselluse se objevují.

3. Filozofická témata

3.1 „Starověká teologie“

Ficino se považoval za platonisty, ale za platonisty ve velmi specifické formě: jako součást dlouhé tradice, jejíž Platón byl klíčovou součástí, ale který potřeboval tlumočníky, aby to udržel dál. Tato „starověká teologie“zahrnovala postavy, které, božsky inspirované, pokročily ve skutečné filosofii. Jednou z klíčových postav v této sekvenci byl starodávný mudrc Hermes „Trismegistus“(„třikrát skvělý“, protože byl považován za největšího krále, filozofa a kněze). Pro Ficina, stejně jako pro pozdně starověké platonisty, které obdivoval, byla Hermes staroegyptským, zhruba Mojžíšovým zhruba současným. V časném sedmnáctém století, Isaac Casaubon by dokázal, že spisy přičítané Hermes nemohly být jak starověký jak oni byli věřil být (oni jsou nyní považováni za produkty pozdního starověku). Ficino popsal starověkou teologii tímto způsobem ve svém předmluvě k latinskému překladu Hermetického korpusu, přičemž Hermes diskutoval jako první v tomto řetězci mudrců (Ficino 1576, 1836, cit. A tr. V Copenhaver a Schmitt 1992, 147):

Mezi filosofy se nejprve obrátil od fyzických a matematických témat k rozjímání o božských věcech a jako první s velkou moudrostí prodiskutoval majestát Boží, řád démonů a proměny duší. Tak byl nazýván prvním autorem teologie a Orfeus ho následoval, přičemž ve starověké teologii zaujal druhé místo. Po Aglaofhemu přišli Pythagorové v teologické posloupnosti poté, co byli zasvěceni do obřadů Orpheus, a následoval ho Philolaus, učitel našeho božského Platóna. Tímto způsobem se z úžasné řady šesti teologů vynořil jediný systém starověké teologie, harmonický v každé části.

Po roce 1469 Ficino změnil řád a umístil Zoroaster jako první a spojil ho s Magi, který navštívil kojence Krista (Allen 1998, 1-49). Nefilosofické ačkoliv se takové spekulace mohou zdát moderním čtenářům, existují přinejmenším dva způsoby, jak Ficinova starověká teologie projevovala vazby na to, co by v jeho době mohlo být považováno za součást filozofie. Zaprvé, model „posloupností“(latinské „posloupnosti“, řecké „diadochai“) byl mnoha myslitelům intuitivně známý. Model „posloupnosti“na svém nejzastupitelnějším díle Diogenes Laertius's Lives of the Philosophers představoval představu, že mocná počáteční postava, jejíž styl života a doktríny byly považovány za příkladné, by založila „školu“, v níž by mnoho dalších následovalo.(1433 překladu Diogenes Laertius 'Lives do latiny ji zaklenul do renesančních myslitelských lavic; ve středověku měl významného předchůdce v řadě životů poté přičítaných Walterovi Burleymu, nyní však viz Grignaschi). Za druhé a silněji, jako středověcí myslitelé před sebou, viděl Ficino „filozofii“a „teologii“jako propojené domény, s filozofií jako podřízenou teologii (Marenbon 2000, zejména studie XII a XV). „Filosofové“mohli být považováni za autentické milovníky moudrosti, pouze pokud vystudovali sporné slovní hry, o nichž si Ficino myslel, že se běžně učí jako dialektika, ke zdroji konečné pravdy. Ficino viděl „filosofii“a „teologii“jako propojené domény, s filosofií jako podřízenou teologii (Marenbon 2000, zejména studie XII a XV). „Filozofové“mohli být považováni za autentické milovníky moudrosti, pouze pokud vystudovali sporné slovní hry, o nichž si myslel, že Ficino se běžně učí jako dialektika, ke zdroji konečné pravdy. Ficino viděl „filosofii“a „teologii“jako propojené domény, s filosofií jako podřízenou teologii (Marenbon 2000, zejména studie XII a XV). „Filozofové“mohli být považováni za autentické milovníky moudrosti, pouze pokud vystudovali sporné slovní hry, o nichž si myslel, že Ficino se běžně učí jako dialektika, ke zdroji konečné pravdy.

3.2 Ontologie

Ačkoli by se zdálo být pro Ficina umělé oddělit určité oblasti filozofování od sebe navzájem, přesto je užitečné, jako heuristické zařízení, uvažovat o předmětech jako je ontologie samostatně (viz Allen 1982). A tady, v souvislosti s diskusí o bytí a jeho úrovních, byl Ficino prvním dluhem bezpochyby Plotinus. Plotinus se vyjádřil různě, ale není nepřesné říkat, že pro něj byly ve vesmíru čtyři obecné úrovně, počínaje Jedním (slepice). Tato úroveň představovala pro Plotinuse kříženec Platónovy formy dobrého a Aristotelova hlavního tahače. Stála na vrcholu ontologické hierarchie a byla tak velká, že to bylo mimo samotnou bytost. Bylo to všude, „vyplňovalo všechno“, ale nebylo to ani nikde,protože musí být odlišný od světa, který vytvořil (Enneads, 3.9.4). Když si myslel, přetékal do další ontologické úrovně, mysli, která postupně přetékala do duše, která přetékala do čtvrté říše, která zahrnovala přírodu, hmotu a senzaci. Stejně jako Plotinus obměňoval své popisy těchto ontologických úrovní v celém Enneads, tak také Ficino (Allen 1982). To znamená, že Ficino na mnoha místech navrhl pětidílný (namísto čtyřdílný) ontologický plán, který začal u Boha, následovaný Angelic Mind, Rational Soul (na které se podílejí lidské bytosti), „Kvalita“(druh ontologického lepidla, které stojí mezi hmotou a duší), a konečně záleží na tom, v jakém stupni začíná člověk, je ztělesněno a od kterého se musíme pokusit osvobodit se životem filozofického života.to přetékalo do další ontologické úrovně, mysli, která postupně přetékala do duše, která přetékala do čtvrté říše, která zahrnovala přírodu, hmotu a senzaci. Stejně jako Plotinus obměňoval své popisy těchto ontologických úrovní v celém Enneads, tak také Ficino (Allen 1982). To znamená, že Ficino na mnoha místech navrhl pětidílný (namísto čtyřdílný) ontologický plán, který začal u Boha, následovaný Angelic Mind, Rational Soul (na které se podílejí lidské bytosti), „Kvalita“(druh ontologického lepidla, které stojí mezi hmotou a duší), a konečně záleží na tom, v jakém stupni začíná člověk, je ztělesněno a od kterého se musíme pokusit osvobodit se životem filozofického života.to přetékalo do další ontologické úrovně, mysli, která postupně přetékala do duše, která přetékala do čtvrté říše, která zahrnovala přírodu, hmotu a senzaci. Stejně jako Plotinus obměňoval své popisy těchto ontologických úrovní v celém Enneads, tak také Ficino (Allen 1982). To znamená, že Ficino na mnoha místech navrhl pětidílný (namísto čtyřdílný) ontologický plán, který začal u Boha, následovaný Angelic Mind, Rational Soul (na které se podílejí lidské bytosti), „Kvalita“(druh ontologického lepidla, které stojí mezi hmotou a duší), a konečně záleží na tom, v jakém stupni začíná člověk, je ztělesněno a od kterého se musíme pokusit osvobodit se životem filozofického života.který přetékal do čtvrté říše, která zahrnovala přírodu, hmotu a senzaci. Stejně jako Plotinus obměňoval své popisy těchto ontologických úrovní v celém Enneads, tak také Ficino (Allen 1982). To znamená, že Ficino na mnoha místech navrhl pětidílný (namísto čtyřdílný) ontologický plán, který začal u Boha, následovaný Angelic Mind, Rational Soul (na které se podílejí lidské bytosti), „Kvalita“(druh ontologického lepidla, které stojí mezi hmotou a duší), a konečně záleží na tom, v jakém stupni začíná člověk, je ztělesněno a od kterého se musíme pokusit osvobodit se životem filozofického života.který přetékal do čtvrté říše, která zahrnovala přírodu, hmotu a senzaci. Stejně jako Plotinus obměňoval své popisy těchto ontologických úrovní v celém Enneads, tak také Ficino (Allen 1982). To znamená, že Ficino na mnoha místech navrhl pětidílný (namísto čtyřdílný) ontologický plán, který začal u Boha, následovaný Angelic Mind, Rational Soul (na které se podílejí lidské bytosti), „Kvalita“(druh ontologického lepidla, které stojí mezi hmotou a duší), a konečně záleží na tom, v jakém stupni začíná člověk, je ztělesněno a od kterého se musíme pokusit osvobodit se životem filozofického života.navrhnout pětičást (namísto čtyřdílné) ontologické schéma, které začalo u Boha, následované Angelic Mind, Rational Soul (na které se podílejí lidské bytosti), „Kvalita“(druh ontologického lepidla, které stojí mezi hmotou) a duše) a konečně záleží na tom, v jakém stupni začneme my, jsme ztělesněni a od které se musíme pokusit osvobodit se životem filozofického života.navrhnout pětičást (namísto čtyřdílné) ontologické schéma, které začalo u Boha, následované Angelic Mind, Rational Soul (na které se podílejí lidské bytosti), „Kvalita“(druh ontologického lepidla, které stojí mezi hmotou) a duše) a konečně záleží na tom, v jakém stupni začneme my, jsme ztělesněni a od které se musíme pokusit osvobodit se životem filozofického života.

Ficinova ontologie tedy sdílela aspekty s Plotinovými, včetně: hierarchie, kterou lidé po narození a zjevení na světě sestoupili; význam meditace a filosofických praktik při znovuobjevování módy; přítomnost „sympatií“nebo skrytých souvislostí (které řádně pozorný filozof mohl najít a odhalit) mezi hmotnými a nebeskými věcmi, které pomohly propojit různé úrovně hierarchie; a hierarchické pozadí platónských ozvěn (jako jsou snímky jeskyní z Republiky a stejný mýtus o Er, a cesta po smrti v Phaedu).

3.3 Psychologie

Podobně mnoho sdílel s Plotinusem, pokud jde o psychologii, studium duše. Nesmrtelnost lidské duše představovala Ficino hlavní zaujetí a obávala se, že způsobil ztrátu víry mezi intelektuálními elitami. Podle toho nazval první kapitolu své platonické teologie: „Kdyby duše nebyla nesmrtelná, žádné stvoření by nebylo chudší než člověk.“(Allen a Hankins 2001–06, 1.1, sv. 1, s. 14–15) Důvodem tohoto tvrzení je Ficino pojetí, sdílené s mnoha dalšími mysliteli, že lidská duše je vybavena „přirozenou chutí k jídlu“, která ji vyvolává, nicméně, pozastaveně a různorodě (kvůli jeho en-záležitost stavu), k návratu k jeho božskému původu (Kristeller 1988, 181; Ficino 1576, 1187). Ficino píše, že „člověk sám nikdy nespočívá ve svém současném způsobu života:on sám je v těchto regionech poutníkem a nemůže si odpočinout na cestě, dokud usiluje o svou nebeskou domovinu, kterou všichni hledáme, přestože jdeme po různých cestách kvůli rozmanitosti názorů a úsudku. “(Allen a Hankins 2001–06, 14,7, sv. 5, s. 272–73)

Pokud Ficino sdílel tuto představu s Plotinem a se všemi platonisty, lišil se, pokud jde o otázku transmigrace duší. Od Platónova mýtu o Er v republice (10.614–621) byla základem platonismu představa, že duše byly nejen nesmrtelné, ale že také existovaly před lidským ztělesněním a že by existovaly znovu v jiném těle, když dyad lidské duše byl po smrti přerušen. Protože tato představa byla pro křesťanské uši kacířská (jak proto, že vylučovala ex nihilo stvoření každé lidské duše, a protože Bůh, když stvořil člověka podle svého vlastního obrazu, nemohl dovolit, aby se lidská duše nakonec reinkarnovala jako zvíře), Ficino to musel bojovat. Podle jeho názoru musí být sám Platón čten citlivěji,takže v různých kontextech Ficino hovořil o tomto kacířském pojetí jako o prefigurování tělesného vzkříšení, jako narážky na návrat duše k Jedinému, nebo pokud to nepovede jako nenávistné učení, které musí být připisováno, nikoli Platónovi, ale Pythagorovi (Hankins 1989), 358–59; Celenza 1999, 681–99; Allen a Hankins 2001–06, 17,4, svazek 6, str. 45–63)

Jeden poslední bod musí být učiněn, pokud jde o Ficina a lidskou duši, což je, že důrazně ho teoretizoval jako „prodlouženou“mysl, jak to později učinil Descartes ve svých meditacích (Descartes, Oeuvres 7: 71–90).. Ficinův dualismus duše a těla nebyl stejný jako dualismus „mysli a těla“, a ve skutečnosti to nebylo ani pro Platóna, pro pozdně starověké platonisty, ani pro středověké myslitele před Ficinem (Celenza 2007, 88–89). Pro Ficina, stejně jako pro jeho předchůdce, by lidská duše a „duše“obecně mohly mít materiální dopady na fenomenologický svět způsobem, který „mysl“nemohla v karteziánské tradici.

3.4 Etika, láska

Část důvodu tohoto „aktivistického“pojetí duše na straně Ficina musela souviset s hledáním sil, které spojují lidské bytosti k sobě navzájem. Pro Ficina láska spojovala všechny věci dohromady; a láska proudila nejprve od Boha do všech existujících věcí, které následně sdílely vlastnost podobnosti, navenek odlišné, jak by mohly být na povrchu. Z tohoto důvodu byl v duchu Ficina tak důležitý „duch“nebo spiritus. Ficino navrhuje: „Lékaři definují ducha jako páru krve - čistou, jemnou, horkou a čistou. Poté, co byl generován žárem srdce z jemnější krve, letí do mozku; a tam ji duše neustále používá pro cvičení interiéru i externích smyslů “(Ficino v Kaske a Clark 1988, 1.2, 11–15, s. 110). Toto rozmazání pro moderní očimetafyzické a fyzické, ve které může „nemateriální“duše použít parní hmotnou entitu, aby ovlivnila fyzický svět, představuje Ficina ve své nejcharakterističtější podobě. Láska mezi lidmi nastává, když je duch milence vydechován k milovanému a milovaný vrací gesto recipročně; Nepřekonaná láska se tak může stát jakýmsi vraždou, protože jedna lidská bytost ztrácí životně důležitý prvek pro druhého. „Když mluvíme o lásce,“píše Ficino (a zde míní pozemskou lásku), „měli byste to chápat jako význam touhy po kráse. To je definice lásky mezi všemi filozofy. “Ficino pokračuje: „Účelem lásky je potěšení z krásy“(Ficino 1576, 1322–23; Kristeller 1988, 282).představuje Ficina ve své nejcharakterističtější podobě. Láska mezi lidmi nastává, když je duch milence vydechován k milovanému a milovaný vrací gesto recipročně; Nepřekonaná láska se tak může stát jakýmsi vraždou, protože jedna lidská bytost ztrácí životně důležitý prvek pro druhého. „Když mluvíme o lásce,“píše Ficino (a zde míní pozemskou lásku), „měli byste to chápat jako význam touhy po kráse. To je definice lásky mezi všemi filozofy. “Ficino pokračuje: „Účelem lásky je potěšení z krásy“(Ficino 1576, 1322–23; Kristeller 1988, 282).představuje Ficina ve své nejcharakterističtější podobě. Láska mezi lidmi nastává, když je duch milence vydechován k milovanému a milovaný vrací gesto recipročně; Nepřekonaná láska se tak může stát jakýmsi vraždou, protože jedna lidská bytost ztrácí životně důležitý prvek pro druhého. „Když mluvíme o lásce,“píše Ficino (a zde míní pozemskou lásku), „měli byste to chápat jako význam touhy po kráse. To je definice lásky mezi všemi filozofy. “Ficino pokračuje: „Účelem lásky je potěšení z krásy“(Ficino 1576, 1322–23; Kristeller 1988, 282).jako jeden člověk ztrácí životně důležitý prvek pro druhého. „Když mluvíme o lásce,“píše Ficino (a zde míní pozemskou lásku), „měli byste to chápat jako význam touhy po kráse. To je definice lásky mezi všemi filozofy. “Ficino pokračuje: „Účelem lásky je potěšení z krásy“(Ficino 1576, 1322–23; Kristeller 1988, 282).jako jeden člověk ztrácí životně důležitý prvek pro druhého. „Když mluvíme o lásce,“píše Ficino (a zde míní pozemskou lásku), „měli byste to chápat jako význam touhy po kráse. To je definice lásky mezi všemi filozofy. “Ficino pokračuje: „Účelem lásky je potěšení z krásy“(Ficino 1576, 1322–23; Kristeller 1988, 282).

Pro Ficina klasickým platonickým způsobem je to způsob, jakým si člověk užívá krásy, která se liší od falešné lásky. Krása je pro Ficina „návnadou“a „hákem“: „Nádhera nejvyššího dobra je v jednotlivých věcech úctyhodná a tam, kde to vhodněji vyzařuje, přitahuje to zejména někoho, kdo se na něj dívá, vzrušuje jeho úvahy, zmocňuje se a zabírá. když se přiblíží, a přiměje ho, aby uctíval takovou nádheru jako božství nad všemi ostatními, a usilovat o nic jiného, než odložit svou dřívější povahu a stát se tou samou nádherou “(Allen a Hankins 2001–06, 14.1. 4, sv. 4, 222–23). Jakmile se tato přitažlivost odehraje, „… duše hoří božským zářením, které se odráží v člověku krásy jako v zrcadle, a… které ho zářením tajně zachytí háček,je přitahován vzhůru, aby se stal Bohem “(tamtéž). A Bůh by byl „bezbožným tyranem“, kdyby do lidí vložil tuto touhu, aniž by umožnil její případné naplnění (tamtéž).

Vývoj celé osoby měl pro Ficina prvořadý význam, a proto musí být jeho „vzdělávací“poslání upřednostněno. Jak jsme viděli, Ficino učil pouze jednou a velmi stručně ve studiu Florentine (Davies 1992); a na žádné evropské univerzitě by nebylo žádné křeslo věnované Platově učení až později v šestnáctém století. Tato absence Platóna a platonismu na univerzitních fakultách je pochopitelná: Aristotelova pedagogicky vhodnější práce byla od pozdního antiky a dokonce i mezi platonisty považována za základní pro vzdělávání; tato skutečnost není překvapující, vzhledem k tomu, že Aristotelova práce byla zachována ve formě přednášek. A středověké univerzitní kurikulum odráželo podobný sklon začít s aristotelskými texty na uměleckých fakultách před studentem,s maturitou s bakalářským stupněm umění (baccalaureus artium) by se přesunul na vyšší lékařské fakulty, právo nebo teologii. Toto intenzivní zaměření na aristotelské texty, zejména na logiku, bylo užitečné, protože středověkým univerzitním studentům poskytovalo společnou slovní zásobu a podobné přístupy k argumentaci. Ficinovým obdobím však počet univerzit dramaticky vzrostl a není překvapením, že se aristotelské učební osnovy dostaly pod kontrolu (Celenza 2007). Pro některé, dříve v patnáctém století, to byla zdánlivě nedovolená latina scholastických filozofů, která nebyla přitažlivá. Ale pro Ficina měly problémy méně společného s jazykem a více s morálkou. Před učením dialektiky se musela rozvíjet postava. Jak Ficino psal ve svém komentáři k Platónově dialogu Philebus,Plato „ukazuje, že [dialektika] nesmí být dána adolescentům, protože jsou vedeni do tří neřestí: pýcha, oplzlost, bezbožnost. Protože když poprvé ochutnají geniální jemnost hádky, je to, jako by se dostali k tyranské síle vyvracení a vyvrácení nás ostatních. “(Comm. V Philebum, ed. Ficino, v Allen 2000, 230; Hankins 1989, 272). Přirozenou hrdostní neznalost mládeže, která je poháněna schopností vyhrát argumenty, může být zvýšena a vedena do nežádoucích směrů neomezenou mocí dialektiky.272). Přirozenou hrdostní neznalost mládeže, která je poháněna schopností vyhrát argumenty, může být zvýšena a vedena do nežádoucích směrů neomezenou mocí dialektiky.272). Přirozenou hrdostní neznalost mládeže, která je poháněna schopností vyhrát argumenty, může být zvýšena a vedena do nežádoucích směrů neomezenou mocí dialektiky.

4. Dědictví

Ficino zemřel v roce 1499 a zanechal významné kulturní dědictví. Textově poskytoval západoevropským myslitelům autoritativní verze Platóna, Plotina a dalších platonizujících myslitelů. Ficino latinské překlady těchto textů se staly standardními po více než tři století po jeho smrti. Ficino teorie o lásce pronikly do literatury šestnáctého století, zatímco spisovatelé z Baldassare Castiglione a Pietro Bembo v Itálii Joachim du Bellay a Pierre de Ronsard ve Francii začali ve svých literárních dílech „platonickou“lásku.

Ficino také časem pomohl legitimizovat styl myšlení, který jeden myslitel šestnáctého století, Agostino Steuco, označil jako „trvalá filozofie“(filozofie perennis), označení, které se stalo slavnějším, když ho Gottfried Leibniz převzal dopisem z roku 1714 (Leibniz, DPS, 3: 624–25; Schmitt 1966, 506, n.11). Přívrženci věřili, že v mnoha filosofiích, které se na povrchu považují za odlišné, existovalo rozpoznatelné jádro pravdy. Koncem šestnáctého století se na univerzitě ve Ferraru vyučovalo platonismus, přičemž žáci v letech 1578–92 drželi chorvatského Francesca Patrizi (1529–1597) a odtud se učili platonické myšlení na univerzitě v Římě od roku 1592 až do jeho smrt.

Jak se nová věda zmocnila v sedmnáctém století a jak v osmnáctém století rostly nové styly myšlení o historii filozofie, Ficino pověst klesala. Historik filozofie kánonů Johann Jakob Brucker napsal ve 40. letech 20. století, že Ficino „získal skromnou hodnost“, protože „podmanil maličkosti pozdějších platonistů, předstírá, znovu předstírá a mění Platóna“(Brucker, 4.1: 55). Pro Bruckera, stejně jako pro mnohé, kteří ho následovali, se musel podnik filozofie stát „kritickým“racionálním podnikem; a filozofie sama o sobě, oddělující se od přírodní filozofie, se stále více zabývala otázkami epistemologie. To znamená, že obavy filozofů se začaly točit, i když jen šikmo a nevědomě, kolem otázky, jak formálně odlišný,„Prodloužená“mysl mohla vědět věci o vnějším světě, ke kterému byla v zásadě nespojena. Občané této nové filosofické republiky měli málo času na polomytické starodávné mudrce, skryté přirozené sympatie a interpretační styl filosofizace (více se zabývali životními styly a méně systematickými teoriemi), v nichž Ficino tak vynikal. Přesto jeho myšlenka prošla mnoha aspekty západního intelektuálního života. Učinit Platóna a Platonismus slušnými předměty výzkumu a filosofické reflexe; zahrnující široký pohled na lidské náboženské dějiny; a otevřeně se zaměřit, jak praxí, tak teorií, na význam výuky mladých: tyto aspekty jeho úspěchů a více činí z Ficina renesančního filozofa, který stojí za zapamatování si dnes.

Bibliografie

Práce Ficina

  • Allen, MJB (ed. And trans.), 1989. Icastes. Interpretace Platónova „sofisty“Marsilia Ficina, Berkeley: University of California Press.
  • –––, 2008. Komentář k Platónovi (Svazky 1: Phaedrus a Ion), Michael JB Allen (ed. A trans.), Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 2000. Philebusův komentář, MJB Allen (ed. A tr.), Tempe, Arizona: MRTS [repr. of 1975 University of California Press, ed.].
  • –––, 1994. Nuptial Aritmetic: Marsilio Ficino's Commentation of Fatal Number v knize VIII Plato's Republic, Berkeley: University of California Press.
  • Allen, Michael JB a James Hankins (ed. A tr.), 2001–2006. Marsilio Ficino, Platonic Theology, 6 vols., Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
  • Campanelli, Maurizio (ed.), 2010. Mercurio Trismegisto, Pimander sive de voluntate et sapientia dei, Turín: Aragno (Opere di Marsilio Ficino, I; Ficinus novus, I) (kritické vydání Ficinova překladu „Pimander“)
  • Ficino, Marsilio, 1576. Opera Omnia, Basilej.
  • ---, Písmena. Dopisy Marsilia Ficina, 1975–2010. Tr. Oddělení jazyků na VŠE. 8 vols. Londýn: Shepherd-Walwyn.
  • Gentile, Sebastiano (ed.), 1990. Lettere, I: Epistolarum familiarum liber I, Florence: Olschki.
  • ––– (ed.), 2010. Lettere, II: Epistolarum familiarum liber II, Florencie: Olschki.
  • Jayne, Sears (tr.), 1985. Komentář k Platónově sympoziu o lásce, Dallas, Texas: Jarní publikace.
  • Kaske, Carol V. a John R. Clark (ed. A tr.), 1998. Tři knihy o životě, Tempe, Arizona: MRTS.
  • Kristeller, PO (ed.), 1938. Supplementum Ficinianum, 2 svs. Florencie: Leo S. Olschki.
  • Laurens, Pierre (ed. A tr.), 2002. Komentár sur le banquet de Platon, de L'amour / Commentarium in convivium Platonis, Paříž: Les Belles Lettres.
  • Musacchio, E. (ed.), 1983. Consiglio contro la pestilenza, Bologna: Cappelli.
  • Percival, Keith (ed.), 1991. „Ficino's Cratylus Commentary. Přepis a vydání, “Studi umanistici piceni, 11: 185–96.
  • Pintaudi, Rosario (ed.), 1977. Lessico greco-latino: Laur. Ashb. 1439, Řím: Edizioni dell'Ateneo & Bizzarri.
  • Shaw, Prue, 1978. „La versione ficiniana della Monarchia,“Studi danteschi, 51: 289–408

Ostatní práce

  • Allen, Michael JB a V. Rees (eds.), 2002. Marsilio Ficino: Jeho teologie, jeho filozofie, dědictví, Leiden, Brill.
  • Allen, Michael JB, 1998. Synoptické umění: Marsilio Ficino o historii platonické interpretace, Florencie: Olschki.
  • –––, 1995. Platónovo třetí oko: Studium metafyziky Marsilia Ficina a jeho pramenů, Aldershot: Ashgate.
  • –––, 1982. „Ficino teorie pěti látek a parazitů neoplatonistů,“Žurnál středověkých a renesančních studií, 12: 19–44. (Přetištěno v Allen, 1995)
  • –––, 2008. „V obměně: Marsilio Ficino, platonismus a kacířství,“v platonismu v počátcích modernity: Studie platonismu a rané novověké filosofie, Douglas Hedley a Sarah Hutton (ed.), Dordrecht, Nizozemsko: Springer, 31–44.
  • Ardissino, Erminia, 2003. Tasso, Plotino, Ficino: margine un postillato, Rome: Edizioni di Storia e Letteratura.
  • Athanassiadi, Polymnia a M. Frede (eds.), 1999. Pohanský monoteismus v pozdní antice, Oxford: Oxford University Press.
  • Bloch, Matthias a Burkhard Mojsisch (eds.), 2003. Potentiale des menschlichen Geistes: Freiheit und Kreativität, praktik Aspects der Philosophie Marsilio Ficinos (1433–1499), Stuttgart: Steiner.
  • Brucker, Johann Jakob, 1766–77. Historia critica philosophiae a mundi incunabulis ad nostram usque aetatem deducta, 2. vydání, 6 vols., Leipzig: Weidemann.
  • Bullard, MN, 1990. „Marsilio Ficino a Medici: Inner Dimensions of Patronage“, v křesťanství a renesanci, T. Verdon a J. Henderson (ed.), Syracuse, NY: Syracuse University Press, 467–92.
  • Celenza, Christopher S., 2007. „Platonická obnova“, v J. Hankins (ed.), The Cambridge Companion to Renaissance Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press, 2007, s. 72–96
  • –––, 2004. Ztracená italská renesance: humanisté, historici a latinský odkaz, Baltimore a Londýn: Johns Hopkins University Press.
  • –––, 2002. „Pozdní starověk a florentský platonismus:„ postplotinianský “ficino,” v Allen and Rees, ed., 71–97.
  • –––, 1999. „Pythagoras v renesanci: Případ Marsilia Ficina,“renesanční čtvrť, 52: 667–711.
  • Chastel, André, 1954. Marsile ficin a l'umění, 3 rd edn, Geneva:. Droz.
  • Collins, Ardis B., 1974. Sekulární je posvátný: Platonismus a Thomism v Ficino Platonic Theology, Haag: Nijhoff.
  • Colucci, Benedetto, 1939. Scritti inediti di Benedetto Colucci, A. Frugoni (ed.), Florencie: Olschki.
  • Copenhaver, Brian P., 1987. in Supplementum Festivum: Studia na počest Paula Oskara Kristellera, Jamese Hankinsa, Johna Monfasaniho a Fredericka Purnella, Jr. (ed.), Binghamton, NY: Středověké a renesanční texty a studie, 441–55.
  • Copenhaver, Brian P. a C. Schmitt, 1992. Renaissance Philosophy, Oxford: Oxford University Press.
  • Davies, Jonathan, 1992. „Marsilio Ficino: Přednášející ve studiu fiorentino,“Renaissance Quarterly, 45: 785–90.
  • Descartes, R., Oeuvres, C. Adam a P. Tannery (eds.), 8 vol., Paříž: Librairie Philosophique, 1964.
  • Edelheit, Amos, 2008. Ficino, Pico a Savonarola: Evoluce humanistické teologie 1461 / 2–1498, Leiden a Boston: Brill.
  • Eisenbichler, Konrad a Olga Zorzi Pugliese (eds.), 1986. Ficino a renesanční neoplatonismus, Ottawa: Dovehouse Editions Canada.
  • Festugière, AJ 1941. La philosophie de l'amour de Marsile ficin et son vliv sur la littérature française au XVI e siècle, 2 nd. Edn, Paris: J. Vrin.
  • Field, Arthur, 1988. Původy platonské akademie ve Florencii, Princeton: Princeton University Press.
  • Fubini, R., 1984. „Ficino ei Medici all'avvento di Lorenzo il Magnifico,“Rinascimento (Ser. 2), 24: 3–52.
  • Garfagnini, Gian Carlo (ed.), 1986. Marsilio Ficino e il ritorno di Platone: Studi e documenti, 2 vols, Florence: Olschki.
  • Gentile, Sebastiano, 2002. “Il ritorno di Platone, dei platonici e del 'corpus' ermetico. Filosofia, teologia e astrologia nell'opera di Marsilio Ficino, “v C. Vasoli (ed.), Le filosofie del Rinascimento, Milan: Mondadori, s. 193–228
  • Gentile, Sebastiano a S. Toussaint (eds.), 2006. Marsilio Ficino: Fonti, testi, fortuna, Rome: Edizioni di Storia e Letteratura.
  • Gentile, Sebastiano a C. Gilly (eds.), 1999. Marsilio Ficino a ritorno di Ermete Trismegisto / Marsilio Ficino a Návrat Hermes Trismegistus, Florencie: Olschki.
  • Gentile, Sebastiano, S. Niccoli a P. Viti (eds.), 1984. Marsilio Ficino e il ritorno di Platone: Mostra di manoscritti stampe e documenti 17 maggio-16 giugno 1984, Firenze: Le Lettere.
  • Gerson, Lloyd P., 2005. Aristoteles a další platonisté, Ithaca: Cornell University Press.
  • Grignaschi, M., 1990. „Lo pseudo Walter Burley a„ Liber de vita et moribus philosophorum “,“Medioevo, 16: 131–90.
  • Hankins, James, 1989. Platón v italské renesanci, 2 dílky, Leiden: Brill.
  • –––, 2003–04. Humanismus a platonismus v italské renesanci, 2 dílky. Řím: Edizioni di Storia e Letteratura. Sv. 2.
  • Jurdjevič, Mark, 2008. Strážci republikánství: Rodina Valori ve florentské renesanci, Oxford a New York: Oxford University Press.
  • Katinis, Teodoro, 2007. Medicina e filosofia in Marsilio Ficino: Il Consilio contro la pestilentia, Řím: Edizioni di storia e letteratura.
  • –––, 2000. “Bibliografia ficiniana: Studi edizioni delle opere di Marsilio Ficino dal 1986,” v Accademia, 2: 101–36.
  • Katinis, Teodoro a Stéphane Toussaint, 2001. „Bibliographie ficinienne - mise à jour,“Accademia, 3: 9–21.
  • –––, 2002. „Bibliographie ficinienne - mise à jour,“Accademia, 4: 7–17.
  • Klutstein, Ilana, 1987. Marsilio Ficino et la théologie ancienne: oracles chaldaïques, hymnes orphiques-hymnes de Proclus, Florence: Olschki.
  • Kristeller, Paul Oskar, 1943. Filozofie Marsilia Ficina, New York: Columbia University Press.
  • –––, 1988. Il pensiero filosofico di Marsilio Ficino, Florencie: Le lettere. (Revidované italské vydání Filozofie Marsilia Ficina)
  • –––, 1987. Marsilio Ficino a jeho dílo po pěti set letech, Florencie: Olschki.
  • –––, 1964. Osm filozofů italské renesance, Stanford: Stanford University Press, s. 37–53.
  • –––, 1956-96. Studie v renesančním myšlení a dopisech, 4 svazky. Řím: Edizioni di Storia e Letteratura.
  • Leibniz, Gottfried Wilhelm [DPS], 1875–90. Die philosophischen Schriften, CJ Gerhardt (ed.), 7 vols., Berlin: Weidmannsche Buchhandlung.
  • Leinkauf, T., 1989. „Amor ve vrchním opificis mente činí: Athanasius Kirchers Auseinandersetzung mit der Schrift De amore des Marsilio Ficino. Ein Beitrag zur weiteren Rezeptionsgeschichte des platonischen Symposions, “Zeitschrift für filozofophische Forschung, 43: 265–300
  • Leitgeb, Maria Christine, Stéphane Toussaint a Herbert Bannert (eds.), 2009. Platon, Plotin a Marsilio Ficino: Studien zu den Vorläufern und zur Rezeption des Florentiner Neuplatonismus, Vienna: Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften.
  • Marcel, Raymond, 1958. Marsile Ficin, 1433–1499, Paříž: Belles Lettres.
  • Marenbon, John, 2000. Aristotelská logika, platonismus a kontext rané středověké filosofie na Západě, Aldershot: Ashgate.
  • Megna, Paola (ed.), 1999. Lo Ione platonico nella Firenze medicea, Messina: Centro interdipartimentale di studi umanistici.
  • Newman, Francis X., 1967. “St. Augustinovy tři vize a struktura komedie, “Modern Language Notes, 82: 56–78
  • Robichaud, Denis, J.-J., 2017a. "Ficino on Force, Magic and Prayers: Neoplatonic and Hermetic Vplyvy ve Ficino's Three Books on Life,", Renaissance Quarterly, 70: 44–87
  • –––, 2017b. „Práce s Plotinusem: Studium textové a divinatorní filologie Marsilia Ficina,“ve Federice Ciccolella a Luigi Silvano (ed.), Učitelé, studenti a Řecké školy v renesanci, Leiden: Brill.
  • Saitta, Giuseppe 1954. Marsilio Ficino e la filosofia dell'umanesimo, 3 rd revidován edn. Bologna: Fiammenghi & Nanni.
  • Schmitt, Charles B., 1966. „Trvalá filosofie: od Agostina Steuco po Leibniz,“Journal of History of Ideas, 27: 505–32.
  • Simonutti, Luisa (ed.), 2007. Forme del Neoplatonismo: dall'eredità ficiniana ai platonici di Cambridge, Florence: Olschki.
  • Torre, A. della, 1902. Storia dell'Accademia platonica di Firenze, Florencie: G. Carnesecchi.
  • Toussaint, Stéphane, 1997. De l'enfer à la coupole: Dante, Brunelleschi et Ficin: à navrhuje des „codici Caetani di Dante“, Řím: „L'Erma“di Bretschneider.
  • ––– (ed.), Accademia, [Časopis věnovaný studiu Marsilia Ficina.]
  • Vasoli, Cesare, 1999. Quasi sit Deus: Studi su Marsilio Ficino, Lecce: Conte.
  • –––, 1997a. "Ficino, Marsilio (Marsilius Feghinensis)," 1997, v Dizionario biografico degli italiani, 47. Řím, coll. 378a-395a
  • –––, 1997b. „Marsile Ficin“v Centuriae latinae: Cent une figur humanistes de la Renaissance aux Lumières offfertes Jacques Chomarat, Colette Nativel (ed.), Ženeva: Librairie Droz, 361–77.
  • –––, 1988. Filosofia e religione nella Cultura del Rinascimento, 19–135. Neapol: Guida
  • Walker, DP, 1958. Duchovní a démonická magie: Od Ficina po Campenellu v Londýně: Warburgův institut.
  • –––, 1972. Starověká teologie: Studie v křesťanském platonismu od patnáctého do osmnáctého století, Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Yates, FA, 1964. Giordano Bruno a Hermetická tradice, Chicago: University of Chicago Press.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho
ikona inpho
Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil
ikona papíry phil
Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje