Feministické Pohledy Na Autonomii

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Feministické pohledy na autonomii

První publikování Čt 2. května 2013; věcná revize Út 11. prosince 2018

Autonomie je feministickými spisovateli obvykle chápána stejným způsobem, jakým je chápána v morální psychologii obecně, konkrétně jako samospráva nebo sebeovládání: autonomie jedná podle motivů, důvodů nebo hodnot, které jsou vlastní. Raná feministická literatura považovala pojem autonomie s podezřením, protože se předpokládalo, že podporuje neatraktivní „masculinistické“ideály osobnosti; to je, to bylo myšlenka předpokládat pojetí osoby jak “atomistický”, jak ideálně soběstačný, jak operovat ve vakuu neovlivněný společenskými vztahy, nebo jako abstraktní důvod odříznutý zkreslujících vlivů takový jako emoce. Feministky se v poslední době snaží rehabilitovat pojem autonomie. Někteří argumentují, že formulace podmínek autonomního výběru je nezbytná pro pochopení útlaku pohlaví a souvisejících konceptů, jako je objektivizace. Úkolem feministických teoretiků je proto znovu vytvořit autonomii z feministické perspektivy. Termín „relační autonomie“se často používá k označení feministických rekonceptualizací autonomie, které je kontrastují s představami autonomie, o nichž se předpokládá, že předpokládají atomistické koncepce já.

• 1. Úvod

• 2. Feministické „tvrdé případy“

  • 2.1 Self-abnegation
  • 2.2 Adaptivní formování preferencí
  • 2.3 Praktiky útlaku
• 3. Relační autonomie
• 4. Procedurální koncepce
• 5. Normativní koncepce kompetencí
• 6. Emoce a sebevědomé postoje
• 7. Dialogické koncepce
• 8. Silné věcné a sociálně-relační koncepce
• 9. Závěr
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Úvod

V Kantově slavném diktatu „Autonomie vůle je majetkem, který má vůle být zákonem sám o sobě (nezávisle na každém majetku náležejícím k objektům vůle)“(Kant 1785, 108). Racionální bytosti vytvářejí morální zákon pro sebe a mohou se považovat za autory zákona. Autonomie se tedy projevuje, když racionální agenti „budou“morální zákon. Pro Kant je morální zákon kategorický, nikoli hypotetický, imperativ. Akt formulace kategorického imperativu, a tedy i morálního zákona, je aktem čisté autonomní vůle, protože na rozdíl od formulace hypotetického imperativu není ovlivněn vlivem tužeb a zájmů, které agent může mít do konkrétní situace. (Podrobnější účet naleznete v položce „Kant's Account of Deason“).) Současnou paralelou Kantovy koncepce autonomie je vlivná představa Johna Rawlse o svobodných a racionálních agentech, kteří formulují principy spravedlnosti v „původním postavení“(Rawls 1971). Rawls tvrdí, že racionální agenti formulují principy spravedlnosti zezadu za „závoj nevědomosti“, tj. Z pozice, ve které se rozhodují o tom, jak bude společnost fungovat, než vědí, kdo v této společnosti se ukáže. Například v původním postavení agenti neznají své sociální postavení, přirozené schopnosti ani koncepty dobra (Rawls 1971, 12). Taková agenti, jako agenti Kantian, nejsou ovlivňováni konkrétními touhami a preferencemi, které jsou podmíněny tím, že jsou zakotveny ve skutečné situaci. Kvůli tomu,jejich formulace principů spravedlnosti je považována za produkt „čistého“já, a tedy od pravého sebeoriginování. (Podrobnější účet naleznete v položce „Původní pozice“.)

Feministické filosofy obvykle odmítají Kantianův a Rawlsovský koncept autonomie. Bylo identifikováno pět kategorií feministické kritiky (Mackenzie & Stoljar 2000b, 5–12). Všechna kritika odmítají jak povahu já, tak hodnotu autonomie implikovanou v účtu Kantian / Rawlsian. Pojem sebevědomí v kanantských a rawlsiánských účtech je považován za „atomistický“; to znamená, že je odebrána ze sociálních vztahů, ve kterých jsou skuteční agenti zabudováni. Takové pojetí self je spojeno s tvrzením, že autonomní agenti jsou a měli by být soběstační, což je zase spojeno s charakterovým ideálem „self-made člověka“. Feministé zpochybňují tento charakter ideálu a ptají se, zda soběstačnost nebo „věcná nezávislost“je skutečně hodnotou, kterou je teorie autonomie,a normativní teorie obecně, by měly podporovat (Jaggar 1985; kód 1991). Pokud je autonomie nějak chápána jako nepřátelská k tomu, že je žena - protože například to, že je žena, zahrnuje oceňování sociálních vztahů péče, zatímco být autonomními devalvuje takové vztahy, jeden popírá ženám zejména sociální a politické výhody spojené se značkou “autonomní".

Od těchto počátečních kritických reakcí se feministické filozofy pokoušely rehabilitovat autonomii (např. Meyers 1987 a 1989; Benson 1990; Friedman 1997 a 2003; Mackenzie & Stoljar 2000a). Někteří feminističtí filosofové argumentují, že formulování podmínek autonomní volby je zásadní pro pokusy porozumět útlaku pohlaví. Úkolem feministických teoretiků je znovu vytvořit autonomii způsobem, který je slučitelný s feministickou kritikou (Mackenzie & Stoljar 2000b, 3–4). „Relační autonomie“je jméno, které bylo dáno feministickým rekonceptualizacím pojmu autonomie. Termín „relační“zde může jednoduše popřít, že autonomie vyžaduje soběstačnost. Pokud jsou vztahy péče a vzájemné závislosti cenné a morálně významné (srov. Mackenzie & Stoljar 2000b, 8–10),pak jakákoli teorie autonomie musí být „relační“v tom smyslu, že musí uznat, že autonomie je slučitelná s agentem, který stojí a oceňuje významné rodinné a jiné sociální vztahy. „Relační“může také popřít metafyzické pojetí atomistické osobnosti, namísto toho zdůrazňuje, že osoby jsou sociálně a historicky zakořeněné, nejsou metafyzicky izolované a formovány faktory, jako je rasa a třída. Právě tento druhý smysl „relačních“bude použit v následující náčrtu relačních účtů.namísto toho zdůrazňuje, že lidé jsou sociálně a historicky zakořeněni, nejsou metafyzicky izolovaní a formováni faktory, jako je rasa a třída. Právě tento druhý smysl „relačních“bude použit v následující náčrtu relačních účtů.namísto toho zdůrazňuje, že lidé jsou sociálně a historicky zakořeněni, nejsou metafyzicky izolovaní a formováni faktory, jako je rasa a třída. Právě tento druhý smysl „relačních“bude použit v následující náčrtu relačních účtů.

2. Feministické „tvrdé případy“

Proč je autonomie zájmu feministek? Jedním ze způsobů, jak odpovědět na tuto otázku, je prozkoumat, co by mohlo být považováno za selhání autonomie, které se zdá být spojeno s praktikami genderového útlaku. Tato část popisuje tři příklady, které byly široce diskutovány ve feministické literatuře o autonomii. Tyto jsou:

1. sebezapření nebo nadměrná úcta k přáním druhých;
2. „Adaptivní formování preferencí“, ve kterém jsou volby a preference nevědomky přizpůsobeny represivním sociálním podmínkám; a
3. rozhodnutí agentů o přijetí toho, co se může zdát praktikami genderového útlaku - např. zahalení - včetně těch, u nichž se zdá, že způsobují ženám značné fyzické a psychologické poškození, např. „genitální řezání“(Meyers 2000a).

Příklady jsou „tvrdé případy“, protože mezi feministkami existuje neshoda ohledně toho, zda (a jak) případy ilustrují sníženou autonomii.

2.1 Self-abnegation

Několik teoretiků (např. Westlund 2003, 483–4; Oshana 2006, 57–58) se dovolává kritiky Virginie Woolfové z básně Coventry Patmoreové „Anděl v domě“, aby motivovala diskuse o autonomii:

Byla intenzivně sympatická. Byla nesmírně okouzlující. Vynikala v obtížném umění rodinného života. Denně se obětovala. Pokud bylo kuře, vzala nohu, byla-li průvan, seděla v něm. (Woolf 1942, 59)

Andrea Westlund podotýká, že Anděl připomíná známý příklad Thomase Hilla Deferential Manželky (Westlund 2003, 485–6):

Nakupuje oblečení, které upřednostňuje, zve hosty, které chce bavit, a miluje se, kdykoli má náladu. Sám se dobrovolně přestěhuje do nového města, aby měl přitažlivější práci, srovnáním svých přátelství a geografických preferencí nevýznamných ve srovnání … Neodkládá jednoduše manželovi v určitých oblastech jako kompromis za jeho úctu k jiným koule. Naopak, nemá tendenci utvářet své vlastní zájmy, hodnoty a ideály, a když to dělá, počítá je jako méně důležité než její manžel. (Hill 1991, 5)

Člověk by si myslel, že takové nadměrné úcty by bylo neslučitelné s autonomií. Nadměrná úcta znamená, že jiní, ne agent sám, řídí agendu výběru a preference agenta. Westlund však poukazuje na to, že z důvodu některých populárních účtů o autonomii může být žena považována za autonomní, protože je ochotna se podřídit sama sobě nebo, protože upřednostňuje úctu a hodnotí své vlastní názory a zájmy méně, než si váží svých manželů. Například, na jednom vlivném účtu, to je Harry Frankfurt, preference je autonomní, pokud je to ta, se kterou agent z celého srdce identifikuje (Frankfurt 1988). Jak tvrdí Westlund, zdá se, že se agentka z celého srdce ztotožňuje se svou preferencí k úctě k manželovi:„Hillova postava je zčásti pozoruhodná, protože se zdá, že její podřízená role je tak jednoznačná“(Westlund 2003, 491).

Tento příklad je v první řadě zajímavý pro feministky, protože je popsána závislost a zřejmá preference pro podřízenost, kterou popisuje. Je výsledkem systémů genderového útlaku, že se od žen očekává, že převezmou servilní role, a proto je mohou schválit, upřednostnit nebo dobrovolně je přijmout. Navíc, snad právě kvůli spojení mezi těmito druhy preferencí a systémy genderového útlaku, mnoho feministek odolává závěru, že anděl a deferenciální manželka jsou autonomní. Susan Babbitt tedy tvrdí, že ačkoli se zdá, že Deferential Manželka učinila racionální úsudek o tom, co si cení, a zdá se tedy, že žije podle svých vlastních životních plánů, ve skutečnosti je preference podřízenosti neslučitelná s její autonomií: „obvyklá obsluha „Definuje její smysl pro sebe,a to není „ten druh já, na který lze aplikovat koncept autonomie“(Babbitt 1993, 250). Pokud je to správné, bude nutné revidovat vlivné účty autonomie a ty feministické pozice, které jsou nimi ovlivněny. (Viz téma „Feministická morální psychologie“pro další diskuzi o příkladu Deferenciální manželky.)

2.2 Adaptivní formování preferencí

Diskuse o adaptivní tvorbě preferencí se často nacházejí v literatuře - feministické i nefeministické - o racionální teorii volby (Elster 1983; Superson 2005; Cudd 2006). Podle klasického popisu adaptivní tvorby preferencí Jon Elster se liška poté, co zjistila, že už nemůže dosáhnout některých hroznů, rozhodne, že hrozny nakonec nechce. Liška přizpůsobuje své preference tomu, co považuje za dostupné možnosti. Aby bylo možné odlišit adaptivní tvorbu preferencí od změny preferencí v důsledku učení a jiných procesů, Elster navrhuje, aby první byl nevědomý proces, ve kterém se agent odvrací od preference, aby se vyhnul nepříjemné kognitivní disonanci, která je spojena s jeho držením. Podle Elsterajedná se o „slepý psychický proces fungující„ za zády “osoby (Elster 1983, 16; viz také Colburn 2011). Jiní charakterizují adaptivní preference jako ty, které se agent ocitl po „celoživotním návyku“(Nussbaum 2001, 80; Sen 1995; viz také Khader 2009, 2011). Například Martha Nussbaum popisuje případ chudých pracujících žen v Indii, které, i když jsou vystaveny fyzickému zneužívání jejich manželů, se rozhodnou zůstat v manželství. Některé ženy, jako Vasanti, si myslí, že týrání bylo „bolestivé a špatné, ale stále je součástí ženského života v životě, prostě něco, s čím se ženy musí vyrovnat v rámci toho, že jsou ženy závislé na mužích, a znamenají to, že mají opustila svou vlastní rodinu, aby se přestěhovala do domu manžela “(Nussbaum 2001, 68–9). Jiní charakterizují adaptivní preference jako ty, které se agent ocitl po „celoživotním návyku“(Nussbaum 2001, 80; Sen 1995; viz také Khader 2009, 2011). Například Martha Nussbaum popisuje případ chudých pracujících žen v Indii, které, i když jsou vystaveny fyzickému zneužívání jejich manželů, se rozhodnou zůstat v manželství. Některé ženy, jako Vasanti, si myslí, že týrání bylo „bolestivé a špatné, ale stále je součástí ženského života v životě, prostě něco, s čím se ženy musí vyrovnat v rámci toho, že jsou ženy závislé na mužích, a znamenají to, že mají opustila svou vlastní rodinu, aby se přestěhovala do domu manžela “(Nussbaum 2001, 68–9). Jiní charakterizují adaptivní preference jako ty, které se agent ocitl po „celoživotním návyku“(Nussbaum 2001, 80; Sen 1995; viz také Khader 2009, 2011). Například Martha Nussbaum popisuje případ chudých pracujících žen v Indii, které, i když jsou vystaveny fyzickému zneužívání jejich manželů, se rozhodnou zůstat v manželství. Některé ženy, jako Vasanti, si myslí, že týrání bylo „bolestivé a špatné, ale stále je součástí ženského života v životě, prostě něco, s čím se ženy musí vyrovnat v rámci toho, že jsou ženy závislé na mužích, a znamenají to, že mají opustila svou vlastní rodinu, aby se přestěhovala do manželského domu “(Nussbaum 2001, 68–9).přestože jejich manželé byli fyzicky zneužíváni, rozhodli se zůstat v manželství. Některé ženy, jako Vasanti, si myslí, že týrání bylo „bolestivé a špatné, ale stále je součástí ženského života v životě, prostě něco, s čím se ženy musí vyrovnat v rámci toho, že jsou ženy závislé na mužích, a znamenají to, že mají opustila svou vlastní rodinu, aby se přestěhovala do domu manžela “(Nussbaum 2001, 68–9).přestože jejich manželé byli fyzicky zneužíváni, rozhodli se zůstat v manželství. Některé ženy, jako Vasanti, si myslí, že týrání bylo „bolestivé a špatné, ale stále je součástí ženského života v životě, prostě něco, s čím se ženy musí vyrovnat v rámci toho, že jsou ženy závislé na mužích, a znamenají to, že mají opustila svou vlastní rodinu, aby se přestěhovala do domu manžela “(Nussbaum 2001, 68–9).

Je stále více pozorováno, že adaptační preference jsou vytvářeny za okolností útlaku. Teoretici útlaku poukazovali na fenomén „deformované touhy“, ve kterém „utlačovaní přicházejí k touze po tom, co je pro ně utlačující… [a] touhy se odvracejí od zboží a dokonce potřebují, aby, kdyby tyto podmínky nebyly, chtěly“(Cudd 2006, 181). Adaptivní nebo deformované touhy mohou být výsledkem internalizace represivní ideologie:

Vezměme si osmnáctiletou vysokoškolskou studentku, která vyniká ve svých studiích, je oblíbená mnoha svými přáteli a známými, vede aktivní, náročný život, přesto se sama o sobě pravidelně cítí špatně, protože nemá „správný vzhled“… Takže kromě všeho, co dělá, tráví spoustu času a peněz, když se snaží narovnat nebo stočit vlasy, zdokonalit svou kosmetickou techniku, zpevnit nebo zjemnit její tělo atd. … (Benson 1991, 389)

Jednou z věrohodných analýz studentovy psychologie je to, že internalizovala represivní normy módního průmyslu, podle nichž je vzhled svázán s vlastní hodnotou. Studentka se nevědomky odvrátila od hodnot, které by jí poskytly zdravější pocit vlastní hodnoty; její touha po nadměrném počtu kosmetických ošetření je zdeformována, protože je to produkt přijímání hodnot, které jsou pro ni represivní, a je to touha, kterou by neměla bez represivních podmínek.

Adaptivní nebo deformované preference byly považovány za „paradigmaticky neautonomní“(Taylor 2009, 71). Například feministky pracující na teorii racionální volby mají tendenci předpokládat, že deformované touhy jsou neslučitelné s racionální volbou a autonomní volbou, nebo přinejmenším že vznikají pouze v kontextech, ve kterých je autonomie již poškozena (např. Superson 2005, 109). Reakce na adaptivní preference se však liší v literatuře o autonomii (Stoljar 2014; Terlazzo 2016). Marilyn Friedman naznačuje, že ženy, které se rozhodnou zůstat v urážlivých vztazích, mohou být autonomní. Pro Friedmana je adaptace na urážlivý vztah v zásadě slučitelná s kritickou reflexí, která je dostatečná pro autonomii; tyto ženy možná podpořily preference zůstat a mohly odmítnout konkurenční možnosti (Friedman 2003, 146).(Friedmanův „procedurální“účet autonomie bude podrobně rozebrán v § 4.) Další teoretici autonomie argumentují podle podobných linií, přičemž ponechávají otevřenou možnost, že adaptivní preference by se mohly považovat za autonomní. Andrea Westlund tvrdí, že ženy by se mohly „svobodně a autenticky“zavázat k normám, které je podřizují, pokud jsou vůči ostatním odpovědné za jejich závazek k těmto normám (např. Westlund 2009, 29; viz § 7 tohoto aktuálního zápisu). Westlund 2009, 29; viz §7 aktuálního záznamu). Westlund 2009, 29; viz §7 aktuálního záznamu).

2.3 Praktiky útlaku

Třetí soubor případů, který upoutal pozornost feministických teoretiků autonomie, jsou případy, ve kterých se agenti zdají sebevědomě přijímat (jaké jsou údajně) praktiky útlaku (jako je islámská praxe zahalení), účastnit se praktik útlaku, které přísně omezit možnosti žen (jako jsou uspořádaná manželství) nebo vystavovat ženy fyzickému poškození (například „ženská obřízka“nebo klitoridektomie). Přijetí takových praktik nemusí být výsledkem přizpůsobení nebo přizpůsobení; nemusí to být výsledkem pokusu vyřešit kognitivní disonanci na bezvědomí nebo rezignace na návykové okolnosti. Dotyčné praktiky mohou být spíše výslovnými požadavky společnosti nebo kultury a samy vědomě je podporují ženy. Uma Narayan popisuje komunitu žen v Indii,Sufi Pirzadi, kteří „žijí v relativním purdahu (odloučení) v domácnosti a očekává se, že budou na veřejnosti závojem“(Narayan 2002, 420). Tyto ženy uznávají, že purdah přísně omezuje jejich vzdělání a mobilitu a má za následek to, že jsou závislé na mužských členech komunity. Rovněž však výslovně uznávají výhody, například, že závoj znamená „ženskou skromnost a slušnost“a jejich „nadřazené postavení vůči jiným muslimským ženám“(Narayan 2002, 420–1).například to závoj znamená „ženskou skromnost a slušnost“a jejich „vyšší postavení vůči jiným muslimským ženám“(Narayan 2002, 420–1).například to závoj znamená „ženskou skromnost a slušnost“a jejich „vyšší postavení vůči jiným muslimským ženám“(Narayan 2002, 420–1).

Někteří teoretici autonomie (např. Oshana 2006) tvrdí, že přísně omezující vnější podmínky podkopávají autonomii. Ostatní teoretici jsou obezřetnější a žádají, aby ženy, které podléhají omezujícím praktikám, neměly být charakterizovány jako „poddajné dupy patriarchátu“(Narayan 2002, 420) a aby ženy žijící v represivních režimech mohly autonomně akceptovat své podmínky (Christman 2004, 152; Westlund 2009, 29). Diana Meyers například píše:že „existují ženy [podílející se na praktikách řezání ženských pohlavních orgánů], které docházejí k závěru, že kulturní tradice nebo soudržnost nebo vdávání a nošení dětí jsou důležitější než tělesná integrita“, a že „bychom tedy potřebovali mnohem větší shodu než v současnosti (nebo je pravděpodobné, že se dostanou)… dříve, než bychom mohli dojít k závěru, že ženy, které se rozhodnou pro dodržování norem pro řezání ženských genitálií, tak nikdy neučiní autonomně “(Meyers 2000a, 479).

Vidíme tedy, že feministické filozofky reagovaly na těžké případy různými způsoby. Následující oddíly poskytují podrobnější rozpracování teoretických pozic těchto různých odpovědí.

3. Relační autonomie

Výše uvedené případy upozorňují na skutečnost, že mezi teoretiky autonomie a feministickými teoretiky existuje neshoda ohledně toho, zda jde o příklady, v nichž je autonomie agenta snížena.

Jedním ze způsobů, jak vyřešit nesouhlas, by mohlo být přijetí toho, co by se dalo nazvat „tenkou“nebo „minimalistickou“koncepcí autonomie. Podle této koncepce jsou agenti autonomní pouze v případě, že získají určité minimální podmínky pro vzkvétání lidí, protože preference, volby atd., Které si člověk osvojí v tomto stavu dobře fungujícího, by měly být považovány za „své vlastní“. Sarah Buss například zastává takové postavení:

Klíčem k… samosprávné agentuře je rozlišení mezi zdravou lidskou bytostí a lidskou bytostí, která trpí nějakým psychickým nebo fyziologickým „utrpením“(např. Intenzivní bolest, strach, úzkost, únava, deprese a posedlost). (Buss 2005, 215)

Autonomie agenta je tedy narušena, pouze pokud trpí utrpením, které je dostatečně závažné, aby narušilo a patologizovalo její schopnost uvažovat; výchozí pozice je, že je autonomní. Narayan také navrhuje tenkou koncepci autonomie:

Volba osoby by měla být považována za autonomní, pokud byla „normální dospělou osobou“bez vážných kognitivních nebo emočních poruch a nebyla ostatními podrobena přímému nátlaku. (Narayan 2002, 429)

Na minimalistických koncepcích autonomie by většina činitelů popsaných v těžkých případech byla autonomní, protože se získají minimální podmínky pro vzkvétání a není přítomna žádná patologie, kognitivní porucha nebo přímý nátlak. Tato charakterizace má své teoretické výhody. Narayan se například snaží omezit zdůvodnění zásahu státu do individuální dobrovolné volby; minimalistická koncepce může být skutečně přijatelná pro použití v teoriích, které regulují vztahy mezi občanem a státem nebo k řešení otázek paternalismu (Holroyd 2009).

Minimalismus však není normou feministické literatury o autonomii. Je pravda, že represivní sociální podmínky obvykle nevyvolávají patologie nebo kognitivní poruchy; ani sociální podmínky útlaku obvykle nepředstavují přímý nátlak, který by narušil autonomii. Minimalismus však přehlíží komplexní dopady genderových norem a represivních sociálních podmínek na agenturu (např. Bierria 2014; Liebow 2016; Johnston 2017). Obtížné případy jsou těžké, protože naznačují, že genderové normy a represivní podmínky, kromě faktorů, jako je kognitivní porucha nebo přímé donucení, potenciálně podkopávají nebo narušují schopnosti agentů pro autonomii. Přesto není jasné, jak přesně se to stane.

Feministické nebo „relační“teorie autonomie se pokoušejí odpovědět na otázku, jak internalizované útlak a represivní sociální podmínky podkopávají nebo narušují autonomii agentů. Tyto teorie budou načrtnuty v §4–8. Než se obrátíme na tyto teorie, je třeba provést předběžné klasifikace. Relační teorie lze klasifikovat jako jednu

1. procedurální, silně hmotněprávní nebo slabě hmotněprávní versus
2. kauzální nebo konstitutivní.

Procesní / hmotné rozlišení v relačních koncepcích paralelně s obecnějším rozlišením v literatuře o autonomii (Mackenzie & Stoljar 2000b, 12–21). Od 70. let 20. století v debatě dominovaly procedurální teorie (Dworkin 1988; Frankfurt 1988). Tvrdí, že autonomie je dosažena, když agentka podstoupí nebo má schopnost podstoupit interní intelektuální proces reflexe jejích motivací, přesvědčení a hodnot a poté revizi svých preferencí ve světle těchto reflexí. Tento proces je považován za „obsahově neutrální“, protože výsledky procesu kritické reflexe bez ohledu na jejich obsah budou autonomní. Věcné teorie tvrdí, že autonomie je hodnota-naložená představa. Podle „silných věcných“přístupů„Obsah preferencí nebo hodnot, které mohou agenti tvořit nebo jednat samostatně, podléhá přímým normativním omezením“(Benson 2005a, 133). Preferování zotročování nebo podřízenosti nemůže být autonomní na pevných materiálních účtech (např. Charles 2010). „Slabé substantivní“přístupy jsou zabudovány do normativního obsahu, a proto jsou podstatné, přesto však nekladou přímá normativní omezení na obsah preferencí agentů (Benson 2005a; Richardson 2001). Například některé účty vyžadují, aby agenti projevovali morální postoje k sobě, jako je sebeúcta nebo silný smysl pro vlastní hodnotu, aby se považovali za autonomní (Govier 1993; McLeod 2002). Preferování zotročování nebo podřízenosti nemůže být autonomní na pevných materiálních účtech (např. Charles 2010). „Slabé substantivní“přístupy jsou zabudovány do normativního obsahu, a proto jsou podstatné, přesto však nekladou přímá normativní omezení na obsah preferencí agentů (Benson 2005a; Richardson 2001). Například některé účty vyžadují, aby agenti projevovali morální postoje k sobě, jako je sebeúcta nebo silný smysl pro vlastní hodnotu, aby se považovali za autonomní (Govier 1993; McLeod 2002). Preferování zotročování nebo podřízenosti nemůže být autonomní na pevných materiálních účtech (např. Charles 2010). „Slabé substantivní“přístupy jsou zabudovány do normativního obsahu, a proto jsou podstatné, přesto však nekladou přímá normativní omezení na obsah preferencí agentů (Benson 2005a; Richardson 2001). Například některé účty vyžadují, aby agenti projevovali morální postoje k sobě, jako je sebeúcta nebo silný smysl pro vlastní hodnotu, aby se považovali za autonomní (Govier 1993; McLeod 2002).některé účty vyžadují, aby agenti projevovali morální postoje k sobě, jako je sebeúcta nebo silný smysl pro svou vlastní hodnotu, aby se považovali za autonomní (Govier 1993; McLeod 2002).některé účty vyžadují, aby agenti projevovali morální postoje k sobě, jako je sebeúcta nebo silný smysl pro svou vlastní hodnotu, aby se považovali za autonomní (Govier 1993; McLeod 2002).

Kromě procedurální / hmotné dimenze mohou být relační koncepce klasifikovány jako kauzální nebo konstitutivní. Kauzální koncepce uznávají dopad sociálních vztahů i socio-historických okolností na schopnosti agentů. Annette Baier zdůrazňuje, že agenti jsou „druhé osoby“, tj. „Osoby jsou v podstatě nástupci, dědici jiných osob, které se o ně formovaly a staraly se o ně“(Baier 1985, 85). Z tohoto pohledu sociální vztahy agenta ovlivňují vývoj autonomie: „Pokud se ptáme sami sebe, co vlastně umožňuje lidem být autonomní, odpověď není izolace, ale vztahy - s rodiči, učiteli, přáteli, blízkými“(Nedelsky 1989, 12). Pokud sociální vztahy způsobí rozvoj autonomie, může její vývoj brzdit také nedostatek vhodných sociálních vztahů (Friedman 1997). Podobně,sociální a historické podmínky (jako je utlačovatelská genderová socializace) mohou podporovat nebo bránit autonomii (např. Meyers 1989).

Příčinné účty zkoumají účinky vnějších „relačních“faktorů na autonomii agentů; nenabízejí analýzu autonomie pomocí takových vnějších faktorů. Na konstitučně relačních účtech jsou však interpersonální nebo sociální podmínky součástí „definujících podmínek“autonomie (Christman 2004, 147). Předpokládejme například, že agent podléhá přísným omezením vnějších podmínek, jako je otroctví. Marina Oshana tvrdí, že takové vnější podmínky jsou neslučitelné s autonomií, protože autonomie je dočasně rozšířená „globální“podmínka agentů, ve kterých mají „de facto moc a pravomoc nad rozhodnutími a činy významnými pro směr [jejich života]“(Oshana 2006, 2). Silně omezující vnější podmínky odstraňují de facto sílu potřebnou pro autonomii. Ostatní teoretici, kteří přijímají konstitutivní účty, se zaměřují spíše na místní autonomii, jmenovitě na to, co je nutné pro výběr, preference nebo touhy v určitých časech, aby se počítaly jako autonomní. Předpokládejme například, že autonomní výběr v určitém čase vyžaduje, aby agenti měli k dispozici „dostatečně široký rozsah… významných možností“(Brison 2000, 285). Tento popis místní autonomie je konstitutivně relační, protože bez ohledu na to, jak silné jsou psychologické schopnosti agentů, pokud příslušné vnější podmínky nenastanou najednou, není možné, aby agentova preference byla v té době autonomní.tato autonomní volba v určitém čase vyžaduje, aby jim agenti měli v té době k dispozici „dostatečně široký rozsah… významných možností“(Brison 2000, 285). Tento popis místní autonomie je konstitutivně relační, protože bez ohledu na to, jak silné jsou psychologické schopnosti agentů, pokud příslušné vnější podmínky nenastanou najednou, není možné, aby agentova preference byla v té době autonomní.tato autonomní volba v určitém čase vyžaduje, aby jim agenti měli v té době k dispozici „dostatečně široký rozsah… významných možností“(Brison 2000, 285). Tento popis místní autonomie je konstitutivně relační, protože bez ohledu na to, jak silné jsou psychologické schopnosti agentů, pokud příslušné vnější podmínky nenastanou najednou, není možné, aby agentova preference byla v té době autonomní.

Procesní / hmotné rozlišení se vztahuje na kauzální / konstitutivní rozlišení. Procedurální teorie jsou obvykle kauzálně relační (viz § 4). Například ačkoli funkce vyžadované pro autonomii na procedurálních účtech - např. Kritická reflexe - mohou být ovlivněny represivní socializací, je v zásadě možné, aby kritické schopnosti agentů v represivních prostředích, včetně těch, které podporují represivní normy, byly zcela neporušené, a tedy aby byly plně autonomní. Důležitým rysem procesních teorií je však jejich obsahově neutrální nebo formální aspekt. Andrea Westlund nedávno schválila to, co nazývá formální a konstitučně vztahové postavení, ve kterém jsou interpersonální podmínky zahrnuty do definice autonomie (viz §7). Proto,obsahově neutrální teorie mohou být konstitučně relační. Navíc, slabé věcné teorie mohou být kauzálně relační. Slabé věcné teorie staví v mravních sebeúctových postojích, jako je sebeúcta, jako nezbytné podmínky autonomie. Ačkoli tyto postoje mohou být ovlivněny interpersonálními a jinými vnějšími podmínkami, slabé věcné teorie nemusí externí podmínky definovat jako podmínky autonomie (viz § 6). Silné věcné teorie, které přímo omezují obsah preferencí povolených autonomním agentům, jsou však konstitučně relační, protože v případě silných hmotných teorií jsou vnější podmínky nezbytnými podmínkami autonomie (viz § 8). Slabé věcné teorie staví v mravních sebeúctových postojích, jako je sebeúcta jako nezbytné podmínky autonomie. Ačkoli tyto postoje mohou být ovlivněny interpersonálními a jinými vnějšími podmínkami, slabé věcné teorie nemusí externí podmínky definovat jako podmínky autonomie (viz § 6). Silné hmotné teorie, které přímo omezují obsah preferencí povolených autonomním agentům, jsou však konstitučně relační, protože v případě silných hmotných teorií jsou vnější podmínky nezbytnými podmínkami autonomie (viz § 8). Slabé věcné teorie staví v mravních sebeúctových postojích, jako je sebeúcta jako nezbytné podmínky autonomie. Ačkoli tyto postoje mohou být ovlivněny interpersonálními a jinými vnějšími podmínkami, slabé věcné teorie nemusí externí podmínky definovat jako podmínky autonomie (viz § 6). Silné hmotné teorie, které přímo omezují obsah preferencí povolených autonomním agentům, jsou však konstitučně relační, protože v případě silných hmotných teorií jsou vnější podmínky nezbytnými podmínkami autonomie (viz § 8).silné hmotné teorie, které přímo omezují obsah preferencí povolených autonomním agentům, jsou konstitučně relační, protože v případě silných hmotných teorií jsou vnější podmínky nezbytnými podmínkami autonomie (viz § 8).silné hmotné teorie, které přímo omezují obsah preferencí povolených autonomním agentům, jsou konstitučně relační, protože v případě silných hmotných teorií jsou vnější podmínky nezbytnými podmínkami autonomie (viz § 8).

4. Procedurální koncepce

Tato část nastiňuje dvě verze procedurálních a obsahově neutrálních koncepcí, které jsou ve feministické literatuře dobře známé: koncepty Marilyn Friedman a Diana Tietjens Meyers.

Procedurální koncepce byly ve standardní literatuře o autonomii prominentní od 70. let do současnosti (např. Dworkin 1988; Frankfurt 1988; Christman 2009). Tyto koncepce byly feministickými teoretiky přijaty v různých podobách. Koncept obsahové neutrality je nesmírně důležitým nástrojem při feministické rehabilitaci autonomie a procedurální koncepce jsou pro feministky z velké části atraktivní kvůli jejich obsahové neutralitě. Mnoho feministek váhá s přijetím autonomie kvůli svým vztahům s „maskulinistickými“ideály, jako jsou ty, které jsou doloženy „samoukem vytvořeným člověkem“, konkrétně hmotnou nezávislostí a samostatností, sociální izolací a hyper racionalitou (Jaggar 1985; kód 1991). U koncepcí obsahově neutrálních však neexistuje žádná hodnota ani soubor preferencí, které musí autonomní osoba podporovat. Předvolby pro vztahy péče a závislosti, jako jsou vztahy v manželství nebo jiných rodinných strukturách, mohou být stejně autonomní jako preference pro samostatnost nebo relativní sociální izolaci; preference kulturních a náboženských norem, do nichž jsou agenti narozeni, mohou být stejně autonomní jako preference odmítnutí těchto norem atd. Zařízení obsahové neutrality respektuje také feministické pokusy zachovat rozdíly mezi a množstvím agentů. Feministé si všimli, že životní plány agentů a koncepce dobra budou ovlivněny rozmanitostí sociálních faktorů, jako jsou rasa, třída a pohlaví (Friedman 2003; Mackenzie & Stoljar 2000b; Meyers 1989, 2002). Proto argumentují, že teorie autonomie musí být neutrální, pokud jde o životní plány a koncepce dobra. Podle některých feministekteorie autonomie by neměla „homogenizovat“agenty (Meyers 2000a, 480), ani by neměla agentům jménem autonomie ukládat feministické, liberální či jiné ideály. Neutralita obsahu umožňuje, aby preference autonomních agentů mohly být špatné z jiné perspektivy, a to buď morálně, nebo proto, že nejsou v souladu s nejlepšími zájmy agenta. Mnoho teoretiků se domnívá, že kritériem správné teorie autonomie je to, že rozlišuje mezi self -rule a right -rule (Benson 2005a). Neutralita obsahu zajišťuje, že samospráva se nekolabuje do pravdy a že agenti jsou chráněni před rizikem paternalistického zasahování do jejich rozhodnutí. Neutralita obsahu umožňuje, aby preference autonomních agentů mohly být špatné z jiné perspektivy, a to buď morálně, nebo proto, že nejsou v souladu s nejlepšími zájmy agenta. Mnoho teoretiků se domnívá, že kritériem správné teorie autonomie je to, že rozlišuje mezi self -rule a right -rule (Benson 2005a). Neutralita obsahu zajišťuje, že samospráva se nekolabuje do pravdy, a dále, že agenti jsou chráněni před rizikem paternalistického zasahování do jejich rozhodnutí. Neutralita obsahu umožňuje, aby preference autonomních agentů mohly být špatné z jiné perspektivy, a to buď morálně, nebo proto, že nejsou v souladu s nejlepšími zájmy agenta. Mnoho teoretiků se domnívá, že kritériem správné teorie autonomie je to, že rozlišuje mezi self -rule a right -rule (Benson 2005a). Neutralita obsahu zajišťuje, že samospráva se nekolabuje do pravdy, a dále, že agenti jsou chráněni před rizikem paternalistického zasahování do jejich rozhodnutí. Neutralita obsahu zajišťuje, že samospráva se nekolabuje do pravdy, a dále, že agenti jsou chráněni před rizikem paternalistického zasahování do jejich rozhodnutí. Neutralita obsahu zajišťuje, že samospráva se nekolabuje do pravdy, a dále, že agenti jsou chráněni před rizikem paternalistického zasahování do jejich rozhodnutí.

Procedurální koncepce charakterizují autonomní agenty - agenty, jejichž preference a touhy jsou skutečně jejich vlastní - jako ti, kteří kriticky vhodně reflektují hodnocení svých preferencí, motivů a tužeb. Takové přístupy jsou často hierarchické (využívající hierarchii mentálních stavů k vysvětlení autonomie) i strukturální (navrhující podmínky, které musí splnit existující motivační stav agenta). Jedním známým příkladem hierarchického a strukturálního přístupu je Harry Harry Frankfurt. Na účet Frankfurtu vyžaduje autonomie „upřímnou identifikaci“na úrovni vyššího řádu s motivy, preferencemi nebo touhami nižšího řádu (Frankfurt 1988). Tyto strukturální a ahistorické přístupy byly předmětem mnoha naléhavých námitek (Mackenzie & Stoljar 2000b; Taylor 2005b). Jedním z důležitých problémů je „problém manipulace“, ve kterém se předpokládá, že hypnotizér vkládá do agenta strukturu mentálního stavu, která je dostatečná pro autonomii (viz např. Taylor 2005b). Na strukturálních účtech se tento agent počítá jako autonomní, když se zdá, že není.

Procedurální koncepce obhajované Friedmanem a Meyersem ilustrují alternativní přístup, ve kterém autonomie není vázána na strukturální rysy současného duševního stavu, ale je spíše dosažena, když agent podstoupí historický proces kritické reflexe. John Christman je důležitým zastáncem standardní literatury historického přístupu (Christman 1991; Christman 2009; viz také Mele 1995). Pro Christmana, stejně jako pro mnoho dalších, kteří přijímají procedurální koncepce, musí být autonomní agenti reflexně kompetentní a autentičtí. Test autentičnosti na jeho účtu je historický a kontrafaktuální: agent je autentický s ohledem na určitou preferenci nebo touhu, a to pouze tehdy, pokud neodmítl rozvoj preference nebo touhy při účasti na procesu jejího vývoje,nebo by neodolal, kdyby se zúčastnila procesu (Christman 1990; Christman 1991, 346). V nedávné práci Christman rozvíjí pojem nonalienation jako test pravosti: agent je autentický s ohledem na touhu, kdyby a jen kdyby, pokud by kriticky uvažovala o historických procesech vedoucích k touze, nebyla by odcizena od touha, kde se „odcizením“rozumí buď negativní úsudek nebo negativní emoční reakce na touhu (Christman 2009, 144, 155–6).nebyla by odcizena od touhy, kde se „odcizením“rozumí buď negativní úsudek nebo negativní emoční reakce na touhu (Christman 2009, 144, 155–6).nebyla by odcizena od touhy, kde se „odcizením“rozumí buď negativní úsudek nebo negativní emoční reakce na touhu (Christman 2009, 144, 155–6).

Friedman využívá související myšlenku reflexivního souhlasu: proces kritické reflexe může vyústit buď v souhlas a upřímný závazek k něčím preferencím a touhám, k upřímnému odmítnutí preferencí nebo tužeb, nebo k polovičatému závazku k preferencím nebo touhám (Friedman) 2003, 4–5). Friedman říká, že „když si agent vybere nebo jedná v souladu s přáním nebo touhou, že se sebereflexně schválí, pak je autonomní“(Friedman 2003, 5). Agenti jednající podle přání, kteří splňují tuto podmínku, jednají autenticky a podle svých nejhlubších závazků.

Na Friedmanově pojetí a obecně na procedurálních účtech v zásadě neexistuje důvod, proč by výběr podřízenosti nebo přijímání represivních norem nemohl být autonomní. Příkladem, který Friedman zvažuje, je upřednostňování zůstat v hrubém domácím vztahu kvůli dodržování náboženských nebo morálních norem manželství. Přednost může být adaptivní ve smyslu popsaném v § 2, pokud agent nevědomky upravil své preference, aby vyhovovaly okolnostem, pokud si myslí, že nemá jiné proveditelné možnosti. Freidman poznamenává, že pokud jsou tyto náboženské nebo morální normy těmi agenty, na nichž „opravdu záleží“, je její preference zůstat autonomní. Ona píše:

Někteří sebereflexe a rozhodnutí za těchto podmínek jsou méně pravděpodobné, než by jinak byly spolehlivými odrazy toho, o co se opravdu zajímá. Přesto není možné v donucovacích podmínkách rozeznat nebo jednat podle hlubších obav. (Friedman 2003, 146)

Agent může dokonce uznat, že volba zůstat v urážlivém vztahu je ve skutečnosti volbou situace, kdy může být ohrožena její vlastní budoucí autonomie. Jak ale zdůrazňuje Friedman, autonomie není jedinou hodnotou a případ lze vysvětlit tím, že agentka hodnotí svou budoucí autonomii proti jiným důležitým hodnotám. Ve výpočtech agenta je budoucí autonomie řazena pod jiné úvahy; není to převažující.

Friedman se však zdráhá zacházet s takovými agenty jako s autonomními do nejvyšší míry. Navrhuje „prahový“účet. To znamená, že pokud preference tradiční role podřízenosti nebo zůstat v urážlivém vztahu odráží nejhlubší závazky agenta, splní práh, a je tedy autonomní. Přestože jsou však tito agenti místně autonomní vůči těmto preferencím, jsou méně autonomní než agenti, kteří zcela odmítají to, co Friedman nazývá „normami znehodnocujícími autonomii“(Friedman 2003, 24).

Meyers zavádí pojem „autonomní kompetence“, aby upřesnila její procedurální pojetí. V časném článku popisuje Meyers jednat autonomně jako „rozdíl mezi tím, co dělá člověk, a tím, co opravdu chce. Autonomní já není totožné se zjevným já; je to autentické nebo „pravé“já (Meyers 1987, 619). Pro Meyerse se autentické já objeví, když člověk vykonává „agentické dovednosti“, které charakterizují autonomní lidi:

Autonomní lidé uplatňují repertoár dovedností, aby se zapojili do sebepoznání, sebeurčení a sebeurčení, a… autentické já je vyvíjející se kolokace atributů, které se objevují v tomto probíhajícím procesu reflexe, jednání a jednání. (Meyers 2005, 49)

Tvrdí, že dovednosti nezbytné pro realizaci autentického já mohou být poškozeny genderovou socializací. V případě západních žen je pravděpodobné, že „emoční vnímavost a vnímavost“, která je u žen podporována, zlepší dovednosti sebepoznání a brání těm, kteří se sami definují a řídí; zatímco u mužů v západních kulturách je pravděpodobný opak (Mackenzie & Stoljar 2000b, 18).

Meyers podporuje obsahovou neutralitu procesního účtu, protože se domnívá, že hmotné nebo „hodnotově nasycené“účty autonomie omezují životní plány a koncepce zboží, které mají k dispozici autonomní agenti, a podkopávají možnost rozmanitosti. V analýze praxe „genitálního řezání“však uznává, že „hodnotově neutrální“přístupy k autonomii, jako je její vlastní, by neměly „[zanedbávat] možnost, že by mohlo být dobře integrovaným a hladce fungujícím já potřebují přísnou kontrolu a drastickou revizi “(2000a, 480). Meyers tvrdí, že v takových případech vzdělávacích programů, které „zvyšují autonomii“, je důležité, protože „úspěšné vzdělávací programy mobilizují introspekci žen, představivost a představivost žen“. Například:

Jeden program vyzval ženy, aby prozkoumaly své pocity ohledně své sexuality… [a povzbudily je], aby uznaly složitost svého emočního života a braly vážně svou vlastní subjektivitu. Další… pozvala ženy, aby se vcítily do [nakažených] žen a smutku rodin žen a dívek, které zemřely… [Další pozvala] ženy, aby si představovaly životy žen, jejichž kultury jsou odlišné, ale jejichž náboženství je stejné jako jejich vlastní. (Meyers 2000a, 485)

Meyersův účet tedy znamená, že určité specifické prvky kritické reflexe potřebné pro autonomii - jmenovitě introspekce a představivost - mohou být poškozeny represivními praktikami. Navíc, pokud agentům chybí sebeúcta kvůli vystavení útlaku, nemusí dosáhnout autonomní kompetence. Meyers navrhuje, že sebeúcta je nezbytná k dosažení seberealizace požadované pro autonomní kompetenci, ačkoli „nelze ji vykládat jako maskulinní nebo perfekcionistickou hodnotu“(Meyers 1989, 208; porovnat Dillonovu feministickou koncepci sebeúcty v Dillonu 1992). Vzhledem k tomu, že na Meyersově účtu existuje morální představa sebeúcty, bylo zpochybněno, zda je účet skutečně hodnotově neutrální. V jednom smyslu je její účet obsahově neutrální:životní plán, který může autonomní agent definovat pro sebe, není omezen morálními ani jinými požadavky; nemusí to být morální plán života nebo plán, který by jinak agent splnil. V jiném smyslu, kvůli roli sebepojetí a sebeúcty, bez níž by výkon autonomní kompetence nebyl možný, lze říci, že Meyersův účet má „slabou normativní podstatu“, a proto je slabě věcný (Benson 2005a).

Friedmanovy a Meyersovy koncepce autonomie ilustrují čtyři rysy autonomie, které byly vlivné v následné feministické práci. Zaprvé, jejich pojetí autonomie jsou (kauzálně) vztahové. Meyers zvažuje dopad represivní socializace na kompetenci autonomie. Friedman zvažuje dopad rodinných a komunitních vztahů (Friedman 2003, 97). Restriktivní nebo represivní sociální vztahy mohou omezit schopnost agenta rozvinout schopnost kritické reflexe, která je vyžadována pro autonomii, nebo mohou poskytnout vzory rolí, sebevědomí, sebevědomí atd., Které zvyšují kapacitu (Friedman 2003, 97).

Zadruhé Friedman i Meyers tvrdí, že autonomie je otázkou stupně. Podle Friedmanova pojetí se autonomie dostává ve stupních, protože kapacita agenta pro kritickou reflexi může fungovat na různých úrovních sofistikovanosti v závislosti na socializačním a vzdělávacím pozadí agenta. Meyers rozlišuje epizodickou nebo místní autonomii - schopnost rozhodovat se v konkrétních situacích - od programové autonomie, což je schopnost rozhodovat o závažných životních otázkách (např. Zda být matkou, nebo se věnovat výkonu kariéry). Meyers si myslí, že represivní socializace brání programové autonomii, ale nemusí nutně místní autonomii (Mackenzie & Stoljar 2000b, 18). Například represivní socializace (která napříkladmůže si cením manželství nebo mateřství nad kariérou nebo finanční nezávislostí) může zkrátit škálu možností, které dívky považují za životaschopné, čímž narušuje jejich programovou autonomii. Mohou přesto mít silně rozvinuté fakulty kritického uvažování, které jim umožňují vysoký stupeň kompetence pro výkon dovedností místní autonomie. Pokud je agent schopen místní autonomie, ale nikoli programové autonomie, má autonomii pouze do určité míry.

Zatřetí, Friedman a Meyers odmítají spojení autonomie s hyper-racionalitou nebo (příliš) kognitivními aspekty já. Friedman poznamenává, že „sebereflexe, které činí rozhodnutí a jednání autonomní, nemusí být při vědomí“a že „autonomní výběr… nemusí být vysoce úmyslný nebo úmyslný“(Friedman 2003, 8). Kromě toho mohou pocity podle Friedmanova názoru představovat „důvody“: „emoce a touhy, stejně jako představivost, mohou představovat určitý druh reflexe nebo pozornosti na předměty nebo hodnoty, které jsou předmětem zájmu“(Friedman 2003, 10). Meyers také odmítá „hyperracionální“konstrukci dovedností, které jsou nezbytné pro autonomii její teorie. V nedávné práciZaměřila se na relační a ztělesněné dimenze sebe sama, aby se zeptala, zda lze autonomní dovednosti uplatnit tím, co nazývá „sebe-ztělesněným“a „sebe-as-relačním“(Meyers 2005). V literatuře se málo diskutuje o autonomii ztělesněných dimenzí agentury a autonomie, takže zde Meyers identifikoval plodnou cestu dalšího výzkumu (viz také Mackenzie 2001).

Začtvrté, Meyers se zabývá otázkou, zda musí být autentické nebo „skutečné já“požadované pro autonomii sjednoceno (Meyers 2000b). Zdá se, že představy, jako je upřímná podpora, znamenají další požadavek soudržnosti mezi duševními stavy. Ve skutečnosti Benson navrhuje, že soudržnost je rysem společným pro procedurální koncepce, které jsou „založeny na identitě“, konkrétně ti, kteří tvrdí, že preference a činy jsou „skutečně moje vlastní, protože jsou ve své souvislosti s mou identitou“(Benson 2005b, 102–3). Důležitým tématem v současném feministickém myšlení je však odmítnutí pozice, že koherence je nezbytná pro agentův smysl pro identitu. Spíše se říká, že identita je „průniková“: smysl agenta pro sebe je vystaven více a protínajícím se druhům útlaku, například režimům třídy, pohlaví, rasy a sexuality (e.např. Crenshaw 1991). Protínající se útlaky mohou vést k ambivalenci nebo k pocitu sebe sama, ve kterém se preference stahují v konkurenčních směrech (např. Benson 2005b, 105–6). Meyers se zasazuje o koncepci autentičnosti, která zahrnuje lekce průniku (Meyers 2000b).

Procedurální teorie hájené feministkami mají mnoho silných stránek, z nichž nejpozoruhodnější je závazek k obsahové neutralitě. Kritici však zjistili, že procesní teorie chtějí dva důvody. Zaprvé, nedávají dostatečnou váhu účinkům internalizovaného útlaku na motivační stavy agentů. A zadruhé, procedurální teorie přehlížejí konstitutivní roli vnějších podmínek v definici autonomie. Zvažte agenty, pro které jsou určité normy zakořeněny represivní socializací, jako je osmnáctiletý student popsaný v §2. Normy o kráse a módě považuje za důležité a možná naléhavé důvody k akci, protože internalizovala myšlenku, že vzhled je kritériem vlastní hodnoty. Kvůli účinkům represivní ideologieagent zachází s falešnými stereotypy jako s „přirozenými“a formuluje přání a plány založené na stereotypu. Pokud jde o procedurální účty, falešné stereotypy, které agent internalizoval, mohou být agentem vlastními, protože se mohou jednat o produkty reflexivního souhlasu nebo výkonu autonomní kompetence. Tento závěr se zdá být pro mnoho autorů nedostatečný. Například, Benson namítal proti Christmanově verzi historického procedurálního účtu, že v případech, jako je tomu u studenta, protože normy jsou tak hluboce zakořeněné, není pravděpodobné si myslet, že se bránila nebo dokonce by odolala procesu vývoje o stereotypu, i kdyby o procesu věděla (Benson 1991). Proto procedurální účty často nemohou adekvátně vysvětlit, proč se případy internalizovaného útlaku zdají být neautonomní. Druhým důvodem, proč byly procedurální přístupy považovány za neuspokojivé, je to, že se tvrdilo, že přísně omezující vnější okolnosti, včetně nedostatku dostatečného počtu skutečných možností, kompromisní svobody a autonomie agentů (Raz 1988; Brison 2000; Nussbaum 2001; Oshana; 2006).

5. Normativní koncepce kompetencí

Paul Benson ve své rané práci nabídl normativní pojetí kompetencí „svobodné agentury“, které, jak tvrdil, byl vrozený feministickým interpretacím morální a politické agentury (Benson 1987; 1990; 1991). Pro naše účely lze Bensonův návrh považovat za účet autonomie, protože kapacita pro bezplatnou agenturu je také považována za kapacitu pro výkon agentury, která je vlastní. Jak zdůrazňuje Benson, jak Gary Watson, tak Susan Wolf přijímají verze normativních pohledů na kompetence. Watson prohlašuje, že potvrzení není dostatečné pro autonomii, protože dělat „to, co člověk chce“- to znamená, dělat to, co někdo schválil - je slučitelné s pouhým záměrným úřadem a neposkytuje další prvek požadovaný k zajištění autonomní agentury (Watson 1975, 205; porovnejte Buss 1994). Watson navrhuje, že „pokud to, co dělám, plyne z mých hodnot a končí,existuje… smysl, ve kterém jsou mé činnosti nevyhnutelně moje vlastní “(Watson 1996, 233; citováno v Benson 2005b, 103). Tato změna pohledu schválení, i když zavádí hodnoty do analýzy autonomie, trpí stejnou námitkou jako ryze procedurální teorie diskutované v poslední části. Pokud agent, jako je výše uvedený student, má tak účinně internalizované represivní normy, že si je váží a zachází s nimi jako s jejími konci, pak je sporné, zda jsou skutečně její vlastní. Pokud agent, jako je výše uvedený student, má tak účinně internalizované represivní normy, že si je váží a zachází s nimi jako s jejími konci, pak je sporné, zda jsou skutečně její vlastní. Pokud agent, jako je výše uvedený student, má tak účinně internalizované represivní normy, že si je váží a zachází s nimi jako s jejími konci, pak je sporné, zda jsou skutečně její vlastní.

Susan Wolf zaujímá normativní pohled na kompetence, ve kterém je kapacita nezbytná pro autonomii schopnost sledovat objektivní morální důvody. Wolf zvažuje agenty, kteří zažili morálně zbídačenou nebo deformující socializaci. Například JoJo je synem zlého a sadistického tyrana, který byl vychován, aby respektoval hodnoty svého otce a napodoboval jeho touhy, aby důkladně internalizoval zlý a sadistický pohled na svět svého otce. Předpokládejme, že v procedurálních teoriích se JoJo počítá jako autonomní, protože své touhy vhodně podporuje, má touhy, které opravdu chce, a tak dále. Wolf navrhuje, že není ani svobodný, ani morálně zodpovědný, protože jeho výchova oslabila jeho schopnost rozlišovat právo od špatného:„Není jasné, zda se někdo z dětství, jako je jeho, mohl vyvinout v něco jiného než zkrouceného a zvráceného člověka, kterého se stal“(Wolf 1987, 54). Podle Wolfa je selhání autonomie selháním schopnosti sledovat objektivní aspekt světa, jmenovitě „morální“nebo „právo“. Protože u Wolfa jsou požadavky na morálku rovnocenné požadavkům objektivního „Důvodu“, aby byli autonomní, musí agenti být schopni rozeznat požadavky rozumu.aby byli agenti autonomní, musí být schopni rozeznat požadavky rozumu.aby byli agenti autonomní, musí být schopni rozeznat požadavky rozumu.

Benson používá paralelní představu o normativní kompetenci, ačkoli to nevyžaduje schopnost sledovat objektivní morálku, ale spíše schopnost identifikovat a zavést normy, které jsou vhodné pro konkrétní doménu (1987, 486). Píše, že:

Agentura [F] ree vyžaduje normativní kompetence, řadu schopností znát platné normativní standardy, tyto standardy je ocenit a kompetentně je zapojit do hodnocení otevřených akcí… V jádru volné agentury je moc našich jednání odhalit, kdo jsme, sobě i ostatním, v kontextu potenciálních normativních posouzení toho, co děláme. (Benson 1990, 54)

Autonomie založená na normativní kompetenci je slučitelná s feministickými reinterpretacemi morální a politické agendy, protože je relační ve třech ohledech (Benson 1990, 55). Zaprvé, normativní kompetence je „jiná-zaměřená“v tom, že „dává ostatním určité normativní charakteristiky agenta“. Za druhé, obsah normativní kompetence „závisí na konkrétních normách nebo standardech, ve vztahu k nimž lze určit svobodu agenta“(Benson 1990, 55). Zatřetí, normativní stanovisko týkající se konkrétních oblastí je „osoby a instituce, s nimiž je (nebo které) jeden konkrétně spojen přátelství, rodina, práce, sousedství“(Benson 1990, 55).

Je pravděpodobné, že útlak marginalizovaných skupin narušuje jejich normativní kompetence. Mezi psychologické škody útlaku patří falešné vědomí (agent přijme jako pravdu falešnou ideologii, která ji utiskuje) a deformované touhy (touhy agenta závisí na víře ve falešnou ideologii) (Cudd 2006, 176, 182). V nejhorším případě nemají agenti, kteří se zmocňují falešného vědomí v konkrétní doméně, schopnost se vůči této doméně připojit k alternativním, použitelným nebo „správným“standardům a použít je k vyhodnocení svých preferencí a tužeb. V nejlepším případě čelí protichůdným souborům norem:

Jestliže mnoho z převládajících norem, které vstupují do toho, co normativní kompetence prakticky znamenají pro většinu žen ve společnosti, jsou normy, které fungují tak, že potlačují nebo trivializují příspěvky a zkušenosti žen, odmítají důstojnost žen jako plnohodnotných účastníků života v komunitě, pak svobodná agentura Zdálo by se, že ženy konfrontují jako sebedestruktivní cíl. (Benson 1990, 57)

Jinými slovy, pokus o uplatnění normativních kompetencí (tj. Podpora autonomie) ve vztahu k převládajícím normám znamená přijetí souboru norem, které jsou vůči sobě samy represivní. Benson navrhuje, aby za účelem podpory samostatnosti museli členové okrajových skupin vyvinout alternativní normy prostřednictvím místních aktivit, jako je zvyšování vědomí.

Benson pečlivě zdůrazňuje, že požadavek normativní kompetence by neměl být spojen se silnou hmotnou koncepcí autonomie, v níž teorie klade přímé normativní omezení na obsah preferencí autonomních agentů. I na pozici Wolfa, ve které je normativní kompetencí schopnost sledovat objektivní morální normy, je normativní kompetence přesto schopností. Nevyžaduje, aby obsah preferencí agentů odpovídal obsahu příslušných norem. Jak říká Benson, „normativně kompetentní lidé si mohou vybrat, co je nepřiměřené nebo špatné nebo co je špatné, protože kompetence leží v určité vzdálenosti od dokonalého hodnotícího vnímání nebo schopnosti reagovat“(Benson 2005a, 133–4). Existují však kontroverzní otázky vyvolané účty normativní kompetence. Prvním je stav morálních a dalších norem, které se používají k vysvětlení normativní kompetence. Wolfovo tvrzení, že existují objektivní morální důvody, proč jsou racionální agenti schopni sledovat, je kontroverzní, přestože je to dobře známé a široce podporované postavení. Bensonova normativní stanoviska nejsou odvozena z objektivních morálních důvodů, ale jsou to intersubjektivní stanoviska - ty odvozená od „osob nebo institucí, ke kterým je agent konkrétně spojen“. Jak jsme viděli, je zde problém, že taková stanoviska mohou být utlačující vůči skupině, ve které je agent členem. Skutečně v důsledku internalizovaného útlaku může agent kompetentně nasazovat tyto standardy k hodnocení svých vlastních akcí. Zdá se například,že osmnáctiletá studentka je schopna hodnotit své činy pomocí represivních norem, jako je „krása je součástí sebehodnocení“. Je normálně kompetentní s ohledem na převládající soubor intersubjektivních norem (norem represivní ideologie). Pokud má být student charakterizován jako postrádající autonomii, musí být posuzována jako postrádající normativní kompetence z nějakého jiného normativního hlediska - ale odkud toto jiné stanovisko vychází z Bensonova účtu? Posledním problémem pro účty normativní kompetence je poplatek, který spojuje autonomii s morální odpovědností. Například v případě JoJo, i když je pravděpodobné, že komplexnost jeho socializace ho zbavuje plné morální odpovědnosti za své činy,to může být příliš rychlé k závěru, že jeho činy nejsou produktem jeho vlastní (autonomní) agentury. Přání zachovat koncepční rozlišení mezi odpovědností a samostatností vedlo Bensona k revizi přístupu k rané normativní kompetenci (Benson 1994, 665).

6. Emoce a sebevědomé postoje

Dosud zkoumané účty autonomie nabízejí nezbytné a dostatečné podmínky autonomie, obecně řečeno racionální. U Friedmanova procedurálního a obsahově neutrálního přístupu je agentova preference autonomní tehdy a jen tehdy, pokud byly dodrženy určité procesy kritické reflexe. Na Meyersově kompetenčním účtu je agent autonomní, když se autentické sebevědomí objeví v důsledku výkonu kognitivních dovedností sebepoznání, sebeurčení a sebeurčení. Na účtu Bensonovy normativní kompetence musí mít agent intelektuální schopnost rozeznat použitelné normy, aby se mohl počítat jako autonomní. Přestože jsou tyto účty odstupňovány a rozpoznávají roli emocí v kritické reflexi, žádný z nich výslovně nepovažuje emoce za nezbytné podmínky autonomie.

V této části je nastíněna rodina přístupů, které tvrdí, že výše uvedené procesy uvažování a intelektuální kompetence nejsou dostatečné pro autonomii (i za předpokladu, že jsou nezbytné) (Govier 1993; Benson 1994). Tyto přístupy naznačují, že určité emoční stavy a postoje k sobě jsou dalšími nezbytnými podmínkami; autonomie je narušena, když jsou tyto emoční stavy poškozeny. Existuje úzká souvislost mezi podkopáváním těchto stavů a útlakem. Mezi nepřímé účinky útlaku patří újma hanby a ztráta sebeúcty (Cudd 2006, 176–8; porovnat Benson 1994, 657–9), což zase může vést k pochybnostem a ztráta sebevědomí a sebevědomí.

Trudy Govier (1993) i Carolyn McLeod (2002) tvrdí, že sebevědomí je nezbytnou podmínkou autonomie. Govier tvrdí, že „[p] rocedurální autonomie má jako nezbytnou podmínku spoléhání se na vlastní kritickou reflexi a úsudek a že spoléhání je možné pouze tehdy, má-li člověk a může si ho udržet proti kritice, pocit vlastní základní kompetence a hodnoty“(1993, 103–4). Govier navrhuje, aby další sebevědomé postoje, jako je sebeúcta a sebeúcta, byly nedílnou součástí sebevědomí. Podívá se na zkušenosti obětí znásilnění a incestu, aby ilustrovala způsoby, jak lze sebevědomí narušit. Ženy, které se staly oběťmi znásilnění nebo incestu, „měly tendenci obviňovat samy sebe, znehodnocovaly se a po sexuálních útocích …“(Govier 1993, 101). Govier dochází k závěru, že nedostatek sebevědomí a snížený smysl pro vlastní kompetenci podkopávají reflexi potřebnou pro samostatnost.

Carolyn McLeod se zaměřuje na lékařské kontexty, aby zjistila, jak je pro samostatnost nezbytné sebevědomí. Vezměme si Annu, která utrpěla potrat v šest týdnech těhotenství a poté cítila značné emoční nepokoje (McLeod 2002, 53). McLeod analyzuje Aninu neschopnost artikulovat její emoce, což je částečně důsledkem nedostatku sympatie ostatních k jejímu zármutku a odpovídajícím selhání při posilování jejích pocitů. mají tendenci nevnímat smrt plodu jako událost, která zaručuje zármutek “(McLeod 2002, 53). Komentáře jako „to bylo požehnání v přestrojení“nebo „mohlo to být horší; mohl jsi ztratit dítě, “nedokázal„ vzdát se pocitů [žen] “(McLeod 2002, 55). Postoje druhých ovlivňují pocit kompetencí agentů, sebehodnocení a sebevědomí. Když se tyto sebevědomé postoje sníží, je to také autonomie agenta.

Pro McLeoda je sebevědomí „postojem optimismu ohledně naší vlastní kompetence a morální integrity“(McLeod 2002, 6). McLeodův účet se liší od Govierova v tom, že její pojetí sebevědomí je výslovně morální: „při autonomním jednání se snažíme splnit morální odpovědnost vůči sobě samému“(McLeod 2002, 122). Být autonomní vyžaduje dobré zacházení v morálním smyslu (McLeod 2002, s. 121–126). Ačkoli se Govierova představa o sebevědomí zdá být slučitelná s hodnotově neutrálními procedurálními účty autonomie, McLeod's není. Spíše je McLeodův účet „„ slabě věcný “, protože tvrdí, že určité morální postoje k sobě samému - například postoje potvrzující vlastní morální hodnotu - jsou nezbytné k autonomnímu jednání. Navíc, na účet McLeod, sebedůvěra nezbytná pro autonomii je (epistemicky) „odůvodněná sebevědomí“:například sebevědomí nebo nedůvěra nejsou odůvodněné, pokud agenti v určitých kontextech nadhodnocují nebo podceňují své schopnosti (McLeod 2002, 104). Proto pro McLeoda existují epistemická i morální omezení autonomie.

McLeodovy příklady ilustrují způsoby, jakými interpersonální podmínky ovlivňují schopnosti agentů sebevědomí a tím i jejich autonomii. Benson (1994) rozvíjí podobnou linii myšlení. Popisuje případ ženy s určitým typem osobnosti (Benson 1994, 555–7): je vzrušující, imaginativní a vášnivá a je „náchylná k emočním výbuchům na veřejnosti“(Benson 1994, 556). Manžel ženy, kterému žena věří, je lékařem a jeho odpovědí je „medikovat“typ osobnosti jeho manželky jako psychologicky nestabilní a „hysterický“. Manžel zachází se svou ženou, jako by byla blázen. Jak to Benson popisuje, reakce ženy je bezmocnost a dezorientace vedoucí ke ztrátě vlastní hodnoty. Postoj manžela a zařízení vůči ženě radikálně ovlivňuje její sebevědomí;stává se destabilizovaným a její sebevědomí je narušeno. Žena navíc neodolává procesu, kterým ztrácí svou vlastní hodnotu, protože „dospívá k jejímu smyslu pro neschopnost a odcizení… na základě důvodů, které jsou oceněny vědeckým zařízením, které je sociálně ověřené a kterému důvěřuje“(Benson 1994, 657). Benson argumentuje, že ačkoli fakulty kritického uvažování ženy jsou neporušené, postrádá autonomii kvůli sníženému pocitu vlastní hodnoty. Benson argumentuje, že ačkoli fakulty kritického uvažování ženy jsou neporušené, postrádá autonomii kvůli sníženému pocitu vlastní hodnoty. Benson argumentuje, že ačkoli fakulty kritického uvažování ženy jsou neporušené, postrádá autonomii kvůli sníženému pocitu vlastní hodnoty.

Govier, McLeod a Benson zavádějí nové nástroje pro přemýšlení o těžkých případech popsaných v §2. Agenti v tísnivých podmínkách mohou mít vynikající dovednosti kritické reflexe, přesto za těchto okolností podléhají postojům druhých, podle kterých jsou vhodné pouze pro podřízené role, které mají nižší hodnotu, že nejsou schopni být plnými účastníky ve společnosti nebo v procesu rozhodování atd. Tyto postoje mají za následek narušování jejich sebevědomí, sebevědomí a pocitu vlastní hodnoty. Například, ačkoli dovednosti uvažování manželky deferenciální manželky mohou být neporušené - možná se odrazila na svém přání vždy se postarat o svého manžela, a potvrdila to - přesto může mít v důsledku nepatrného vnímání sebeúcty snížený smysl účinky genderového útlaku. Pokud se nebude chovat jako hodná „autorky vlastního chování“, postrádá autonomii (Benson 1994, 659).

Govierova pozice je kauzálně relační: interpersonální podmínky ovlivňují emoce, které zase ovlivňují schopnosti kritické reflexe potřebné pro autonomii. McLeodovy a Bensonovy pozice jsou však konstitučně relační, protože sebevědomé postoje nezbytné pro samostatnost jsou samy o sobě chápány jako konstitučně relační. Viděli jsme, že McLeod přijímá morální představu o ospravedlněné sebevědomí, která je nezbytná pro autonomii, což z ní činí slabé hmotné postavení. Její pozice je také konstitučně relační, protože agenti mohou mít špatnou důvěru v sebe, například když přeceňují svou vlastní kompetenci. Proto jsou rysy světových faktů o kompetenci agenta nezbytné pro oprávněné sebevědomí, které je zase nezbytné pro samostatnost. Benson tvrdí, že ačkoliv to, co je vyžadováno pro smysl pro sebehodnocení, se bude u různých agentů lišit, je tu však společný znak: „smysl pro jednání, který je nezbytný pro svobodnou agenturu, zahrnuje považovat sebe za kompetentního odpovídat chování člověka ve světle normativních požadavků, aby se z jeho pohledu mohli ostatní na své jednání přiměřeně vztahovat “(Benson 1994, 660). Definice self-hodnota vyžadovaná pro autonomii na Bensonově analýze používá interpersonální vztahy, a proto je jeho účet konstitutivně relační.z jednoho hlediska by se ostatní mohli na své skutky přiměřeně vztahovat “(Benson 1994, 660). Definice self-hodnota vyžadovaná pro autonomii na Bensonově analýze používá interpersonální vztahy, a proto je jeho účet konstitutivně relační.z jednoho hlediska by se ostatní mohli na své skutky přiměřeně vztahovat “(Benson 1994, 660). Definice self-hodnota vyžadovaná pro autonomii na Bensonově analýze používá interpersonální vztahy, a proto je jeho účet konstitutivně relační.

7. Dialogické koncepce

Diskuse o sebevědomých postojích vyvolává otázku vzájemného vztahu mezi sebeinterpretací a interpretací sebe sama. Charles Taylor komentuje dialogickou povahu sociálního já. Taylor píše, že „naši identitu definujeme vždy v dialogu, někdy v boji proti tomu, co v nás naši významní ostatní chtějí vidět“(Taylor 1994, 28; porovnat Oshana 2005, 78). Ve stejném duchu se několik autorů věnuje „dialogickým“pojmům autonomie, v nichž je klíčovou podmínkou zodpovědnost agenta vůči ostatním. Jak jsme viděli výše, Benson vysvětluje pojem vlastní hodnoty jako zčásti požadavek „považovat se za kompetentního odpovídat za své jednání“(Benson 1994, 660). Tuto myšlenku rozvíjí v nedávné práci, aby argumentoval, že autonomní agenti jsou ti, kteří se chovají jako odpovědní za své chování, kteří tvrdí, že jsou oprávněni mluvit za sebe (Benson 2005b, 111 a další). Catriona Mackenzie také navrhuje účet založený na odpovědnosti agentů ostatním. Pro Mackenzie znamená mít samosprávu „normativní autoritu“nad vlastními rozhodnutími, což znamená, že agent se musí „považovat za legitimní zdroj autority, jako schopný a oprávněný mluvit za sebe… [S] uch postoje vůči sobě samému lze udržet pouze ve vztazích mezipubjektivního uznávání “(Mackenzie 2008, 4).samospráva znamená mít „normativní autoritu“nad vlastními rozhodnutími, což znamená, že agent se musí „považovat za legitimní zdroj autority, jak je schopen a oprávněn mluvit za sebe… [S] uch postoje k sobě samému lze udržet pouze ve vztazích mezipubjektivního uznávání “(Mackenzie 2008, 4).samospráva znamená mít „normativní autoritu“nad vlastními rozhodnutími, což znamená, že agent se musí „považovat za legitimní zdroj autority, jak je schopen a oprávněn mluvit za sebe… [S] uch postoje k sobě samému lze udržet pouze ve vztazích mezipubjektivního uznávání “(Mackenzie 2008, 4).

Andrea Westlund vyvinula dialogový přístup do určité míry (Westlund 2003; 2009; 2012; 2018). Pro Westlunda autonomie není ani strukturální, ani historická schopnost kritické reflexe, ale spíše dispozice agenta „držet se za své akční závazky závazné vůči vnějším kritickým perspektivám“(Westlund 2009, 35). Westlund poznamenává, že „autonomní agenti se tak či onak projeví reakcí na ospravedlňující výzvy a jejich dispozice k tomu je částečně součástí jejich statusu samosprávy“(Westlund 2009, 40). Nadměrně deferenciální agenti, jako je Deferential Manželka, téměř jistě nebudou mít tuto dispozici. Tito agenti se nebudou chovat jako autoritní a odpovědní za své chování; spíše,způsob, jakým odpoví za sebe (pokud tak učiní vůbec), se bude řídit důvody agentů, kterým odkládají. Westlund nicméně tvrdí, že by se nemělo předpokládat, že ženy popsané v těžkých případech výše jsou „psychologicky podobné“(Westlund 2009, 29). Například Westlund chce umožnit, aby agenti, kteří používají represivní praktiky, které významně potlačují jejich rovnost, tak mohli jednat autonomně a věří, že pokud „fundamentalistická žena svobodně a autenticky přijme podmínku sociální a osobní podřízenosti, zdá se… problematické předpokládat, že její stav jako podřízený sám o sobě podrývá její postavení samosprávné osoby “(Westlund 2009, 29). Westlund rozlišuje mezi dvěma (hypotetickými) fundamentalistickými ženami,oba akceptují svůj stav podřízenosti, ale pouze jeden z nich „je připraven přijmout a reagovat na kritické perspektivy ostatních, i když je jejich argumenty nepřesvědčeny“(Westlund 2009, 29). Ten vykazuje dialogickou autonomii, zatímco první ne. (Kritickou diskuzi o účtu Westlund viz Stoljar 2018.)

Dialogické účty mohou být stejně jako účty, které využívají sebeobslužné postoje, obsahově neutrální nebo věcné. Westlund charakterizuje svůj vlastní pohled jako „formální“(tj. Obsahově neutrální), protože nevyžaduje, aby agent schválil nebo odmítl jakoukoli konkrétní ospravedlňující praxi. Postavení společnosti Benson je však slabě věcné z toho důvodu, že podle jeho názoru je podmínkou zodpovědnosti to, že se agent chová jako k „řádně… způsobilé a hodné mít takovou pravomoc“(Benson 2005b, 117). Skutečně je skeptický, že si Westlundův účet může zachovat svou neutralitu a tvrdí, že „[…] v každé konkrétní situaci je odpovědný za to, že… musí být v této situaci ochoten uplatnit určité normativní očekávání“(Benson 2011). Nicméně,různí zastánci dialogových účtů souhlasí, že jejich postavení je konstitučně relační. Westlund vysvětluje, že dispozice autonomie vyžaduje „umístění sebe jako vždy potenciálního člena reflexivního nebo úmyslného dyada“, aby psychologická perspektiva autonomního agenta „[směřovala] za sebe, do pozice, kterou agent zaujímá jako jeden reflexivní, zodpovědný já mezi mnoha “(Westlund 2009, 35). Myšlenka odpovědnosti používá při definici autonomie mezilidské vztahy, a proto je konstitučně relační.do pozice, kterou agent zaujímá jako jedno reflexní a odpovědné já mezi mnoha lidmi “(Westlund 2009, 35). Myšlenka odpovědnosti používá při definici autonomie mezilidské vztahy, a proto je konstitučně relační.do pozice, kterou agent zaujímá jako jedno reflexní a odpovědné já mezi mnoha lidmi “(Westlund 2009, 35). Myšlenka odpovědnosti používá při definici autonomie mezilidské vztahy, a proto je konstitučně relační.

Dialogické účty potenciálně trpí námitkou, že jsou příliš slabé na to, aby zachytily agenty, jejichž autonomie se zdá být narušena represivní socializací nebo okolnostmi. Předpokládejme, že agent osvojuje a schvaluje soubor okolností nebo ideologii, která je na ni utlačující. Jak účet Westlund výslovně uznává, může mít přesto schopnost odpovídat. Podle Bensonových podmínek se může „považovat za kompetentní odpovídat za své chování ve světle normativních požadavků, které by podle jejího názoru mohli ostatní na její jednání přiměřeně aplikovat“. Zvažte osmnáctiletého studenta, který se zajímá o dodržování dominantních standardů krásy. V jednom smyslu může postrádat pocit vlastní hodnoty; ale na základě Bensonovy představy o vlastním kapitálu požadovaném pro bezplatnou agenturu, může projevit vlastní hodnotu, protože,pokud jde o normy, o nichž se domnívá, že se na ni vztahují, může se považovat za kompetentní odpovídat za své činy, pokud jde o tyto normy. Může být zapojena do pokusu o posílení svého pocitu vlastní hodnoty prostřednictvím kosmetických ošetření právě proto, že věří, že je vhodné, aby se na ni vztahovaly normy módního průmyslu (Stoljar 2000, 108). Když agentka souhlasí a přijme soubor represivních norem, bude mít často sebevědomí potřebné k vyjádření svého závazku vůči těmto normám vůči ostatním. Proto budou agenti, kteří si osvojili represivní praktiky, často nezávislí na dialogových účtech. Může být zapojena do pokusu o posílení svého pocitu vlastní hodnoty prostřednictvím kosmetických ošetření právě proto, že věří, že je vhodné, aby se na ni vztahovaly normy módního průmyslu (Stoljar 2000, 108). Když agentka souhlasí a přijme soubor represivních norem, bude mít často sebevědomí potřebné k vyjádření svého závazku vůči těmto normám vůči ostatním. Proto budou agenti, kteří si osvojili represivní praktiky, často nezávislí na dialogových účtech. Může být zapojena do pokusu o posílení svého pocitu vlastní hodnoty prostřednictvím kosmetických ošetření právě proto, že věří, že je vhodné, aby se na ni vztahovaly normy módního průmyslu (Stoljar 2000, 108). Když agentka souhlasí a přijme soubor represivních norem, bude mít často sebevědomí potřebné k vyjádření svého závazku vůči těmto normám vůči ostatním. Proto budou agenti, kteří si osvojili represivní praktiky, často nezávislí na dialogových účtech.agenti, kteří přijali represivní praktiky, budou často na dialogových účtech autonomní.agenti, kteří přijali represivní praktiky, budou často na dialogových účtech autonomní.

8. Silné hmotněprávní a sociálně relační koncepce

Silná věcná teorie autonomie byla definována dříve jako teorie, v níž „obsah preferencí nebo hodnot, které mohou agenti tvořit nebo jednat samostatně, podléhá přímým normativním omezením“(Benson 2005a, 133). U silných věcných přístupů jsou určité preference a hodnoty považovány za neslučitelné s autonomií, nikoli kvůli jejich formování, ale spíše kvůli jejich obsahu. Například volba otroctví nebo podřízenosti by nebyla na základě silného věcného přístupu autonomní, protože obsah možností by porušil normativní omezení zavedená teorií. Pojmy autonomie, které využívají normativní kompetence (§ 5), sebevědomé postoje (§6) a dialogické rysy (§7), by se měly odlišovat od koncepcí v silné hmotné kategorii. Tyto koncepce mohou „začlenit normativní podstatu“různými způsoby, a proto mohou být slabě věcné (Benson 2005a, 133). Žádný z těchto přístupů však nevyvolává přímá normativní omezení obsahu preferencí agentů jako nezbytných podmínek autonomie.

Silné věcné účty mají různé podoby. Jeden účet charakterizuje autonomii jako morální představu: volby s kritizovatelným morálním obsahem jsou považovány za neautonomní. Například Thomas Hill charakterizuje selhání autonomie v případě Deferenciální manželky jako morální selhání sebeúcty, neschopnost zacházet s morální rovností (Hill 1991, 15). Agenti, kteří se rozhodnou pro podřízenost, nejsou neautonomní, protože dělají zvláštní druh morální chyby (viz také Superson 2005). Alternativní návrh říká, že agenti nemohou projevit autonomii v „silném“smyslu, pokud jejich výběr není v souladu s tím, co je objektivně v jejich zájmu. Deferenciální manželka dělá chybu, protože je v jejím zájmu zvolit si spíše život autonomie než život podřízenosti. Susan Babbitt poznamenává, že „účinky útlaku mohou být takové, že lidé jsou psychicky poškozeni, mají zájmy a touhy, které odrážejí jejich podřízený status“(Babbitt 1993, 246). Tvrdí, že i kdyby Deferential Manželka byla Rawlsianovým ideálním argumentem, rozhodovala se za ideálních epistemických podmínek - „adekvátních instrumentálních schopností uvažování, úplných a úplných informací a schopnosti živě si představit důsledky svých činů“(Babbitt 1993, 247) - stále by si nezvolil autonomii nad úctou. Spíše „je součástí její sociální a historické identity být horší než muži“(Babbitt 1993, 250), a proto by musela podstoupit obrácení ve svém smyslu pro sebe, takže „obvyklá obsluha není tím, co ji definuje““, Aby mohla učinit volbu, která je v jejím objektivním zájmu.

Silné věcné účty jsou konstitučně relační, protože tvrdí, že preference jsou autonomní pouze tehdy, pokud jejich obsah odpovídá morálně přípustným nebo správným rysům světa. Související konstitutivně vztahové pojetí je doloženo v „sociálně-relačním“přístupu Marina Oshany, ve kterém je přítomnost určitých vnějších podmínek nezbytná pro autonomii (Oshana 2006). Až doposud zkoumané teorie autonomie považovaly autonomii za psychologický rys agentů. Procedurální teorie a Meyersův kompetenční přístup využívají psychologické procesy kritické reflexe. Podobně se teorie normativní kompetence opírají o psychologickou schopnost agenta rozeznat hmotné normy. Dialogické přístupy vyvolávají psychologické stavy agentů, jako je smysl vlastní zodpovědnosti,ačkoli tyto stavy analyzují jako vztah k vnějším mezilidským podmínkám. Silné věcné účty vyžadují, aby psychologie agentů přicházely na svět správným způsobem. Na všech těchto pozicích může agentura v zásadě „dosáhnout“autonomie, pokud se její psychologie změní správným způsobem nebo je správným způsobem sladěna s rysy světa. (Porovnejte Meyersův rozdíl mezi autonomií jako „něčím, co člověk dosáhne“a autonomií jako „něčím, co se stane člověku“: Meyers 1987, 626).autonomii „lze dosáhnout“agentem, pokud se její psychologie změní správným způsobem nebo pokud je správným způsobem sladěna s rysy světa. (Porovnejte Meyersův rozdíl mezi autonomií jako „něčím, co člověk dosáhne“a autonomií jako „něčím, co se stane člověku“: Meyers 1987, 626).autonomii „lze dosáhnout“agentem, pokud se její psychologie změní správným způsobem nebo pokud je správným způsobem sladěna s rysy světa. (Porovnejte Meyersův rozdíl mezi autonomií jako „něčím, co člověk dosáhne“a autonomií jako „něčím, co se stane člověku“: Meyers 1987, 626).

Oshanův společensko-vztahový názor navrhuje, aby autonomie mohla být narušena podmínkami na světě, které nutně neovlivňují psychologii agenta. Autonomie (nebo její nedostatek) je „agentem něco“. Ostatní teoretici také vyvolávají vnější podmínky. Například Joseph Raz tvrdí, že žena žijící na pouštním ostrově, která je pronásledována divokým zvířetem, není schopna autonomie, protože její možnosti v této situaci jsou tak přísně omezeny (Raz 1988, 374). A Susan Brison tvrdí, že „pokud má člověk nedostatečnou škálu významných možností na výběr, jeho autonomie je snížena a míra, do jaké jsou pro ně dostupné významné možnosti, závisí na druhu společnosti, ve které žije“(Brison 2000, 285).

Oshanaova společensko-relační analýza je jasná, že agenti, kteří jsou reflexivní a psychologicky způsobilí, mohou narušit jejich autonomii tím, že se ocitnou v - nebo úmyslně přijímající - situaci, ve které je odstraněna jejich „praktická kontrola“: „Správně přiřkneme osobě autonomii, když je dotyčná osoba má de facto pravomoc a pravomoc řídit záležitosti, které mají pro její život zásadní význam, v rámci pravidel (nebo hodnot, zásad, víry, pro-postojů), které si sama stanovila “(Oshana 2007, s. 411). Pro Oshanu, bez ohledu na stupeň subjektivní seberealizace nebo subjektivního potvrzení jejich situace, mají agenti žijící v podmínkách vážného sociálního omezení omezenou autonomii. Zvažte například nevolníky žijící pod ochranou pana panství ve feudálních dobách. Co se týče sociálně-relačního pojetí,nevolníci by se považovali za postrádající autonomii kvůli sociální struktuře, ve které „obecné a rutinní“aspekty nevolnictví nejsou pod jeho vlastní kontrolou, ale spíše pod kontrolou pána panství. Pokud agenti dnes žijí v paralelních sociálních podmínkách, postrádají nebo významně snížili autonomii. Oshana píše o Deferential Wife, že „ona není autonomní - ne proto, že chce být podřízená, ale proto, že je podřízená. Její nedostatečná samostatnost je způsobena osobními vztahy s ostatními a sociálními institucemi její společnosti “(Oshana 2006, 62). Podobně ani Oshanaův příklad „Taliban Woman“není autonomní, protože vnější okolnosti popírají její praktickou kontrolu:

Nesmí se finančně podporovat. Nemá právní péči o své děti - to zůstane v rukou jejich otce a jeho mužských příbuzných, pokud zemře. Nemá žádný hlas, pokud jde o způsob a trvání jakékoli školní docházky, kterou mohou přijímat její děti, zejména její dcery. Musí zůstat v kostýmech v těžkopádném hávu - burce - na veřejnosti. Nemůže cestovat, pokud není doprovázena příbuzným mužského pohlaví… a může cestovat pouze tehdy, je-li k tomu udělena povolení příbuzného nebo náboženského staršího muže. Ví, že jakýkoli přestupek, jakákoli projev nezávislosti se počítá jako kacířský vzdor a vyzývá k rychlému i tvrdému trestu. (Oshana 2006, 60)

Podle Oshany jsou vnější podmínky, kterým je tato žena vystavena, pasivní a její „životní plán zůstává v platnosti [pouze] kvůli vůli jiného“(Oshana 2006, 62). I když žena podporuje situaci, ve které se nachází, postrádá faktickou kontrolu nad rutinními aspekty každodenního života, a proto nemůže být autonomní.

Oshanovo pojetí autonomie by mělo být odlišeno od silných podstatných názorů uvedených výše: na její přístup nejsou obsah preferencí a pojetí dobra pro autonomii relevantní. Agenti mohou mít koncepty dobra podporující autonomii, ale nemusí být autonomní, protože to vylučují omezující vnější podmínky. Kromě toho platí i opačný případ. Zvažte nově osvobozeného vězně, o kterém budeme předpokládat, že splňuje podmínky racionální způsobilosti, které jsou také nezbytné pro autonomii na účet Oshany (Oshana 2007, s. 419). Po propuštění vězně do vnějších podmínek slučitelných s autonomií je pro Oshanu autonomní i přes obsah svých tužeb. Vězeň může upřednostňovat návrat do vězení, tato preference však nezruší jeho autonomii. Ačkoli agent může chtít být veden vůlí jiného, to je jen jestliže ona je vlastně ve vnějších podmínkách ve kterém ona je tak nařízená že její autonomie je narušena. Oshanova koncepce je tedy ve smyslu obsahově neutrální.

Existuje další smysl, v němž se sociální vztahová koncepce liší od jiných pojetí autonomie: je „globální“, nikoli „místní“. Oshanaova teorie poskytuje spíše analýzu stavu autonomního agenta než podmínek, za nichž se konkrétní touhy a preference agenta v konkrétních časech považují za autonomní. To znamená, že agenti - například ti, kteří žijí v podmínkách otroctví - by mohli postrádat globální autonomii, ale přesto mají místní autonomii s ohledem na konkrétní preference a touhy. Vyvstává tedy otázka vztahu mezi místní a globální autonomií.

Silné hmotněprávní a sociálně-relační přístupy jsou možná nejkontroverznějšími z dotázaných a v důsledku toho přitahují trenchantské kritiky. První je koncepční. Bylo naznačeno, že silné hmotné teorie spojují autonomii (definovanou jako sebepojetí) s mravně pravou pravou (Benson 2005a, 132). Jinými slovy, na těchto účtech jsou agenti autonomní pouze tehdy, pokud se morálně správná rozhodnutí nebo volby, které se shodují s jejich objektivní zájmy. Tvrdí se však, že být autonomní není pojmově identické s morálkou nebo se vždy chovat způsobem, který podporuje zájmy agenta. Za druhé, bylo navrženo, že společensko-vztahové názory jsou nežádoucí, protože umožňují paternalismus nebo jsou implicitně oddány perfekcionismu (Holroyd 2009; Christman 2004; srov. Mackenzie 2008; Stoljar 2017). Například,Christman argumentuje, že Oshana pozice je implicitně oddaná egalitarian ideálu; tvrdí, že z jejího důvodu není žádné jiné politické uspořádání v souladu s osobní autonomií (Christman 2004; Christman 2009). Zatřetí se tvrdí, že tyto účty jsou příliš rychlé na to, aby se s útlakem zacházelo jako s překážkou autonomie. Například, Meyers tvrdí, že někteří agenti jsou „hasiči, dobrodružníci milující dobrodružství“, kteří se daří a vzkvétají, když mají příležitost oponovat sociálním normám (Meyers 2000a, 479). Pokud je tomu tak, autonomie by byla možná i za okolností extrémně omezujícího režimu popsaného Oshanou. Christman 2009). Zatřetí se tvrdí, že tyto účty jsou příliš rychlé na to, aby se s útlakem zacházelo jako s překážkou autonomie. Například, Meyers tvrdí, že někteří agenti jsou „hasiči, dobrodružníci milující dobrodružství“, kteří se daří a vzkvétají, když mají příležitost oponovat sociálním normám (Meyers 2000a, 479). Pokud je tomu tak, autonomie by byla možná i za okolností extrémně omezujícího režimu popsaného Oshanou. Christman 2009). Zatřetí se tvrdí, že tyto účty jsou příliš rychlé na to, aby se s útlakem zacházelo jako s překážkou autonomie. Například, Meyers tvrdí, že někteří agenti jsou „hasiči, dobrodružníci milující dobrodružství“, kteří se daří a vzkvétají, když mají příležitost oponovat sociálním normám (Meyers 2000a, 479). Pokud je tomu tak, autonomie by byla možná i za okolností extrémně omezujícího režimu popsaného Oshanou.autonomie by byla možná i za okolností extrémně omezujícího režimu popsaného Oshanou.autonomie by byla možná i za okolností extrémně omezujícího režimu popsaného Oshanou.

Catriona Mackenzie nedávno tvrdila, že autonomie je multidimenzionální koncept a že různé koncepce autonomie zde zkoumané odpovídají různým dimenzím konceptu, konkrétně sebeurčení, samosprávy a autorizace (Mackenzie 2014; Mackenzie 2015; Mackenzie 2015;). Oshanaův společensko-vztahový přístup poskytuje popis sebeurčení, protože identifikuje vnější „příležitosti nezbytné k přijímání a přijímání rozhodnutí praktického dovozu do něčího života“(Mackenzie 2015, 55). Procedurální přístupy Meyerse a Friedmana spadají pod dimenzi samosprávy, protože se zaměřují na „dovednosti a schopnosti nezbytné pro přijímání a přijímání rozhodnutí a život něčího“(Mackenzie 2015, 55). A dialogické teorie autonomie, které využívají zodpovědnost, odpovídají dimenzi autoregulace, která „zahrnuje považování sebe samého za to, že má normativní autoritu sebeurčení a samosprávy“(Mackenzie 2015, 55). Mackenzieho mnohorozměrný přístup osvětluje různé obavy teoretiků relační autonomie, ale vyvolává další otázky. Jak se protínají tři dimenze autonomie? Jsou některé nebo všechny různé rozměry nezbytné nebo dostatečné podmínky autonomie? Je možné, aby agent byl plně autonomní, pokud splňuje pouze jednu dimenzi autonomie?Mackenzieho mnohorozměrný přístup osvětluje různé obavy teoretiků relační autonomie, ale vyvolává další otázky. Jak se protínají tři dimenze autonomie? Jsou některé nebo všechny různé rozměry nezbytné nebo dostatečné podmínky autonomie? Je možné, aby agent byl plně autonomní, pokud splňuje pouze jednu dimenzi autonomie?Mackenzieho mnohorozměrný přístup osvětluje různé obavy teoretiků relační autonomie, ale vyvolává další otázky. Jak se protínají tři dimenze autonomie? Jsou některé nebo všechny různé rozměry nezbytné nebo dostatečné podmínky autonomie? Je možné, aby agent byl plně autonomní, pokud splňuje pouze jednu dimenzi autonomie?

9. Závěr

Feministické teorie autonomie analyzují účinky internalizovaného útlaku a okolnosti útlaku na globální a místní autonomii agentů. Neexistuje shoda ohledně toho, která teoretická pozice je správná. Odpověď do jisté míry závisí na intuicích, o kterém pohledu nejlépe vystihuje představu o vlastní agentuře. Existuje však značná shoda v tom, že represivní socializace a represivní praktiky snižují autonomii a možná ji zcela podkopávají. Zde zkoumané relační koncepce autonomie jsou důležitým příspěvkem k teoretickým debatám o povaze autonomie a také k pochopení toho, jak útlak narušuje psychologické stavy a sociální podmínky potřebné pro samostatnost.

Bibliografie

• Anderson, J. a J. Christman (eds.), 2005, Autonomie a výzvy liberalismu: New Essays, Cambridge: Cambridge University Press.
• Babbitt, SE, 1993, „Feminismus a objektivní zájmy: Úloha transformačních zkušeností v racionálním uvažování“, L. Alcoff a E. Potter (ed.), Feministické epistemologie, New York: Routledge str. 245–264.
• Baber, HE, 2017, „Je utilitarianismus špatný pro ženy?“, Čtvrtletně feministická filozofie, 3 (4) [k dispozici online].
• Baier, A., 1985, Postoje mysli. Eseje o mysli a mravech, Minneapolis: University of Minnesota Press.
• Benson, P., 1987, „Freedom and Value“, Journal of Philosophy, 84: 465–486.
• –––, 1990, „Feministické druhé myšlenky o bezplatné agentuře“, Hypatia, 3: 47–64.
• –––, 1991, „Autonomie a represivní socializace“, sociální teorie a praxe, 17: 385–408.
• –––, 1994, „Free Agency and Self-Worth“, Journal of Philosophy, 91: 650–668.
• –––, 2005a, „Feministické intuice a normativní podstata autonomie“, v Taylor 2005a, s. 124–142.
• –––, 2005b, „Převzetí vlastnictví. Autorita a hlas v autonomní agentuře, “in Anderson and Christman 2005, s. 101–126.
• –––, 2011, „Narativní sebepochopení a relační autonomie. Komentáře k Catriona Mackenzie a Jacqui Polterovi, „Narativní integrace, fragmentované já a Autonomie“a Andrea C. Westlund, „Přehodnocení relační autonomie“, „Symposia o genderu, rase a filozofii, 7 (1), s. 1–5.
• Bierria, A., 2014, „Agentura chybí v akci: násilí, moc a rozlišování“, Hypatia, 29 (1): 129–145.
• Brison, SJ, 2000, „Relational Autonomy and Freedom of Expression,“v Mackenzie a Stoljar 2000a, s. 280–300.
• Buss, S., 1994, „Autonomy Reconsidered,“v Midwest Studies in Philosophy XIX, PA French, TA Uehling and HK Wettstein (eds.), Minneapolis: University of Minnesota Press, s. 95–121.
• –––, 2005, „Oceňování autonomie a respektování osob: manipulace, svádění a základy morálních omezení“, Etika 11 (5): 195–135.
• Charles, S., 2010, „Jak by teoretici feministické autonomie měli reagovat na problém internalizovaného útlaku?“Sociální teorie a praxe, 36 (3): 409–428.
• Christman, J., 1990, „Autonomie a osobní historie“, Canadian Journal of Philosophy, 20: 1-24.
• –––, 1991, „Liberalismus a individuální pozitivní svoboda“, Etika, 101: 343–359.
• –––, 2004, „Relational Autonomy, Liberal Individualism a Social Constitution of Self“, Philosophical Studies, 117: 143–164.
• –––, 2009, Politika osob. Individual Autonomy and Socio-Histor Self, Cambridge: Cambridge University Press.
• Code, L., 1991, Co může vědět?, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Colburn, B., 2011, „Autonomie a adaptivní preference“, Utilitas, 23: 52–71.
• Crenshaw, KW, 1991, „Mapping thegins“. Průnik, politika identity a násilí na ženách barvy, “Stanford Law Review, 43: 1241–1299.
• Cudd, A., 2006, Analýza útlaku, New York: Oxford University Press.
• Dillon, RS, 1992, „Směrem k feministické koncepci sebeúcty“, Hypatia, 7: 52–69.
• Dworkin, G., 1988, Teorie a praxe autonomie, Cambridge: Cambridge University Press.
• Elster, J., 1983, Sour Grapes: Study in Subversion of Racionality, Cambridge: Cambridge: Cambridge University Press.
• Frankfurt, H., 1988, Důležitost toho, na čem nám záleží, New York: Cambridge University Press.
• Friedman, M., 1997, „Autonomie a sociální vztahy: Přehodnocení feministické kritiky“, v DT Meyers (ed.), Feministé Rethink the Self, Boulder, CO: Westview, s. 40–61.
• –––, 2003, Autonomy, Gender, Politics, New York: Oxford University Press.
• Govier, T., 1993, „Sebevědomí, autonomie a sebevědomí“, Hypatia, 8: 99–120.
• Hill, T., 1991, Autonomy and Self-Respect. Cambridge: Cambridge University Press.
• Holroyd, J., 2009, „Relační autonomní a paternalistické intervence“, Res Publica, 15: 321–336.
• Jaggar, A., 1985, feministická politika a lidská příroda, Totowa, NJ: Rowman a Allanheld.
• Johnston, R., 2017, „Osobní autonomie, sociální identita a represivní sociální kontexty“, Hypatia, 32 (2): 312–328.
• Kant, I. 1785, Groundwork of the Metafyzic of Morals, přeloženo a analyzováno HJ Patonem, New York: Harper & Row, 1948.
• Khader, SJ, 2009, „Adaptivní preference a procedurální autonomie“, Journal of Human Development and Capabilities, 10: 169–187.
• –––, 2011, Adaptivní preference a posílení postavení žen, New York: Oxford University Press.
• Liebow, N., 2016, „Internalizovaný útlak a jeho různorodé morální škody: sebevnímání omezené agentury a kriminality,“Hypatia, 31 (4): 713–729.
• Mackenzie, C., 2000, „Představte si jinak,“v Mackenzie a Stoljar 2000a, s. 124–150.
• –––, 2001, „On Bodily Autonomy“, v SK Toombs (ed.), Příručka fenomenologie a medicíny, Dordrecht: Kluwer, s. 417–440.
• ––– 2008, „Relační autonomie, normativní autorita a perfekcionismus“, Journal of Social Philosophy, 39: 512–533.
• –––, 2014, „Tři dimenze autonomie. Relační analýza, “ve Veltman a Piper 2014, s. 15–42.
• ––– 2015, „Reakce na dilema agentury: autonomie, adaptivní preference a interní útlak“, v Oshaně 2015, s. 48–67.
• Mackenzie, C. a N. Stoljar (eds.), 2000a, Relational Autonomy Feminist Perspectives on Autonomy, Agency and Social Self, New York: Oxford University Press.
• –––, 2000b, „Úvod: Refiguring Autonomy,“v Mackenzie a Stoljar 2000a, s. 3–34.
• McLeod, C. a S. Sherwin, 2000, „Relational Autonomy, Self-Trust and Health Care for Patpressed,“v Mackenzie and Stoljar 2000a, str. 259–279.
• McLeod, C., 2002, Self-Trust and Reproductive Autonomy, Cambridge, MA: MIT Press.
• Mele, A., 1995, Autonomní agenti: Od sebeovládání k autonomii, New York: Oxford University Press.
• Meyers, DT, 1987, „Osobní autonomie a paradox feminní socializace“, Journal of Philosophy, 84: 619–628.
• –––, 1989, Self, Society and Personal Choice, New York: Columbia University Press.
• –––, 2000a, „feminismus a ženská autonomie: výzva řezání ženských genitálií“, Metafilosophy, 31: 469–491.
• –––, 2000b, „Průniková identita a autentické já. Opposites Attract !, “v Mackenzie a Stoljar 2000a, s. 151–180.
• –––, 2002, Gender in the Mirror: Agentura pro kulturní snímky a ženy, New York: Oxford University Press.
• –––, 2005, „Decentralizující autonomie. Five Faces of Selfhood, “in Anderson and Christman, 2005, s. 27–55.
• Narayan, U., 2002, „Jejich vlastní mysli: Volby, autonomie, kulturní praktiky a jiné ženy“, v L. Antony a C. Witt (ed.), Vlastní mysl. Feministické eseje o rozumu a objektivitě, Boulder, CO: Westview, s. 418–432.
• Nedelsky, J., 1989, „Reconceiving Autonomy: Zdroje, myšlenky a možnosti“, Yale Journal of Law and Feminism, 1: 7–36.
• Nussbaum, M., 2001, „Adaptivní preference a možnosti žen“, Ekonomie a filozofie, 17: 67–88.
• Oshana, M., 2005, „Autonomie a identita“, v Anderson a Christman 2005, s. 77–100.
• –––, 2006, Osobní autonomie ve společnosti, Aldershot: Ashgate Publishing.
• ––– (ed.), 2015, Osobní autonomie a sociální útlak, New York: Routledge.
• Rawls, J., 1971, Theory of Justice, Cambridge, MA: Harvard University Press; revidované vydání, 1999.
• Raz, J., 1988, Morálka svobody, Oxford: Oxford University Press.
• Richardson, H., 2001, „Mnoho normativních předpokladů autonomie“, American Philosophical Quarterly, 38: 287–303.
• Sen, A., 1995, „Genderová nerovnost a teorie spravedlnosti“, v M. Nussbaum a J. Glover (ed.), Ženy, kultura a rozvoj: Studie lidských schopností, Oxford: Clarendon Press, s. 259 –273.
• Sperry, E., 2013, „Dupes of Patriarchy: Feministické silné epistemologické slabiny autonomní autonomie“, Hypatia, 28 (4): 887–904.
• Stoljar, N., 2000, „Autonomie a feministické intuice“, v Mackenzie a Stoljar 2000a, s. 94–111.
• –––, 2011, „Autonomie nebo pravost? Komentář k „Rethinking Relational Autonomy“Andrea Westlunda a Catriona Mackenzie a Jacqui Poltera „Narativní integrace, roztříštěné já a autonomie“, „Symposia o genderu, rase a filozofii, 7 (1), 1-6.
• ––– 2014, „Autonomní a adaptivní přednostní formace“, Veltman a Piper 2014, s. 227–252.
• ––– 2017, „Relační autonomie a perfekcionismus“, Morální filozofie a politika, 4 (1), 27–41.
• –––, 2018, „Odpovědnost. Podmínka autonomie nebo morální zodpovědnosti (nebo obojího)? “V K. Hutchison, C. Mackenzie a M. Oshana (ed.), Sociální dimenze morální odpovědnosti, Oxford: Oxford University Press, s. 231–252.
• Superson, A., 2005, „Deformované touhy a informované zkoušky touhy“, Hypatia, 20: 109–126.
• Taylor, JS (ed.), 2005a, Personal Autonomy: New Esays on Personal Autonomy and Role in Contemporary Moral Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 2005b, „Úvod“, v Taylor 2005a, s. 1–32.
• –––, 2009, Practical Autonomy and Bioethics, New York: Routledge.
• Taylor, C., 1994, „The Politics of Recognition,“v A. Gutmann (ed.), Multikulturalismus: Zkoumání politiky uznávání, Princeton: Princeton University Press, s. 25–74.
• Terlazzo, R., 2016, „Respektive pojetí adaptivních preferencí: nepřímo podstatný účet“, The Journal of Political Philosophy, 24 (2): 206–226.
• Veltman, A. a M. Piper (ed.), 2014, Autonomy, Oppression and Gender, New York: Oxford University Press.
• Watson, G., 1996, „Two Faces of Responsibility“, Philosophical Topics, 24: 227–248.
• –––, 1975, „Free Agency“, Journal of Philosophy, 8: 205–220.
• Westlund, A., 2003, „Nezištnost a odpovědnost za sebe. Je Deference kompatibilní s Autonomií ?,”Philosophical Review, 112: 37–77.
• –––, 2009, „Přehodnocení relační autonomie“, Hypatia, 24: 26–49.
• ––– 2012, „Autonomie v relaci“, v SL Crasnow a AM Superson (ed.), Out from the Shadows. Analytické feministické příspěvky k tradiční filosofii, New York: Oxford University Press, s. 59–81.
• –––, 2018, „Relational Autonomy and Practical Authority“, v P. Garavaso (ed.), The Bloomsbury Companion to Analytic Feminism, London: Bloomsbury, pp. 375–393.
• Wolf, S., 1987, „Sanity and Metafyzics of Responsibility“, v F. Schoeman (ed.), Responsibility, Character and Emotions, New York: Cambridge University Press, str. 46–62.
• –––, 1990, Freedom With Reason, New York: Oxford University Press.
• Woolf, V., 1942, „Profese pro ženy“v Women and Writing, editoval as úvodem M. Barretta, New York: Harcourt Brace Jovanovich, 1979, s. 57–63.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje