Pragmatistický Feminismus

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Pragmatistický feminismus

První publikované Ne 22.8.2004; věcná revize st 21. září 2016

Pragmatistický feminismus je rozvíjející se oblast filozofie, která se objevila v 90. letech 20. století jako nový přístup k feministické filozofii. Využívá a integruje základní pojmy pragmatismu, včetně svého důrazu na pluralismus, prožívané zkušenosti a veřejnou filosofii, s feministickou teorií a praxí, aby se zapojil do sociálních otázek. Pragmatistické feministické filosofy se v posledních desetiletích zabývají několika různými projekty, mezi něž patří a) zotavení žen, které měly vliv na vývoj amerického pragmatismu, ale jejichž práce následně v historii filozofie zmizela, b) přečtení „ kánon “pragmatických filosofů, analyzující jejich psaní ve světle jejich filosofií a postojů k ženám,a c) využití pragmatických filosofií jako zdroje pro současnou feministickou filosofii a aktivismus. Pozdní 20^{v tomto} století došlo k oživení zájmu o americkou pragmatistickou filozofii a část energie této obnovy byla způsobena feministickým zájmem o pragmatismus.

To, co se dnes nazývá „klasický“americký pragmatismus, je seskupení filosofií, které se vyvinulo mezi koncem devatenáctého a začátkem dvacátého století a bylo do značné míry vlivné od progresivní éry (1890–1915) až do druhé světové války. Pragmatisté, jako John Dewey, William James a Jane Addams, se zajímali o průnik teorií a praxí a přivedli filozofické myšlení do vztahu se společenským a politickým prostředím. Pro tyto myslitele byla filosofizace aktivním procesem, a to jak způsob, jak změnit sociální realitu, a využít zkušenosti k úpravě samotné filozofie. Časní pragmatici byli často humanisté; viděli sociální prostředí jako kujné, schopné zlepšování lidským jednáním a filozofickým myšlením. Kvůli tomu,mnoho klasických pragmatiků se účastnilo společenských akcí, často se účastnilo experimentů ve vzdělávání a pracovalo pro rovnostářské sociální reformy. Jak ranní, tak současní pragmatici odmítají myšlenku určité Pravdy, která může být objevena logickou analýzou nebo zjevením, a více se zajímají o znalosti získané prostřednictvím zkušeností všeho druhu, přičemž zdůrazňují sociální kontext všech epistemologických požadavků. Pluralismus je ústřední hodnotou pro pragmatiky, kteří chápou, že znalosti jsou utvářeny různými zkušenostními hledisky. Ženy jako takové jsou nezbytnou součástí pragmatické filosofie. Feministické pragmatici používají pragmatické myšlenky jako základ feministické teorie. Zapojením biografických i teoretických přístupůsnaží se osvětlit souvislosti mezi feminismem a pragmatismem jako aktivisticky orientované filosofie. Tato snaha je v souladu s feministickou metodologií; využívají osobní zkušenosti i publikované práce, které se zaměřují na ztělesněný život v sociálním organismu, aby se zabývaly současnými feministickými společenskými a politickými problémy.

Je důležité si uvědomit, že často musíme hledat mimo akademickou filozofii, abychom našli ženy, které byly vlivnými sociálními filozofy. Ve snaze rozšířit naše metody filosofie a přemýšlet novými způsoby může být pochopení těchto reformátorů jakožto filosofů užitečné v tom, aby viděli způsoby, které ti, kteří se nacházejí mimo moderní, profesionální, akademické prostředí, drželi a vyjadřovali nápady; to může osvětlit, jak by dnešní filozofové mohli překonat hranice mezi stipendiem a aktivismem, mezi filozofií a dalšími disciplínami a mezi akademií a komunitou. Jak řekla Elizabeth Kamarck Minnich, ve filozofii to otevírá „nový prostor pro myšlení“. Výzva k opětovnému použití těchto čísel je patrná v narůstajícím stipendiu feministického pragmatismu dnes, jakož i v obnoveném důrazu na veřejnou a angažovanou filozofii (Lake 2014;Hamington & Bardwell-Jones 2012; Yun Lee 2011). Tento příspěvek se tedy nejprve zaměří na vliv konkrétních žen v klasické pragmatické éře, poté upozorní na feministické opakování klasické pragmatické práce a nakonec na vědomí, jak současné pragmatické feministické filosofy čerpají z práce časných pragmatických feministických spisovatelů, aby sledovaly projekty v rámci epistemologie, vzdělávání, sociálních akcí, rozmanitosti a demokracie.sociální akce, rozmanitost a demokracie.sociální akce, rozmanitost a demokracie.

• 1. Rané feministické příspěvky k americkému pragmatismu
• 2. Feministické opakované čtení klasických pragmatických filosofů

• 3. Filosofická témata pragmatika feminismu

  • 3.1 Oceňování zkušeností
  • 3.2 Epistemologie
  • 3.3 Vzdělávání
  • 3.4 Sociální akce
  • 3.5 Rozmanitost a demokracie
• 4. Závěr
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Rané feministické příspěvky k americkému pragmatismu

Ženy byly významnými partnery ve vývoji a artikulaci klasického amerického pragmatismu. Historická analýza přibližuje životy filozofů a aktivistů, jako jsou Jane Addams, Mary Parker Follett, Charlotte Perkins Gilman, Emily Greene Balch, Lucy Sprague Mitchell, Anna Julia Cooper, Mary Whiton Caulkins a Ella Flagg Young. Tyto ženy přinášejí pragmatismu další dimenzi; Připomínají nám problémy, které zůstaly pozadu, protože americká filozofie se stala výlučně technickou a akademickou. Pro většinu z těchto žen byl pragmatismus filozofickou praxí, která se používala k přizpůsobení se jejich nové akademické a politické angažovanosti se světem, jakož i metodou reformy politiky a kultury. Pragmatický přístup k filozofii, který spojil teorii a praxi, pomohl těmto ženám důvěřovat a učit se ze zkušeností a intelektuálně se zapojit do řady hnutí sociálních reforem.

Historické oživení ženských hlasů v dějinách filozofie v posledních několika desetiletích je pokračujícím projektem; to nám pomáhá uvědomit si vliv žen na dějiny filosofie a pochopit proces za marginalizací ženských hlasů (viz vstupní feministická historie filosofie). Obnova těchto myslitelek nám také umožňuje slyšet nové nebo vyloučené hlasy ve filozofické konverzaci, v některých případech vedoucí k otevření definice samotné filozofie. Uznávajíce „filosofické techniky jsou prostředky, nikoli cíle“, tyto ženy odmítly „filosofizaci jako intelektuální hru, která jako svůj zvláštní úkol bere čistě logickou analýzu…“(Seigfried 1996: 37). Z důvodu genderové diskriminace žen jako racionálních myslitelů a jejich vyloučení z akademie,historie zřídka přenesla jména a texty těchto žen do našich učebnic filosofie (viz například esej Eileen O'Neill z roku 1998 „Disappearing Ink“). Nemělo by tedy být překvapivé, že mnoho žen, jejichž práce byla přivedena do feministicko-pragmatické diskuse, byly spíše aktivisty vzdělanými na vysoké škole než profesionálními akademickými filosofy; nicméně, stipendium ukázalo, že jejich práce měla obrovský dopad na rozvoj pragmatického myšlení. Historický pohled na to, jak tyto ženy ovlivnily to, co se stalo známým jako pragmatismus, ukazuje interaktivní a relační povahu filozofování.nemělo by být překvapivé, že mnoho žen, jejichž práce byla přivedena do feministicko-pragmatické diskuse, byly spíše vysokoškolsky vzdělané aktivisté než profesionální akademičtí filosofové; nicméně, stipendium ukázalo, že jejich práce měla obrovský dopad na rozvoj pragmatického myšlení. Historický pohled na to, jak tyto ženy ovlivnily to, co se stalo známým jako pragmatismus, ukazuje interaktivní a relační povahu filozofování.nemělo by být překvapivé, že mnoho žen, jejichž práce byla přivedena do feministicko-pragmatické diskuse, byly spíše vysokoškolsky vzdělané aktivisté než profesionální akademičtí filosofové; nicméně, stipendium ukázalo, že jejich práce měla obrovský dopad na rozvoj pragmatického myšlení. Historický pohled na to, jak tyto ženy ovlivnily to, co se stalo známým jako pragmatismus, ukazuje interaktivní a relační povahu filozofování.

Historie pragmatismu je natolik nedávná, že můžeme snadněji zotavit a rozpoznat ženy, které se podílely na formování této jedinečně americké školy myšlení, dříve zvažované pouze prací takových mužských myslitelů jako William James, Charles Sanders Peirce, George Herbert Mead, George Santayana a John Dewey. Práce žen, které byly s těmito filosofy ve filozofickém a aktivistickém dialogu a které byly původními filosofy samy o sobě, zmizela donedávna. Práce Charlene Haddock Seigfriedové, zejména její kniha z roku 1996 Pragmatismus a feminismus, byla ústřední ve snaze přivést tyto neviditelné ženy zpět do filosofické diskuse a také přivést feministické pohledy do oblasti pragmatismu.

V progresivní době žilo mnoho vysokoškolsky vzdělaných sociálních reformátorů v chicagské oblasti v Hull House nebo bylo spojeno s chicagskou univerzitou, jako je Julia Lathrop a Florence Kelly. Někteří z reformátorů Hull-House, jako například Sophonisba Breckinridge a Edith a Grace Abbott, zastávali akademické funkce, ale většinu své akademické a aktivistické práce vykonávali v oblasti sociální reformy. Další feministické pragmatici pracující na sociálních a filozofických otázkách pracovali s Jamesem a Roycem v Harvardu nebo se zabývali ženskými otázkami v jiných oblastech, jako je volební aktivismus nebo mírová práce. Brzy feministické pragmatici zahrnovali následující ženy:

Jane Addams(1860–1935) byla ústřední postavou ve vývoji pragmatického myšlení. Za svého života byla Addams ctěna jako jeden z nejslavnějších amerických sociálních reformátorů, zakladatel Hull House a příjemce Nobelovy ceny míru 1931. Její pragmatické filozofie vyplynuly z jejích zkušeností s prací v chudobných přistěhovaleckých čtvrtích Chicaga, z její spolupráce s talentovanými ženami, které žily v Hull House, z reflexe textů a přímého dialogu s filozofy své doby (včetně Johna Deweye, William James, Leo Tolstoy a WEB DuBois). Addams publikoval jedenáct knih a stovky esejů, psal o etice, sociální filozofii a pacifismu, kromě analýzy sociálních otázek týkajících se žen, industrializace, imigrace, městské mládeže a mezinárodního zprostředkování.

Emily Greene Balchová (1867–1961) byla členkou první promoční třídy na Bryn Mawr, účastnila se postgraduálního studia na University of Chicago a Harvardské přílohy a nakonec vyučovala na Wellesley College více než 20 let. Spolu s Addamsem byla zakládající členkou Mezinárodní ligy žen za mír a svobodu. Dokud je vyškolena jako sociolog a ekonom, důkaz její pragmatické filosofie je v její práci hojný. To platí zejména pro její podporu sociální demokracie a její základní víru, že sociální prostředí bylo schopné transformace prostřednictvím filosofické reflexe a jednání. Její odhodlání pluralismu a hospodářské spravedlnosti ji vedlo k práci na volebním aktivismu a globální rasové spravedlnosti. V roce 1946 obdržela Nobelovu cenu míru.

Ella Lyman Cabot (1866-1934) se snažil být filosofem v mužských filozofií počátkem 20. ^th století. Absolvovala třídy na Harvardu a Radcliffu s Jamesem a Roycem. Dlouho po svém kurzu byla nadále součástí harvardské filosofické komunity a jako taková měla také formativní vliv na spisy ostatních. Byla také dlouholetou obhájkyní práv žen. Napsala sedm knih o etice a vzdělávání. Její práce byla většinou zapomenutá až do knihy Johna Kaaga z roku 2013 Pragmatismus, feminismus a idealismus ve filozofii Elly Lyman Cabot.

Mary Whiton Caulkins (1863–1930) studovala u pragmatiků Williama Jamese a Josiah Royce na Harvardu, kde pracovala především v psychologii, která byla tehdy podoblastem filozofie. V roce 1905 se Caulkins stala první prezidentkou Americké psychologické asociace a v roce 1918 se stala první prezidentkou Americké filozofické asociace. Byla zastáncem voleb žen a v roce 1905 tvrdila, že „rozdíl založený na rozdílu pohlaví je umělý a nelogický“(Harper (ed.) 1922: 171). Zatímco ne obecně klasifikovaný jako pragmatický filozof, její vliv jako ženský filozof vytvořil cestu pro jiné filozofky ženy.

Elsie Ripley Clapp (1882–1965) byla studentkou klasických pragmatiků, převzala čtrnáct kursů od Deweye v Columbii, pracovala jako jeho postgraduální asistentka a roky s ním spolupracovala na výzkumných projektech (viz Seigfried 2001: 89–90). Clapp komentoval návrhy Deweyovy práce a přispíval originálními nápady (Seigfried 1996: 92). Dewey veřejně uznala Clapp za její příspěvky k demokracii a vzdělávání, ale pouze v úvodu, aniž by jí připisovala žádné konkrétní myšlenky v textu. Při svém odchodu do důchodu v roce 1927 Dewey navrhl, aby byl Clapp jmenován, aby vyučoval jeho kurzy na Teachers College, ale nebyla jí nabídnuta pozice na vysoké škole. Pokračovala ve spolupráci s Eleanor Rooseveltovou na významných venkovských vzdělávacích projektech své doby.

Anna Julia Cooper (1858–1954) byla vzdělávací reformou, zaměřenou zejména na vzdělávání afroamerických žen. Získala BA a MA na Oberlin College a získala titul Ph. D. v Sorbonnu ve věku 66 let. Její spisy o dvojím útlaku rasy a pohlaví jsou považovány za jeden ze základů současných feministických teorií průniku. Ona je nejlépe známá pro její 1892 knihu, Hlas od jihu černou ženou jihu.

Alice Chipman Dewey(1858–1927) se obecně připisuje uvedení Deweyova filosofického hegelovského myšlení do kontaktu se skutečnými sociálními problémy. Byla vychována v Michiganu jejím průkopnickým dědečkem a po dokončení střední školy navštěvovala baptistický seminář. Její celoživotní zájem o vzdělání ji vedl k učitelce školy. Tato práce spolu s jejím závazkem k hnutí za práva žen ji vedla ke studiu na Michiganské univerzitě, kde potkala Johna Deweye. Jejich dcera Jane popsala Aliciin vliv na Johna tím, že řekla, že „věci, které byly dříve teoretickými záležitostmi, získaly jeho kontaktem s ní životně důležitý a přímý lidský význam“(Rockefeller 1991: 150). Alice Dewey pokračovala ve svém zájmu o vzdělávání z velké části díky práci s Deweyovými vzdělávacími projekty na University of Chicago Lab School.

Mary Parker Follett(1868–1933) začala pracovat v místních komunitních centrech v oblasti Bostonu; poté vzala lekce, které se naučila o integrativní demokracii na pracovišti, a stala se známým konzultantem v oblasti řízení. Follettův akademický výcvik byl primárně v politické teorii a filozofii. Studovala s Roycem, Jamesem a Hartem na Radcliffe / Harvard. Stejně jako Jane Addams a mnoho feministických pragmatiků své éry, její filozofie byla vyvinuta z jejího hlubokého zapojení do problémů v její bostonské komunitě az pozorování interakce lidí ve veřejném životě. Follett si myslel, že jednoduchý akt hlasování by nikdy nezměnil společnost, a tak se nikdy přímo nepodporoval pro ženské volební právo. Stejně jako většina pragmatiků i Follett kritizoval dualismus individualismu a prohlásil, že „(skupina) a jednotlivec vznikají současně“(1918: 127). Follettova obhajoba „power-with“spíše než „power-over“v politické i organizační práci je považována za předchůdce současné feministické analýzy moci (viz Pratt 2011; Kaag 2011; Whipps 2014b). Follett publikoval tři knihy a mnoho esejů a projevů. Její práce získala nový význam v současné teorii řízení a v moderních studiích vedení.

Charlotte Perkins Gilmanová(1860–1935) byl přítelem Johna Deweyho a Jane Addamsové. Gilman zůstal v Hull House asi měsíc v roce 1895, kde přednášela a zkoumala osídlovací kulturu. Gilman, který nebyl formálně vyškolen ve filosofii, se zajímal o filosofii „zjistit (co)), co nemocné společnosti a jak nejsnadněji ji vylepšit“(Upin 1993: 42). Gilman se zvlášť zajímal o průmyslové a ekonomické podmínky žen, a to jak doma, tak na pracovišti. Snažila se používat filozofii, aby se zabývala sociálními a politickými problémy své doby a místa, zejména s otázkami žen. Je autorkou devíti románů, včetně feministického utopického románu Herland, a deseti děl literatury fikce, včetně Ženy a ekonomie: Studie ekonomických vztahů mezi muži a ženami jako faktoru v sociální evoluci. Gilmanova povídka „Žlutá tapeta“je klasikou feministické literatury.

Lucy Sprague Mitchell(1878–1967) se narodil v generaci po Jane Addamsové a byl studentem klasických pragmatiků. Jako feministka vychovatelka definovala a odrážela progresivní filosofii reformy a sociální změny skrze vzdělávací pokrok. V roce 1903 se Mitchell stala prvním děkanem žen na University of California v Berkeley, kde narazila na sexismus, který byl v té době v akademii všudypřítomný. Poté, co se přestěhovala zpět do New Yorku, zahájila 60letou kariéru v oblasti vzdělávání zaměřeného na děti. Kombinovala vzdělávací stipendium v oblasti výzkumu i praxe, se zakládáním a správou inovativních programů. Za svého života byla také považována za příklad pro jiné ženy, které se zajímaly o profesionální život při manželství a výchově dětí, což je zřídka dostupné ženám generace Jane Addamsové. Bank Street School Sprague Mitchell prokázala účinnost pragmatického vzdělávání zaměřeného na děti a nadále ovlivňuje specialisty a vychovatele v oblasti rozvoje dětství.

Ella Flagg Youngová(1845–1918) byl celoživotním vzděláváním a poté administrátorem školského systému v Chicagu a později profesorem vzdělání na University of Chicago. Byla zvolena první ženou prezidenta Národní vzdělávací asociace a pracovala pro volební právo žen. Podle Seigfrieda byl Dewey specifický o tom, jak Youngovy „původní interpretace a aplikace jeho teorií překročily jeho vlastní chápání“(Seigfried 1996: 80). Tyto příspěvky zahrnovaly zejména: (1) „rozsah, v jakém svoboda znamenala… respektování vyšetřovacího procesu nebo procesu reflexe jednotlivců“; 2) pochopení „způsobu, jakým vzájemné ovlivňování osob ovlivňuje jejich mentální návyky“; a (3) „jak byla veškerá psychologie, která nebyla jen fyziologická, sociální“(Seigfried 1996: 80). Podle Joan K. Smith (1977),Na podzim roku 1895 začal mladý chodit na University of Chicago do třídy z John Dewey; v té době měla více než 30 let zkušeností s výukou a správou. Vydala tři knihy o vzdělávání.

2. Feministické opakované čtení klasických pragmatických filosofů

Feminističtí filosofové se ujali projektu opětovného zkoumání filosofických textů prostřednictvím genderové čočky a analyzovali, jak často závisí filozofie konkrétních myslitelů na podrobování žen; například Rousseauův idealizovaný „Emile“je možný pouze prostřednictvím podpůrné role myšlenky „Sophie“. Stejně tak feministické pragmatici zkoumají roli žen a pohlaví v kánonu pragmatické filosofie. Pragmatismus vznikl v době, kdy byla naše kultura uprostřed obrovských změn ženských rolí, ale pragmatici raného století si často nebyli vědomi toho, jak genderové předpojatosti ovlivňují znalosti a kulturu, jakož i jejich vlastní myšlenky. Knihy jako Feministické interpretace Johna Deweye (Seigfried 2001) a Feministické interpretace Williama Jamese (Tarver a Sullivan 2015) tyto vlivy objasnily. V tomto posledním svazku Esej Erina McKenny „Ženy a William James“poukazuje na Jamesovo očekávání, že ženy v jeho životě (zejména jeho manželka, matka a sestra) hrají tradiční role sebeobětování. Koncept „svobodné vůle“je pro Jamesovu práci klíčový, ale jak McKenna odhaluje, nechápal, jak mu jeho svoboda poskytla jeho pohlaví, třída a rasa.

Možnost uplatnit „svobodnou vůli“nebyla sdílena stejně a nyní neviděl, jak se jeho svoboda protíná s útlakem druhých. (McKenna 2015: 83)

Deweyovo myšlení bylo také formováno genderovými očekáváními jeho času a místa, i když ženy hrály v jeho životě rovnocennější role. Jak poznamenal Seigfried (1998), Dewey byla zastáncem mnoha feministických příčin. Přesto, jak také zdůraznila později, „úskalí pohledu na ženy viděné pouze z pohledu muže, dokonce i u sympatického muže“, stále ovlivňují Deweyovo psaní (2001: 10). Proč na tom záleží? Jak řekla Nancy Tuana,

Věnovat pozornost fungování genderu v textech filosofie zviditelní složitost nápisu genderových ideologií. (Tarver a Sullivan 2015: ix)

Tyto feministické přečtení a analýzy poskytly pohled na kulturní kontext pragmatických spisů; pomáhá nám to pochopit, jak a proč byly ženy v intelektuální historii pragmatismu marginalizovány. Jak uvidíme, tato důležitá kritika neodradila feministické pragmatiky od toho, aby viděly hodnotu a stavěly na práci těchto klasických pragmatických myslitelů.

3. Filosofická témata pragmatika feminismu

Současné feministky také implementují a rozšiřují pragmatické filozofie jako základ feministické teorie. Tito feminističtí filosofové pracující v pragmatické tradici poukazují na to, že pragmatismus nabízí cenný, i když často neuznaný, zdroj pro feministické myslitelky, zejména když je vyvíjen v práci ženských pragmatiků a aktivistek. Vidíme to zejména ve feministických pragmatických spisech o zkušenostech, epistemologii, vzdělávání a společenských akcích.

Například současné feministky poukazují na to, jak důraz tradiční filozofie na racionální, logické absolutnosti znehodnocuje nejednoznačnosti zkušenosti ztělesněného života. Pro feministické pragmatičky mají pluralistické komunity epistemologickou hodnotu a poskytují základ pro inkluzivní přístup k řešení sociálních problémů. Pragmatické chápání vzdělávání jako sociální a politické síly, jako hlavního aspektu utváření společnosti a jednotlivců, zněly současné feministky, které analyzují naše vzdělávací osnovy a metody výuky. Pragmatismus i feminismus s větší pravděpodobností přinášejí sociální kontext do popředí filozofie, otevírají prostor pro realitu v toku, aby vznikající situace byly formovány a rekonstruovány na základě jejich kontextu. Pragmatisté zdůrazňují, že do pluralistické diskuse o více realitách musíme zahrnout konkrétní a individuální zkušenosti a že do procesu řešení problémů budou zapojeny také všechny strany zapojené do dané záležitosti.^[1]

3.1 Oceňování zkušeností

Historické zkoumání pragmatismu ukazuje obrácené uspořádání metody teorie a jednání, která se někdy předpokládá ve filozofickém myšlení a často je kritizována feministickými mysliteli. Některé filosofické texty nás ve svém privilegovaném přístupu k teorii nechávají dojmem, že myšlenky obvykle pocházejí z ideálního a často osamělého teoretického myšlení, které se pak šíří do obecné kultury. V případě mnoha ženských aktivistek, jako je Jane Addams, je však zřejmé, že charakter filosofie formoval veřejný a politický aktivismus. Ve skutečnosti radí vůdcům, aby se „pohybovali s lidmi“a zaměřili se nejprve na „objevování toho, co lidé opravdu chtějí“, aby mohli společně odhalit cestu vpřed, kterou nikdo nemohl „vidět velmi jasně, dokud k tomu nedospějí“(„Demokracie a Social”, 1902 [2002]: 69). Taková metoda je v souladu s pragmatismem; jako 20^th řekl století pragmatik Sidney Hook, „sociální činnost je matka inspirace a ne, jak je obvykle představoval, její potomstvo“(1940 [1991]: 3). Feministická teorie také vyrostla z aktivismu ženského hnutí; zahrnuje pochopení, která vyplynula ze sociálního aktivismu. Pragmatističtí filozofové často uváděli stejné body ve svých kritikách pozitivismu. Pragmatici i feministky se zasazují o praktické využití filosofie v oblasti osobní a veřejné zkušenosti; pragmatismus a feminismus obecně také sdílejí sociální a / nebo politické zaměření a obhajují specifické kulturní změny.

V současné době feministky a pragmatici sdílejí úsilí o radikální změnu represivních politických a sociálních struktur, což je snaha najít rezonanci s ranými feministickými pragmatiky. Jane Addams a další feministické reformátorky, jako je Charlotte Perkins Gilmanová, se neustále zapojovaly do boje proti útlaku, zejména žen, dětí a menšin. Pragmatismus stále trvá na tom, že filosofie řeší problémy současné sociální situace, podporuje kritiku genderového, rasového a třídního útlaku, přestože většina pragmatických mužských zakladatelů byla často relativně nevědomá s kulturním genderovým útlakem.

3.2 Epistemologie

Feministé a pragmatici sdílejí zájem o situovanost znalce ve svém sociálním prostředí. Oba jsou oddáni epistemologii, která je založena na zkušenostech a relacionalitě. Feministicko-pragmatici poukazují na to, že hledání univerzálních ideálů bankrotuje obyčejné zkušenosti a okrádá filosofické myšlení o kreativitu myšlení s pomocí komplexních sítí zkušeností a interakce a skrze ně. V pragmatismu a feminismu Seigfried zdůrazňuje aspekty pragmatismu, díky nimž je užitečné pro feministickou epistemologii, přičemž si všiml, že obě pole sdílejí kritiku dualismu. Seigfried připomíná čtenáři čtyři dualistické aspekty racionální filozofie kritizované Deweyem a některými feministkami za její represivní podporu nepřátelských sociálních / ekonomických hierarchií. Čtyři dimenze tohoto racionalistického přístupu zahrnují:

1. Znehodnocení činnosti a tvorby a nadhodnocení čistého myšlení a reflexe;
2. pohrdání těly a hmotou a současná chvála ducha a nemateriality,
3. - ostré rozdělení praxe a teorie a -
4. podřadnost změny a nadřazenost pevné reality. (Seigfried 1996: 113)

Jane Duran v „Intersection of Pragmatism and Feminism“(1993) zdůrazňuje, že feministické teoretičky kritizují tuto zaujatost univerzály a píšou, že se zdá, že „prostupuje hodně analytické filosofie (skutečně filozofie jako celku)“. Tato touha po univerzálech, říká, vede až do Platóna. Platónův idealismus s sebou nese devalvaci měnící se sféry fyzického světa. Duran poukazuje na to, že feministky i pragmatici se často méně zajímají o univerzální obecnosti, a poznamenává, že důraz na podrobnosti a „vztahy a souvislosti jsou téměř důležitější než samotné údaje“(1993: 166). Tento pluralistický smysl odmítnutí omezit realitu na to, co je definováno logikou nebo jazykem, pomáhá feministkám, protože filozofové navrhují alternativní vizi filozofie.

Susan Dielman však poukazuje na důležitost diskursové a jazykové analýzy při řešení hegemonických vyloučení epistemie; do feministického pragmatického dialogu přináší neopragmatickou teorii, konkrétně teorii Richarda Rortyho, aby pochopila „propojenost moci a diskursu“(2012: 99).

Feministické pragmatici také stavěli na konceptu zážitku Johna Deweye jako filosofická podpora pozice, která drží subjekt a objekt pohromadě v nondualistické epistemologii. Jak však zdůraznily postkoloniální feministky, zážitek sám o sobě je podmíněn jeho kulturním zázemím. Ofelia Schutte (2000) uvádí, že „povaha znalostí není kultura prostá, ale je určována metodologiemi a údaji legitimovanými dominantními kulturami“(2000: 40). Feministicko-pragmatička Celia T. Bardwell-Jones (2008) vychází z teorie interpretace Josiah Royce, která se zabývá problémem překladu „na hranicích konfliktních zkušeností…, kde se rozdíly překládají namísto asimilovaných“(2008: 22). Taková epistemologická překladatelská práce je nezbytná pro feministky a pragmatiky,vzhledem k tomu, že v obou oborech je teorie neodmyslitelně o změně světa. Jane Addams ztělesňovala tento průnik pragmatismu a feminismu ve svých snahách interpretovat přes hranice třídy a kultury; Prostřednictvím této interpretační a aktivistické práce se snažila rekonstruovat sociální řád a zvýšit spravedlnost pro ženy a znevýhodněné osoby. Addamsovo chápání vztahu mezi akcí a pravdou přispělo k jejímu výběru kariéry ve veřejném světě. Motivace k pochopení pravdy by pro ni nutila hledat ji ve světě jednání. Jako veřejná filozofka, reformátorka a aktivistka zakořeněná ve své komunitě byla Addams vyzvána, aby jednala v inherentně chaotických, dynamických a nejasných situacích (viz Fischer 2005, 2011, 2013 a Lake 2014, 2015). Tento interpretativní aktivismus otevřel příležitosti k rekonstrukci,předefinování vztahů mezi veřejností a odborníkem, studenty a instruktory, vládnoucími a guvernéry.

Podobně současné feministické myslitelky změnily akademii a větší kulturu tím, že přehodnotily a zrekonstruovaly způsoby, jak si myslíme, hierarchie poznání a sociální konvence, které definovaly pohlaví. Erin McKenna v úkolu utopie: Pragmatist a feministická perspektiva (2001) používá tuto procesní orientaci k vytvoření sociální / politické filosofie, která je vždy otevřená změnám, spíše než s konečnými „konci“. Jak s feminismem, tak s pragmatismem můžeme uvažovat o filosofizaci kontextuálně jako o tvůrčí síle, která bude reagovat i rekonstruovat naše rozmanitá prostředí.

Feministická sociální analýza často vytváří podmínky pro filosofickou reflexi a vytváří to, co Addams nazývá „zmatenostmi“, které jsou východiskem pro filosofickou a politickou změnu (1902 [2002]: 77). V „Feministické a pragmatické revizi rozumu, znalostí a filosofie“(1993) Phyllis Rooney poznamenává, že klasičtí pragmatici by uvítali výzvy, které současné feminismy přinesly filozofii. Srovnává tyto trhliny s tím, co Peirce nazval „podrážděním pochybností“(Peirce 1877, citováno v Rooney 1993: 21), které otevírá dveře k průzkumu a signalizaci možností pro rekreaci a znovuobjevení. Dewey nazval toto podráždění „rozladěním“, které „usiluje o překonání narušení“nebo „nejistoty života“(1916 [1985]: 336–337), o nichž říká, je motivací k zahájení filozofie. V Demokracii a sociální etice Addams zmiňuje momenty „rozpaků“jako otvory, které začínají přehodnocovat sociální hodnoty a epistemologické požadavky. Pragmatismus a feminismus pak sdílejí hnutí k aktivnímu filozofování těch „podráždění“, „nejistot“a „zmatků“.

Feministické epistemologové, jako jsou Susan Bordo a Alison Jaggar, poukazují na to, jak důraz tradiční filozofie na racionální, logické absolutnosti devalvoval nejednoznačnosti měnícího se ztělesněného zážitku. Shannon Sullivan in Living Across a Through Skins (2001) přináší pragmatickou tradici transakčního poznání skrze ztělesněné a relační živé zkušenosti do feministické epistemologie teorie hledisek a popisuje, co nazývá „pragmatisticko-feministická teorie hledisek“. Tato pragmatisticko-feministická perspektiva naznačuje, že se odvíjí vztahy, které se uskutečňují prostřednictvím našeho fyzického ztělesnění a sociálního prostředí; vědění by tedy mělo zahrnovat „vícenásobné marginalizované perspektivy“. S použitím Deweyho standardu pravdy jako standardu, který má za následek „vzkvétání transakcí“, Sullivan zvažuje „otázky, která stanoviska mohou pomoci podpořit vzkvétající transakce“(2001: 146–47). Přitom opravuje privilegium ženských zkušeností, které se nachází ve feministické teorii feministky Sandry Hardingové, a lokalizuje vědění jako transakce mezi různými ostatními, možná i nehumánními. Sullivanova práce je obzvláště důležitá ve způsobu, jakým zkoumá feministické otázky ztělesnění kresby na perspektivě kontinentálního i amerického pragmatika. Sullivanova práce je obzvláště důležitá ve způsobu, jakým zkoumá feministické otázky ztělesnění kresby na perspektivě kontinentálního i amerického pragmatika. Sullivanova práce je obzvláště důležitá ve způsobu, jakým zkoumá feministické otázky ztělesnění kresby na perspektivě kontinentálního i amerického pragmatika.

Zlí problémoví učenci a agenti pro změnu komunity Valerie Brown a Judith Lambert také používají feministickou pragmatistickou epistemologii v roce 2013 Kolektivní učení pro transformační změny: Průvodce po spolupráci. Brown a Lambert například tvrdí, že udržitelné a spravedlivé transformační změny našich kolektivních sociálních problémů vyžadují, abychom nejprve sdíleli naše hodnoty. Protože naše základní hodnoty mají tendenci utvářet naši perspektivu a naše činy, rozeznávání rozsahu zahrnutých hodnot vysvětluje složitost. Jejich model také zdůrazňuje individuální příběhy a legitimizuje řadu znalostí, včetně individuálních, komunitních, specializovaných, organizačních, holistických a kolektivních kultur znalostí (2013: 22). ^[2]

Tento sdílený epistemologický rámec měl - a nadále má - obrovský vliv na vzdělávací praktiky.

3.3 Vzdělávání

Pragmatické feministky progresivní éry měly obrovský vliv na teorii a praxi vzdělávání dětí a dospělých. Addamsova vzdělávací filozofie poskytuje model interakce mezi myšlením a jednáním. Pro ni, stejně jako pro další pedagogy, jako je Lucy Sprague Mitchell, není vzdělávání vnímáno jako stojící mimo život, ale splynutí bez problémů s látkou zážitků a poskytující významnou funkci. Addams pochopil, že zatímco vzdělání informuje zkušenosti (poskytuje historické souvislosti i dovednosti), musí také reagovat a měnit se v reakci na současné sociální potřeby. V pochopení kultury, ze které studenti pocházejí, a hodnot jejich života, Addams prosazoval vzdělávací přístup, který využívá studentských vlastních zkušeností (osobních i kulturních) jako výchozích bodů pro učení.

Obecně lze říci, že časné pragmaticko-feministické psaní soustavně ukazuje nedůvěru ve vzdělávací teorie, které jsou odtrženy od zkušenosti. Ve dvaceti letech v Hullově domě (1910) Addams hovoří o tom, jak profesorův nezájem o záležitosti „blaha lidstva“opouští za chaotickou a chaotickou zkušenostní oblastí studentských vztahů čistěji intelektuální oblast; ona argumentovala toto oddělení také otevře studenty k vlivu “charlatans” (1910 [1990]: 247). Addamsova vize vzdělávání, dokonce v počátcích Hull House, podporovala výměnu mezi intelektuální kulturou liberálního uměleckého vzdělávání a praktickými aspekty městského průmyslového života, spojující život a myšlení.

Addams byl zapojen do vzdělávací reformy v Chicagských veřejných školách a později byl členem Chicago School Board. Její filozofie vzdělávání však měla trvalejší dopad na teorii a praxi vzdělávání dospělých, především v důsledku jejích inovací v Hull House. Při práci s dospělými integrovala umění, literaturu a historii do průmyslového života; později oslavila umění a kulturu, která již byla přítomna v životě jejích průmyslových komunit imigrantů. Naproti tomu Bank Street School Lucy Sprague Mitchell prokázala účinnost pragmatického vzdělávání zaměřeného na děti a nadále ovlivňuje odborníky a vychovatele v oblasti rozvoje dětství.

Dále, řada feministických pragmatiků měla přímý a trvalý vliv na Deweyovu vzdělávací filozofii: od Jane Addamsové a Alice Chipman Deweyové, po Ellu Flagg Youngovou, Elsie Ripley Clapp a Lucy Sprague Mitchell. Ve skutečnosti Dewey nezveřejnil filozofii vzdělávání nebo nepracoval ve vzdělávacích záležitostech, než přišel do Chicaga, kde prožil dům Hull House Jane Addamsové, a pracoval s jednotlivci, jako je Ella Flagg Young. Tato pragmatická filozofie vzdělávání má i nadále globální vliv. Dewey je často citován jako katalyzátor pro zážitkové učení a praktiky občanské angažovanosti. Například David Kolb využívá Deweyho filosofii k prosazování odklonu od úzce ohraničené a abstraktní specializace směrem k zážitkovému učení (2003). Kolb, stejně jako mnoho dalších, rozšiřuje tuto filozofii vzdělávání,zdůrazňování učení jako spirálového cyklu reflexivních akcí a angažovanosti (Brown a Lambert 2013; Norton 2005).

Jiní současní feminističtí filozofové vzdělávání čerpají z pragmatické tradice, zejména z práce raných pragmatických žen, při jejich konceptualizaci vzdělávání jako politické a emancipační praxe. Pravděpodobně kvůli svému zájmu o vztah mezi teorií a akcí, filozofie vzdělávání vždy zaujímala privilegované místo v pragmatické filosofii, a feministické pragmatické psaní to odráží.

Feminističtí filozofové, jako je Elizabeth Minnich a Jane Roland Martin, kritizovali obsah vysokoškolských osnov i metody vzdělávání. Oba kritizovali tradiční kánon a poukazovali na to, jak kánon zachovává tradiční mocenské struktury vyloučením děl žen a menšin. Minnich poukazuje na to, že správní struktury vysokých škol a univerzit často umisťují programy, jako je studium žen nebo africko-americké studium, na okraj hierarchií vysokých škol. Minnichova kniha z roku 1990, Transforming Knowledge, čerpá z feministické kritiky a pragmatických praktik, které se zasazují o přehodnocení patriarchálních předpokladů na základě našich akademických tradic. Tato práce rekonstruuje, co to znamená dělat filozofii,otevíráme naše definice filozofie hlasům, které byly dříve vyloučeny nebo odsunuty na okraj. Minnich a další feministické myslitelé nám ukazují, kolik tradičních teoretiků bylo oslepeno jejich neschopností pojmout myšlenky mimo dominantní hegemonické tradice. Minnich zdůrazňuje, že pragmatismus může s feminismem sdílet vitalitu, která vzniká od otevření filozofie k novosti, k jinakosti, k rozmanitosti.

Maxine Greene, filozofka vzdělávání, která čerpá z mnoha filozofických tradic, inspirovala generaci pedagogů a filosofů, aby přemýšleli o vzdělávání, pokud jde o praxi svobody, aby vytvořili prostor pro nové způsoby myšlení a bytí. V Dialektice svobody (1988) Greene spoléhá na Johna Deweye, na příkladu Jane Addamsové, jakož i na feministické romány, aby popsal způsoby, kterými ženy vyprávěly pravdu o svém soukromém a veřejném životě. Greene chce vzdělávací systém, který umožňuje radikální rozdíl, který ponechává otevřený prostor pro rozmanité ostatní, aby se objevili ve veřejném světě, aby „odtrhli konvenční masky…, které skrývají ženy ve světě“(1988: 57).

Novější feministické pragmatistické pedagogiky začleňují stipendium o zlých problémech, vzdělávání o udržitelnosti a zapojení komunit (Lake 2015; Whipps 2014a); Parker 2010). Tento vzdělávací přístup rozšiřuje práci Deweye a Addamse a zdůrazňuje potřebu „kontextově orientovaného dialogu založeného na akci“(Lake 2015: 252). Integrace a aplikace těchto oborů nabízí studentům příležitost ovlivnit skutečné problémy, rozvíjet dovednosti a rozvíjet ctnosti nezbytné pro společné řešení veřejných problémů. Současný výzkum této formy vzdělávání zdůrazňuje, jak připravuje studenty, aby převzali roli integrátora a „hraničního klíče“(Ramaley 2014: 12), kromě podpory dovedností „agenta změny“(Svanström, Lozano-García a Rowe 2008).).

3.4 Sociální akce

Časné feministické pragmatici často ovlivňovali intelektuální kulturu progresivní éry a časné pragmatické myšlení prostřednictvím aktivismu. Zatímco rané feministické pragmatici byli ovlivňováni darwinovským myšlením, odmítli tvrdé postavení sociálního darwinismu, které staví lidi do konkurenčního boje o individuální přežití. Místo toho použili evoluční koncepty k teoretizaci možností sociálního pokroku a potvrdili sociální etiku, která nařizuje lidem mít schopnost i odpovědnost zlepšit své prostředí. Například Charlotte Perkins Gilmanová většinu svého psaní soustředila na sociální otázky ženského prostředí a usilovala o radikální změny v domácím prostředí, aby bylo demokratičtější a rovnostářštější. Gilmanova psaní doporučila některé inovace domu Hulla jako příklady některých sociálních změn, které doporučila, jako je například profesionální kuchaři připravující zdravá rodinná jídla ve veřejné kuchyni, zřizování středisek denní péče a zrušení průmyslové dětské práce. Addams byl také docela vnímavý na zmatky domácího života žen; v Demokracii a sociální etice důsledně obhajovala, že soukromý domácí život žen by se měl více sladit s veřejným společenským statkem.důsledně obhajovala, že soukromý domácí život žen by se měl více sladit s veřejným společenským statkem.důsledně obhajovala, že soukromý domácí život žen by se měl více sladit s veřejným společenským statkem.

Ve skutečnosti je Addamsova životní práce zahrnující místní lokální aktivismus i globální dosah - mocným příkladem uzákonění experimentálních hodnot za specifických podmínek prostřednictvím iteračního procesu reflexivního jednání. Marilyn Fischer popisuje Addamsovo zapojení veřejnosti jako „experiment v reálném čase procesu demokratické, pragmatické politické obnovy“. Její aktivismus bude označen jako „druh konkrétní zkušenosti, ze které vychází pragmatistická teorie a ke které se musí vrátit pro ověření“(2013: 229). Feministické pragmatici se místo filosofického ústupu od neustálé a přizpůsobivé povahy každodenního života rozhodli, že budou filozofii dělat v interaktivním a veřejném režimu.

Mírový aktivismus je pole sociálního aktivismu, které zapojilo mnoho žen rané progresivní pragmatické éry. Počínaje španělskou americkou válkou 1899 a v desetiletích před první světovou válkou pragmatici a feministky pracovali na antiimperialistických kampaních a bojovali proti militaristickým vlivům ve společnosti. Po počátcích války v Evropě se politický aktivismus v opozici vůči válce a usiloval o alternativy k válce, pro některé ženy, jejich primární okupací. Pro většinu z těchto aktivistů byl však „mír“mnohem víc než absence války; místo toho to znamenalo nový kooperativní přístup ke společenskému životu. Jak bylo uvedeno dříve, Jane Addams a Emily Greene Balchová obdržela Nobelovu cenu míru (Addams v roce 1931, Balch v roce 1946). Addams a Balch byly také zakládajícími členy Mezinárodní ligy žen za mír a svobodu,organizace, která má i nadále mezinárodní vliv na práci v oblasti genderové justice.

Na počátku 20. ^th století mírového aktivismu a ženských hnutí volebním právem byly často propojeny. Pro tyto ženy hnutí směrem k sociální spravedlnosti, k rovnostářským ekonomickým strukturám a od konkurenčních hierarchií vyžadovalo sociální strukturu založenou na spolupráci a míru, nikoli na válce. Tato víra v možnost podstatně měnících se sociálních a politických realit je jádrem pragmatismu i feminismu. Dnes stejné obavy a závazky vycházejí z učenců zlých problémů, jako je Valerie Brown a Bryan Norton, filozof a aktivista Grace Lee Boggs, a expertka na systémové myšlení Margaret Wheatley.

3.5 Rozmanitost a demokracie

Demokracie byla základním konceptem mnoha raných feministických pragmatiků, zejména Jane Addamsové a Mary Parker Follettové. Například demokracie jako etika poskytla teoretický rámec pro začátek Addamsovy práce v Hull House a její pozdější práci s odborovými organizacemi a feministickým aktivismem. V Demokracii a sociální etice (1902) Addams teoretizoval neustále se vyvíjející demokracii založenou na společenském sdružování, zejména pro každou generaci a lokalitu. Jako etický systém kladl na každého člověka „morální povinnost“zvolit si zkušenosti „smíchání na zdolávané a společné cestě“, kde můžeme „nejméně vidět velikost břemene“(1902 [2002]: 8–7). Kritizovala dřívější formace svobody a demokracie, které nebyly vyvinuty ze zkušeností a interakce a které nezahrnovaly všechny třídy společnosti. Addams vzala tento smysl empatického porozumění do větších a větších komunit, když se přestěhovala z místní na národní do mezinárodní práce. Demokracie je pro Addamse postavena na dialogu, společných zkušenostech a sociální rovnosti. Pochopila, že se musíme vzdát naděje, že „vyřešíme své zmatenosti pouhým dobrým bojem“, což naznačuje, že tento postoj vyplynul z „dětinského pojetí života“(1910 [1990]: 57). Její synovec, James Weber Linn, napsal, že Addamsovy nedůvěryhodné právní předpisy, když tomu „předcházela úplná diskuse a porozumění“(155). Závazek Addamse k dialogické a relační demokracii vyplynul z uznání, že „skutečná sociální reforma“napříč ideologickými rozdíly se obvykle projevuje „pomalou, plodnou otupělostí“(Fischer 2016: 5). Jako politický filozofMary Parker Follett chtěla posunout praxi demokracie od pouhé akce hlasování k malému komunitnímu rozhodování. Věří, že řešení problémů prostřednictvím dialogu a jednání v místních, ale rozmanitých sítích a organizacích je nejlepším základem demokracie. Odmítla kompromis jako způsob řešení rozdílů, místo toho obhajovala „integraci“a věřila, že koncepční řešení rozdílů musí být vypracováno v každodenní akci společně. Podle Folletta vyžaduje proces řešení úplnou poctivost, sebepoznání, pečlivé naslouchání a porozumění tomu, co je symbolizováno v požadavcích druhých. Věří, že řešení problémů prostřednictvím dialogu a jednání v místních, ale rozmanitých sítích a organizacích je nejlepším základem demokracie. Odmítla kompromis jako způsob řešení rozdílů, místo toho obhajovala „integraci“a věřila, že koncepční řešení rozdílů musí být vypracováno v každodenní akci společně. Podle Folletta vyžaduje proces řešení úplnou poctivost, sebepoznání, pečlivé naslouchání a porozumění tomu, co je symbolizováno v požadavcích druhých. Věří, že řešení problémů prostřednictvím dialogu a jednání v místních, ale rozmanitých sítích a organizacích je nejlepším základem demokracie. Odmítla kompromis jako způsob řešení rozdílů, místo toho obhajovala „integraci“a věřila, že koncepční řešení rozdílů musí být vypracováno v každodenní akci společně. Podle Folletta vyžaduje proces řešení úplnou poctivost, sebepoznání, pečlivé naslouchání a porozumění tomu, co je symbolizováno v požadavcích druhých.pečlivé naslouchání a porozumění tomu, co je symbolizováno v požadavcích druhých.pečlivé naslouchání a porozumění tomu, co je symbolizováno v požadavcích druhých.

Pluralistická komunita je důležitou teoretickou a praktickou součástí pragmatických koncepcí demokracie. „Sociální etika“prosazovaná Deweyem a Addamsem zahrnuje rovnost a multiplicitu, vyprávění a zmatenost, společenskou a kooperativní akci, soucitné porozumění a rozšíření našeho etického rámce. Scott Pratt poznamenal, že tyto pluralistické hodnoty v americké filozofii mohou mít hlubší kořeny než James, Dewey a Addams. Například v nativním Pragmatismus Pratt sleduje pohlaví a kulturní pluralitní hodnoty amerického filozofie na počátku 19 ^th spisy století Lydia Marie dítěte na původních Severoameričany.

Addams, Dewey a Follett ve skutečnosti kritizovali ideál liberálního individualismu, který jednotlivce staví jako autonomní bytosti do vzájemné soutěže o své svobody. Místo toho se pragmatické feministky zaměřují na život v recipročním a vzájemně závislém sociálním prostředí, protože věří, že je to příslib civilizace, spolupráce a koexistence; pracují na budování komunit, které podporují tato společná sdružení. Pragmatičtí feministé upřednostňují komunitu a povzbuzují nás, aby přehodnotili, co to znamená žít v demokracii (Zelená 1999), poskytli feministickou komunitární filosofii (Whipps 2004) nebo aby znovu vytvořili alternativní způsoby strukturování společností (Boggs a Kurashigo 2012).). Raní pragmatičtí spisovatelé se spojují se současnými feministkami v kritice hierarchických mocenských systémů, které omezují různé perspektivy. Několik současných pragmatisticko-feministek stavělo na těchto základech k rozvoji pragmatisticko-feministických politických filozofií, včetně Judith Greene v Hluboké demokracii: Komunita, Diverzita, Transformace (1990), Beth Singer v Pragmatismu, Práva a demokracie (1999) a Erin McKenna v Úkol utopie (2001). Tito feminističtí pragmatici si představují participativní demokracii, ve které se všichni členové společnosti podílejí na vytváření komunity. Přesto mnoho současných feministek kritizuje nedávné komunitární filozofie jako potenciálně škodlivé pro feministické záležitosti; tvrdí, že požadavek na „návrat“k hodnotám komunity znamená návrat k hodnotám, které omezují genderové role nebo omezují rozmanitost. S ohledem na tuto kritikuAddams lze považovat za základ feministického progresivního komunitářství, které kritizuje izolovaný individualismus a chápe osobní identitu jako nezbytně zakotvenou v sociální a politické komunitě. Zatímco pragmatici a feministky sdílejí zájem o vztahové společenství a pluralistické myšlení, liší se ve způsobu, jakým konstruují druhé. Pragmatisté, Seigfried říká:

s větší pravděpodobností zdůrazňují, že každý je výrazně a cenně jiný… a mají tendenci oslavovat jinakost hledáním a vítáním odlišnosti jako výrazem tvůrčí subjektivity. (Seigfried 1996: 267)

Jak Francis Hackett, dřívější obyvatel Hull House, řekl o Addamsovi: „jeden ve své přítomnosti cítí, že být„ druhým “je sám titul k jejímu uznání“(1969: 76). Feministky, na druhé straně, zažívaly postavení marginalizované jinakosti jako ženy, jsou více nakloněny „odhalit kontrolní sílu uplatňovanou těmi, kteří mají pravomoc postavit druhého jako subjekt nadvlády“(Seigfried 1996: 267).

Shannon Sullivan, v Odhalení bělosti (2006), poznamenává, že Addams byla „v předstihu“ve svém teoretickém a praktickém zaměření na vzájemné vztahy třídy a rasy, ale varuje, že takové vzájemné vztahy také „neúmyslně podporují ontologickou roztažnost bílých lidí“() 2006: 168). Sullivan čerpá z Deweyho a Jamesova psaní na návyku a psychoanalytické teorii, aby si vyžádal odpovědnost za své nevědomé postoje. Feministky i pragmatici mají nástroje, jak analyzovat a aktivně bojovat proti nespravedlivým hierarchiím vytvořeným rasismem, klasicismem a sexismem, buď přijmout rozmanitost druhého, nebo kritizovat systém, díky kterému se lidé stanou objektem jiných. Současní černí feminističtí pragmatici, jako je V. Denise James, staví na díle Anny Julie Cooperové, Idy B. Wellsové a dalších,rozvíjet černý feministický vizionářský pragmatismus, pojem, který popisuje

akademické, kulturní a aktivistické projekty, které se pokoušejí získat praktický pohled na sociální zlepšení a zároveň předkládají vizi radikálně změněné, spravedlivější společnosti. (James 2013)

4. Závěr

Jak se pragmatická feministická filosofie neustále vyvíjí, odhaluje se více žen, které pracovaly v pragmatické tradici, a jejich hlasy byly začleněny zpět do pragmatické tradice. Současní pragmatičtí feminističtí filosofové využívají tyto perspektivy k řešení současných filosofických problémů, jako je etika péče (viz Hamington) a kosmopolitanismus (viz Fischer 2007). Feministické filosofy přinášejí tyto obnovené perspektivy do současných feministických otázek, jako je domácí násilí (Banerjee 2008), queer teorie, obchodování se sexem a organizování komunit (viz Fischer, Jackson, Brown a Hamington v Hamingtonu 2010). Kombinovaná síla pragmatismu a současného feminismu vede k hlubšímu porozumění současným progresivním feministickým cílům, které spojují akci a teorii v rovnostářské praxi.

Bibliografie

• Addams, Jane, 1910 [1990], Dvacet let v Hull House (s Autobiographical Notes), Urbana, IL: University of Illinois Press.
• –––, 1902 [2002], Demokracie a sociální etika, vydáno úvodem Charlene Haddock Seigfried, Urbana, IL: University of Illinois Press.
• –––, 1922 [2003], Mír a chléb v době války v knihách Jane Addamsové o míru, vydaných úvody Marilyn Fischer a Judy Whipps, Bristol: Thoemmes Press.
• –––, On Education, nedávno sestavená sbírka esejí, Ellen Condliffe Lagemann (ed.), New Brunswick, NJ: Transaction Publishers, 1985; revidované vydání 1994.
• Antler, Joyce, 1981, „Feminismus jako životní proces: život a kariéra Lucy Sprague Mitchell“, Feministické studie, 7: 134–157. doi: 10,2307 / 3177675
• –––, 1987a, Vzdělaná žena a profesionalizace: Boj za novou ženskou identitu, 1890–1920, New York: Garland.
• –––, 1987b, Lucy Sprague Mitchell: Tvorba moderní ženy, New Haven a Londýn: Yale University Press.
• Banerjee, Amrita, 2008, „Follettova pragmatistická ontologie vztahů: Potenciály feministické perspektivy násilí“, Žurnál spekulativní filosofie, 22 (1): 3–11.
• Bardwell-Jones, Celia, 2008, „Hraniční společenství a Royce: Problém překladu a interpretace feministického empirismu“, Journal of Speculative Philosophy, 22 (1): 12–22.
• Boggs, Grace Lee a Scott Kurashigo, 2012, Příští americká revoluce: Udržitelný aktivismus pro 21. století, Berkeley: Kalifornská univerzita.
• Boydston, Jo Ann, 1975, „John Dewey a nový feminismus“, Teacher's College Record, 76: 442–448.
• Brown, Valerie A. a Judith A. Lambert, 2013, Kolektivní učení pro transformační změny: Průvodce po spolupráci, New York: Routledge.
• Cooper, Anna Julia, 1998, Hlas Anny Julie Cooper: Včetně hlasu z jihu a dalších důležitých esejí, papírů a dopisů, Charlese Lemerta a Esme Bhana (ed.), Lanhama a New Yorku: Rowman a Littlefield Publishing.
• Dewey, John, 1909 [1977], „Vliv darwinismu na filozofii“, v John Dewey: Middle Works 1899–1924, Jo Ann Boydson (ed.), Carbondale: Southern Illinois University Press.
• –––, 1916 [1985], Demokracie a vzdělávání, v John Dewey: The Middle Works, roč. 9: 1916, Jo Ann Boydson (ed.), Carbondale: Southern Illinois University Press.
• –––, 1925 [1982], Zkušenost a příroda, v John Dewey: The Later Works, Svazek 1: 1925, Jo Ann Boydson (ed.), Carbondale: Southern Illinois University Press.
• –––, 1984a [1927], Veřejnost a její problémy, v John Dewey: The Later Works, Svazek 2: 1925–1927, Jo Ann Boydson (ed.), Carbondale: Southern Illinois University Press.
• –––, 1984b [1939], Zkušenosti a vzdělání, v John Dewey: The Later Works, Svazek 3: 1938–39, Jo Ann Boydson (ed.), Carbondale: Southern Illinois University Press.
• –––, 1984c [1945], „Demokratická versus nátlaková mezinárodní organizace: Realismus Jane Addamsové“, v John Dewey: The Later Works, Svazek 15: 1942–48, Jo Ann Boydson (ed.), Carbondale: Southern Illinois University Press.
• Dielman, Susan, 2012, Řešení problému epistemického vyloučení: Pragmatisticko-feministický přístup, v Hamingtonu a Bardwell-Jones 2012: 90–114.
• Duran, Jane, 1993, „Průnik Pragmatismu a feminismu“, Hypatia, 8 (2): 159–171.
• Elstain, Jean Bethke, 2002, The Jane Addams Reader, New York: Základní knihy.
• Fischer, Marilyn, 2000, „Feministická etika Jane Addamsové“, v přednášce Filosofky pro ženy, Cecile T. Tougas a Sara Ebenreck (ed.), Philadelphia: Temple University Press, s. 51–58.
• –––, 2004, On Addams, Kanada: Wadsworth Philosophers Series.
• –––, 2005, „Feminismus a umění interpretace: Nebo čtení první vlny k přemýšlení o druhé a třetí vlně“, v Sally J. Scholz (ed.), Zpravodaj APA o feminismu a filozofii, 1 (5)): 3–6.
• ––– 2007, „Kosmopolitní moment Pragmatismu: Překonfigurování kosmopolitních soustředných kruhů Nussbaumu“, Žurnál spekulativní filozofie, 21 (3): 151–165.
• –––, 2011, „Interpretační kontrapuntální stezky: Addams a Averbuchova aféra“, Transakce společnosti Charlese S. Peirce, 47 (4): 482–506. doi: 10,2979 / trancharpeirsoc.47.4.482
• ––– 2013, „Čtení Deweyovy politické filozofie prostřednictvím Addamových politických kompromisů“, americko-katolická filosofická čtvrť, 87 (2): 227–243. doi: 10,5840 / acpq201387219
• ––– 2016, „Pluralistický vesmír za dvacet let“, pluralista, 11 (1): 1–18. doi: 10,5406 / pluralist.11.1 0001
• Fischer, Marilyn a Judy D. Whipps (eds.), 2003, Jane Addams's Writings on Peace, svazky 1–4, Bristol: Thoemmes Press.
• Fischer, Marilyn, Carol Nackenoff a Wendy Chmielewski (eds.), 2009, Jane Addams and Practice of Democracy, Chicago: University of Illinois Press.
• Follett, Mary Parker, 1918, Nový stát: Organizace skupin, řešení lidové vlády, New York: Longmans, Green.
• –––, 1924 [1951], Creative Experience, New York: Peter Smith Publishers.
• Gatens-Robinson, Eugenie, 1991, „Dewey a feministický nástupnický vědecký projekt“, Transakce společnosti Charles S. Peirce, 27 (4): 417–433.
• Green, Judith M., 1999, Deep Democracy: Community, Diversity and Transformation, Lanham, MA: Rowman and Littlefield Publishers.
• –––, 2008, Pragmatismus a sociální naděje: Prohloubení demokracie v globálním kontextu, New York: Columbia University Press.
• Greene, Maxine, 1988, Dialektika svobody. New York: Teachers College Press.
• Gordon, Lynn, 1990, Gender and Education in the Progressive Era, New Haven: Yale University Press.
• Hackett, Francis, 1969, „Hull House-A Souvenir“, v osmdesáti letech v Hull House, Allen F. Davis a Mary Lynn McCree (ed.), Chicago: Quadrangle Books, s. 71–76.
• Hamington, Maurice, 2004a, Embodied Care: Jane Addams, Maurice Merleau-Ponty a Feminist Ethics, Chicago: University of Illinois Press.
• –––, 2004b, „Addamsova radikální demokracie: posun za hranice práv“, Journal of Speculative Philosophy, 18 (3): 216-233.
• –––, 2009, Sociální filozofie Jane Addamsové, Urbany a Chicaga: University of Illinois Press.
• ––– (ed.), 2010, Feministické interpretace Jane Addamsové, University Park, PA: Pennsylvania State University Press.
• Hamington, Maurice a Celia Bardwell-Jones (ed.), 2012, Současný feministický pragmatismus, New York: Routledge.
• Harper, Ida Husted (ed.), 1922, History of Women Suffrage: Svazek 5, 1900–1920, New York: Fowler & Wells.
• Hart, Carroll Guen, 1993, „Moc ve službě lásky: Logika Johna Deweye a sen o společném jazyce“, Hypatia, 8 (2): 190–214.
• Heldke, Lisa, 1987, „John Dewey a Evelyn Fox Keller: Sdílená epistemologická tradice“, Hypatia, 2 (3): 129–140.
• Hook, Sidney, 1940 [1991], Rozum, Sociální mýty a demokracie, Buffalo, NY: Prometheus Books.
• James, William, 1909 [1977], pluralistický vesmír, Cambridge: Harvard University Press.
• James, V. Denise, 2009, „Teorizace černého feministického pragmatismu: předpovědi o praktikování a účelu filosofie, jak jej představovali Černí feministé a John Dewey“, Journal of Speculative Philosophy, 23 (2): 92–99.
• ––– 2013, „Čtení Anny J. Cooperové s Williamem Jamesem: černý feministický vizionářský pragmatismus, kultura ospravedlnění a víry filozofie“, pluralista, 8 (3): 32–45. doi: 10,5406 / pluralist.8.3.0032
• Kaag, John, 2011, Idealismus, Pragmatismus a feminismus: Filozofie Elly Lyman Cabot, Lanham: Lexington Books.
• Kloppenberg, James T., 1986, Nejisté vítězství: Sociální demokracie a progresivismus v evropském a americkém myšlení, New York: Oxford University Press.
• Kolb, David, 2003, Zkušenostní učení: Zkušenost jako zdroj učení a rozvoje, Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall.
• Knight, Louise W., 2005, Občan: Jane Addams a Boj za demokracii, Chicago: University of Chicago Press.
• –––, 2010, Jane Addams: Spirit in Action, New York: WW Norton & Company.
• Lagemann, Ellen Condliffe, 1989, „Pluralitní světy vzdělávacího výzkumu“, čtvrtletní dějiny vzdělávání, 29 (2): 184–214.
• –––, 1994, „Jane Addams: An Educational Biography“, Úvod do Jane Addams: On Education, Ellen Condliffe Lagemann (ed.), New Brunswick, NJ: Transaction Publishers, 1985, 1-42; odkaz na stránku v revidovaném vydání z roku 1994.
• Lake, Danielle, 2014, „Jane Addams and Wicked Problems: Uvedení pragmatické metody do užívání“, pluralista, 9 (3): 77–94.
• ––– 2015, „Dewey, Addams a dále: Kontextově senzitivní, dialogem řízená, akční pedagogika pro přípravu studentů na řešení místních zlých problémů“, současný pragmatismus, 12: 251–274.
• Linn, James Weber, 2000, Jane Addams: Biography, Chicago: University of Illinois.
• Mahowald, Mary B., 1997, „Co klasickým americkým filozofům chybělo: Jane Addams, kritický Pragmatismus a kulturní feminismus“, Journal of Value Inquiry, 31 (1): 39–65.
• McKenna, Erin, 2001, Úkol utopie: Pragmatist a feministická perspektiva, Lanham, MA: Rowman and Littlefield Publishers.
• ––– 2015, „Ženy a William James“, v Tarveru a Sullivanu 2015: 79–97.
• McKenna, Erin a Scott L. Pratt, 2015, Americká filosofie: Od zraněného kolene do současnosti, Londýn: Bloomsbury Publishing.
• Miller, Marjorie, 1992, „feminismus a pragmatismus: o příchodu„ ministerstva rušení, regulovaného zdroje obtěžování; Ničitel rutiny; Underminer of Complacency '“, The Monist, 75 (4): 445–457.
• Minnich, Elizabeth Kamarck, 1990, Transforming Knowledge, Philadelphia: Temple University Press.
• –––, 1999, „Zkušenostní vzdělávání: Demokratizace vzdělávacích filozofií“, Liberální vzdělávání, 85 (3): 6–15.
• ––– 2001, „Filozofie, vzdělávání a americká tradice aspirativní demokracie“, Seigfried 2001: 95–102.
• Miranda, Wilma R., 1980, “Implications in Dewey for Feminist Theory in Education”, Educational Horizons, 58: 197–202.
• Mitchell, Lucy Sprague, 1953, Dva životy: Příběh Wesleyho Claira Mitchella a sebe sama, New York: Simon a Schuster.
• Norton, Bryan, 2005, Udržitelnost: Filozofie adaptivního řízení ekosystémů, Chicago: University of Chicago Press.
• O'Neill, Eileen, 1998, „Zmizení inkoustu. Filozofové raného novověku a jejich osud v historii “, v JA Kourany (ed.), Filozofie feministickým hlasem: Kritika a rekonstrukce, Princeton: Princeton University Press, s. 17–62.
• Parker, Kelly, 2010, „Ekohumanitní pedagogika: experiment v radikální službě - učení“, současný pragmatismus, 9 (1): 223–251.
• Peirce, Charles S., 1877, „Fixace víry“, Populární věda Měsíční, 12: 1–15.
• Pratt, Scott L., 2002, Native Pragmatism: Rethinking the Roots of American Philosophy, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• ––– 2011, „Americká moc: Mary Parker Follett a Michel Foucault“, Foucault Studies, 11 (únor): 76–91.
• Ramaley, Judith A., 2014, „Měnící se role vysokého školství: učení se vypořádat se s zlými problémy“, Žurnál vysokého školství, terén a angažovanost, 18 (3): 7–22.
• Randall, Mercedes M. (ed.), 1972, Za nacionalismem: Sociální myšlení Emily Greene Balchové, New York: Twayne Publishers.
• Rockefeller, Steven C., 1991, John Dewey: Náboženská víra a demokratický humanismus, New York: Columbia University Press.
• Rooney, Phyllis, 1993, „Feministicko-pragmatické revize rozumu, znalostí a filozofie“, Hypatia, 8 (2): 15–37.
• Rosenberg, Rosalind, 1982, Za samostatnými sférami: intelektuální kořeny moderního feminismu, New Haven: Yale University Press.
• Rorty, Richard, 1991, „Feminismus a pragmatismus“, Michigan Quarterly Review, 30 (2): 231–258.
• Royce, Josiah, et al., 1895 [1993], „1895 Dopis Harvardské filozofické katedry“, přetištěný v Hypatia, 8 (2): 232–233.
• Schutte, Ofelia, 2000, „Kulturní pozměnění: mezikulturní komunikace a feministická teorie v kontextech sever-jih“, při rozhodování o centru: filozofie pro multikulturní, postkoloniální a feministický svět, Uma Narayan a Sandra Harding (ed.), Bloomington: Indiana University Press, s. 47–66.
• Seigfried, Charlene Haddock, 1989, „Pragmatismus, feminismus a citlivost na kontext“, v koho to zajímá? Teorie Výzkum a vzdělávání Implikace etiky péče, Mary M. Brabeck (ed.), New York: Praeger Press, s. 63–81.
• –––, 1991, „Kde jsou všichni Pragmatističtí feministé?“Hypatia, 6 (2): 1-20.
• –––, 1992, „Neviditelné ženy klasické americké filozofie“, Kanadský přehled amerických studií, 22 (1): 83–116.
• –––, 1993a, „Společná zájmová společenství: feminismus a pragmatismus“, Hypatia, 8 (2): 1-14.
• –––, 1993b, „Pragmaticky ověřování zkušeností žen“, filozofie a rekonstrukce kultury: Pragmatické eseje po Deweyovi, John Stuhr (ed.), Albany: State University Press, s. 111–130.
• ––– (ed.), 1993c, Hypatia (Special Issue on Feminism and Pragmatism), Svazek 8 (2).
• –––, 1996, Pragmatismus a feminismus: Reweaving the Social Fabric, Chicago: University of Chicago Press.
• –––, 1998, „Pragmatistický feminismus Johna Deweye“, Larry Hickman (ed.), Reading Dewey: Interpretace pro postmoderní generaci, Bloomington: Indiana University Press, s. 187–216.
• –––, 1999, „Socializace demokracie: Jane Addams a John Dewey“, Filozofie sociálních věd, 29 (2): 207–230. doi: 10,1717 / 004839319902900203
• ––– 2001, Feministické interpretace Johna Deweye, University Park, PA: Pennsylvania State University Press.
• Singer, Beth J, 1999, Pragmatismus, práva a demokracie, Ann Arbor, MI: Fordham University Press.
• Sklar, Kathryn Kish, Anya Schüler a Susan Strasser (eds.), 1998, Feministé sociální spravedlnosti ve Spojených státech a Německu, Ithaca, NY: Cornell University Press.
• Smith, Joan K., 1977, „Vliv Elly Flagg Youngové na vzdělávací myšlenku Johna Deweye“, Recenze časopisu filozofie a sociálních věd, 2: 143–154.
• Sullivan, Shannon, 2001, Život přes kůži: Transakční těla, Pragmatismus a feminismus, Bloomington, IN: Indiana University Press.
• ––– 2006, Odhalení bělosti: Nevědomé zvyky rasové privilegia, Indiana University Press.
• Svanström, Magdalena, Francisco J. Lozano-García a Debra Rowe, 2008, „Výsledky učení pro udržitelný rozvoj ve vysokém školství“, Mezinárodní žurnál pro udržitelnost ve vysokém školství, 9 (3): 271–282.
• Taft, Jessie, 1913 [1993], „Hnutí ženy jako součást větší sociální situace“(výňatek z disertační práce Hnutí ženy z pohledu sociálního vědomí), Hypatia, 8 (2): 219–229.
• Tarver, Erin C. a Shannon Sullivan (eds.), 2015, Feministické interpretace Williama Jamese, University Park, PA: Pennsylvania State University Press.
• Upin, Jane, 1993, „Charlotte Perkins Gilman: Instrumentalism Beyond Dewey“, Hypatia, 8 (2): 38–63.
• Whipps, Judy, 2004, „Sociální myšlení Jane Addamsové jako model pro pragmatisticko-feministický komunitarismus“, Hypatia, 19 (3): 118–133.
• ––– 2006, „Feministický Pacifismus Emily Greene Balchové, nositelka Nobelovy ceny míru“, časopis Journal Womens 'Association Association, 18 (3): 122–132.
• –––, 2008a, „„ Naučte se vydělávat “: Pragmatistická reakce na současné dialogy o průmyslovém vzdělávání“, Časopis spekulační filozofie, NS 22 (1): 59–67.
• –––, 2008b, „Jane Addams: Pragmatisticko-feministická demokracie v globálním kontextu“, v Sor-Hoon Tan a John Whalen-Bridge (ed.), Demokracie jako kultura: Deweyanský pragmatismus v globalizovaném světě, Albany NY: Stát University of New York Press, s. 81–90.
• –––, 2014a „Místní komunita: Pragmatismus a feministické vzdělávání založené na místě“, pluralista, 9 (2): 22–41. doi: 10,5406 / pluralist.9.2.0029
• –––, 2014b, „Pragmatické čtení integračního procesu Marie Parker Follettové“, Transakce společnosti Charles Peirce, 50 (3): 405–424.
• Yun Lee, Lisa, 2011, „Hlad po míru: Jane Addams a současný boj muzejního domu Hull za spravedlnost za potraviny“, Mír a změna, 36 (1): 62–79.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

• Jane Addams Hull-House Museum, Vysoká škola architektury a umění, University of Illinois / Chicago
• Jane Addams Biography, Nobel e-Museum
• Web Companion k pragmatismu, The Pragmatism Cybrary, spravovaný John Shook.
• Společnost pro rozvoj americké filosofie.
• Scan of the History of Woman Suffrage, 1922, Ida Husted Harper (ed.).