Frantz Fanon

Obsah:

Frantz Fanon
Frantz Fanon

Video: Frantz Fanon

Video: Frantz Fanon
Video: Часть 1-Мастер-класс по Францу Фанону с профессором Льюисом Гордоном 17 марта 2018 г. 2024, Březen
Anonim

Vstupní navigace

  • Obsah příspěvku
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Náhled PDF přátel
  • Informace o autorovi a citaci
  • Zpět na začátek

Frantz Fanon

Poprvé zveřejněno Čt 14, 2019

Frantz Omar Fanon (1925–1961), narozený na ostrově Martinik pod francouzskou koloniální nadvládou, byl jedním z nejdůležitějších spisovatelů černé atlantické teorie ve věku antikoloniálního osvobozovacího boje. Jeho práce čerpala z široké škály poezie, psychologie, filozofie a politické teorie a její vliv na globální jih byl široký, hluboký a trvalý. Za svého života publikoval v roce 1952 dvě klíčová originální díla: Černá kůže, Bílé masky (Peau noire, Maškarní blanky) a Wretched of the Earth (Les damnés de la terre) v roce 1961. Sbírka esejí, Umírající kolonialismus (L „V de la révolution Algérienne 1959“) a Směrem k africké revoluci (Pour la revoluce Africaine), posmrtně publikované v roce 1964, završují portrét radikálního myslitele v pohybu,přesun z Karibiku do Evropy do severní Afriky do subsaharské Afriky a transformace jeho myšlení na každém zastávce. Sbírka jeho nezveřejněných spisů Écrits sur l'aliénation et la liberté z roku 2015 jistě rozšíří naše chápání původu a intelektuálního kontextu Fanonova myšlení.

Fanon se zabýval základními otázkami své doby: jazykem, afektem, sexualitou, pohlavím, rasou a rasismem, náboženstvím, sociální formací, časem a mnoha dalšími. Jeho dopad byl okamžitý po příjezdu do Alžírska, kde byl v roce 1953 jmenován do psychiatrie v nemocnici Bilda-Joinville. Jeho účast v alžírském revolučním boji posunula jeho myšlení z teorizací temnoty na širší ambicióznější teorii kolonialismu, antikoloniálního boje a vize postkoloniální kultury a společnosti. Fanon publikoval v akademických časopisech a revolučních novinách a překládal svou radikální vizi antikoloniálního boje a dekolonizace pro různé publikum a geografii, ať už jako mladý akademik v Paříži, člen Alžírské národní osvobozenecké fronty (FLN),Velvyslanec v Ghaně pro alžírskou prozatímní vládu nebo revoluční účastník na konferencích v celé Africe. Po diagnóze a krátké bitvě s leukémií byl Fanon převezen do Bethesdy v Marylandu (uspořádáno Centrální zpravodajskou agenturou USA) za účelem léčby a zemřel 6. prosince 1961 v Národním ústavu pro zdraví.

  • 1. Problém temnoty
  • 2. Alžírsko
  • 3. Černá Afrika
  • 4. Ubohý Země
  • 5. Případové studie
  • 6. Dědictví a vliv
  • Bibliografie

    • Primární zdroje
    • Vybrané sekundární zdroje
  • Akademické nástroje
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. Problém temnoty

V roce 1952 vydal Fanon své první hlavní dílo Černá kůže, Bílé masky. Přestože je v době vydání publikace 27, neukazuje se neuvěřitelná gramotnost v hlavních intelektuálních trendech té doby: psychoanalýze, existencialismu, fenomenologii a dialektice, a především v raném hnutí Négritude a v USA kritických rasách postavy jako Richard Wright. Kniha je skromná, je pozoruhodná svou obrovskou ambicí a snaží se porozumět základům anti-černého rasismu v nejhlubších zákoutích vědomí a sociálního světa. Kniha je Fanonovou hlavní prací o temnotě. Ve skutečnosti se jeho zaměření mění v letech následujících po vydání Černé kůže, Bílé masky, odklon od temnoty jako problém - snad problém - moderního světa a směrem k širší teorii utlačovaného kolonialismu,a revoluční odpor k dosahu koloniality jako systému. Ale tento posun je nemyslitelný bez Fanonových časných meditací o anti-černém rasismu. Fanonovy úvahy o anti-černém rasismu a o tom, jak se formuje, pak se deformuje, subjektivita bílých i černých lidí, jsou zásadní pro pochopení více úrovní koloniálního podmanění a podmínek jeho překonání. V Black Skin, White Masks je něco proti černotě, která je konkrétní, nekomplikovanou destilací koloniality jako takové. Lze tedy říci, že Fanonova první kniha stanovila základní strukturu jeho antikoloniální a dekoloniální práce, a to zpočátku a důrazně ve smyslu popisu účinků a dopadů antimonovského rasismu. Ale tento posun je nemyslitelný bez Fanonových časných meditací o anti-černém rasismu. Fanonovy úvahy o anti-černém rasismu a o tom, jak se formuje, pak se deformuje, subjektivita bílých i černých lidí, jsou zásadní pro pochopení více úrovní koloniálního podmanění a podmínek jeho překonání. V Black Skin, White Masks je něco proti černotě, která je konkrétní, nekomplikovanou destilací koloniality jako takové. Lze tedy říci, že Fanonova první kniha stanovila základní strukturu jeho antikoloniální a dekoloniální práce, a to zpočátku a důrazně ve smyslu popisu účinků a dopadů antimonovského rasismu. Ale tento posun je nemyslitelný bez Fanonových časných meditací o anti-černém rasismu. Fanonovy úvahy o anti-černém rasismu a o tom, jak se formuje, pak se deformuje, subjektivita bílých i černých lidí, jsou zásadní pro pochopení více úrovní koloniálního podmanění a podmínek jeho překonání. V Black Skin, White Masks je něco proti černotě, která je konkrétní, nekomplikovanou destilací koloniality jako takové. Lze tedy říci, že Fanonova první kniha stanovila základní strukturu jeho antikoloniální a dekoloniální práce, a to zpočátku a důrazně ve smyslu popisu účinků a dopadů antimonovského rasismu.je rozhodující pro pochopení více úrovní koloniálního podmanění a podmínek jeho překonání. V Black Skin, White Masks je něco proti černotě, která je konkrétní, nekomplikovanou destilací koloniality jako takové. Lze tedy říci, že Fanonova první kniha stanovila základní strukturu jeho antikoloniální a dekoloniální práce, a to zpočátku a důrazně ve smyslu popisu účinků a dopadů antimonovského rasismu.je rozhodující pro pochopení více úrovní koloniálního podmanění a podmínek jeho překonání. V Black Skin, White Masks je něco proti černotě, která je konkrétní, nekomplikovanou destilací koloniality jako takové. Lze tedy říci, že Fanonova první kniha stanovila základní strukturu jeho antikoloniální a dekoloniální práce, a to zpočátku a důrazně ve smyslu popisu účinků a dopadů antimonovského rasismu.zpočátku a důrazně, pokud jde o popis účinků a dopadů anti-černého rasismu.zpočátku a důrazně, pokud jde o popis účinků a dopadů anti-černého rasismu.

Fanonova metoda v Black Skin, White Masks je komplikovaná otázka a jeden z nejzajímavějších kousků vědecké diskuse. Primárním přístupem v textu je existenčně-fenomenologický, něco, co se odráží v bohatých, strukturovaných osobních vyprávěních, které se chopí základních struktur narativizované události anti-černoty a které jsou také uvedeny v názvu páté kapitoly - „Zkušenost“vécu (zážitek vécu překládá klíčový fenomenologický pojem Erlebnis, řádně vykreslený v překladu Richarda Philcoxa jako „žitý zážitek“). Lewis Gordonova práce na Fanonovi se zasazovala o ústřední existencialismus a existenciální vymezení klíčových otázek v jeho díle, zejména v rané Gordonově práci Fanon a Krize evropského lidstva (1995) a nedávno v What Fanon Said (2015). Vliv Jean-Paul Sartre a Maurice Merleau-Ponty také propůjčuje důvěryhodnost fenomenologické charakterizaci, ale Fanonova trvalá angažovanost v hnutí Négritude, psychoanalýze, Hegelianově myšlence a marxismu (o čemž svědčí nejjasněji pozdější práce a zdokumentované v multikulturním filmu Reiland Rabaka). - interpretovat Fanonovu, Négritude a revoluční Africana teorii) otevírá otázku metodologie libovolnému počtu interpretací a zůstává jednou z více zapojujících oblastí Fanonovy interpretace. Inovace Homi Bhabhy jako čtenáře Fanona spočívá v načrtnutí poststrukturalistických dimenzí jeho myšlenky, čímž se tkají Fanonské motivy do současných postkoloniálních teorizací hybridity, jazyka, subjektivity a času. To samé vidíme v provokativní knize Anthonyho Alessandriniho o Fanon a kulturních studiích, Fanon a budoucnost kulturní politiky (2014), která dává Fanonské myšlení do dialogu s Michelem Foucaultem, Edwardem Saidem, Jamajkou Kincaidem a Paulem Gilroyem. Nakonec je Fanon jedinečným myslitelem, který mísí osobní příběh a politickou strategizaci s opojnou sociální teorií a četnými filosofickými zvraty a obraty.

Úvod do Black Skin, White Masks obsahuje klíčové závěry a základní části analýzy shrnující Fanonovo jednoduché prohlášení: že Černí lidé jsou zamčeni v temnotě a bílí lidé jsou zamčeni v bělosti. Fanon také nabízí náčrt vztahu mezi ontologií a sociologickými strukturami, přičemž tvrdí, že posledně jmenované generují první, které zase zamykají subjektivity do jejich rasových kategorií. Kapitoly, které následují, jsou v mnoha ohledech dlouhým a trvalým argumentem pro tato tvrzení, pustí se do otázek jazyka, sexuality, ztělesnění a dialektiky. Snad nejdůležitější je, že Fanonova zahajovací gambit představuje ústřední koncept zóny non-being. Zóna ne-bytí je, jak říká Fanon, „peklem“temnoty upřímně konfrontované se svým stavem v anti-černém světě. Anti-Černý svět, jediný svět, který známe, skrývá toto ne-bytí do té míry, že připisuje místo a roli potlačující temnotu. Pravda je však zónou bytí. V zajímavém a zásadním zvratu Fanon v úvodu nepopisuje sestup do této zóny jako nihilismus nebo zoufalství. Spíše počítá s vizí subjektivity jako „ano, které vibruje do kosmických harmonií“(1952 [2008: 2]). Sestup do zóny ne-bytí produkuje toto ano a jeho revoluční sílu, revoluční právě proto, že anti-černý svět nemůže udržet nebo udržet potvrzení černého života jako života, jako bytí, jako mít nárok na svět. Toto tvrzení a toto ano je pozitivitou toho, co se v Fanonově pozdější práci stane politickým násilím.skrývá toto nebytí do té míry, že připisuje místo a roli potlačující temnotu. Pravda je však zónou bytí. V zajímavém a zásadním zvratu Fanon v úvodu nepopisuje sestup do této zóny jako nihilismus nebo zoufalství. Spíše počítá s vizí subjektivity jako „ano, které vibruje do kosmických harmonií“(1952 [2008: 2]). Sestup do zóny ne-bytí produkuje toto ano a jeho revoluční sílu, revoluční právě proto, že anti-černý svět nemůže udržet nebo udržet potvrzení černého života jako života, jako bytí, jako mít nárok na svět. Toto tvrzení a toto ano je pozitivitou toho, co se v Fanonově pozdější práci stane politickým násilím.skrývá toto nebytí do té míry, že připisuje místo a roli potlačující temnotu. Pravda je však zónou bytí. V zajímavém a zásadním zvratu Fanon v úvodu nepopisuje sestup do této zóny jako nihilismus nebo zoufalství. Spíše počítá s vizí subjektivity jako „ano, které vibruje do kosmických harmonií“(1952 [2008: 2]). Sestup do zóny ne-bytí produkuje toto ano a jeho revoluční sílu, revoluční právě proto, že anti-černý svět nemůže udržet nebo udržet potvrzení černého života jako života, jako bytí, jako mít nárok na svět. Toto tvrzení a toto ano je pozitivitou toho, co se v Fanonově pozdější práci stane politickým násilím.nepopisuje sestup do této zóny jako nihilismus nebo zoufalství. Spíše počítá s vizí subjektivity jako „ano, které vibruje do kosmických harmonií“(1952 [2008: 2]). Sestup do zóny ne-bytí produkuje toto ano a jeho revoluční sílu, revoluční právě proto, že anti-černý svět nemůže udržet nebo udržet potvrzení černého života jako života, jako bytí, jako mít nárok na svět. Toto tvrzení a toto ano je pozitivitou toho, co se v Fanonově pozdější práci stane politickým násilím.nepopisuje sestup do této zóny jako nihilismus nebo zoufalství. Spíše počítá s vizí subjektivity jako „ano, které vibruje do kosmických harmonií“(1952 [2008: 2]). Sestup do zóny ne-bytí produkuje toto ano a jeho revoluční sílu, revoluční právě proto, že anti-černý svět nemůže udržet nebo udržet potvrzení černého života jako života, jako bytí, jako mít nárok na svět. Toto tvrzení a toto ano je pozitivitou toho, co se v Fanonově pozdější práci stane politickým násilím.revolucionář právě proto, že anti-černý svět nemůže obsahovat ani udržet potvrzení černého života jako života, jako bytí, jako mít nárok na svět. Toto tvrzení a toto ano je pozitivitou toho, co se v Fanonově pozdější práci stane politickým násilím.revolucionář právě proto, že anti-černý svět nemůže obsahovat ani udržet potvrzení černého života jako života, jako bytí, jako mít nárok na svět. Toto tvrzení a toto ano je pozitivitou toho, co se v Fanonově pozdější práci stane politickým násilím.

V hlavních kapitolách Černé kůže, Bílé masky, Fanon přibližuje existenciální zkušenost s racializovanou subjektivitou a výpočtovou logiku koloniální vlády. Pro Fanona, a to je kriticky důležité, je kolonialismus úplným projektem. Je to projekt, který nenechává žádnou část lidské osoby a její realitu nedotčenou. To není patrnější než v úvodní kapitole Black Skin, White Masks on language. Fanonovy úvahy o jazyce, rasismu a kolonialismu začínají širokým tvrzením: mluvení jazykem znamená účast ve světě, adopci civilizace. Nárok v mnoha ohledech odráží filozofické prostředí francouzské a německé filosofie v polovině století, které ve fenomenologii, existencialismu a hermeneutice zkoumají stejné tvrzení - že jazyk, subjektivita a realita jsou zapleteny jako podstata,ne zmatek nebo nezřetelnost. Ale koloniální situace to komplikuje. Pokud mluvení jazykem znamená účast ve světě a osvojení civilizace, pak svět kolonizátoru mluví jazyk kolonizovaného, jazyk stanovený staletími koloniální nadvlády a oddaný eliminaci nebo odmítnutí jiných expresivních forem. Mluvit tak, jak je kolonizováno, je proto účastnit se vlastního útlaku a odrážet samotné struktury vašeho odcizení ve všem od slovní zásoby po syntaxi až intonaci. Je pravda, že mnoho Afro-Karibiků mluví o pidginovi a kreolsku jako součást každodenního života. Ale Fanon, v tvrzení, které v karibské teorii nestárne, měří pidginský a kreolský výraz proti francouzštině a tvrdí, že afro-karibská řeč, v těchto rejstřících, je pokleslá,zbídačená verze metropolitního jazyka, a tak se účastní podřadnosti. Tímto způsobem lidová řeč promlouvá svět kolonizátora do existence pojmenováním kolonizovaného jako derivátového, méně než a zásadně abstrahujícího. Karibská teorie od 70. let do současnosti byla do značné míry věnována obraně legitimity kreolizovaného jazyka a kulturních forem, proti Fanonu a proti koloniálním jazykům jako měřítku bytí a poznání.proti Fanonu a proti koloniálním jazykům jako měřítku bytí a poznání.proti Fanonu a proti koloniálním jazykům jako měřítku bytí a poznání.

Ale pro Fanona neexistuje žádná alternativa. V jednom z nejdůležitějších okamžiků knihy Fanon diskutuje problém slovníku a rasového ztělesnění. Černý člověk dokáže dokonale promluvit, naučit se mluvit dokonale francouzsky a znít jako sofistikovaný Pařížan. To by mohlo slibovat určitý druh osvobození odcizením a ovládáním správné francouzštiny. To znamená, že pokud se černá koloniální naučí mluvit stejně jako bílá pařížština, pak možná existuje stejná účast na jazyce a na jeho světě. Přesto je to nemožné kvůli tomu, co Fanon nazývá epidermálním charakterem rasy. Být černý a mluvit dokonalým slovníkem musí být stále černý, a proto je označen jako zvláštní, jedinečný a překvapující. Fanonovy anekdoty v úvodní kapitole to popisují jako překvapení bílých Francouzů z hlediska artičnosti černého francouzského mluvčího. Překvapení je připomínkou méněcennosti, nikoli obsahem něčí přítomnosti, ale spíše na nesoucí černé kůži na bílé masce dokonalého slovníku. Z epidermální kůže nedochází k úniku. Provedení rámuje lingvistický výkon a omezuje jeho význam. Fanon také poznamenává, jak tento důraz osudu na neúspěch na slovníku zase odcizuje černou osobu od jejích černošských lidí - touha být bílý, Fanonova charakterizace cesty k dokonalému slovníku znamená odcizení od temnoty a této země černý předmět, opět v zóně ne-bytí.ale spíše na ložisku má černá kůže bílou masku dokonalého slovníku. Z epidermální kůže nedochází k úniku. Provedení rámuje lingvistický výkon a omezuje jeho význam. Fanon také poznamenává, jak tento důraz osudu na neúspěch na slovníku zase odcizuje černou osobu od jejích černošských lidí - touha být bílý, Fanonova charakterizace cesty k dokonalému slovníku znamená odcizení od temnoty a této země černý předmět, opět v zóně ne-bytí.ale spíše na ložisku má černá kůže bílou masku dokonalého slovníku. Z epidermální kůže nedochází k úniku. Provedení rámuje lingvistický výkon a omezuje jeho význam. Fanon také poznamenává, jak tento důraz osudu na neúspěch na slovníku zase odcizuje černou osobu od jejích černošských lidí - touha být bílý, Fanonova charakterizace cesty k dokonalému slovníku znamená odcizení od temnoty a této země černý předmět, opět v zóně ne-bytí. Fanonova charakterizace pohonu k dokonalému slovníku znamená odcizení od temnoty a tím se černý předmět opět ocitne v zóně neexistence. Fanonova charakterizace pohonu k dokonalému slovníku znamená odcizení od temnoty a tím se černý předmět opět ocitne v zóně neexistence.

Druhá a třetí kapitola Černé kůže, Bílé masky teoretizují interracial sexualitu, sexuální touhu a účinky na rasovou identitu. Fanonovy teorizace se vracejí ke stejnému tématu: interracial touha jako forma sebezničení v touze být bílá nebo zvýšit něčí společenský, politický a kulturní stav v blízkosti bělosti. V tomto smyslu jsou všechna zobrazení interracial sexuality (výhradně heterosexuální) pro Fanona zásadně patologická. Černá žena, která touží po bílému muži, trpí iluzí, že jeho tělo je mostem k bohatství a přístupu. Román Mayotte Capécie I am a Martinican Woman (1948) provází Fanonovu analýzu a bere její knihu jako příklad psychiky černé ženy a meze interracial touhy. Černý muž, který si přeje bílou ženu, trpí pod iluzí toho, co její tělo nabízí: nevinnost a čistotu. Fanon to čerpá z knihy Germaine Guex La Névrose d'abandon (1950) a vyjadřuje ji přímo při psaní, hlasem Guexova Černého muže: „Když mé neklidné ruce hladí ty bílé prsy, uchopí bílou civilizaci a důstojnost a učiní je mými “(1952 [2008: 45]). Bílé tělo a černá touha po tomto těle fungují stejně jako jazyk v úvodní kapitole Černé kůže, Bílé masky: průchod ke stání na světě, který znemožnil epidermální rasový plán, a proto se na každém kroku vzdal odcizení. Fanonovy analýzy jsou provokativní, asociativní a naplněné jazykem psychoanalýzy a existenční fenomenologie. A tak je v každém kroku příběhu mezirasová touha patologická,ne kvůli obsahu postav a jejich touze, ale proto, že anti-černý kolonialismus je úplný projekt, který infiltroval, upravil a kalcifikoval všechny aspekty životního světa.

Neuvěřitelně důležitou pátou kapitolu k Černé kůži, Bílé masky, nazvanou „Prožívaná zkušenost černého muže“(„L'expérience vécue du noir“), jsou popsány dvě kapitoly zkoumající psychologické popisy kolonizovaných. Ve čtvrté kapitole se Fanon věnuje systematické kritice psychoanalytického účtu Octave Mannoniho o koloniálním útlaku a v šesté kapitole se věnuje psychoanalytickému účtu rasializované libidinální ekonomiky. Obě kapitoly jsou klíčové pro pochopení role psychoanalýzy ve Fanonově myšlení a také pro příležitost vidět jeho kreativitu jako čtenáře, který opakuje koloniální nebo koloniální metody a analýzy pro objasnění účinků anti-Black rasismu pod koloniální nadvláda. Fanonovy závěry samozřejmě nejsou překvapivé. Psychoanalýza,stejně jako jeho původní četba interracial vztahů, poskytuje Fanonovi jazyk pro popis všech účinků a vlivů na touhu pod anti-černým rasismem a jak genderové představy o moci, ztělesnění a sobectví jsou strukturovány zevnitř koloniální praxí rasismu. To, co ve své kritice a opakované psychoanalýze odhalí, jsou samozřejmě nové vrstvy patologie ze strany kolonizátoru, ale také z kolonizovaných, kteří nemohou fungovat jako nedotčená psychika. Fanon také do jisté míry argumentuje proti schopnosti evropské psychoanalýzy porozumět koloniální situaci. Blackness vyžaduje úpravy v metodě, zvláště pokud má tato metoda otevřít prostor pro odpor, vzpouru a osvobození.poskytuje Fanonovi jazyk pro popis všech účinků a vlivů na touhu pod anti-černým rasismem a jak jsou genderové představy o moci, ztělesnění a sobectví strukturovány zevnitř koloniální praxí rasismu. To, co ve své kritice a opakované psychoanalýze odhalí, jsou samozřejmě nové vrstvy patologie ze strany kolonizátoru, ale také z kolonizovaných, kteří nemohou fungovat jako nedotčená psychika. Fanon také do jisté míry argumentuje proti schopnosti evropské psychoanalýzy porozumět koloniální situaci. Blackness vyžaduje úpravy v metodě, zvláště pokud má tato metoda otevřít prostor pro odpor, vzpouru a osvobození.poskytuje Fanonovi jazyk pro popis všech účinků a vlivů na touhu pod anti-černým rasismem a jak jsou genderové představy o moci, ztělesnění a sobectví strukturovány zevnitř koloniální praxí rasismu. To, co ve své kritice a opakované psychoanalýze odhalí, jsou samozřejmě nové vrstvy patologie ze strany kolonizátoru, ale také z kolonizovaných, kteří nemohou fungovat jako nedotčená psychika. Fanon také do jisté míry argumentuje proti schopnosti evropské psychoanalýzy porozumět koloniální situaci. Blackness vyžaduje úpravy v metodě, zvláště pokud má tato metoda otevřít prostor pro odpor, vzpouru a osvobození. To, co ve své kritice a opakované psychoanalýze odhalí, jsou samozřejmě nové vrstvy patologie ze strany kolonizátoru, ale také z kolonizovaných, kteří nemohou fungovat jako nedotčená psychika. Fanon také do jisté míry argumentuje proti schopnosti evropské psychoanalýzy porozumět koloniální situaci. Blackness vyžaduje úpravy v metodě, zvláště pokud má tato metoda otevřít prostor pro odpor, vzpouru a osvobození. To, co ve své kritice a opakované psychoanalýze odhalí, jsou samozřejmě nové vrstvy patologie ze strany kolonizátoru, ale také z kolonizovaných, kteří nemohou fungovat jako nedotčená psychika. Fanon také do jisté míry argumentuje proti schopnosti evropské psychoanalýzy porozumět koloniální situaci. Blackness vyžaduje úpravy v metodě, zvláště pokud má tato metoda otevřít prostor pro odpor, vzpouru a osvobození.a osvobození.a osvobození.

Ale „Prožívaná zkušenost černochů“je ve skutečnosti klíčovou kapitolou v knize. V této kapitole používá Fanon koncepční nástroje vyvinuté v předchozích kapitolách, aby zbavil zbývající dědictví rasového esencialismu. Hodně toho bylo učiněno v první kapitole, kde Fanon kriticky čte Aimé Césaire a jeho artikulaci Négritude kolem otázky jazyka. Existenčně-fenomenologický charakter páté kapitoly však přidává Fanonovu pozici skutečnou hloubku a strukturu. Začíná a opakovaně se vrací k anekdotě, ve které bílé dítě ukazuje na Fanona a prohlašuje: „Podívej, černoch!“Fanon zkoumá, jak se tato fráze podobá rasové slurovi, jak je rasismus nedílnou součástí samotné deklarace, než aby byl jeho doplněním: říci „Negro“znamená anti-černou sluru. Při vývoji tohoto účtuFanon vrací pohled Jean-Paul Sartre na pohled a způsob, jak opravuje identitu druhého, zde infuzí tohoto účtu bohatým zpracováním struktur anti-černého rasistického životního světa. Bílý pohled zafixuje temnotu, díky čemuž je štíhlý a epidermální, a tak utěsňuje temnotu do sebe. Fanon také diskutuje o Sartreově zprávě o antisemitismu v antisemitu a židovi: Zkoumání etiologie rasismu (1948), přičemž si všímá, jak je neadekvátní fenoménu anti-Blackness jako formy rasismu. Zatímco se antisemitský bojí Žida kvůli jeho údajné moci a nadměrné kapacitě, anti-černý rasista nenávidí černého člověka kvůli jeho údajné slabosti a neschopnosti. To znamená, že antisemitismus odráží paniku ohledně židovské nadřazenosti, anti-černý rasismus odráží pohrdání černou podřadností. S tímto komplexem na místě se Fanon vrací s určitou důležitou sympatií k Césaireově verzi Négritude, zkoumající limity a možnosti poezie pro alternativní vizi černého života. Négritude může být naivní a zásadně špatná na úrovni ontologie, ale mění to afektivní vztah černých lidí k sobě. To není malý úspěch. Během těchto diskusí rozvíjí Fanon jeho představu o komplexu méněcennosti, což je jeho důvtipný a důležitý popis toho, jak je proti černému rasismus internalizován černošskými lidmi a jak tato internalizace zvyšuje složitost patologií života pod koloniální nadvládou. Négritude, bez ohledu na své limity, je protijedem a Fanonovo uznání za to je jednou z nejpřesvědčivějších částí této kapitoly. Fanon se vrací s určitou důležitou sympatií k Césaireově verzi Négritude, zkoumá limity a možnosti poezie pro alternativní vizi černého života. Négritude může být naivní a zásadně špatná na úrovni ontologie, ale mění to afektivní vztah černých lidí k sobě. To není malý úspěch. Během těchto diskusí rozvíjí Fanon jeho představu o komplexu méněcennosti, což je jeho důvtipný a důležitý popis toho, jak je proti černému rasismus internalizován černošskými lidmi a jak tato internalizace zvyšuje složitost patologií života pod koloniální nadvládou. Négritude, bez ohledu na své limity, je protijedem a Fanonovo uznání za to je jednou z nejpřesvědčivějších částí této kapitoly. Fanon se vrací s určitou důležitou sympatií k Césaireově verzi Négritude, zkoumá limity a možnosti poezie pro alternativní vizi černého života. Négritude může být naivní a zásadně špatná na úrovni ontologie, ale mění to afektivní vztah černých lidí k sobě. To není malý úspěch. Během těchto diskusí rozvíjí Fanon jeho představu o komplexu méněcennosti, což je jeho důvtipný a důležitý popis toho, jak je proti černému rasismus internalizován černošskými lidmi a jak tato internalizace zvyšuje složitost patologií života pod koloniální nadvládou. Négritude, bez ohledu na své limity, je protijedem a Fanonovo uznání za to je jednou z nejpřesvědčivějších částí této kapitoly. Négritude může být naivní a zásadně špatná na úrovni ontologie, ale mění to afektivní vztah černých lidí k sobě. To není malý úspěch. Během těchto diskusí rozvíjí Fanon jeho představu o komplexu méněcennosti, což je jeho důvtipný a důležitý popis toho, jak je proti černému rasismus internalizován černošskými lidmi a jak tato internalizace zvyšuje složitost patologií života pod koloniální nadvládou. Négritude, bez ohledu na své limity, je protijedem a Fanonovo uznání za to je jednou z nejpřesvědčivějších částí této kapitoly. Négritude může být naivní a zásadně špatná na úrovni ontologie, ale mění to afektivní vztah černých lidí k sobě. To není malý úspěch. Během těchto diskusí rozvíjí Fanon jeho představu o komplexu méněcennosti, což je jeho důvtipný a důležitý popis toho, jak je proti černému rasismus internalizován černošskými lidmi a jak tato internalizace zvyšuje složitost patologií života pod koloniální nadvládou. Négritude, bez ohledu na své limity, je protijedem a Fanonovo uznání za to je jednou z nejpřesvědčivějších částí této kapitoly.což je jeho důvtipný a důležitý popis toho, jak je proti černému rasismus internalizován černošskými lidmi a jak tato internalizace zvyšuje složitost patologií života pod koloniální nadvládou. Négritude, bez ohledu na své limity, je protijedem a Fanonovo uznání za to je jednou z nejpřesvědčivějších částí této kapitoly.což je jeho důvtipný a důležitý popis toho, jak je proti černému rasismus internalizován černošskými lidmi a jak tato internalizace zvyšuje složitost patologií života pod koloniální nadvládou. Négritude, bez ohledu na své limity, je protijedem a Fanonovo uznání za to je jednou z nejpřesvědčivějších částí této kapitoly.

Sedmá a závěrečná úplná kapitola nabízí kritické čtení dialektiky, filtrované prostřednictvím psychologie Alfreda Adlera a filozofie GWF Hegela. V této kapitole je v sázce uznání - uznání temnoty, subjektivity, a tedy lidstva. To je jeden z nejvíce tajemných nápadů v Black Skin, White Masks. Fanon je hluboce kritický vůči dialektickému myšlení a zároveň z něj čerpá hluboké, důležité ponaučení. Zejména se Fanon zajímá o to, jak by dialektika uznání mohla jednoduše znamenat povýšení Černé osoby na smysl pro lidstvo vytvořené a modelované na bílých lidech. Celý text byl samozřejmě věnován sporům, které se pohybují, a nabízí alternativní způsoby myšlení o budoucnosti. Fanon tedy odmítá rodící se nebo někdy explicitnípojetí uznání, které apeluje na předem vytvořenou představu člověka podezřelého, správně, že taková myšlenka je vždy rasizována. A také je podezřelý z jakékoli dialektické metody, která zanechává pocit míry neporušený - jmenovitě dialektickou metodu, která vychází z logiky uznání. Fanon na každém kroku odolává touze po uznání, pokud toto uznání vychází z nevyhnutelně koloniálního smyslu pro standard nebo míru. Spíše, co se týče hegeliánské metodologie, se Fanon zajímá o riziko života v centru Hegelovy dialektiky a jak tento dialektik vystavuje konceptuální závislost kolonizátoru na kolonizované a jak konfrontaci, práci negace v dialektickém myšlení a boj, má za cíl zničit již existující formy vztahu. Pokud jsou tyto existující formy vztahu zničeny,pak je možná určitá revoluce, v níž by se poprvé mohlo objevit lidstvo kolonizované černé osoby. Fanonova představivost se obrací do budoucnosti jako bezprecedentní. Co může být temnota po kolonialismu?

Závěr k Black Skin, White Masks navazuje na tuto představu o budoucnosti a dialektice věnované zničení dříve existujících forem vztahu. Fanonův závěr je psán ve velmi krátkých odstavcích nebo provokativních, deklarativních větách. Na posledních stránkách Fanon nastiňuje teorii historie a paměti, která podtrhuje jeho vizi osvobození Černé, včetně nejvýznamnější představy, že nejsme vázáni na historii, nejsme otroky minulosti, a proto je možná jakákoli budoucnost,. Fanon odmítá myšlenku odškodnění například právě proto, že tato myšlenka zásadním způsobem spojí Černé lidi s minulostí a učiní toto spojení neoddělitelným od představivosti spravedlnosti. Místo minulosti se Fanon odvolává na otevřenost a neurčitý charakter budoucnosti. Co chce Fanon pro černé lidi? V nejznámějším řádku knihy Fanon uzavírá prosbu: „- mon sbor, fais de moi toujours un homme qui interroge!“(„Ó mé tělo, vždy ze mě uděláte člověka, který se ptá!“) (1952 [2008: 206]). Subjektivita u tázacího je proto Fanonovým řešením problému rasového zajetí, úvodním motivem toho, jak jsou bílí lidé uvězněni v bělosti, černí uvězněni v temnotě. Muž, který otázky vypukl z této pasti.černí lidé uvězněni v temnotě. Muž, který otázky vypukl z této pasti.černí lidé uvězněni v temnotě. Muž, který otázky vypukl z této pasti.

Efektivní optimismus a naděje na závěr, Black Skin, White Masks je v podstatě pesimistická kniha. To znamená, že kniha popisuje psychologickou, lingvistickou, ontologickou a libidinální krajinu, která je strukturována skrz a skrze anti-černý rasismus. Žádná touha nebo způsob bytí zůstane nedotčen. Fanonovo vyvolání úplného zlomu s minulostí v závěru potvrzuje tento pesimismus a ukazuje, že jeho smysl pro osvobození je spojen s apokalyptickou revoluční praxí - něco, co vidíme, se vyvíjí v následujícím desetiletí.

V bezprostředním půlroku, který následuje po vydání Black Skin, White Masks, Fanon reviduje klíčová tvrzení o anti-blackness a možnostech Black Life, které obohacují, prohlubují a rozšiřují jeho formulace v roce 1952. Jedna z otázek, která vyvstává docela Přirozeně z Black Skin, White Masks je, jak dobře, pokud vůbec, koncept černotě, který se v ní vyvinul, putuje přes Karibik do Spojených států nebo od Karibiku do Afriky. Fanon netráví mnoho času diskusí o Spojených státech; zatímco některá jeho nepublikovaná práce, nedávno sbíraná ve svazku Écrits sur l'aliénation et la liberté, ukazuje zájem o práci Richarda Wrighta a rané šustění raného hnutí za občanská práva (spolu s Wrightem) jsou zmíněna v Černá kůže, bílé masky,Fanonův krok k upřesnění a nuanci jeho zprávy o temnotě se změní na Afriku. V eseji „Západní Indiáni a Afričané“z roku 1955 („Antillais et Africains“) Fanon obnovuje svoji kritiku hnutí Négritude a jeho nostalgické orientace na kontinent. V provokativní asociaci uzavírá Fanon esej spojením „velké bílé chyby“kolonialismu s jeho charakterizací myšlení Négritude jako „žít ve velké černé zázraku“. (1964 [1994: 27]) Spolu s touto kritikou Négritude, Fanon mísí osobní historii, reportáž a trochu existenciálně-historické citlivosti při diskusi o rozdílech mezi Afro-Karibiky (Západní Indiáni) a černými Afričany. Fanonovou příležitostí je druhá světová válka a zkušenost západoindických a černých afrických vojáků bojujících bok po boku,což umožnilo intimní výměnu rasové identity. Tyto výměny se, na účet Fanona, vracejí znovu a znovu k názoru, že západní Indiáni nejsou dost černí, možná vůbec ne černí, což naznačuje, což přispívá k psychologické a morální přitažlivosti Négritude. Klíčovou lekcí, kterou lze z této eseje čerpat, zejména ve světle práce, která ji následuje, je to, že Fanonův skepticismus ohledně temnoty jako identity, neoddělitelně spjaté s anti-temnotou, ho posune dále a dále od obav o černou zkušenost. Tento krok je hluboce spojen s jeho časem v Alžírsku, jak vidíme níže.obzvláště ve světle práce, která to následuje, je to, že Fanonův skepticismus ohledně temnoty jako identity - neoddělitelně spjaté s anti-černotou - ho posune dále a dále od obav o černou zkušenost. Tento krok je hluboce spojen s jeho časem v Alžírsku, jak vidíme níže.obzvláště ve světle práce, která to následuje, je to, že Fanonův skepticismus ohledně temnoty jako identity - neoddělitelně spjaté s anti-černotou - ho posune dále a dále od obav o černou zkušenost. Tento krok je hluboce spojen s jeho časem v Alžírsku, jak vidíme níže.

Také Fanonova známá esej z roku 1956 „Rasismus a kultura“(„Racisme et Culture“) znovu nastoluje otázku temnoty a hovoří o hlubokém přetrvávajícím spojení mezi černochem a kulturní formací v širším smyslu. Esej, dodaná na jednom z nejdůležitějších shromáždění v historii černého atlantického myšlení, Kongres černošských spisovatelů a umělců z roku 1956, zbavuje rasismus psychiky a mezilidských vztahů rasismu a místo toho rasismus vkládá do samotného fungování kultury. Fanonův příspěvek do kongresu v roce 1956 se oddělil od důrazu na Négritude a Négritude myšlení na tomto setkání a jeho úvahy jsou pozoruhodné jen z tohoto důvodu. Proti důrazu na rasový kvazi-esencialismus zkoumá pojem „rasismus a kultura“, jak je anti-černý rasismus součástí struktury a funkce kultury,spíše než identifikaci temnoty jako přirozeného místa odporu. Fanon píše tento rasismus

nikdy není super-přidaným prvkem objeveným náhodou v průběhu zkoumání kulturních dat skupiny. Společenská konstelace, kulturní celek, je hluboce pozměněna existencí rasismu. (1964 [1994: 36])

Toto posune Fanon proti Négritude známým a novým způsobem. Je známo, že odmítá rasistické myšlení jako ústřední pro boj za osvobození Černé, který spojuje rasu a kulturu v jejich jádru; nic z rasistické kultury nemůže informovat liberální rasové myšlení přesně proto, že existence rasismu „hluboce mění“to, co se v kultuře objevuje jako rasa. Fanon to podtrhuje, když se domnívá, že je blues, africko-americká lidová umělecká forma, „otrokářské nářek“, který je „nabídnut za obdiv utlačovatelů“(1964 [1994: 37]). Je to v některých ohledech nové, pokud shromažďuje mnohostrannou analýzu a pesimismus Černé kůže, Bílé masky a vše to rozptýlí do vize rasy a kultury. A stejně jako závěr Black Skin, White Masks a opravdu většina jeho práce, vize je v podstatě apokalyptická.„Konec předsudků z rasy“, píše Fanon, „začíná náhlým nepochopením“(1964 [1994: 44]). Což znamená říci, že pro Fanona znamená zrušení propojení rasismu a kultury teprve ve chvíli, kdy samotná kultura, jak ji známe, se stane nepochopitelnou a začneme s tvorbou nových kulturních forem. Tento vhled je plně rozvinutý o pět let později v ústředních kapitolách Ubohý země.

2. Alžírsko

Fanonův přesun do Alžírska v roce 1953 je důležitým bodem jeho myšlenky. Ve vybraných esejích a příležitostech píše o anti-temnotě, ale Fanonův posun je hluboký a smysluplný. Zatímco Black Skin, White Masks se zabýval výhradně strukturou anti-černého světa a tím, jak tento svět nese na těle a psychice kolonizovaného, Fanonův čas v Alžírsku a později cestující do subsaharské Afriky rozšiřuje jeho analýzu. Místo otázky temnoty se kolonialismus stává pro Fanona větší a obecnější otázkou utlačovaných na globálním jihu. Ubohý Země je nejodvážnějším a nejdůležitějším výrazem tohoto posunu, ale čas, který tráví analýzou Alžírska podle jeho vlastních podmínek, odhaluje Fanonovu zvýšenou citlivost na rozdíl uvnitř koloniálního zážitku. Taky,mnoho z jeho nejdůležitějších spisů v tomto období byl vydáván ve francouzských novinách napříč kontinentem Afriky, zejména v novinách Alžírské národní osvobozenecké fronty (FLN) El Moudjahid (pro které působil v redakční radě), která hostí některé jeho nejzajímavější odrazy. Tento posun v jeho myšlení, stejně jako některé z pozdějších bodů důrazu a teoretických přechodů, podporují argument Ato Sekyi-Otu v Fanonově dialektice zkušeností (1997), že Fanonova práce by měla být chápána jako řada politických zkušeností nebo etap v a na základě rozvinutí dlouhého, složitého systému myšlení.který hostí některé z jeho nejzajímavějších úvah. Tento posun v jeho myšlení, stejně jako některé z pozdějších bodů důrazu a teoretických přechodů, podporují argument Ato Sekyi-Otu v Fanonově dialektice zkušeností (1997), že Fanonova práce by měla být chápána jako řada politických zkušeností nebo etap v a na základě rozvinutí dlouhého, složitého systému myšlení.který hostí některé z jeho nejzajímavějších úvah. Tento posun v jeho myšlení, stejně jako některé z pozdějších bodů důrazu a teoretických přechodů, podporují argument Ato Sekyi-Otu v Fanonově dialektice zkušeností (1997), že Fanonova práce by měla být chápána jako řada politických zkušeností nebo etap v a na základě rozvinutí dlouhého, složitého systému myšlení.

V tomto období mají zvláštní význam tři eseje: „Alžírská evropská menšina“(„La minorité européenne d'Algérie“), „Alžírsko odhaleno“(„L'algérie se dévoile“) a „Alžírská rodina“(„La famille“) algérienne “).

Fanonovy úvahy v „Alžírské evropské menšině“nabízejí důležitý a bystrý příklad aplikace antikoloniálních rozměrů Černé kůže, Bílé masky. Klíčovým antikoloniálním vhledem v tomto textu bylo, jak se měří - imperiální funkce bělosti v Černých psychických strukturách světa. Osvobození v Black Skin, White Masks, vypadá hodně jako vytěsňovací opatření ve jménu dotazovaného subjektu. Měřit zde znamená jednoduše ideál nebo standard, podle kterého je „člověk“hodnocen. Fanonův argument v Black Skin, White Masks je, že „člověk“, myšlenka, která vychází z evropské tradice, je zásadně rasovou myšlenkou rozmístěnou jako nástroj odcizení kolonizovaných. Osvobození z míry znamená přemístění rasové myšlenky člověka a zahájení hnutí směrem k novému humanismu. Když tato představa cestuje do Alžírska v „Alžírské evropské menšině“, což je kritická esej o možnosti revolučních Evropanů v severní Africe, vidíme, jak se to vztahuje i na bílou menšinu v kolonialismu. Revoluce v Alžírsku je okamžikem rozhodnutí pro všechny Alžířany, a to zejména v případě evropské menšiny, která tam žila po generace a ve zvýšeném sociálním a politickém postavení. Výchozím režimem by samozřejmě bylo sdružování evropské menšiny s kolonizační mocí: Francie. Fanon však tvrdí, že tomu tak nemusí být a že ve skutečnosti je možná revoluční solidarita napříč rasovými-národními liniemi, dokonce nutná (a prostřednictvím příkladů v textu skutečně praktikována). Alžírsko,je odhalena jako ideologická kategorie pro identifikaci s tím, jak je to národní, náboženská nebo rasová kategorie. Wretched of Earth prozkoumá tyto možnosti ještě více jako plán pro kolonizovaný globální Jih. Ale Fanon je obzvláště pečlivý v „Alžírské evropské menšině“a podrobně zkoumá, jak každý zákrut a obrat psychiky odráží možnosti a limity, a v tom pečlivost ukazuje trvalý vhled z otevření Černé kůže, Bílé masky - konkrétně té bílé lidé jsou zamčeni do bělosti, černí lidé do temnoty. „Alžírská evropská menšina“rozbaluje proces, kterým se bílí lidé mohou odemknout nebo odemknout protikoloniálním bojem a revoluční akcí. V tomto smyslu,text je důležitou studií o tom, jak to, co se nazývá politikou „zrádce rasy“, může a mělo by fungovat v revolučním kontextu.

V „Odhalení Alžírska“zkoumá Fanon vztah mezi islámem, tradicí, koloniální nadvládou a revolučním vědomím. Závoj hádanky Fanon a zpochybňuje jeho nejhlubší politický závazek: postkolonialita znamená objetí nového. Revoluce je absolutní a radikální, znamená spíše přestávku s minulostí než návrat k jiné verzi minulosti. Budoucnost je budoucnost, a tak plná nebývalých. Co to znamená pro tradice, které byly potlačeny koloniální nadvládou, například závoj v islámské kulturní praxi? Ve své práci o temnotě byl Fanon zcela jasný, že návrat k africké civilizaci - imperativ hnutí Négritude - představuje zázrak a ztrátu minulosti zdvojnásobí pouze ztracením černých lidí v iluzi. To však není případ jeho zacházení s islámskými tradicemi v Alžírsku a dalších částech Maghrebu. Potlačení těchto tradic, na Fanonův účet, marginalizuje nebo tlačí tradici do tajnosti - nebo, možná, udržuje tradici otevřeně, ale vždy jako pozpátku, nadšeně a v rozporu s moderností. To znamená, že tradice je stále naživu, ne jako zázrak, a jako živá je také hluboce oceňována komunitami, které odmítají koloniální vládu. Takové tradice mohou být instrumentovány kvůli revoluční akci, pouze po kolonialismu budou vyhodnoceny z hlediska jejich vhodnosti v postkoloniálním národě a kultuře. Stejná logika je rozpracována v „Alžírské rodině“, kde Fanon zkoumá tradiční strukturu rodin v Alžírsku, zejména to, jak tyto rodiny určují genderovou identitu, sílu, manželství a reprodukci v pevných rolích. Revoluční rodiny tvrdí, že identifikují tyto pevné role a rozcházejí se s nimi, přičemž si zároveň zachovávají přesvědčení, že jejich praktiky jsou alžírské - tedy alžírské v novém smyslu.

Tyto úvahy o rasově-národní identifikaci, náboženství, pohlaví a rodině se vracejí ke stejnému základnímu argumentu: revoluce je o novém. To však neznamená pouze odmítnutí minulosti a pozastavení veškeré tradice. Spíše to znamená, pro Fanona, identifikace míst pro transformaci uvnitř tradice, s důrazem na ty stránky, které nabízejí revoluční nebo taktické možnosti. Tyto eseje a mnoho kratších doprovodných skladeb z doby ukazují, že se Fanon zmatil nad svými dvojími závazky - k revoluci, která je vždy do budoucna, ak „lidem“, kteří jsou často hluboce oddáni tradicím. Přemýšlení o tomto překračování závazků je úkolem každého revolučního myšlení a Fanonovo pečlivé myšlení je příkladné.

3. Černá Afrika

Pokud jde o objem, Fanonův obrat v Africe v letech následujících po vydání Black Skin, je bílá maska drtivá převážně v severní Africe, a zejména v Alžírsku. Klíčovou pozornost však věnuje také subsaharské Africe nebo tomu, co v klíčových esejích, úvodnících a dopisech shromážděných v rámci Směrem k africké revoluci nazýval „černou Afrikou“.

Ačkoli existuje určitá různorodost, pokud jde o obsah a konkrétní tematické stránky, vztah Fanona k subsaharské Africe je dosti konzistentní. Alžírská zkušenost a ideologie, která z ní vyplynula, strukturuje Fanonův pohled na protikoloniální boj v této oblasti, ale nevrací se k otázkám anti-černého rasismu. Alžírsko je pro Fanona příkladem revolučního boje. Takže, když mluvíme o černé Africe, Fanon bude nutit vzdát se hlubokých souvislostí nebo získávání předklonální Afriky - něco, co odráží jeho raná kritika Négritude, určitě, ale jsou v těchto pozdějších esejích skutečně jasně politický a strategický. Afrika je ideologicky jednotou pro Fanona a tato jednota se pravidelně vyjadřuje ve smyslu společného koloniálního boje. Tím pádem,rozdíly mezi severní a subsaharskou Afrikou jsou vymazány z pohledu perspektivy; vzpomínky a stížnosti, které by mohly pramenit z odkazu arabského obchodu s otroky, jsou součástí jednorázové minulosti. Na čem záleží, je společný stav v současnosti, a tedy i do budoucnosti sjednoceného antikoloniálního boje. V „Jednotě a účinné solidaritě jsou podmínky pro africké osvobození“(„Unité et solidarité efektivní sont les podmínky de la libération africaine“) (1960), Fanon jasně uvádí, že „mezitumánská solidarita musí být faktickou solidaritou, solidarita akce, solidarita konkrétní u mužů, v zařízení, v penězích “(1964 [1994: 173]). Všechny tyto solidarity odrážejí anti-esencialistický přístup k revolučnímu boji, který je v souladu s Fanonovou prací od začátku. Za zmínku také stojí, jak Fanon v této souvislostizdůrazňuje nezbytnost neutrality antikoloniálního boje v Africe, pokud jde o aliance studené války. Historie post-nezávislosti Afriky, která byla místem tolika zástupných válek a destabilizačních snah na obou stranách studené války, potvrzuje Fanonovo pozorování a tvrzení.

Fanon se také zastaví, aby věnoval zvláštní pozornost Patrici Lumumbovi, který byl v roce 1961, kdy byla napsána „Lumumbova smrt: Mohli bychom jinak“(„La mort de Lumumba: obětní faire carr?“), Znám jako slibný a důležitý revolucionář. vůdce. Lumumba se okamžitě stal symbolem revolučního slibu a zdánlivě nevyhnutelného neokoloniálního osudu nezávislé černé Afriky. Tato krátká esej je plná zajímavých pozorování, z nichž většina se točí kolem neschopnosti Konga sjednotit se kolem antikoloniální ideologie. Nedostatek této ideologie, poznamenává, je důvodem, proč se Kongo stalo náchylným k belgickému a jinému evropsko-americkému vměšování, což z Lumumby učinilo přirozený cíl. Lumumbova odvážná identifikace s antikolonialismem uzákonila to, co Fanon nejvíce chtěl: neutralita ve studené válce,jedinečné zaměření na národ a kontinent proti kolonialismu ve všech podobách. Lumumbova smrt vede k největší hrozbě pro skutečně nezávislou antikoloniální Afriku: národní boj proti kontinentální solidaritě a návrat národnostního etnického konfliktu, který destabilizuje to, co nejvíce potřebuje stabilizaci.

Nakonec zůstává nejasné, jak dobře Fanon chápe rozmanitost subsaharské Afriky a její odlišnost od severní Afriky, kde většinu času trávil na kontinentu a kterému jsou jeho úvahy do značné míry věnovány. Příležitostné kousky vedoucí k Ubohým zemím vyvolávají zajímavé otázky a ukazují, jak se Fanon věnoval budování linií solidarity a společného boje. Africká jednota byla v Fanonově práci na kontinentu prvořadá a odvážně rozšiřuje alžírský zážitek do středních a jižních regionů Afriky. Ve stejné době, a to je zvlášť zřejmé, když přemýšlí o černé africké paměti otrokářského obchodu, Fanon v The Wretched of Earth vyzývá k potlačení paměti a historickým rozdílům ve jménu širší solidarity mezi utlačovanými národy kontinentu. To má sílu vytvořit vizi budoucnosti, která je propojena s minulostí - projekt v souladu s revolučním závěrem k Černé pleti, Bílé masky - a přesto se zdá, že si většinou není vědom ani důsledků zapomínání historických zkušeností velkých řádky subsaharské Afriky. Stejně tak rozdíl mezi koloniemi osadníků a koloniemi podanými z dálky trochu zmizí, když Fanon cestuje jeho odrazy do černé Afriky, což je rozdíl, který od Fanona dostával mnohem jemnější zpracování v postkoloniální teorii. Stejně tak rozdíl mezi koloniemi osadníků a koloniemi podanými z dálky trochu zmizí, když Fanon cestuje jeho odrazy do černé Afriky, což je rozdíl, který od Fanona dostával mnohem jemnější zpracování v postkoloniální teorii. Stejně tak rozdíl mezi koloniemi osadníků a koloniemi podanými z dálky trochu zmizí, když Fanon cestuje jeho odrazy do černé Afriky, což je rozdíl, který od Fanona dostával mnohem jemnější zpracování v postkoloniální teorii.

To znamená, že práce Nigela Gibsona v Fanonian Practices v Jižní Africe (2011) a Achille Mbembe v Kritice černého důvodu (2013 [2017]) a Politiques de l'inimitié (2016), jakož i eseje myslitelů, jako je Mabogo Percy Více, Richard Pithouse a další, umístili Fanona do kritického dialogu se subsaharskou africkou politickou realitou a vznikajícími teoretickými hnutími. Toto je jedna z nejzajímavějších současných prací ve studiích Fanona a naznačuje bohaté, provokativní zdroje v jeho práci pro 21. století.

4. Ubohý Země

Publikace Wretched of the Earth (Les damnés de la terre) z roku 1961 bezpochyby změnila Fanonův globální profil jako myslitele antikoloniálního boje, revoluční akce a postkoloniální statecraft a představivost.

Wretched je v mnoha ohledech naplněním krátkých sugestivních směnek k antikoloniálnímu boji, které se nacházejí v mnoha esejích, editoriálech a dopisech psaných v době následující po Black Skin, White Masks. Tyto příležitostné spisy a hlavní eseje přesouvají pozornost od anti-černochy jako hlavního tématu a směrem k širšímu smyslu účinků kolonialismu na psychiku, kulturní formaci a politickou organizaci. Tento posun v zaměření umožňuje Fanonovi více uvažovat o smyslu a účelu revolučního boje.

Úvodní kapitola Wretched je jistě nejslavnější, částečně kvůli pouhé síle a provokaci jejích odrazů, částečně proto, že se jedná o ohnisko známého předmluvy Jeana-Paula Sartra. Fanonův zájem o násilí je rozhodující pro pochopení trajektorie Wretched, která se ambiciózně přesouvá z politické agitace do kulturní formace k postkoloniálnímu stavitelství k globální filosofické přesměrování. Všechno to začíná násilím.

Násilí je pro Fanona důležité jako podmínka osvobození, něco, co George Ciccariello-Maher v Dekolonizační dialektice (2017) odkazuje na širší koncern ve Fanonu s metodikou dekolonizace a revoluční praxí. Násilí jako předpoklad funguje ve dvou směrech: interní vůči kolonii mezi kolonizátory a externí v formativním konfliktu mezi kolonizovaným a kolonizátorem. Vnitřek kolonie Fanon rozdělí kolonizovanou skupinu do tří skupin. Zaprvé existuje pracovník, jehož vztah k kolonizovanému a kolonizátorovi je organizován kolem jeho schopnosti pracovat. Jedná se o komplikovaný vztah, který je vztahem závislosti (materiální potřeby jsou dodávány koloniálním systémem) a přirozeně revoluční (využívané, ale také to, na čem závisí kolonizátor). Druhý,existuje kolonizovaný intelektuál, kompromitovaná postava, která hraje klíčovou roli v celém těle Zbořených, ať už ve vztahu k obnově kultury nebo politickému odporu. Kolonizovaný intelektuál zprostředkovává vztah kolonizovaného pro kolonizátora, převádí podmínky koloniálního života do jazyka, konceptů a přemýšlivé politiky koloniální moci. V kolonizovaném intelektuálu existuje potenciál, pokud je to postava, jejíž epistemologické kořeny se kříží se životem kolonizovaných mas, ale jakýkoli potenciál je ohrožen, pokud ne přímo vyhlazen rolí, kterou intelektuál hraje: napomáhat kolonizátorovi a podněcovat jej. Zatřetí existuje proletariát hrudek, což je termín vypůjčený z analýzy dialektického zbytku Karla Marxe a převedený do podmínek kolonialismu. Koloniální hrudky jsou populace na jedno použití, které neposkytují nic koloniálnímu systému (vysídlené osoby, obyvatelé slumů, farmáři na živobytí), a proto zvenčí zůstávají největší hrozbou pro systém. V jistém smyslu se jedná o formalizaci Fanonových dřívějších úvah o roli fellah v koloniálním Alžírsku - skupině ležící mimo systém městského koloniálního a antikoloniálního boje, postavy čistoty a čisté revoluční síly.postava čistoty a čisté revoluční síly.postava čistoty a čisté revoluční síly.

Násilí se v tomto okamžiku objevuje jako kritický koncept. Část fantazie o moci a kontrole kolonizátora spočívá ve vnímání slabosti, méněcennosti, která je vlastní kolonizovanému. Kolonizované jsou slabé, a proto si v nějakém základním smyslu zaslouží svůj skromný stav. To je v souladu s Fanonovým odrazem komplexu podřadnosti v Černé kůži, Bílé masky, ale píšeme velkými a jako charakteristika populace a lidí. Pokud je podřadnost kolonizovaného světa předpokladem a psychologickou realitou koloniálního života, pak revoluční násilí nemůže být šokem pro celý systém. Kolonizátor je šokován vědomím lidstva kolonizovaného v okamžiku, kdy jsou ochotni riskovat své životy pro další budoucnost. Kolonizovaní jsou šokováni vědomím vlastního potenciálu av tomto potenciálu se ocitají schopni formovat širokou kulturní, sociální a politickou identitu. Formace identity je v Fanonově analýze kritická; kolonialismus je celkový projekt, takže se kolonizovaní ocitnou v útěku. Všechno to však mění násilí. Násilí je zároveň výrokem ne kolonialismu a výrokem ano možnostem postkoloniálního života. Systém nemůže tento šok přežít. A to znamená vše pro tři třídy kolonizovaného života. Dělníci vidí, jak se systém, na kterém jsou závislí, začíná zhroutit. Vykořisťování se stává spíše místem odporu, než něčím, co je třeba snášet pro potřeby hmotných. Kolonizovaný intelektuál je vystaven jako kontrarevoluční a klíčový prvek v represivním systému. A kumpáni najdou poprvé identitu,posun od jednorázového přebytku k nejsilnější revoluční síle antikolonialismu.

Násilí je proto úkolem největšího z dvojice vzájemně propojených úkolů: eliminace koloniálního systému na úrovni představivosti (jak jsou kolonizační kolonizované vztahy naturalizovány jako nadřazenost a podřadnost) a materiální reality (vykořisťovatelské vztahy podřízenosti a extrakce), protože stejně jako formování kulturní, sociální a politické identity. První kapitola Wretched nastiňuje a rozšiřuje tento obrovský potenciál revolučního, antikoloniálního násilí a kapitoly, které následují, rozpracovávají složitost postkoloniálních formací kultury a politiky.

Další tři kapitoly podrobně zkoumají, jak revoluční násilí souvisí s utvářením kolektivní identity (kapitola druhá), vědomí národní identity (kapitola třetí) a možná nejdůležitější je vytvoření národní kultury (kapitola čtvrtá). V těchto kapitolách vidíme, jak je Fanonovo pojetí násilí silné a fecundové, a také to, jak jeho různé meditace o revoluci a identitě v esejích mezi jeho první a poslední knihou vyplácejí skutečné koncepční a strategické dividendy. Koncepčně Fanon vytváří nejostřejší kontrast mezi tím, co nazývá kolonizovaným intelektuálem a revolučními masami. Kolonizovaný intelektuál je přesně to, co pojmy naznačují: přechod mezi, který překládá kolonizovaný pro kolonizátora, v jazyce kolonizátora a pro politický, sociální,a kulturní účely kolonizátoru. Masy nenasazují kolonizované intelektuální odrazy, ale spíše koloniální vidění světa strukturuje všechno. Na rozdíl od toho jsou revoluční masy, které vytvářejí nový politický, sociální a kulturní řád prostřednictvím samotného revolučního boje. V této charakterizaci se Fanon vyhýbá předvojím a všem nejrůznějším elitním revolučním strukturám, které z toho vyplývají. Boj o Fanona spíše vytváří politické, sociální a kulturní identity a koncepty; tento prvek postkoloniálního světa neexistuje. Revoluce dělá vše revolučním a postkoloniální stav se bez ní nemůže vymyslet. A tak Fanonovo rozpracování tohoto hnutí také kritizuje atavistické představy o postkoloniálním státním a kulturním řemesle,odmítnutí nostalgických obratů k předklonální africké společnosti jako vize postrevoluční společnosti.

Pokud kolonizovaný intelektuál a předklonální formy života nejsou jen postačující pro postkoloniální světovou tvorbu, ale ve skutečnosti ji poškozují, pak je budoucnost přestávka s minulostí. Stížnosti složené ze vzpomínek na historické násilí (např. Obchod s arabskými otroky v černé Africe) nebo na etno-náboženské a jiné kulturní spory ustupují revoluční akci, která upouští spíše od paměti, než ji čerpá. Přestávka s minulostí, na úrovni organizace a intelektuální formace, je způsobena revolučním násilím. Stejně tak je budoucnost. Neexistuje žádné již existující národní vědomí nebo národní kultura, žádný génius ani vizionář, který by to chápal předem, což znamená, že revoluční násilí musí být účelné, úmyslné a orientované na světovou tvorbu. Takto,Fanonova práce na násilí není nikdy nihilistická nebo náhodná. Strategicky to znamená všechno, protože koncepce politiky, kultury a postkoloniálního sociálního řádu závisí na správném smyslu násilí.

Wretched of the Earth končí jedním z Fanonových nejprovokativnějších a nejzajímavějších kousků, vyvolávajícím téměř stejným způsobem jako závěr Black Skin, White Masks možnost nové budoucnosti. V roce 1961 je budoucností pro Fanona otázka osudu humanismu, motiv, s nímž sdílí, zejména text Césaireova textu Diskuse o kolonialismu z roku 1955. Co je to humanismus, ptá se Fanon, jestli je udržován na míru světa? Jak tedy vypadá humanismus, když se oddělil od evropského pojetí, které je protkáno historií násilí a podrobení a místo toho odráží nebo je naplněno osvobozeneckými boji globálního Jihu? Co se týče pojetí postkoloniálního národa, Fanon se vrací k jednomu z jeho nejranějších motivů: měřítku. Postkoloniální národy, vytvořené antikoloniálním násilím,nemůže to být duplicita nebo napodobování evropských států. Zčásti se jedná o rozhodně antikoloniální ideologické postavení: udělejte si to, neudělejte kolonizátora. Je však také, ne-li z velké části, založena na kritice Evropy, která chápe, že Evropa je sama v krizi, je závislá na (na všech úrovních) strukturách vykořisťování a těžby. Evropa je „duch postavený na podivných základech“a charakterizovaný „stázou“. (1961 [2005: 237]) Postkoloniální státy potřebují různé základy, a tak musí pracovat s novými koncepty a novými představami o kolektivitě. Ústředním prvkem jsou koncepce a představy o samotném člověku. „[W] e musí začít znovu“, píše Fanon, „vyvinout nový způsob myšlení a usilovat o vytvoření nového člověka“. (1961 [2005: 239]) Fanon tento obsah „nového člověka“nedává. Nový muž patří do budoucnosti. Nový muž má přijít.

5. Případové studie

Fanonův výcvik v psychiatrii je ústřední součástí jeho práce, od metodických přístupů a charakterizování dynamiky anti-černého rasismu v Černé kůži, Bílých masek přes pozornost k postkoloniálním úzkostem kulturní formace a statecraft ve Zbořeném Zemi..

Fanonova publikovaná a nepublikovaná díla však nabízejí, kromě samotné metody, případové studie obětí kolonialismu, studie, které zdůrazňují živé patologie každodenního života pod koloniální nadvládou. Mnoho z nich je v nepublikovaných spisech shromážděných v Écrits sur l'aliénation et la liberté, ale klíčová řada případových studií je zahrnuta v The Wretched of the Earth. Tyto studie jsou obecně nedostatečně tematizovány Fanonovými vědci a vědci postkoloniální teorie více, ačkoli několik nedávných publikací naznačuje obnovený zájem o to, jak by konkrétní psychiatrická práce mohla fungovat jako součást archivu postkoloniální teorie a ve větším Fanonově projektu. Společná studie Nigela Gibsona a Roberta Beneduce Frantze Fanona: Psychiatrie a politika (2017) vede k překonání této mezery v literatuře dlouhou cestou,podrobně zkoumat historii i teoretickou práci, na níž jsou založeny Fanonovy psychiatrické spisy a případové studie. Také ve filmu Whither Fanon (2018) Davida Marriotta se vnáší psychiatrické spisy a léčebná praxe do Fanonovy práce o anti-temnotě a postkoloniální politice.

Fanonovy původní studie zvažují řadu poruch vyplývajících z koloniálního násilí. Některé jsou duševní poruchy, kterými Fanon znamená zobecněný pocit úzkosti způsobený koloniální nadvládou a jednal v diskrétních částech osobnosti. Jiní nesou poruchu na těle a znetvořují člověka zevnitř ven nebo vytvářejí sexuální poruchy spojené s koloniálními degradacemi kolem femininity a maskulinity. Fanon také zahrnuje krátký kousek na konci Wretched of Earth o medikaci kriminality v Alžírsku, se zvláštním zájmem o to, jak by tyto poruchy mohly být znovu použity pro revoluční boj. Studie jsou velmi podrobné a narativizované, což otevírá novou dimenzi Fanona jako kritického pozorovatele. Studie také upozorňují na napětí mezi psychiatrickou léčbou a politickou ideologií, což by Fanon tvrdil, že terapeut nepokrývá situaci, nýbrž místo toho objevil v terapii, že byl nainstalován koloniálním řádem. Vliv tohoto aspektu Fanonovy práce lze vidět v práci strany Black Panther ve Spojených státech na reintegraci vězňů a iniciativách v oblasti veřejného zdraví, které byly všechny považovány za smíchání péče o utlačované s využitím revolučního potenciálu.všechny byly považovány za spojující péči o utiskované a využívající revoluční potenciál.všechny byly považovány za spojující péči o utiskované a využívající revoluční potenciál.

6. Dědictví a vliv

Dalo by se říci, že Fanonovo dědictví a vliv v mnoha ohledech převyšuje jeho skromný výstup spisovatele. Fanon psal asi deset let, což je v porovnání s jinými hlavními mysliteli téměř žádný čas. Také vytvořené stránky jsou skromné. Black Skin, White Masks a The Wretched of the Earth jsou značné knihy složené z původních kapitol a analýz, ale další dvě díla Dying Colonialism (1959) a K africké revoluci (posmrtně publikovaná v roce 1964) se skládají z krátkých esejů, předběžných analýzy a příležitostné kousky. Zatímco tato kratší, předběžná a příležitostná díla jsou fascinující a důležitá, jsou portrétem myslícího v pohybu, myslitele, jehož odhodlání k různým a rozvíjejícím se revolučním webům vyžadovalo rychlé přijetí i rozjímání nad pacienty. Fanon prošel velmi rychle alžírským bojem a neváhal být deklarativní a jeho práce na černé Africe je do značné míry stejná, i když bez stejného konkrétního nasazení a intelektuálního zázemí. Fanon je však také trpělivý a reflexní, což vidíme v psychiatrických studiích, které současně podporují jeho širší analýzy a navrhují další produktivní cesty k zamyšlení.

Jinými slovy, ohlédneme-li se o šest a deset let později, můžeme vidět Fanonovo dílo složené z hlubokých, trvalých vhledů a souboru nerozvinuté a nedostatečně rozvinuté práce. Toto smíšené dědictví v písemném díle neomezovalo Fanonův obrovský vliv. Byl ve své době a určitě v desetiletích následujících po jeho smrti hrdinou a intelektuální inspirací pro antikoloniální a antirasistický boj a informoval práci myslitelů z celého globálního jihu. Latinskoameričtí militanti čerpali z Fanonových vhledů, stejně jako mnozí na africkém kontinentu a napříč jižní Asií. Jeho dopad na kulturní studia je také značný. Fanonské koncepty informují o nesčetných diskusích o rase, národě, migraci, jazyce, reprezentaci, vizualitě atd. To je do značné míry způsobeno jedinečnou Fanonovou schopností zapojit se do teoretických přístupů av těchto přístupech analyzujte infuzi s bohatými fenomenologickými popisy těla a psychiky pod koloniální nadvládou. Foriland of Fanonism (2011) Reiland Rabaky je zde obzvláště zajímavý pro pečlivou práci, která by tyto analýzy znovu připsala širší radikální tradici.

Nedávná publikace a překlad nezveřejněných děl Fanona do angličtiny, které sahají od dopisů po návrh hry, jistě otevře nové dimenze komentáře. Jedním z podpisových rysů Fanonova komentáře je kreativita účastníků, kteří, pokud nedělají linii vlivu textové studie, pracovali na interpretaci a rozšíření Fanonových myšlenek. Ve skutečnosti je to jedna z nejzajímavějších rysů Fanonova stipendia, něco, co Henry Louis Gates, Jr. skvěle popsal jako Fanonovu funkci jako jakýsi Rorschachův test - ve Fanonu vidíme více, než je v textu. To je vlastně Fanonovo myšlení. Knihy jako Glen Coulthard's Red Skin, White Masks (2014) a Hamid Dabashi's Brown Skin,Bílé masky (2011) přepsaly Fanonovo první dílo s pohledem na podobné, dosud odlišné formy koloniální zkušenosti v domorodé Severní Americe (Coulthard) a na Středním východě (Dabashi). Další autoři, jako je Homi Bhabha, Nigel Gibson, Lewis Gordon, Richard Pithouse, a další, rozšířili Fanonské kategorie a koncepty, aby zacházeli se zkušenostmi z exilu, migrace, diaspory, africko-americkými a karibskými zážitky, současnými potyčkami po apartheidu v Jižní Africe spravedlnost atd. Tato práce podtrhuje plodnost Fanonových myšlenek, jejich pružnost a kapacitu pro rozšíření napříč historicky a kulturně různorodými zeměpisnými oblastmi. Taková pružnost a kapacita se do značné míry odvíjí od Fanonovy pozornosti kolonizované jako hrudní a revoluční síla, které dává velkou popisnou a existenciální hloubku,namísto toho, aby vytvořil abstraktní ideologický vrchol. Tato pozornost na přítomnost hlubokého odporu mezi masy, dokonce i uprostřed hlubokých a mocných forem koloniálního útlaku, je jedním z největších příspěvků Fanona k revoluční teoretizaci černého atlantického, globálního jihu a rasově marginalizovaných populací. Proto Fanonova práce tak převyšuje počet stránek a počet knih. Umístit a popsat kolonizovaný subjekt pod nadvládou kolonizace s takovou přesností a strukturou - to je jistě Fanonův dar učencům, ale víc než to, že je to jeho dar všem, kteří se účastní radikálního boje proti rasově motivovanému útlaku.dokonce i uprostřed hlubokých a mocných forem koloniálního útlaku je jedním z největších příspěvků Fanona k revoluční teorizaci černého Atlantiku, globálního jihu a rasově marginalizovaných populací. Proto Fanonova práce tak převyšuje počet stránek a počet knih. Umístit a popsat kolonizovaný subjekt pod nadvládou kolonizace s takovou přesností a strukturou - to je jistě Fanonův dar učencům, ale víc než to, že je to jeho dar všem, kteří se účastní radikálního boje proti rasově motivovanému útlaku.dokonce i uprostřed hlubokých a mocných forem koloniálního útlaku je jedním z největších příspěvků Fanona k revoluční teorizaci černého Atlantiku, globálního jihu a rasově marginalizovaných populací. Proto Fanonova práce tak převyšuje počet stránek a počet knih. Umístit a popsat kolonizovaný subjekt pod nadvládou kolonizace s takovou přesností a strukturou - to je jistě Fanonův dar učencům, ale víc než to, že je to jeho dar všem, kteří se účastní radikálního boje proti rasově motivovanému útlaku. Umístit a popsat kolonizovaný subjekt pod nadvládou kolonizace s takovou přesností a strukturou - to je jistě Fanonův dar učencům, ale víc než to, že je to jeho dar všem, kteří se účastní radikálního boje proti rasově motivovanému útlaku. Umístit a popsat kolonizovaný subjekt pod nadvládou kolonizace s takovou přesností a strukturou - to je jistě Fanonův dar učencům, ale víc než to, že je to jeho dar všem, kteří se účastní radikálního boje proti rasově motivovanému útlaku.

Bibliografie

Primární zdroje

  • Capécia, Mayotte, 1948, Je suis Martiniquaise, Paříž: Corrêa. Překlad: Já jsem Martiničanka v Já jsem Martiničanka / Bílý negr: Dvě novely, Beatrice Stith Clarková (trans.), Pueblo, CO: Passeggiata Press, 1997.
  • Césaire, Aimé, 1955 [1972], Discours sur le colonialisme, Pris / Dakar: Présence Africaine. Přeloženo jako diskurs o kolonialismu, Joan Pinkham (trans.), New York: MR.
  • Frantz Fanon, 1952 [2008], Peau noire, masky blancs, Seuil. Přeloženo jako Black Skin, White Masks, Richard Philcox (trans), New York: Grove Books, 2008.
  • –––, 1959 [1994], L'an V de la Révolution algérienne, Maspero. Přeloženo jako umírající kolonialismus, Haakon Chevalier (trans.), New York: Grove Books, 1994. Zahrnuje eseje

    • "Alžírsko odhaleno"
    • „Alžírská rodina“
    • „Alžírská evropská menšina“
  • –––, 1961 [2005], Les damnés de la terre, Maspero. Překlad: The Wretched of the Earth, Richard Philcox (trans.), New York: Grove Books, 2005.
  • –––, 1964 [1994], africká Pour la révolution. Écrits politiques, Maspero. Haakon Chevalier (trans), New York: Grove Books, 1994. Zahrnuje eseje

    • 1955, „Západní Indové a Afričané“.
    • 1956, „Rasismus a kultura“.
    • 1960 „Jednota a účinná solidarita jsou podmínkami afrického osvobození“.
    • 1961, “Lumumbaova smrt: Mohli bychom dělat jinak”.
  • –––, 2006, The Fanon Reader, Azzedine Haddour (ed.), London: Pluto Press.
  • ––– 2014, Decolonizing Madness: Psychiatrické spisy Frantze Fanona, Nigela Gibsona (ed.), Londýn: Palgrave.
  • –––, 2015 [2018], Écrits sur l'aliénation et la liberté, Jean Khalfa a Robert JC Young (eds), Paříž: La Découverte. Přeloženo jako odcizení a svoboda, Steven Corcoran (trans.), London: Bloomsbury, 2018.
  • Guex, Germaine, 1950, La Névrose d'abandon, Paříž: Presses Universitaires de France.
  • Sartre, Jean-Paul, 1946, Réflexions sur la question juive, Paříž: Edice Morihien. Překlad: Antisemit a Žid, George J. Becker (trans.), New York: Schocken, 1948.

Vybrané sekundární zdroje

  • Alessandrini, Anthony C. (ed.), 2005, Frantz Fanon: Critical Perspectives, New York: Routledge. doi: 10,4324 / 9780203979501
  • ––– 2014, Frantz Fanon a budoucnost kulturní politiky, MD, Lanham, MD: Lexington Books.
  • Batchelor, Kathryn a Sue-Ann Harding (eds), 2017, Překlad fanonu napříč kontinenty a jazyky, New York: Routledge. doi: 10,4324 / 9781315620626
  • Bhabha, Homi, 1994, The Location of Culture, New York: Routledge. doi: 10,4324 / 9780203979501
  • Ciccariello-Maher, George, 2017, Decolonizing Dialectics, (Radical Américas), Durham, NC: Duke University Press.
  • Coulthard, Glen Sean, 2014, Červená kůže, Bílé masky: Odmítnutí koloniální politiky uznávání (Domorodé Ameriky), Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.
  • Dabashi, Hamid, 2011, Hnědá kůže, Bílé masky, Londýn: Pluto.
  • Farred, Grant (ed.), 2013, Fanon: Imperative of the Now, zvláštní vydání jižního Atlantiku 112 (1 / Winter).
  • Gates, Henry Louis, Jr, 1991, „Kritický fanonismus“, Kritický dotaz, 17 (3): 457–470. doi: 10,1086 / 448592
  • Gibson, Nigel, 2011, Fanonian Practices in South Africa, London: Palgrave.
  • –––, 2017, Fanon: Postcolonial Imagination, London: Polity Press.
  • Gibson, Nigel a Roberto Beneduce, 2017, Frantz Fanon, Psychiatrie a politika, Lanham, MD: Rowman and Littlefield Publishers.
  • Gordon, Lewis R., 1995, Fanon a krize evropského muže: Esej o filozofii a humanitních vědách, New York: Routledge.
  • ––– 2015, Co Fanon řekl: Filozofický úvod do jeho života a myšlení, New York: Fordham University Press.
  • Gordon, Lewis, T. Denean Sharpley-Whiting, a Renee T. White (eds), 1996, Fanon: Critical Reader, Hoboken: Wiley-Blackwell Publishers.
  • Lee, Christopher J., 2015, Frantz Fanon: Směrem k revolučnímu humanismu, Atény, OH: Ohio University Press.
  • Marriott, David, 2018, kam Fanon? Study in the Blackness of Being, Stanford, Kalifornie: Stanford University Press.
  • Mbembe, Achille, 2013 [2017], Critique de la Raison Nègre, Paříž: Edice La Découverte. Překlad: Critique of Black Reason, Laurent Dubois (trans.), Durham, NC: Duke University Press, 2017.
  • ––– 2016, Politiques de l'inimitié, Paříž: La Découverte.
  • Nayar, Pramod, 2013, Frantz Fanon, New York: Routledge. doi: 10,4324 / 9780203073186
  • Rabaka, Reiland, 2015, Hnutí Negritude: WEB Du Bois, Leon Damas, Aime Cesaire, Leopold Senghor, Frantz Fanon, Lanham, MD: Lexington Books.
  • ––– 2014, Koncepty kabalismu: Amilcar Cabral a Africana Critical Theory, MD, Lanham, MD: Lexington Books.
  • –––, 2011, Formy fanonismu: Kritická teorie Frantze Fanona a dialektika dekolonizace, MD, Lanham, MD: Lexington Books.
  • –––, 2009, Africana Critical Theory: Reconstruction the Black Radical Tradition, od WEB Du Bois a CLR James k Frantz Fanon a Amilcar Cabral, Lanham, MD: Lexington Books.
  • Sekyi-Otu, Ato, 1997, Fanonova dialektika zkušeností, Cambridge, MA: Harvard University Press.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho
ikona inpho
Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil
ikona papíry phil
Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje