Shem Tov Ibn Falaquera

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Shem Tov Ibn Falaquera

Poprvé publikováno 2. července 2007; věcná revize po 14. července 2014

Shem-Tov ben Joseph ibn Falaquera (ca. 1225–1295), někdy básník a židovský filozof, je obecně přehlížen v dějinách židovské filozofie a není dobře znám ani studentům v oboru; přesto málo středověkých židovských filosofů odpovídalo jeho učení a znalostem spisů starořeckých a středověkých islámských a židovských filosofů. Zdá se, že Falaquerovým primárním cílem bylo zajímat se a vzdělávat své spolutvůbožníky v oblasti filosofie a vědy, a to jak pro vlastní potřebu, tak pro řádné porozumění Písmu. Přitom významně přispěl k dějinám židovské filozofie.

• 1. Život
• 2. Falaquera jako popularizátor
• 3. Falaquera jako parafraser
• 4. Falaquera jako encykloped
• 5. Falaquera jako komentátor
• 6. Falaquera jako exegete
• 7. Závěr: Falaquera jako filosof

• Bibliografie

  • Primární zdroje
  • Sekundární zdroje
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Život

O Falaquerově životě není známo mnoho, kromě jeho spisů. Většina učenců věří, že Falaquera se narodil a žil ve Španělsku, ale ani to není s jistotou známo (viz Jospe, Torah and Sophia, 2–4). Jeho přibližný rok narození se počítá z jeho komentáře v Sefer ha-Mevaqqesh (9; trans. 2), napsané v říjnu až listopadu 1263 (Heshvan 5024), že prošel středem sedmdesáti let a blížil se k jeho čtyřicátému roku. Jeho rok smrti je odhadován z odkazů v jeho posledním známém psaní, dopisu na obranu Maimonidesova průvodce zmatených. „Střed“života, který zmínil Falaquera v Sefer ha-Mevaqqesh, pro něj mohl mít nějaký význam. Vysvětluje tam (11; trans. 5):

Po jeho středních letech se v něm probudila racionální duše a hovořila s ním. V té době život těla klesá a jak se fyzická existence blíží k úplnému vyhynutí, klesá dolů a dolů, zatímco duše stoupá výš a výš. Potom plameny zmatku zhasnou a slunce věčné duše svítí.

Ať už sám Falaquera prošel nějakou krizí středního věku, říká nám, že jeho kniha je „rozvedeným listem“z poezie jeho mládí - umění, v němž na vlastní účet vynikal a komponoval některé 20 000 sloek rýmovaného verše, z nichž asi polovinu napsal. Ve stejném dechu oznamuje svou zásnubnost moudrosti, což znamená, že bigamní připoutanost k poezii i moudrosti není žádoucí a neměla by být tolerována. Falaquerův nový přístup k poezii odráží zájem o toto umění sdílený starými a středověkými filosofy: Poezie je nebezpečná, protože přesvědčuje lidi nikoli o obsahu a pravdě, ale o své kráse a výmluvnosti (k Falaquerově přístupu k poezii viz Harvey, Falaquera) Epistle, 128–132). Zatímco Falaquera vypadá, z větší části,skutečně upustil od psaní poezie, nebyl jí věrný ani v mládí. Otevřeně uznává své flirtování s moudrostí v Sefer ha-Mevaqqesh a uvádí sedm prací, které nazval „potomky mých myšlenek během mých prvních let“(12; trans., 7–8). Je těžké vědět, jak vážně brát taková prohlášení, ačkoli je jistě pravda, že Falaquerova dvě zdlouhavá filosofická díla, encyklopedický De'ot ha-Filosofim a jeho komentář k Maimonidově průvodci zmateným, nejsou mezi těmito spisy uvedeny. Posledně jmenované dílo bylo napsáno v roce 1280 (5040) (Moreh ha-Moreh, 365) a je určitě jedním z jeho nejzralejších spisů. Steinschneider o této práci napsal, že „hojnost jejích citací byla dostatečná k tomu, aby poskytla těm, kteří z ní kopírovali, vzhled velké erudice“(Hebraeischen Übersetzungen,422), a totéž lze říci o De'ot ha-Filosofim. Dalším zajímavým bodem pro Falaquerovu biografii je jeho žalobce v Sefer ha-Mevaqqesh (11-12; trans., 7-8) „obtížných časů pod mocnou rukou nežidovských národů, které nad námi převládaly“. Toto je téma, které se nachází v několika jeho dílech, a zjevně je předmětem jeho ztracené Megillat ha-Zikkaron. Je to ostrá připomínka dnešního pozadí, na kterém se středověkí židovští myslitelé, jako je Falaquera, zapojili do jejich psaní a studia.a zřejmě předmětem jeho ztraceného Megillat ha-Zikkarona. Je to ostrá připomínka dnešního pozadí, na kterém se středověkí židovští myslitelé, jako je Falaquera, zapojili do jejich psaní a studia.a zřejmě předmětem jeho ztraceného Megillat ha-Zikkarona. Je to ostrá připomínka dnešního pozadí, na kterém se středověkí židovští myslitelé, jako je Falaquera, zapojili do jejich psaní a studia.

Jospe se odůvodněně pokouší o chronologii Falaquerových spisů, částečně založených na Falaquerově zařazení do Sefer ha-Mevaqqesh, ale není to úplně přesvědčivé (Torah a Sophia, 31–33). Například není jasné, že Falaquerův seznam knih je sám chronologický a úplný. Navíc je možné, že odkaz v jedné knize na druhou může být pozdějším dodatkem a nemusí nutně znamenat, která kniha byla napsána jako první. Důležitým faktorem, který je třeba vzít v úvahu při jakémkoli budoucím pokusu o opravu chronologie Falaquerových spisů, jsou technické pojmy, které používá, a znění jeho překladů od jiných autorů. Jak sám Jospe ve své knize zdůrazňuje, Falaquera věnoval velkou pozornost terminologii a pečlivě si vybral své filosofické pojmy (18–29). Během své kariéry takézměnil své preference pro některá hebrejská slova, která překládají klíčové arabské filozofické pojmy. To lze nejlépe vidět porovnáním jeho různých překladů v různých dílech stejných arabských pasáží. Vezměme si například Shelemut ha-Ma'asim, jehož prvních šest kapitol zahrnuje zkrácenou hebrejskou verzi Summa Alexandrinorum, epiteton Aristotelovy nikomachovské etiky. Jazyk se zde liší od citací Falaquery od Summy v jeho mladém Seferovi ha-Ma'alotovi. Na druhé straně se zdá, že Falaquerovy citace ze Summy v Moreh ha-Moreh vycházejí z jeho vlastního Shelemut ha-Ma'asim. Tak Sefer ha-Ma'alot byl psán před Shelemut ha-Ma'asim, který byl psán před Moreh ha-Moreh. To lze nejlépe vidět porovnáním jeho různých překladů v různých dílech stejných arabských pasáží. Vezměme si například Shelemut ha-Ma'asim, jehož prvních šest kapitol zahrnuje zkrácenou hebrejskou verzi Summa Alexandrinorum, epiteton Aristotelovy nikomachovské etiky. Jazyk se zde liší od citací Falaquery od Summy v jeho mladém Seferovi ha-Ma'alotovi. Na druhé straně se zdá, že Falaquerovy citace ze Summy v Moreh ha-Moreh vycházejí z jeho vlastního Shelemut ha-Ma'asim. Tak Sefer ha-Ma'alot byl psán před Shelemut ha-Ma'asim, který byl psán před Moreh ha-Moreh. To lze nejlépe vidět porovnáním jeho různých překladů v různých dílech stejných arabských pasáží. Vezměme si například Shelemut ha-Ma'asim, jehož prvních šest kapitol zahrnuje zkrácenou hebrejskou verzi Summa Alexandrinorum, epiteton Aristotelovy nikomachovské etiky. Jazyk se zde liší od citací Falaquery od Summy v jeho mladém Seferovi ha-Ma'alotovi. Na druhé straně se zdá, že Falaquerovy citace ze Summy v Moreh ha-Moreh vycházejí z jeho vlastního Shelemut ha-Ma'asim. Tak Sefer ha-Ma'alot byl psán před Shelemut ha-Ma'asim, který byl psán před Moreh ha-Moreh.prvních šest kapitol, které obsahují zkrácenou hebrejskou verzi Summa Alexandrinorum, ztělesněním Aristotelovy nikomachovské etiky. Jazyk se zde liší od citací Falaquery od Summy v jeho mladém Seferovi ha-Ma'alotovi. Na druhé straně se zdá, že Falaquerovy citace ze Summy v Moreh ha-Moreh vycházejí z jeho vlastního Shelemut ha-Ma'asim. Tak Sefer ha-Ma'alot byl psán před Shelemut ha-Ma'asim, který byl psán před Moreh ha-Moreh.prvních šest kapitol, které obsahují zkrácenou hebrejskou verzi Summa Alexandrinorum, ztělesněním Aristotelovy nikomachovské etiky. Jazyk se zde liší od citací Falaquery od Summy v jeho mladém Seferovi ha-Ma'alotovi. Na druhé straně se zdá, že Falaquerovy citace ze Summy v Moreh ha-Moreh vycházejí z jeho vlastního Shelemut ha-Ma'asim. Tak Sefer ha-Ma'alot byl psán před Shelemut ha-Ma'asim, který byl psán před Moreh ha-Moreh. Tak Sefer ha-Ma'alot byl psán před Shelemut ha-Ma'asim, který byl psán před Moreh ha-Moreh. Tak Sefer ha-Ma'alot byl psán před Shelemut ha-Ma'asim, který byl psán před Moreh ha-Moreh.

2. Falaquera jako popularizátor

Učenci z minulého století obecně Falaqueru rychle propustili jako průměrného a nepůvodního myslitele, a proto sotva zaslouží naši pozornost. I když není pochyb o tom, že sám Falaquera nehledal originalitu, výzkum posledních několika desetiletí ukázal, že je pozoruhodně pracovitý, dobře čitelný a působivý učenec. Navíc, v některých ohledech, jak uvidíme, byl Falaquera docela originální. To, že Falaquera nehledal originalitu, vyplývá z jeho vlastních prohlášení. Například ve svém úvodu k Reshit Hokhmah (9) píše:

Většina mých slov týkajících se věd v této knize jsou slova předních filozofů a odborníků. Sám jsem nepřidal nic nového, než abych shromáždil [jejich slova] z jejich knih.

Co se pak pokoušel dělat v takových kompilacích? Falaquerova agenda je jasně vidět v jeho nádherném malém pojednání Iggeret ha-Vikkuah (Epistle of the Debate), jehož podtitul je: „Na vysvětlení dohody, která existuje mezi zákonem a moudrostí.“Na začátku tohoto pojednání uvádí, že jeho účelem je „vysvětlit, že studium pravých věd tím, kdo je jim hoden a které Bůh ve své milosti upřednostňuje intelektem, aby objevil jejich hloubku, není z tohoto hlediska zakázáno. pohledu na náš zákon a skutečnost, že v nich skrytá pravda není v rozporu se slovem naší víry. “(56; trans., 14–15) Na rozdíl od prvních dvou velkých židovských aristotelských filozofů století před ním, Abraham Ibn Daud a Maimonides,kdo hledal v úvodu do jejich filozoficko-teologických děl, aby odradil ty, kdo nejsou hodní čtení, chtěl Falaquera probudit své spolutvůbožníky k významu filozofie. Falaquera, stejně jako jeho významní předchůdci, uvědomil, že filozofie není pro každého. Výslovně uvedl, že „není nutné pro všechny lidi, ale pro toho, kdo je pečlivý ve své víře a usiluje o to, aby vystoupil z pozice dokonalého člověka a aby si představil, co vymyslí prostřednictvím intelektu, nikoli prostřednictvím fantazie. Pokud jde o ostatní, kteří tento stupeň nevnímají, postačuje tradice, aniž by znali důvod. “(65; trans., 29). Přesto existuje určitý pocit, že Falaquera věřil, že filozofie by mohla být přínosem pro mnohem větší procento Židů, než si myslel Ibn Daud nebo Maimonides. Jeho Iggeret ha-Vikkuah,což je zamýšleno jako úvod do filosofie, je toho dobrým náznakem. Je to dialog mezi učencem a pietistou, obezřetnými Židy, ve kterém se vědec, který zkoumá tajemství moudrosti a studuje filozofické knihy, snaží přesvědčit pietisty, který takové knihy považuje za překážku a příčinu hereze. a proto zakázáno - přípustnosti a vhodnosti filosofického studia. Pietista není zmatený a Maimonides by ho určitě nezvažoval mezi těmi, pro které zamýšlel Průvodce, přesto je typem čtenáře, kterého se Falaquera snaží získat k filozofii. Mohl existovat další důvod pro Falaquerův zájem přesvědčit pietisty. Falaquera napsal během přestávky mezi maimonidovským sporem ve 30. letech a kontroverzí, která vyvrcholila v roce 1305 zákazem, který vydal Šalamoun ibn Adret proti studiu řecké filosofie a vědy kdokoli mladšímu dvaceti pěti let. V psaní Iggeret ha-Vikkuah, on byl ovlivňován epistolary debatou bývalé diskuse mezi Davidem Kimhi a Judah Alfakhar, a zjevně snažil se v jeho dialogu, aby jeho učenec splnil co Kimhi a jiní Maimonideans nemohl. Možná doufal, že pokud dokáže ve své debatě čelit skutečným námitkám anti-maimonidejů s citlivými přesvědčivými odpověďmi,mohl přesvědčit budoucí antiracionalisty o náboženském významu filosofie a věd a že jejich studium bylo přípustné a vyžadovalo se od těch, kteří měli intelektuální schopnost to provést (Harvey, „Maimonidean Controversy of the 3030s“). Pokud si tím přál, aby se předešlo budoucím takovým sporům, neuspěl (srov. V této souvislosti, jeho mnohem později Mikhtav 'al Devar ha-Moreh, na obranu Průvodce Maimonides'). V každém případě, na konci dialogu, učenec skutečně přesvědčí pietisty a slibuje mu napsat tři knihy: Reshit Hokhmah, Sefer ha-Ma'alot a De'ot ha-Filosofim. Falaquera ve skutečnosti napsal tuto trilogii. Tato díla kondenzují do tří svazků nejlepší spisy řecko-islámské filozofické tradice a nabízejí hebrejskému čtenáři bohatý vzdělávací program,počínaje klasifikací věd a vyvrcholením encyklopedií aristotelské přírodní vědy a metafyziky. Pro Falaqueru je filozofie a věda nezbytná pro úplné a pravdivé pochopení Božského zákona a pro dosažení nejvyšší lidské plsti. Zdá se, že jeho cílem v trilogii byl zájem jeho židů o filozofii a vědu a potom je vzdělávat tím, že jim poskytl nejvybranější plody filozofické tradice ve formě a jazyce, kterému mohli rozumět. Iggeret ha-Vikkuah byl jedním z pokusů vést své čtenáře k filozofii a cestě k dokonalosti. Další pokus - docela dobře známý studentům hebrejské literatury - jehož forma maqâmah odráží autorovu touhu oslovit široké publikum a popularizovat filozofii, byl jeho Sefer ha-Mevaqqesh,příběh o hledání moudrosti mladého muže. Hledání končí setkání žadatele s filozofem.

3. Falaquera jako parafraser

Falaquera se snažil v hebrejštině zpřístupnit nejdůležitější spisy řeckých a islámských filozofů. Je zajímavé, že Falaquera jen zřídka přeložil text a zřídka identifikoval jeho přesný zdroj. Dobrým příkladem toho je Falaquera's Reshit Hokhmah. Jeho záměrem v této knize je jednat stručně „s čímkoli, co hledač moudrosti musí na začátku studia zadržet“(9). Rozdělí ji na tři části. První část je o morálních ctnostech, protože, jak vysvětluje Falaquera, „Každý, kdo se chce zapojit do studia vědy a pochopit její pravdu, se musí začít morálním ctnostem přizpůsobovat“(10). Tato část mísí biblické verše a rabínské rčení s krátkými pasážemi z Summa Alexandrinorum a končí pseudoaristotelským dopisem. Druhou částí je výčet věd,který je primárně zkrácenou verzí Alfarabiho Ihsâ 'al-'ulûm (Enumeration of Sciences), ale také zahrnuje další spisy Alfarabiho, jako je jeho Kitâb al-hurûf (Book of Letters) a malé sekce z Avicennyho Fî aqsâm al-' ulûm al-'aqliyyah (O rozdělení racionálních věd). Falaquera integruje tyto texty do své verze Alfarabiho výčtu věd, aby vytvořil nové souvislé dílo, které poskytuje důležitý materiál, který není obsažen v jeho primárním textu. Například kapitoly 2 a 4 z části 2 Reshit Hokhmah, „O tom, jak jazyk vychází v národě“a „O tom, jak vznikají vědy u lidí“- dva výběry z Kitâb al-hurûf - představují příslušné kapitoly 3 o jazyku a kapitolách 5–9 o logice a vědách - kapitoly přeložené z Ihsâ 'al-'ulûm. Jako další příklad, sekce o politické vědě z Avicennyho rozdělení věd následuje paralelní diskusi v Alfarabi a poskytuje čtenáři tradiční aristotelské rozdělení praktické vědy na správu města, správu domácnosti a správu sebe sama nebo etika. Část 3 Reshit Hokhmah, která vysvětluje, že filosofie je nezbytná pro dosažení skutečného štěstí, je zkráceným překladem Alfarabiho trilogie o filosofii Platóna a Aristotela. V této části se Falaquera zaměřuje na alfarabské texty, které nepředkládá a nezahrnuje žádné jiné texty, ale na základě rozumné volby, co se má překládat a co ne, je Falaquera schopen přizpůsobit díla tak, aby vyhovovala jeho vlastním účelům. Vynechá tedy parafrázi Alfarabi.kontroverzní prohlášení o vztahu mezi filozofií a náboženstvím, jako jsou ta, která naznačují, že filosofie sama o sobě je nezbytná pro lidské štěstí a dokonalost, a že náboženství je napodobením filozofie, která je užitečná pro výuku a vládnutí množství, ale nepřispívá k dokonalost intelektu filozofa (viz Harvey, „Falaquera's Alfarabi“). Dalším aspektem Falaquerova parafrázování textů je jeho příležitostné Judaizace jeho zdrojů vložením biblických nebo talmudských citací a odkazů nebo přidáním židovského materiálu. Příkladem toho je na začátku Reshit Hokhmah, část 2, kde se přidává k Alfarabi 'Seznam výhod výčtu věd, který objasňuje, že tyto vědy nejsou v rozporu s Tóru a že je možné, aby je Židé studovali. Může být dodáno, že Falaquerovy hebrejské zkrácení Alfarabiho knih ve dvou a třech částech nejsou přičítány jejich autorovi; Falaquera jednoduše vysvětluje, že „všechna tato slova o vědách jsou slova Aristotela nebo těch filozofů jeho školy“(61). Falaquerův selektivní překlad textů a jeho nezmínka o jeho zdrojích mu dává prostor změnit obsah a poselství těchto textů způsobem, který není pro věrné překladatele možný. Falaquera jednoduše vysvětluje, že „všechna tato slova o vědách jsou slova Aristotela nebo těch filozofů jeho školy“(61). Falaquerův selektivní překlad textů a jeho nezmínka o jeho zdrojích mu dává prostor změnit obsah a poselství těchto textů způsobem, který věrným překladatelům není možný. Falaquera jednoduše vysvětluje, že „všechna tato slova o vědách jsou slova Aristotela nebo těch filozofů jeho školy“(61). Falaquerův selektivní překlad textů a jeho nezmínka o jeho zdrojích mu dává prostor změnit obsah a poselství těchto textů způsobem, který věrným překladatelům není možný.

Zatímco v knihách jako je Reshit Hokhmah (zejména části 2 a 3), Falaquera v zásadě spojuje zkrácené verze knih jinými, aniž by uvedl jejich jména, Sefer ha-Ma'alot - kniha, která následuje Reshit Hokhmah v trilogii - je plná četné krátké citace, z nichž většina je připisována autorovi, jako je Plato, Aristoteles (ačkoli často ve spojení s citacemi ze Summa Alexandrinorum a Pseudo-Aristoteles, Teologie Aristoteles), Alfarabi a Maimonides, nebo Filozofa (což obvykle znamená Ibn Bâjjah) nebo učence (což obvykle znamená Averroes). Tato práce je také plná citací z biblické a rabínské literatury

4. Falaquera jako encykloped

Falaquera používá jeho zdroje je poněkud odlišný v jeho De'ot ha-Filosofim, jedné z prvních hebrejských encyklopedií vědy a filozofie a třetí knize trilogie. Falaquera uvádí své cíle a metody ve své encyklopedii v úvodu.

Snažil jsem se překládat tyto názory [filozofů] z arabštiny do hebrejštiny a zkompilovat je z knih, které jsou zde rozptýleny, takže kdokoli si přeje tyto názory pochopit, najde je v jedné knize a nebude muset unavený tím, že čte všechny knihy [o těchto tématech], protože do této kompozice jsou zahrnuty všechny názory [filozofů], obecné i konkrétní, na přírodní a božské vědy. … V celé této kompozici není slovo, které říkám o své vlastní; spíše vše, co píšu, jsou slova Aristotela, jak je vysvětleno v komentářích učence Averroes, protože byl posledním z komentátorů a začlenil to, co bylo nejlepší z [dřívějších] komentářů.

Falaquerovým cílem v encyklopedii, jeho nejdelší práci, bylo umožnit seriózní studium věd jeho spoluobčany. Encyklopedie je rozdělena do dvou částí, jedna na přírodní bytosti a druhá na božské. První část v podstatě sleduje tradiční pořadí Aristotelových knih o přírodních vědách. Když Falaquera píše, že „v celé této kompozici není slovo, které říkám ze své vlastní,“stěží přehání. Jeho hlavním zdrojem v díle jsou obvykle prostřední komentáře Averroes nebo jeho epitafy, když prostřední komentáře nebyly k dispozici. Tyto texty jsou často překládány doslovně, ale bez váhání je omezovat a mísit je s jinými zdroji, zejména s jinými komentáři od Averroes, kvůli objasnění nebo úplnosti. Krátké pasáže z jiných děl a jiných autorů se vkládají, když to vyhovuje Falaquerovým účelům. Ale kromě spojování frází, odkazů na jiné části knihy a občasných přičítání, je tu jen stěží slovo, které je vlastní Falaquerou. Je tedy pozoruhodné, že Falaquera byl často schopen zlepšit své zdroje a dokonce i úmyslně se od nich oddělit pouze kombinací textů. Ukázalo se například, že „poradím a kreativním spojením [Averroesových] komentářů [o Meteorologii]“byl Falaquera schopen prezentovat přehled Aristotelových učení jasněji než jeden z Averroesových komentářů [Fontaine, “Proč je mořská sůl? “213–218] a tím, že vložil krátkou pasáž z Avicenny do jeho zkrácené parafrázy Averroesova epitomu Parva naturalia,byl schopen poskytnout odpověď na Averroesův argument, že teoretické znalosti nelze získat ve snech [Harvey, „Falaquera's De'ot ha-Filosofim“, 232-233]. Další takové příklady jsou hojné, ale obvykle je lze zjistit pouze pečlivým porovnáním encyklopedie s jejími zdroji. Falaquerův zamýšlený čtenář, který neznal arabštinu, by tedy nevěděl o své dovednosti a konkrétních cílech v tkaní svých zdrojů, ale to by Falaqueru neobtěžovalo. Měl na mysli mnohem větší cíl. De'ot ha-Filosofim představuje čtenáři ambiciózní a ucelený popis aristotelské vědy a filozofie, skutečně první úplné hloubkové zpracování aristotelské vědy v hebrejštině.argument, že teoretické znalosti nelze získat ve snech [Harvey, “Falaquera's De'ot ha-Filosofim,” 232-233]. Jiné takové příklady jsou hojné, ale obvykle je lze zjistit pouze pečlivým porovnáním encyklopedie s jejími zdroji. Falaquerův zamýšlený čtenář, který neznal arabštinu, by tedy nevěděl o své dovednosti a konkrétních cílech v tkaní svých zdrojů, ale to by Falaqueru neobtěžovalo. Měl na mysli mnohem větší cíl. De'ot ha-Filosofim představuje čtenáři ambiciózní a ucelený popis aristotelské vědy a filozofie, skutečně první úplné hloubkové zpracování aristotelské vědy v hebrejštině.argument, že teoretické znalosti nelze získat ve snech [Harvey, “Falaquera's De'ot ha-Filosofim,” 232-233]. Jiné takové příklady jsou hojné, ale obvykle je lze zjistit pouze pečlivým porovnáním encyklopedie s jejími zdroji. Falaquerův zamýšlený čtenář, který neznal arabštinu, by tedy nevěděl o své dovednosti a konkrétních cílech v tkaní svých zdrojů, ale to by Falaqueru neobtěžovalo. Měl na mysli mnohem větší cíl. De'ot ha-Filosofim představuje čtenáři ambiciózní a ucelený popis aristotelské vědy a filozofie, skutečně první úplné hloubkové zpracování aristotelské vědy v hebrejštině.ale obvykle lze zjistit pouze pečlivým porovnáním encyklopedie s jejími zdroji. Falaquerův zamýšlený čtenář, který neznal arabštinu, by tedy nevěděl o své dovednosti a konkrétních cílech v tkaní svých zdrojů, ale to by Falaqueru neobtěžovalo. Měl na mysli mnohem větší cíl. De'ot ha-Filosofim představuje čtenáři ambiciózní a ucelený popis aristotelské vědy a filozofie, skutečně první úplné hloubkové zpracování aristotelské vědy v hebrejštině.ale obvykle lze zjistit pouze pečlivým porovnáním encyklopedie s jejími zdroji. Falaquerův zamýšlený čtenář, který neznal arabštinu, by tedy nevěděl o své dovednosti a konkrétních cílech v tkaní svých zdrojů, ale to by Falaqueru neobtěžovalo. Měl na mysli mnohem větší cíl. De'ot ha-Filosofim představuje čtenáři ambiciózní a ucelený popis aristotelské vědy a filozofie, skutečně první úplné hloubkové zpracování aristotelské vědy v hebrejštině. De'ot ha-Filosofim představuje čtenáři ambiciózní a ucelený popis aristotelské vědy a filosofie, skutečně první úplné hloubkové zpracování aristotelské vědy v hebrejštině. De'ot ha-Filosofim představuje čtenáři ambiciózní a ucelený popis aristotelské vědy a filosofie, skutečně první úplné hloubkové zpracování aristotelské vědy v hebrejštině.

5. Falaquera jako komentátor

Byl zmíněn odkaz na Falaquera's Moreh ha-Moreh, jeden z prvních komentářů k Maimonidesově průvodci zmateným. Komentář se netýká celé knihy, ale jen něco málo přes čtvrtinu jejích kapitol. Přesto Maimonides naléhal na čtenáře Průvodce, aby se „nevyjádřili k jeho jedinému slovu a nevysvětlili jim nic jiného“. Falaquera si byl tohoto prosby vědom, ale také věděl, že lidé již text špatně interpretovali a špatně vykládali. Jeho vlastní komentář je první vědecké studium Maimonidových filozofických pramenů, téma, které stále zapojuje učence dodnes. Znalost těchto zdrojů - obvykle citovaných Falaquerou jménem nebo epithetem - a Maimonidův souhlas nebo nesouhlas s nimi jsou nezbytné pro správné pochopení Příručky. Jako De 'ot ha-Filosofim,většina komentáře je sestavena z přeložených pasáží z jiných děl, i když zde se v komentáři dovoluje komentovat tyto pasáže, obvykle stručně a vlastním jménem. Kromě překladu těchto zdrojů Falaquera přeložil své výběry z Průvodce

Je pozoruhodné, že Falaquera v komentáři mluví výslovně svým vlastním jménem, ale ve většině svých ostatních děl málokdy. Shiffman charakterizuje Falaqueru v komentáři jako „kritického myslitele, který neváhá nesouhlasit s těmi, které cituje, a přijímá pouze ty názory, které považuje za filosoficky zdravé“(„Falqerah jako tlumočník“7 [219]). Falaquera příležitostně nesouhlasí a dokonce kritizuje Maimonidy. Zdroje citované Falaquerou někdy zesilují Maimonidesovy názory a občas se od nich oddělují. Myšlenka vysvětlit průvodce a jeho učení pomocí citací možných zdrojů Maimonides je velká inovace komentáře. Tyto pasáže obvykle mluví samy za sebe, pouze s krátkými komentáři, které přidal Falaquera. Občas je podrobnější, ale i když ne,existuje pocit, že pečlivě zvažuje průchod, aby zjistil, do jaké míry Maimonides následoval jeho učení a do jaké míry by měl sám. Toto je jedno z Falaquerových posledních spisů a pravděpodobně nejužitečnější z jeho knih pro rozeznání jeho vlastních názorů na teologicko-filozofické záležitosti, jako je stvoření z věčné hmoty; Boží vůle; negace tělesnosti, zbožnosti a potencionality s ohledem na Boha; povaha proroctví; možnost spojení s aktivním intelektem; a konečné a střední příčiny v přírodě, vůle a náhoda.poslední spisy a pravděpodobně nejužitečnější z jeho knih pro rozeznání jeho vlastních názorů na teologicko-filozofické záležitosti, jako je stvoření z věčné hmoty; Boží vůle; negace tělesnosti, zbožnosti a potencionality s ohledem na Boha; povaha proroctví; možnost spojení s aktivním intelektem; a konečné a střední příčiny v přírodě, vůle a náhoda.poslední spisy a pravděpodobně nejužitečnější z jeho knih pro rozeznání jeho vlastních názorů na teologicko-filozofické záležitosti, jako je stvoření z věčné hmoty; Boží vůle; negace tělesnosti, zbožnosti a potencionality s ohledem na Boha; povaha proroctví; možnost spojení s aktivním intelektem; a konečné a střední příčiny v přírodě, vůle a náhoda.

6. Falaquera jako exegete

Falaquera ve svých různých spisech ukazuje velkou znalost biblické a rabínské literatury. Z těchto knih je docela možné pochopit, jak Falaquera četl Bibli. Obecně platí, že Falaquera opakovaně prohlašuje, že vidí Tóru jako zdroj pravdy a že její učení jsou v souladu s pravými učeními filozofie a vědy, pro které existují demonstrativní důkazy. Jinými slovy, pokud se zdá, že Tóra odporuje něčemu, co bylo prokázáno demonstrativně, je třeba interpretovat průchod v Tóře. Ve skutečnosti je pro Falaqueru filosofie občas nezbytná pro správnou interpretaci Písma. Správná interpretace není vždy zřejmá, ale filozofie nám může pomoci ji odhalit. Kromě toho je pro Falaqueru Písmo plné vědeckých učení a narážek (Iggeret ha-Vikkuah,69-71; trans., 34-37). Na druhou stranu nikdy unavuje opakování téměř ve všech svých dílech, že pokud prohlášení filozofů odporuje něčemu z Tóry, odmítáme to. Pečlivé zkoumání Falaquerových důkazních textů v jeho různých spisech odhaluje jeho metody biblické interpretace. Například alegorická interpretace Prov. 27:26 a Song of Songs 4:11, které poukazují na potřebu skrývat určité hluboké záležitosti před mnoha (Iggeret ha-Vikkuah, 74; trans., 42); nebo čtení Jer. 9:22 jako zmínka o tom, jak si člověk plete pseudo-dokonalosti pro pravého (Reshit Hokhmah, 72); nebo porozumění Prov. 25: 5 jako učení, že člověk potřebuje božskou pomoc, aby dosáhl pravdy (Iggeret ha-Halom, 488); nebo jednoduše vzít Ps. 31:20, 27:13 a 69:29, každý se týká člověka “věčný život (Sefer ha-Ma'alot, 15).

Jasnější obrázek Falaquery jako exegete lze vyvodit z nedávných vydání a překladů existujících pasáží z jeho ztracených komentářů k Bibli (Jospe, Torah and Sophia, 468–484, a Jospe a Schwartz, „Falaquera's Lost Bible Commentary“). 186–200).

Zde je vidět, jak se Falaquera soustředí na porozumění významu určitých nejasných pojmů v Písmu; o vysvětlení určitých nejednoznačných termínů; o poskytování vědeckých vysvětlení určitých pojmů; poukazovat na to, že určité verše je třeba brát metaforicky; a podle potřeby navrhnout vnitřní význam („inyan penimi“). Falaquera se občas snažil porozumět a vysvětlit doslovný význam verše, jindy se snažil odhalit jeho alegorický výklad a tajný význam.

7. Závěr: Falaquera jako filosof

Shem-Tov Falaquera se snažil zajímat své spolužáky o filozofii a vědu a dát jim k dispozici hebrejštinu nejdůležitější učení starověkých řeckých a středověkých islámských filozofů. Jak je zřejmé z jeho encyklopedie vědy, byl Aristotelian a stejně jako prakticky všichni po maimonidejští židovští aristotelisté byli jeho dvěma předními filozofickými autoritami Averroes a Maimonides. Měl však otevřenou mysl a zdá se, že byl ovlivněn také neoplatonskými spisy. To je nejzřetelnější z jeho rozhodnutí připravit hebrejské verze živých bytostí Ibn Gabirol's Fons vitae a Pseudo-Empedocles 'Five Substances a z jeho mnoha citací od Ibn Gabirol v jeho Moreh ha-Moreh (viz Shiffmanovo úvod, 83–85). Znal díla islámského falâsifahu lépe než kterýkoli židovský myslitel své doby,a mnohé z nich byly k dispozici hebrejskému čtenáři - často bez uvedení zdroje (jako v Reshit Hokhmah); přesto neváhal nenápadně upravovat své texty, když to vyhovovalo jeho účelům. Takto například změnil Alfarabiho popis původu filozofického náboženství v diskusi o původu ctnostného města (Harvey, „Falaquera's Alfarabi“, 104–109).

Falaquera nehledal originalitu, přesto byl docela kreativní ve své prezentaci filozofie a vědy. Byl například jedním z prvních hebrejských autorů, který psal filozofický dialog, encyklopedii vědy a filozofie, komentář k Průvodci zmateným a poetické filozofické příběhy. Jeho metoda plynulého mísení různých filosofických textů do soudržného celku je pro něj možná jedinečná. Faktem však je, že jeho nejdůležitější díla se skládají z hebrejských verzí spisů jiných. Viděli jsme, že jeho osobní názory na teologicko-filozofické záležitosti mohou být rozeznatelné od jeho Moreh ha-Moreh, zejména když mluví vlastním jménem. Přesto i ve svých dřívějších pracích často prosazoval své osobní názory, ale obvykle nechal své zdroje mluvit. Pokud se při studiu těchto děl věnuje náležitá pozornost tomu, aby na základě svých překladů nedošlo k závěru ohledně jeho názorů, je možné odhalit jeho vlastní teologii. Role, kterou v jeho komentáři hrají jeho příležitostné kritické komentáře, hraje výběr, prolnutí a zkrácení zdrojů v dřívějších pracích. Teologie odvozená z tak pečlivého studia jeho překladů a z jeho komentáře nemusí vždy odpovídat té, která byla vyjádřena v jeho populárnějších nezávislých pojednáních (jako je Iggeret ha-Vikkuah a Iggeret ha-Halom), kde výslovně udržuje existenci a jednota Boha, jeho poznání o podrobnostech, jeho prozřetelnost nad lidskými jedinci, jeho stvoření světa, božské proroctví, zázraky, odměna a trest a věčný život, což je svět, který přijde. Učenci bezpochyby debatují o svých názorech na konkrétní témata, ale myslitel, který vychází ze prakticky všech jeho spisů, je umírněný maimonidean, oddaný základnímu souladu mezi skutečným učením Tóry a filozofií.

Problém vytvoření světa je dobrým příkladem tématu, kde se zdá, že Falaquera zprostředkovává různé názory v různých pracích. Ve svých populárních úvodních pracích Falaquera píše, že mezi pravými názory Tóry je to, že Bůh „přivedl na existenci zbytky existujících z neexistence“(Iggeret ha-Halom, 489), že je „kořenem“Tóra, aby uvěřil, že existuje Stvořitel světa … a vytvořil všechny stvořené bytosti z ničeho a věřil, že svět je stvořen a není věčný. “(Sefer ha-Mevaqqesh, 65), a to i když většina filosofů nesouhlasí s naší vírou ohledně stvoření, někteří z nich skutečně „věří v produkci [světa], ale ne ve způsob, jakým v něj věříme“(Iggeret ha-Vikkuah, 77; trans., 46). Zdá se tedy, že prosazuje pohled na stvoření ex nihilo, zatímco uznává, že většina filozofů věří ve věčnost, i když někteří věří ve stvoření, ale jiným způsobem než my, to je možná stvoření z věčné hmoty. Falaquera v těchto dílech uvádí, že k pochopení tajemství Tóry je zapotřebí znalost skutečných věd (např. Sefer ha-Mevaqqesh, 70-72). Dalo by se divit, že pokud je znalost filozofie a vědy nezbytná pro pochopení tajemství Tóry a pokud je tvoření jedním z těchto tajemství, proč v to filozofové nevěří „způsobem, v který v něj věříme“. V Moreh ha-Moreh Falaquera jasně uvádí, že mezi božskými tajemstvími je „jak Bůh, ať je vyvýšen, stvořil stvořené bytosti“(116). V tomto komentáři, možná ze všech Falaquera 'Pokud jde o spisy s nejmenší pravděpodobností, že jich bude četno přečíst, odhalí svůj vlastní názor, že svět není vytvořen z ničeho. Jeho přesný pohled je diskutován, ale zdá se, že si myslí, že svět je stvořen z věčné hmoty, pohled, který Maimonides připisoval Platónovi. Ve svém úvodu navrhuje, že Platónův názor, že svět je stvořen a nikdy nezničen, pochází od mudrců, ale protože mudrci věděli pravou interpretaci Tóry, zdálo by se, že to Platónův pohled je pravý (117). Později v komentáři tento názor opakuje a píše, že se mu zdá, že „Platónův názor inklinuje k názoru našeho svatého Tóry“(259, Průvodce II, 13). O něco později v kapitole, kterou explicitně píše (261):Jeho přesný pohled je diskutován, ale zdá se, že si myslí, že svět je stvořen z věčné hmoty, pohled, který Maimonides připisoval Platónovi. Ve svém úvodu navrhuje, že Platónův názor, že svět je stvořen a nikdy nezničen, pochází od mudrců, ale protože mudrci věděli pravou interpretaci Tóry, zdálo by se, že to Platónův pohled je pravý (117). Později v komentáři tento názor opakuje a píše, že se mu zdá, že „Platónův názor inklinuje k názoru našeho svatého Tóry“(259, Průvodce II, 13). O něco později v kapitole, kterou explicitně píše (261):Jeho přesný pohled je diskutován, ale zdá se, že si myslí, že svět je stvořen z věčné hmoty, pohled, který Maimonides připisoval Platónovi. Ve svém úvodu navrhuje, že Platónův názor, že svět je stvořen a nikdy nezničen, pochází od mudrců, ale protože mudrci věděli pravou interpretaci Tóry, zdálo by se, že to Platónův pohled je pravý (117). Později v komentáři tento názor opakuje a píše, že se mu zdá, že „Platónův názor inklinuje k názoru našeho svatého Tóry“(259, Průvodce II, 13). O něco později v kapitole, kterou explicitně píše (261):Vzhledem k tomu, že svět je stvořen a nikdy nezničen, pochází od mudrců, ale protože mudrci znali pravou interpretaci Tóry, zdálo by se, že to znamená, že Platónův pohled byl pravý (117). Později v komentáři tento názor opakuje a píše, že se mu zdá, že „Platónův názor inklinuje k názoru našeho svatého Tóry“(259, Průvodce II, 13). O něco později v kapitole, kterou explicitně píše (261):Vzhledem k tomu, že svět je stvořen a nikdy nezničen, pochází od mudrců, ale protože mudrci znali pravou interpretaci Tóry, zdálo by se, že to znamená, že Platónův pohled byl pravý (117). Později v komentáři tento názor opakuje a píše, že se mu zdá, že „Platónův názor inklinuje k názoru našeho svatého Tóry“(259, Průvodce II, 13). O něco později v kapitole, kterou explicitně píše (261):

Zdá se mi, že není třeba říkat, že Stvořitel, ať je vznešený, uvedl do existence existenci z neexistence [me-ha-he'der], ale spíše, že ji uvedl do existence po úplném - existence, protože to je možné podle naší víry. Proto ti, kteří říkají, že On, ať je vyvýšen, uvedou svět do života z ničeho, nevyjadřují přesnou víru; spíš ji přivedl na existenci po ničem, to znamená, že ji přinesl poté, co věc neexistovala.

Jinými slovy, Falaquera v souvislosti se svým komentářem k Maimonidesově průvodci odhaluje svůj vlastní pohled na stvoření světa, jedno z tajemství Tóry. Tento pohled se liší od názoru běžně zastávaného v židovské komunitě své doby, kterou sám nazýval kořenovým a pravdivým názorem Tóry ve svých populárnějších dílech. Pohled uvedený v komentáři - pro Falaqueru, skutečnou interpretaci učení Tóry a její přesnou formulaci - stále hovoří o Božím stvoření, nikoliv ex nihilo, ale spíše po neexistenci (ahar ha-he'der). nebo po přivlastnění formuláře. Jinými slovy se zdá, že pro Falaqueru je stvoření prostřednictvím informování o prvotní záležitosti (srov. Shiffman, „Falqerah jako tlumočník“, 7–14 [220]). Tato interpretace Falaquery 'Učení je posíleno jeho vysvětlením „stvoření“(beri'ah) ve svém komentáři k Tóře: „Slovo„ stvoření “učí stvoření podstaty a quiddity věci, jejímž prostřednictvím je tím… pro dávání ducha těl tohoto světa se nazývá „stvoření“. … [Bůh] dává všem tvorům hmotnou podobu, tj. Konkrétní formu, podle které se věc odlišuje od něčeho jiného “(Jospe, Torah and Sophia, 468). Pro Falaqueru tedy někteří filozofové sdílejí pohled na stvoření světa přesně „způsobem, v který v něj věříme“.… [Bůh] dává všem tvorům hmotnou podobu, tj. Konkrétní formu, podle které se věc odlišuje od něčeho jiného “(Jospe, Torah and Sophia, 468). Pro Falaqueru tedy někteří filozofové sdílejí pohled na stvoření světa přesně „způsobem, v který v něj věříme“.… [Bůh] dává všem tvorům hmotnou podobu, tj. Konkrétní formu, podle které se věc odlišuje od něčeho jiného “(Jospe, Torah and Sophia, 468). Pro Falaqueru tedy někteří filozofové sdílejí pohled na stvoření světa přesně „způsobem, v který v něj věříme“.

Význam Falaquery pro dějiny filosofie však není v jeho osobním přesvědčení ohledně teologicko-filozofických témat. Je to spíše v jeho širokých a hlubokých znalostech učení starověkých a středověkých filosofů, jeho ovládnutí jejich vědy, jeho závazku ke konečné shodě mezi jejich skutečným učením a správně interpretovaným učením Tóry a jeho celoživotního úsilí zajímat se o své židy ve vědě a filozofii a zpřístupnit jim jejich učení.

Bibliografie

Shem-Tov ibn Falaquera byl plodný autor. Většina jeho filosofických děl a překladů existuje a byla upravena alespoň jednou. Ve skutečnosti jediným existujícím Falaquerovým dílem, které nebylo upraveno a vytištěno, je jeho encyklopedie vědy a filozofie De'ot ha-Filosofim (Názory filozofů), která existuje ve dvou rukopisech. Falaquera ve svých spisech zmiňuje knihy o těch, které již neexistují: Megillat ha-Zikkaron (Scroll of Remembrance), ve kterém „Mluvil jsem o našich zkouškách minulosti, protože v současnosti na nás denně přicházejí hordy utrpení“(Sefer) ha-Mevaqqesh, 12; trans., 7]); Sefer ha-Derash, zřejmě filozofický komentář k Midrashimovi (Moreh ha-Moreh, II, 26, 287); komentář k Tóře a komentář k ostatním biblickým knihám (Moreh ha-Moreh, úvod, 116),a komentář k příslovím (Moreh ha-Moreh, dodatek kap. 1, 337; srov. Reshit Hokhmah, 10, a Sefer ha-Ma'alot, 39). Vyjadřuje také svůj úmysl napsat komentář k Kazatelům (Iggeret ha-Vikkuah, 71; trans., 37). Pasáže z Falaquerových ztracených biblických komentářů a snad také z jeho Sefer ha-Derash byly zachovány ve dvou spisech Samuela ibn Sarsy. Tyto texty byly upraveny a přeloženy do Jospe, Torah a Sophia, 468–484 (od Meqora Hayyima Ibn Sarsy) a v Jospe a Schwartze, „Falaquerův komentář ke ztracené bibli“, 186–2002 (od Mikhlola Yofiho od Ibn Sarsy). Ztracené biblické komentáře a možná také z jeho Sefer ha-Derash byly zachovány ve dvou spisech Samuela ibn Sarsy. Tyto texty byly upraveny a přeloženy do Jospe, Torah a Sophia, 468–484 (od Meqora Hayyima Ibn Sarsy) a v Jospe a Schwartze, „Falaquerův komentář ke ztracené bibli“, 186–2002 (od Mikhlola Yofiho od Ibn Sarsy). Ztracené biblické komentáře a možná také z jeho Sefer ha-Derash byly zachovány ve dvou spisech Samuela ibn Sarsy. Tyto texty byly upraveny a přeloženy do Jospe, Torah a Sophia, 468–484 (od Meqora Hayyima Ibn Sarsy) a v Jospe a Schwartze, „Falaquerův komentář ke ztracené bibli“, 186–2002 (od Mikhlola Yofiho od Ibn Sarsy).

Níže je uveden seznam vydání a překladů Falaquerových děl. Odkazy na výše uvedené odkazy se týkají prvního vydání. Popis těchto děl a informace o jejich dalších vydáních viz Jospe, Torah and Sofia, 31–76. Tam, kde jsou edice k dispozici online zdarma, jsem uvedl URL. Některá z těchto vydání jsou zcela vadná a je třeba je porovnat s moderními kritickými vydáními (jsou-li k dispozici). Vybraný seznam sekundární literatury vyplývá ze seznamu Falaquerových spisů. V posledních desetiletích došlo k dramatickému nárůstu studií o různých aspektech Falaquerova filosofického psaní. Částečně je to kvůli Colette Sirat, jejíž Dějiny židovské filosofie ve středověku (v různých jazycích) byly první historií, která diskutovala o Falaquere.a uznat důležitost méně známých židovských filozofů pro historii a vývoj židovského myšlení. Obecně lze zvláštní pozornost věnovat spisům následujících současných vědců, kteří pečlivě studovali filozofii a vědu Falaquery: Bruno Chiesa, Resianne Fontaine, Steven Harvey, Raphael Jospe, Yair Shiffman a Mauro Zonta.

Primární zdroje

• Battei Hanhagat Guf ha-Bari ' Battei Hanhagat ha-Nefesh (Verše o režimu zdravého těla; verše o režimu duše). Ed. a španělský trans. María Encarnación Varela Moreno, Versos para la sana dircción del cuerpo; proti parašutistovi z alba Šem Tob ibn Falaquera. Granada: Universidad de Granada, 1986.
• De'ot ha-Filosofim (Názory filozofů). Leiden, Bibliotheek der Rijksuniversiteit MS Or. 4758/3 (varování 20) (IMHM 17368), vlci. 104r-343v. Parma, Biblioteca Palatina, MS 3156 (De Rossi 164) (IMHM 13897). 1r-291r. Části úvodu jsou editovány italským překladem. v M. Zonta, L'introduzione. Ostatní části úvodu jsou trans. v R. Gatti, Ermeneutica e filosofia, 161–172. Čtvrtá část první knihy De'ot, která o rostlinách, je editována a přeložena v Nicolaus Damascenus, De Plantis: Five Translations, ed. HJ Drossaart Lulofs a ELJ Poortman (Leiden: Brill, 1989), 388–405. Podrobný náčrt De'ot od Raphaela Jospeho je uveden v S. Harvey (ed.) 2000, 238–247.
• Iggeret ha-Halom (Pojednání o snu). Ed. a anglické shrnutí Henryho Maltera: „Shem Tob ben Joseph Palquera: Jeho pojednání o snu.“Židovský čtvrtletní přehled 1 (1910–1911): 451–501. [Dostupný online]
• Iggeret ha-Musar (Pojednání o etice). Ed. AM Haberman, „Iggeret ha-Musar rabína Šem Tov Falaquery.“Qoves 'al Yad 1 (1936): 43-90.
• Iggeret ha-Vikkuah (Epistle diskuse). Ed. a anglický překlad. v S. Harvey, Falaqueraova epistle debaty: Úvod do židovské filozofie, 55–80; trans., 13–52. Editio princeps: Constantinople, ca. 1577. italský trans. v Harvey, L '„Opuscolo della contesa“di Falaquera, 49–111. Španělština trans. Angel Sáenz-Badillos, „La Carta del Debate de Šem Tob ibn Falaqera. Meah 42 (1993): 105–133. Francouzský trans. David Lemler, L'accord de la Torah a filozofie: Épître de la controverse. Paříž, 2014. Latinské trans. "Epistola dialogi: une traduction latine de l 'Iggeret ha-Vikuah de Shemtov ibn Falaquera, étude et édition," ed. Gilbert Dahan. Sefarad 39 (1979): 47–85, 237–264. [Vídeň 1875 ed. dostupný online]
• Liqqutim mi-Sefer ha-„Asamim ha-Hamishah (výňatky z knihy [Pseudo-Empedocles“], Kniha pěti látek). Ed. David Kaufmann ve svém Studien über Salomon ibn Gabirol (Budapešť, 1899).
• Liqqutim mi-Sefer Meqor Hayyim (výňatky ze zdroje [Solomon ibn Gabirol's The Source of Life]). Ed. a francouzský trans. S. Munk ve své Mélanges de filozofophie juive et arabe. Paris, 1859. Ed. a italský překlad. Roberto Gatti. Shelomoh ibn Gabirol, Fons Vitae. Genova: Il Melangolo, 2001. Byl to Munk, kdo na základě Falaquerovy hebrejské verze ukázal, že Avicebron byl židovský a nikdo jiný než Ibn Gabirol, a že Fons vitae byl Ibn Gabirolův Meqor Hayyim.
• Mikhtav 'al Devar ha-Moreh (dopis týkající se průvodce). Ed. David Lemler ve Zutotu: Perspektivy židovské kultury 9 (2012): 40-50. Editio princeps: V Abba Mari ben Moses z Lunelu, Minhat Qena'ot. Pressburg, 1838, 182–185.
• Moreh ha-Moreh (Průvodce průvodcem), na Maimonidově průvodci zmateným. Ed. Yair Shiffman. Jeruzalém: Světová unie židovských studií, 2001. Editio princeps: Pressburg, 1837.
• Reshit Hokhmah (začátek moudrosti). Ed. Moritz David. Berlin, 1902. Latin trans. je v MS Paris 6691. [Berlin 1902 ed. dostupný online]
• Sefer ha-Ma'alot (Kniha stupňů). Ed. Ludwig Venetianer. Berlin, 1894. [Dostupné online]
• Sefer ha-Mevaqqesh. Ed. M. Tamah. Haag, 1778. Trans. části 1, M. Herschel Levine, Falaquera's Book of the Seeker. New York: Yeshiva University Press, 1976. Editio princeps: Cracow, 1646. [Hague 1778 ed. dostupný online]
• Sefer ha-Nefesh (Kniha duše). Ed. a trans. Raphael Jospe, Torah a Sophia, 275–319; trans., 321–409. Editio princeps: Lemberg, 1835. Španělský trans. Ana M. Riaño López a Francisco Samaranch Kriner, Libro del alma. Granada: Universidad de Granada, 1990. [Varšava 1924 ed. dostupný online]
• Seri ha-Yagon (Balm of Sorrow). Ed. a trans. Roberta Klugman Barkan, „Sori Yagon“Shem Toba ben Josepha ibn Falaquery nebo „balzám na utišení smutku“: jeho literární zdroje a tradice. “Ph. D. diss., Columbia University, 1971. Editio princeps: Cremona, 1557.
• Shelemut ha-Ma'asim (Dokonalost akcí). Ed. Raphael Jospe, Torah a Sophia, 417–458.

Sekundární zdroje

• Chiesa, Bruno, 1986, „Poznámka: su al-Fârâbî, Averroe 'e Ibn Bâgga (Avempace) v traduzione ebraica.“Henoch, 8: 79–86.
• –––, 1989, „Shem Tob ibn Falaquera traduttore di al-Fârâbî e di Averroè.“Sefarad, 49: 21–35.
• –––, 1990, „Una fonte sconosciuta dell'Etica di Falaquera: la Summa Alexandrinorum.“V Biblische und judaistische Studien, Festschrift für Paolo Sacchi, ed. Angelo Vivian, 583–612. Frankfurt nad Mohanem: Peter Lang.
• –––, 1991, „Etica e antropologia nel pensiero di Shem Tob Ibn Falaquera.“In Sangue e antropologia nella teologia medievale, ed. F. Vattioni, Řím: Edizioni Pia Unione Preziosissimo Sangue, 363–384.
• Chiesa, Bruno a Caterina Rigo, 1993, „La tradizione manoscritta del Sefer ha-Ma'alot di Shem Tob Ibn Falaquera and non citazione ignorata della Risâla fi ism al-falsafa di al-Farabi.“Sefarad, 53: 3-15.
• Fenton, Paul, 1992, „Pasáže z teologie Aristotela v Sefer ha-Ma'alot Ibn Falaquery“(v hebrejštině). Daat, 29: 27–39.
• Fontaine, Resianne, 2000, „Mezi spalujícím žárem a mrazem zima: středověcí židovští autoři na obývaných a neobydlených částech Země.“Arabic Sciences and Philosophy, 10: 101–137.
• ––– 2002, „Přijetí Aristotelovy meteorologie v hebrejských vědeckých spisech třináctého století.“Aleph, 1: 101–139.
• –––, 1995, „Proč je mořská sůl? Diskuse o slanosti v hebrejských textech třináctého století. “Arabic Sciences and Philosophy, 5: 195–218.
• Freudenthal, Gad, 2000, „Providence, astrologie a nebeské vlivy na sublunární svět v De'ot ha-Filosofimu Shem-Tov ibn Falaquera.“Ve středověkých hebrejských encyklopediích vědy a filozofie, S. Harvey (ed.) 2000, 335–370.
• Gatti, Roberto, 2003, Ermeneutica e filosofia: Introduzione al pensiero ebraico medioevale (secoli XII-XIV). Genova: Il Melangolo.
• Harvey, Steven, 1987, Falaqueraova epistle debaty: Úvod do židovské filozofie. Cambridge, Mass.: Harvard University Press. Italský trans. Raffaele Di Noia, L '„Opuscolo della contesa“di Falaquera: Introduzione alla filosofia ebraica medioevale, ed. Roberto Gatti. Genova: Il Melangolo, 2005.
• –––, 1992, „Falaquerova epistle debaty a maimonidovský spor ve 30. letech 20. století.“In Torah and Wisdom: Eseje in Honour of Arthur Hyman, ed. Ruth Link-Salinger, 75-86. New York: Shengold Publishers. Italský trans. v L '„Opuscolo della contesa“di Falaquera, Genova: Il Nuovo Melangolo, 2005, 223–239.
• –––, 1998a, „Filozofické umění podle Averroese a Falaquery, muslimského filosofa a jeho židovského tlumočníka.“Miscellanea Mediaevalia, 26: 910-1.
• –––, 1998b, „Zdroje citací z Aristotelovy etiky v Průvodci zmateným a Průvodcem průvodcem“(hebrejsky). Jeruzalémská studia v židovském myšlení, 14 (= Joseph Baruch Sermoneta, svazek pamětí): 87–102 (anglické shrnutí, ix-x).
• –––, 2000a, „De'ot ha-Filosofim společnosti Shem-Tov Falaquera: její zdroje a využití zdrojů.“V S. Harvey (ed.) 2000, 211-237.
• –––, ed., 2000b, Středověké hebrejské encyklopedie vědy a filozofie. Amsterdam Studies in Jewish Thought, Svazek 7, Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.
• –––, 2002, „Falaquera's Alfarabi: Příklad judaizace islámského Falâsifahu.“Trumah, 12: 97–112.
• –––, 2007-2008, „Shem-Tov Falaquera, Paragon of Epigone a Epigoneův význam pro studium židovských intelektuálních dějin.“Studia Rosenthaliana, 40: 61–74.
• Ivry, Alfred L. „Duše hebrejských encyklopedů.“V S. Harvey (ed.) 2000, 390–413.
• Jospe, Raphael, 1988, Tóra a Sofie: Život a myšlenka Šem Tov Ibn Falaquera. Cincinnati: Hebrew Union College Press.
• Jospe, Raphael a Dov Schwartz, 1993, „Ztracený biblický komentář Šem Tov Ibn Falaquera.“Hebrew Union College Annual, 64: 167–200.
• Lerner, Ralph, 2000, „Přesvědčivý projev: Falaquerova epistle debaty.“Kap. 7 v Maimonidesově říši světla: Populární osvícení ve věku víry. Chicago: University of Chicago Press.
• Malter, Henry, 1910–1911, „Shem Tob ben Joseph Palquera: Myslitel a básník třináctého století.“Židovský čtvrtletní přehled, 1: 151–181. [Dostupný online]
• Ossorio, Aurora Salvatierra, 2004, „La Torah y su interpretación: un pasaje del Sefer ha-mébaqqes de Ibn Falaquera.“Meah, 53: 361–385.
• ––– 2008, „Shem Tov ibn Falaquera: Od logiky k etice: redefinice poezie ve třináctém století.“Srovnávací literární studia, 45: 165–181.
• Plessner, M., 1954–1956, „Význam R. Shem-Tov ibn Falaquera pro studium dějin filozofie“(hebrejsky). V Homenaje a Millás-Vallicrosa, Barcelona: Consejo Superior de Investigaciones Científicas, svazek 2, 161–186.
• Sarfati, Gad, 1972, „Hebrejské překlady Alfarabiho„ klasifikace věd “(hebrejsky). Bar-Ilan Annual, 9: 413-422.
• Shiffman, Yair, 1992–1993, „Shem Tob Ibn Falqerah jako tlumočník maimonidského průvodce zmateným - linie jeho myšlení“(v hebrejštině). Maimonidean Studies, 3: 1–29 (anglické shrnutí, 219–221).
• –––, 1999, „Rozdíly mezi překlady maimonidského průvodce zmatenými Falaquerou, Ibn Tibbonem a Al-Harizim a jejich textovými a filozofickými důsledky.“Journal of Semitic Studies, 44: 47–61.
• Sirat, Colette, 1985, Dějiny židovské filozofie ve středověku. Cambridge: Cambridge University Press.
• Steinschneider, Moritz, 1893, Die hebraeischen Übersetzungen des Mittelalters. Berlín; dotisk, Graz: Akademische Druck- u. Verlagsanstalt, 1956. Aktualizovaný anglický překlad sekce o encyklopediích Charlese H. Manekina, „Steinschneider na středověkých hebrejských encyklopediích: Annotated Translation from Die hebraeischen Übersetzungen des Mittelalters.“V S. Harvey (ed.) 2000, 465–519.
• Strauss, Leo, 1936, „Eine vermisste Schrift Fârâbîs.“Montatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums, 80: 96–106.
• Zonta, Mauro, 1990, „Shem Tob ibn Falaquera e la sua opera“. Henoch, 12: 207–226.
• –––, 1992, Un dizionario filosofico ebraico del XIII secolo: L'introduzione al “Sefer De'ot ha- Filosofim” di Shem Tob ibn Falaquera. Torino: Silvio Zamorani editore.
• ––– 1993, „Shem Tob ibn Falaquera e la filología ebraica medievale.“Sefarad, 52: 321-343.
• –––, 1995a, „Přijetí klasifikací matematických a přírodních věd Al-Fârâbîho a Ibn Sînâ v hebrejské středověké filosofické literatuře.“Středověká setkání, 1: 358–382.
• –––, 1995b, Interprete ebreo della filosofia di Galeno: Gli scritti filosofici di Galeno nell'opera di Shem Tob ibn Falaquera. Torino: Silvio Zamorani editore.
• –––, 1996a, „Mineralogie, botanika a zoologie ve středověkých hebrejských encyklopediích.“Arabic Sciences and Philosophy, 6: 262–315.
• –––, 1996b, La filosofia antica nel Medioevo ebraico. Brescia: Paideia.
• –––, 1999, „Zoologické spisy v hebrejské tradici.“In Aristotle's Animals ve středověku a renesanci, ed. Carlos Steel, Guy Guldentops a Pieter Beullens, 44–67. Leuven: Leuven University Press.
• –––, 2000, „Místo aristotelské metafyziky v encyklopediích 13. století“. V S. Harvey (ed.) 2000, 414–426.
• Zwiep, Irene E., 1993, „Všechno, co jste vždy chtěli vědět o gramatice… Logika a lingvistika v Seem ha-Mevaqqesh Shem Tov Ibn Falaquera.“In From Narbonne to Regensburg: Study in Medieval Hebrew Texts, ed. NA van Uchelen a IE Zwiep, 21–43. Amsterdam: Juda Palache Institute.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]