Epistemické Paradoxy

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Epistemické paradoxy

První publikováno 21. června 2006; věcná revize Čt 7. září 2017

Epistemické paradoxy jsou hádanky, které se obracejí na pojem poznání (epistém je pro řeč řecký). Obvykle na tyto otázky (nebo pseudo otázky) existují protichůdné, dobře ověřené odpovědi. Hádanka nás tak okamžitě informuje o nekonzistenci. Z dlouhodobého hlediska nás hádanky hádají a vedou nás k opravě alespoň jedné hluboké chyby - ne-li přímo o znalostech, pak o jejích spřízněných pojmech, jako je ospravedlnění, racionální víra a důkazy.

Tyto opravy jsou zajímavé pro epistemology. Historici datují počátek epistemologie do podoby skeptiků. Jak je patrné z Platónových dialogů s Sokratem, epistemické paradoxy byly diskutovány dvacet pět set let. Vzhledem k jejich vytrvalosti budou některé z těchto hádanek o znalostech diskutovány na příštích dvacet pět set let.

• 1. Překvapivý testovací paradox

  • 1.1 Sebeporazující proroctví a pragmatické paradoxy
  • 1.2 Prediktivní determinismus
  • 1.3 Problém předpovědí
• 2. Intelektuální sebevražda
• 3. Loterie a loterijní paradox
• 4. Předmluva Paradox

• 5. Anti-odborné znalosti

  • 5.1 Knower Paradox
  • 5.2 „Paradox znalostí“
  • 5.3 Mooreův problém
  • 5.4 Blindspoty

• 6. Dynamické epistemické paradoxy

  • 6.1 Menoův paradox dotazu: Hádanka o získávání znalostí
  • 6.2 Paradox dogmatismu: Puzzle o ztrátě znalostí
  • 6.3 Budoucnost epistemických paradoxů
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Překvapivý testovací paradox

Učitel oznamuje, že příští týden proběhne překvapivý test. Student namítá, že je to nemožné: „Třída se schází v pondělí, středu a pátku. Pokud je test proveden v pátek, pak ve čtvrtek bych mohl předpovědět, že test je v pátek. Nebylo by to překvapení. Může být test proveden ve středu? Ne, protože v úterý bych věděl, že test nebude v pátek (díky předchozímu odůvodnění) a vím, že test nebyl v pondělí (díky paměti). Proto jsem v úterý mohl předvídat, že test bude ve středu. Zkouška ve středu by nebyla překvapením. Mohl by být překvapivý test v pondělí? V neděli mi budou k dispozici předchozí dvě eliminace. Proto bych věděl, že test musí být v pondělí. Takže pondělní test by také nebyl překvapením. Proto,není možné, aby existoval překvapivý test. “

Může učitelka splnit její oznámení? Máme rozpaky z bohatství. Na jedné straně máme studentův eliminační argument. (Pro poslední formalizaci viz Holliday 2017.) Na druhé straně zdravý rozum říká, že překvapivé testy jsou možné, i když jsme měli předem varování, že se v určitém okamžiku objeví. Jedna z odpovědí by byla rozhodující, kdyby to nebylo pro pověření konkurenční odpovědi. Máme tedy paradox. Ale jaký paradox? „Překvapivý test“je definován z hlediska toho, co může být známo. Konkrétně je test překvapením, pokud a pouze pokud student nemůže předem vědět, v který den se test uskuteční. Hádanka překvapivého testu se proto považuje za epistemický paradox.

Paradoxy jsou víc než pouhá překvapení. Profesor Statistics oznamuje, že bude náhodně vyslýchat: „Třídy se scházejí každý den v týdnu. Každý den se otevřu válcováním raznice. Když se hodí šestka, okamžitě dám kvíz. “Dnes, v pondělí, přišlo šest. Takže děláte kvíz. Poslední otázkou jejího kvízu je: „Který z následujících dnů bude nejpravděpodobnější den dalšího náhodného testu?“Většina lidí odpovídá, že každý z následujících dnů má stejnou pravděpodobnost, že bude dalším kvízem. Správná odpověď je však: Zítra (úterý).

Nesporná fakta o pravděpodobnosti odhalí chybu a stanoví správnou odpověď. Aby příští test proběhl ve středu, muselo by dojít ke spojení dvou událostí: žádný test v úterý (šance na 5/6) a test ve středu (šance na 1/6). Pravděpodobnost pro každý následující den se snižuje. (Bylo by ohromující, kdyby příští kvíz byl o sto dní ode dneška!) Otázkou není, zda šest bude váleno v daný den, ale kdy bude dalších šest válcováno. Který den je příští, záleží částečně na tom, co se mezitím stane, a částečně záleží na roli matrice v ten den.

Tato hádanka je poučná a bude se na ni v této položce odkazovat. Existence rychlého a rozhodného řešení však ukazuje, že byla zapotřebí pouze mírná revize našich předchozích přesvědčení. Naopak, když se naše hluboké přesvědčení střetne, navrhované změny se nepředvídatelně ozývají. "Problémy hodné útoku dokazují svou hodnotu bojováním zpět" (Hein 1966).

Řešení komplexního epistemického paradoxu závisí na řešeních (nebo částečných řešeních) zásadnějších epistemických paradoxů. Překvapivý testovací paradox, který bude rozebrán v etapách během této eseje, pohodlně ilustruje toto hnízdění paradoxu v paradoxu. Uvnitř překvapivého testu je paradox loterie; uvnitř loterijního paradoxu je předmluvní paradox; uvnitř předmluvního paradoxu je Mooreův paradox (vše bude diskutováno níže). Kromě tohoto hloubkového spojení existují boční spojení s dalšími epistemickými paradoxy, jako je znalý paradox a problém předvídání.

Existují také vazby na problémy, které nejsou jasně paradoxy - nebo na problémy, jejichž status paradoxů je přinejmenším zpochybněn. Někteří filozofové nacházejí v ironických předpovědích pouze ironii, pouze kognitivní iluzi v problému Monty Hall, jen rozpaky v „paradoxu znalostí“(diskutováno níže). Volání problému paradox má tendenci jej karanténovat od zbytku našich dotazů. Ti, kteří se chtějí spolehnout na překvapivý výsledek, proto popírají, že existuje nějaký paradox.

Překvapivý testovací paradox má ještě více šikmé souvislosti s některými paradoxy, které nejsou epistemické, jako je lhářský paradox a Pseudo-Scotův paradoxy platnosti. O nich se bude diskutovat při procházení, především k stanovení hranic.

Můžeme se těšit na budoucí filosofy, kteří vykreslují historické souvislosti. Argument zpětného vyloučení, který je základem paradoxu překvapivého testu, lze rozeznat u německých folktálů z roku 1756 (Sorensen 2003a, 267). Možná středověcí učenci prozkoumali tyto kluzké svahy. Dovolte mi však obrátit se na komentář, ke kterému v současné době máme přístup.

1.1 Sebeporazující proroctví a pragmatické paradoxy

Ve dvacátém století byla první zveřejněnou reakcí na paradox překvapivého textu souhlasit se studentovým eliminačním argumentem. DJ O'Connor (1948) považoval oznámení učitele za sebeporažující. Kdyby učitel neoznámil, že bude existovat překvapivý test, byl by učitel schopen provést překvapivý test. Pedagogickou morálkou paradoxu by pak bylo, že pokud chcete dát překvapivý test, neoznámte svým studentům svůj záměr!

Přesněji řečeno, O'Connor porovnával oznámení učitele s větami jako „Nic si vůbec nepamatuji“a „Teď nemluvím“. Přestože jsou tyto věty shodné, „za žádných okolností nemohou být pravdivé“(O'Connor 1948, 358). L. Jonathan Cohen (1950) souhlasil a klasifikoval toto oznámení jako pragmatický paradox. Definoval pragmatický paradox jako prohlášení, které je falšováno jeho vlastním výrokem. Učitel přehlédl, jak způsob, jakým je prohlášení šířeno, ho může zkrátit na klam.

Cohenova klasifikace je příliš monolitická. Je pravda, že oznámení učitele kompromituje jeden aspekt překvapení: Studenti nyní vědí, že bude proveden test. Tento kompromis však sám o sobě nestačí k tomu, aby se oznámení samo zfalšovalo. Existence překvapivého testu byla odhalena, ale možná to umožňuje přetrvávající nejistotu ohledně toho, ke kterému dni se test uskuteční. Oznámení o nadcházejícím překvapení má za cíl změnit neinformovanou nevědomost na akční vůdčí vědomí nevědomosti. Student, kterému toto oznámení chybí, si neuvědomuje, že existuje test. Pokud nikdo nepředá inteligenci o překvapivém testu, bude student s jednoduchou nevědomostí méně připraven než spolužáci, kteří vědí, že neznají den zkoušky.

Oznamuje se, aby sloužily různým cílům současně. Konkurence mezi přesností a vstřícností umožňuje, aby se oznámení naplnilo tím, že se porazí. Zvažte meteorolog, který varuje: „Půlnoční tsunami způsobí smrtelné zranění podél pobřeží“. Z důvodu varování vydávají hledači brýlí speciální cestu, aby byli svědky této vlny. Někteří se utopili. Oznámení meteorologa uspělo jako předpověď tím, že se vrátilo jako varování.

1.2 Prediktivní determinismus

Namísto toho, aby si předpovědi sebeporážení předváděli, jak ukazují, jak je učitel vyvrácen, někteří filozofové konstruují sebepoškozující předpovědi tak, že ukazují, jak je student odmítnut. Argument eliminace studenta zahrnuje hypotetické předpovědi o tom, v který den bude učitel testovat. Nepřehlíží student nad schopností učitele a touhou zmařit tato očekávání? Někteří teoretici hry navrhují, aby učitel mohl tuto strategii porazit náhodným výběrem data testu.

Studenti si mohou být jisti, zda je učitel ochoten být věrně náhodný. Každý den bude muset připravit kvíz. Bude se muset připravit o možnost, že dá příliš mnoho kvízů nebo příliš málo nebo bude mít nereprezentativní distribuci kvízů.

Pokud instruktor zjistí, že tyto náklady jsou nevýhodné, může být lákavá alternativou: na začátku týdne náhodně vyberte jeden den. Zachovejte totožnost toho dne v tajnosti. Vzhledem k tomu, že student bude vědět pouze, že kvíz je nějaký den, žáci nebudou moci předpovědět den kvízu.

Tento plán je bohužel riskantní. Pokud se náhodným výběrem vybere poslední den, pak následování výsledku znamená provedení překvapivého testu. Stejně jako v původním scénáři má student znalosti o oznámení učitele a povědomí o minulých zkušebních dnech. Učitel tedy musí vyloučit náhodný výběr posledního dne. Student je vychytralý. Zopakuje toto zdůvodnění, které vylučuje test z posledního dne. Může učitel dodržovat náhodný výběr následujícího posledního dne? Nyní je zdůvodnění příliš známé.

Další kritika studentovy replikace úvah učitele přizpůsobuje myšlenkový experiment od Michaela Scrivena (1964). Abychom vyvrátili prediktivní determinismus (tezi, že všechny události jsou předvídatelné), vyvolá Scriven agenta „Prediktor“, který má všechna data, zákony a výpočetní kapacitu potřebnou k předpovídání volby ostatních. Scriven pokračuje v představě „vyhýbající se“, jehož dominantní motivací je vyhýbat se predikci. Proto musí prediktor svou předpověď skrývat. Úlovek spočívá v tom, že Avoider má přístup ke stejným datům, zákonům a výpočetní kapacitě jako Predictor. Avoider tak může duplikovat Predictorovo zdůvodnění. Optimální prediktor proto nemůže předvídat vyhýbající se. Nechť je učitel vyhýbající se a student je prediktor. Vyhýbající se musí vyhrát. Proto je možné dát překvapivý test.

Scrivenův původní argument předpokládá, že Predictor a Avoider mohou mít současně všechna potřebná data, zákony a výpočetní kapacitu. David Lewis a Jane Richardson namítají:

… Částka výpočtu potřebná k tomu, aby prediktor dokončil svou předpověď, závisí na rozsahu výpočtu provedeném vyhýbající se osobou a částka potřebná k tomu, aby vyhýbající se dokončila duplikování výpočtu prediktora, závisí na částce provedené prediktorem. Scriven považuje za samozřejmé, že funkce požadavku jsou slučitelné: tj. Existuje prediktor a vyhýbající se nějaké množství výpočtů, takže každý má dost na dokončení, vzhledem k množství, které má druhý. (Lewis a Richardson 1966, 70–71)

Podle Lewise a Richardsona má Scriven pochybnosti o tom, že „Prediktor i Avoider mají dost času na dokončení výpočtů“. Čtení věty jedním způsobem dává pravdu: proti jakémukoli danému vyhýbajícímu se právu může Predictor dokončit a proti jakémukoli danému prediktorovi může vyhýbat. Předpoklad kompatibility však vyžaduje falešné čtení, ve kterém mohou Predictor a Avoider skončit proti sobě.

Optimalizace učitele a studenta podle Avoidera a Predictora by nedokázala porazit argument studenta o eliminaci. Byli bychom pouze formulovali hádanku, která falešně předpokládá, že oba typy agentů jsou možné. Bylo by to jako ptát se: „Pokud je Bill chytřejší než kdokoli jiný a Hillary je chytřejší než kdokoli jiný, který z nich je nejchytřejší?“.

Prediktivní determinismus uvádí, že vše je předvídatelné. Metafyzický determinismus říká, že existuje pouze jeden způsob, jak by mohla být budoucnost dána způsobem, jakým je minulost. Simon Laplace použil metafyzický determinismus jako předpoklad pro prediktivní determinismus. Zdůvodnil, že vzhledem k tomu, že každá událost má příčinu, úplný popis jakékoli etapy historie v kombinaci se zákony přírody naznačuje, co se stane v jakékoli jiné fázi vesmíru. Scriven byl jen výzvou prediktivní determinismus v jeho myšlenkovém experimentu. Další přístup napadá metafyzický determinismus.

1.3 Problém předpovědí

Předchozí znalost akce se zdá neslučitelná s tím, že je to bezplatná akce. Pokud vím, že přečtete tento článek zítra, pak zítra skončíte (protože znalosti znamenají pravdu). Ale to znamená, že dokončíte článek, i když se rozhodnete, že nebudete. Koneckonců, vzhledem k tomu, že skončíte, vás nic nemůže zastavit. Takže pokud vím, že zítra dokončíte čtení tohoto článku, nemůžete dělat jinak.

Možná je vaše čtení povinné. Pokud existuje Bůh, pak ví všechno. Hrozba svobody se pro teistů stává totální. Problém božského předpovědi naznačuje, že teismus vylučuje morálku.

V reakci na zjevný konflikt mezi svobodou a předpovědí středověcí filozofové popírali, že budoucí kontingentní výroky mají skutečnou hodnotu. Vzali se k rozšíření řešení, které Aristoteles diskutuje v De Interpretatione o problému logického fatalismu. Podle tohoto přístupu „mezera-hodnota mezery“není „nyní zítra tento článek hotový“. Předpověď bude zítra pravdivá. Morálně seriózní teoretik může souhlasit s Rubaiyatem Omara Khayyama:

Moving Finger píše; a když píšete, jde

dál: ani celá vaše zbožnost ani Wit

nezavláknou zpět, aby zrušily půl řádku, ani všechny vaše slzy nevymývají ani slovo.

Boží vševědoucnost vyžaduje pouze to, aby zná každý pravý výrok. Bůh bude vědět, že tento článek zítra dokončíte, jakmile se to stane pravdou - ale ne dříve.

Učitel má bezplatnou vůli. Předpovědi o tom, co udělá, tedy nejsou pravdivé (před zkouškou). V souladu s tím Paul Weiss (1952) dochází k závěru, že argument studenta mylně předpokládá, že ví, že oznámení je pravdivé. Student může vědět, že oznámení je pravdivé poté, co se stane pravdou - ale ne dříve.

WV Quine (1953) souhlasí se závěrem Weissa, že oznámení učitele o překvapivém testu neposkytuje studentům znalosti o tom, že bude existovat překvapivý test. Přesto Quine vyvrhuje Weissovu argumentaci. Weiss prosazuje zákon bivalence (který uvádí, že každý návrh má pravdivostní hodnotu, pravdivou nebo nepravdivou). Quine věří, že hádka překvapivého testu by neměla být zodpovězena odevzdáním klasické logiky.

2. Intelektuální sebevražda

WV Quine trvá na tom, že argument studenta o eliminaci je pouze reductio ad absurdum předpokladu, že student ví, že oznámení je pravdivé (spíše než redukce samotného oznámení). Přijímá toto epistemické reduktio, ale odmítá metafyzické reduktio. Vzhledem k tomu, že student neznal oznámení, Quine dochází k závěru, že test v kterýkoli den by byl nepředvídatelný.

Zdravý rozum naznačuje, že studenti jsou tímto oznámením informováni. Učitel předpokládá, že toto oznámení studenty osvětlí. Zdá se správně předpokládat, že vyhlášení tohoto záměru přináší stejný druh znalostí jako její další prohlášení o záměrech (o tom, která témata budou vybrána pro přednášku, stupnice hodnocení atd.).

Existují skeptické předpoklady, které by Quininmu závěru mohly vést k závěru, že studenti nevědí, že je oznámení pravdivé. Pokud nikdo nemůže vědět něco o budoucnosti, jak tvrdí údajný problém indukce Davida Hume, pak student nemůže vědět, že oznámení učitele je pravdivé. (Viz příspěvek o problému indukce.) Ale popření všech znalostí budoucnosti, aby se popřela znalost studentů, je nepřiměřené. Muškaři by se měli použít k zabití mouchy, nikoli jaderné zimy nevědomosti.

V pozdějších spisech vyjadřuje Quine obecné výhrady k pojmu poznání. Jednou z jeho námitek pro domácí mazlíčky je, že „vědí“je vágní. Pokud znalosti znamenají absolutní jistotu, pak se příliš málo počítá, jak je známo. Quine z toho vyvozuje, že musíme vyrovnat znalosti s pevně věrnou vírou. Zeptat se, jak pevná musí být víra, se ptá, jak velké něco musí být považováno za velké. Odpověď na tuto otázku neexistuje, protože „velkému“chybí hranice, kterou si užívají přesná slova.

Ve vědě není místo pro bigness kvůli tomuto nedostatku hranic; ale existuje místo pro vztah biggerness. Zde vidíme známou a široce použitelnou opravu vágnosti: zřekněte se vágního pozitivního a držte se přesného komparativního. Na sloveso „vědí“to však nelze použít, a to ani gramaticky. Slovesa nemají srovnávací a superlativní inflekce…. Myslím si, že pro vědecké nebo filosofické účely je nejlepší, co můžeme udělat, vzdát se pojmu znalosti jako špatné práce a raději dělat své oddělené složky. Stále můžeme mluvit o víře jako o skutečné víře ao jedné víře jako pevnější nebo jistější, k mysli věřícího, než jiné (1987, 109).

Quine se zmiňuje o zobecnění Rudolfa Carnapa (1950), že vědci nahrazují kvalitativní termíny (vysoké) srovnávacími (vyšší než) a pak srovnávací komparativní pojmy nahrazují kvantitativními (ve výšce n milimetrů).

Je pravda, že některé hraniční případy kvalitativního pojmu nejsou hraničními případy pro odpovídající komparativní. Ale zpětný chod platí také. Vysoký muž, který se skloní, může stát méně vysoko než jiný vysoký muž, který není tak zdlouhavý, ale lépe postavený. Oba muži jsou jasně vysoký. Není jasné, že „zdlouhavější muž je vyšší“. Kvalitativní termíny lze použít, je-li splněna vágní kvóta, aniž by bylo nutné třídit podrobnosti. Pouze srovnávací termíny jsou ustupovány problémům s lámáním kravat.

Věda je spíše o tom, o co jde, než o tom, co by mělo být. Zdá se, že to naznačuje, že věda nám neříká, čemu bychom měli věřit. Tradiční způsob, jak zaplnit normativní mezeru, je delegovat otázky ospravedlnění na epistemology. Quine je však nepříjemná s delegováním takové autority na filozofy. Upřednostňuje tezi, že psychologie je dostatečná k tomu, aby zvládla problémy tradičně řešené epistemology (nebo přinejmenším problémy, které stojí za to řešit v Age of Science). Zdá se, že tato „naturalistická epistemologie“naznačuje, že „vědí“a „oprávněné“jsou zastaralé termíny - prázdné jako „phlogiston“nebo „duše“.

Ti, kteří jsou ochotni opustit koncept znalostí, mohou zrušit paradox překvapivého testu. Ale epistemologům je to jako sebevražedná bomba zabít mouchu.

Náš sebevražedný atentátník může protestovat, že mouchy byly podhodnoceny. Epistemický eliminativismus rozpouští všechny epistemické paradoxy. Podle eliminativisty jsou epistemické paradoxy příznaky problému se samotným konceptem poznání.

Všimněte si, že eliminativista je radikálnější než skeptik. Skeptik si myslí, že pojem poznání je v pořádku. Prostě nám chybí znalosti. Skeptik zachází s „žádným člověkem není znalcem“jako „žádným člověkem není nesmrtelný“. S nesmrtelností není nic špatného. Biologie prostě končí a zaručuje, že každý člověk nedosahuje nesmrtelnosti.

Na rozdíl od věřícího v „Žádný člověk není nesmrtelný“, skeptik má potíže s tvrzením „Neexistují žádné znalosti“. Pro tvrzení vyjadřuje víru, že člověk ví. Proto Sextus Empiricus (Obrysy pyrrhonismu, I., 3, 226) odsuzuje tvrzení „Neexistují žádné znalosti“jako dogmatický skepticismus. Sextus dává přednost agnosticismu o znalostech než skepticismu (považovaný za „ateismus“o znalostech). Přesto je stejně nekonzistentní tvrdit, že „nikdo nemůže vědět, zda je něco známo“. Z toho vyplývá víra, že člověk ví, že nikdo nemůže vědět, zda je něco známo.

Agnostika přeceňuje, jak snadné je zjistit, co nelze vědět. Chcete-li vědět, stačí najít jediný důkaz. Abychom věděli, že neexistuje žádný způsob, jak to vědět, musíme prokázat negativní zobecnění, že neexistuje žádný důkaz. Koneckonců, neschopnost představit si důkaz je obvykle způsobena selháním vynalézavosti, spíše než neexistencí důkazu. Kromě toho, že jde o obecnější tvrzení, vyžaduje důkaz nepoznatelnosti epistemologické předpoklady o tom, co představuje důkaz. V důsledku toho je meta-proof (důkaz o důkazech) ještě náročnější než důkaz.

Agnostik by mohl být v pokušení vyhnout se domýšlivosti převedením na metaagnosticismus. Ale to „ustupuje“špatným směrem. Meta-meta-proof je zase ještě náročnější než meta-proof. Meta-meta-proof vyžaduje jak epistemologické prostory o tom, co představuje důkaz, že meta-proof potřeby, a navíc meta-meta-proof potřebuje epistemologické prostory o tom, co představuje meta-proof.

Eliminativista má ještě těžší potíže s uvedením svého postavení než skeptik. Někteří eliminativisté odmítají hrozbu sebepoškození kreslením analogie. Ti, kdo popřeli existenci duší, byli obviněni z podkopávání nezbytných podmínek pro prosazování čehokoliv. Zpráva teoretiků duše o tom, co je potřeba, však nedává důvod popírat, že zdravý mozek postačuje pro duševní stavy.

Pokud si eliminativista myslí, že toto tvrzení ukládá pouze cíl vyjádření pravdy, pak může důsledně tvrdit, že „vědět“je vadný pojem. Epistemolog však může oživit obvinění ze sebepoškození tím, že prokáže, že toto tvrzení skutečně vyžaduje, aby mluvčí připisoval znalosti sobě. Tento vědomostní výrok o tvrzení byl nedávno podpořen prací na našem dalším paradoxu.

3. Loterie a loterijní paradox

Loterie představují problém pro teorii, že můžeme tvrdit, co si myslíme, že je pravda. Vzhledem k tomu, že existuje milion vstupenek a pouze jeden vítěz, je pravděpodobnost „Tento lístek ztrácí“velmi vysoká. Pokud by naším cílem bylo pouze vyslovit pravdy, měli bychom být ochotni prosadit tento návrh. Přesto se zdráháme.

Co chybí? Řečníci budou prosazovat návrh poté, co uvidí výsledek losování loterie nebo slyšení o výherním lístku od zpravodaje nebo si pamatují, co výherní lístek byl. To naznačuje, že se prosaditelé představují jako vědění. To zase naznačuje, že je zde pravidlo nebo norma upravující postup vytváření tvrzení, která vyžadují, abychom uplatňovali pouze to, co víme. Tato znalostní norma vysvětluje, proč se posluchač může vhodně zeptat „Jak to víš?“(Williamson 2000, 249–255). Vnímání, svědectví a paměť jsou spolehlivé procesy, které poskytují odpovědi na tuto výzvu.

Poskytují tyto procesy jistotu? Když stiskneme, připustíme, že existuje malá šance, že jsme špatně pochopili kresbu nebo že zpravodajka špatně pochopila výherní číslo nebo že jsme špatně rozpoznali. Zatímco jsme v této smířlivé náladě, jsme připraveni vzdát se našeho požadavku vědět. Skeptik z tohoto kapitulace zobecňuje (Hawthorne 2004). Pro každý podmíněný návrh existuje loterijní prohlášení, které je pravděpodobnější a které není známo. Známý návrh nemůže být méně pravděpodobný než neznámý. Není tedy znám žádný kontingent.

Tento skeptický paradox si všiml Gilbert Harman (1968, 166). Zdálo se však, že jeho názory na roli příčinné souvislosti v inferenciálních znalostech tento problém řeší (DeRose 2017, kapitola 5). Dětský paradox byl propuštěn jako mrtvě narozený. Protože nový příchod nezachytil obvyklý křest pozornosti, epistemologové si nevšimli, že zánik příčinné teorie poznání znamenal nový život pro Harmanův loterijní paradox.

Mírné návrhy pravděpodobnosti skeptika o tom, jak bychom se mohli mýlit, jsou v rozporu s mimořádnými možnostmi, které vynalézal skeptik René Descartes. Karteziánská skeptikka se snaží podkopat rozsáhlé svazky poznání jediným nezkoušitelným protinovysvětlením důkazů (jako je hypotéza, kterou sníte, nebo hypotéza, že vás zlý démon oklamává). Tyto komplexní alternativy jsou navrženy tak, aby se vyhnuly jakékoli empirické vyvrácení. Naproti tomu pravděpodobnostní skeptik ukazuje na nepřeberné množství protinávyslí pro chodce. Každý je snadno testovatelný: možná jste transponovali číslice telefonního čísla, možná agent prodeje si myslel, že chcete letět do Moskvy, Ruska, spíše než do Moskvy, Idaho atd. Můžete zkontrolovat chyby, ale každá kontrola sama o sobě má malou šance na omyl. Takže je vždy co zkontrolovat,vzhledem k tomu, že problémy nelze ignorovat z důvodu nepravděpodobnosti.

Můžete zkontrolovat kteroukoli z těchto možných chyb, ale nemůžete je zkontrolovat všechny. Nemůžete slevu na tyto možnosti pro chodce jako sci-fi. To jsou přesně ty druhy možností, které kontrolujeme, když jsou plány špatné. Například si myslíte, že víte, že máte schůzku na setkání s potenciálním zaměstnavatelem na oběd v poledne. Když se neprojeví v očekávaném čase, začnete vynuceným pochodem zpět přes vaše prostory: Jsou vaše hodinky pomalé? Pamatujete si tu správnou restauraci? Mohla by být ve městě jiná restaurace se stejným názvem? Je právě zadržena? Mohla právě zapomenout? Mohlo dojít k nesprávné komunikaci?

Pravděpodobnost skepticismu sahá až do Arcesilaus, který převzal Akademii dvě generace po Platónově smrti. Tento umírněný druh skepticismu, který líčí Cicero (Academica 2.74, 1.46) od doby, kdy studoval na Akademii, umožňuje oprávněné přesvědčení. Mnoho vědců je přitahováno pravděpodobností a odmítá starosti epistemologa se znalostmi staromódními.

Přes časný začátek kvalitativní teorie pravděpodobnosti se kvantitativní teorie nerozvinula až do studia Blaise Pascala o hazardních hrách v sedmnáctém století (Hacking 1975). Teprve v osmnáctém století pronikl do pojišťovnictví (i když si pojistitelé uvědomili, že štěstí lze dosáhnout přesným výpočtem rizika). Teprve v devatenáctém století se pravděpodobnost stala známkou ve fyzice. A až ve dvacátém století dělají pravděpodobnostní pokroky v Arcesilau důležitým pokrokem.

Většina těchto filosofických pokroků je reakcí na využití pravděpodobnosti vědci. Ve dvacátém století začali redaktoři vědeckých časopisů požadovat, aby autorova hypotéza byla akceptována pouze tehdy, když to bylo dostatečně pravděpodobné - měřeno statistickými testy. Hranice pro přijetí byla uznána za poněkud svévolná. Rovněž bylo připuštěno, že pravidlo přijetí se může lišit podle něčího účelu. Například požadujeme vyšší pravděpodobnost, když jsou náklady na přijetí falešné hypotézy vysoké.

V roce 1961 Henry Kyburg poukázal na to, že tato politika byla v rozporu se zásadou aglomerace: Pokud racionálně věříte (p) a racionálně věříte (q), pak racionálně věříte jak (p), tak i (q). Malé obrázky stejné scény by se měly rovnat většímu obrázku stejné scény. Pokud lze racionální víru založit na pravidlu přijetí, které vyžaduje pouze vysokou pravděpodobnost, bude v rozporu rozumná víra! Abychom viděli proč, předpokládejme, že pravidlo přijetí umožňuje víru v jakékoli tvrzení, které má pravděpodobnost nejméně 0,99. Vzhledem k loterii se 100 lístky a přesně jednomu vítězi je pravděpodobnost „Ticket (n) loser“licenční vírou. Symbolizujte výroky o tom, že lístek (n) je poražený jako (p_n). Symbolizujte „racionálně věřím“jako (B). Víra v rozpor je následující:

1. (B { sim} (p_1 / amp p_2 / amp / ldots / amp p_ {100})), podle pravděpodobnostního pravidla přijetí.
2. (Bp_1 / amp Bp_2 / amp / ldots / amp Bp_ {100}), podle pravděpodobnostního pravidla přijetí.
3. (B (p_1 / amp p_2 / amp / ldots / amp p_ {100})), od (2) a principu, který racionální víra shlukuje.
4. (B [(p_1 / amp p_2 / amp / ldots / amp p_ {100}) amp { sim} (p_1 / amp p_2 / amp / ldots / amp p_ {100})]), od (1) a (3) zásadou, že racionální víra shlukuje.

Protože víra ve zřejmý rozpor je paradigmatickým příkladem iracionality, představuje Kyburg dilema: buď odmítá aglomeraci, nebo odmítne pravidla, která udělují víru na pravděpodobnost menší než jedna. (Martin Smith (2016, 186–196) varuje, že i pravděpodobnost jednoho vede ke společné nekonzistenci loterie, která má nekonečně mnoho vstupenek.) Kyburg odmítá aglomeraci. Podporuje snášenlivost společné nekonzistence (má přesvědčení, které nemohou být všichni spolu pravdivé), aby se zabránilo víře v rozpory. Důvod nám zakazuje uvěřit tvrzení, které je nutně nepravdivé, ale dovoluje nám mít soubor přesvědčení, který nutně obsahuje klam. Výběr Henryho Kyburga byl brzy podporován objevem doprovodného paradoxu.

4. Předmluva Paradox

V paradoxu předmluvy DC Makinsona (1965) autor racionálně věří každému z tvrzení ve své knize. Protože se však autor považuje za omylného, racionálně věří, že spojení všech jeho tvrzení je nepravdivé. Pokud bude mít princip aglomerace ((Bp / amp Bq) rightarrow B (p / amp q)), pak by pro autora bylo rozumné uvěřit spojení všech tvrzení ve své knize a také to, že Bylo by racionální, kdyby autor nevěřil totéž!

Předmluvní paradox se nespoléhá na pravidlo pravděpodobnosti přijetí. Předmluva je vytvářena kvalitativně. Autor pouze přemýšlí o své pokorné podobnosti s ostatními autory, kteří jsou omylní, o své vlastní minulosti, kterou následně objevil, o své nedokonalosti ve skutečnosti kontrolující atd.

V tomto okamžiku se mnoho filozofů připojuje k Kyburgu, když odmítá aglomeraci, a dochází k závěru, že může být racionální mít společně nekonzistentní přesvědčení. Kyburgovo řešení paradoxu předmluvy vyvolává metodologickou otázku o povaze paradoxu. Jak mohou paradoxy změnit naše myšlení, pokud je povolena společná nekonzistence?

Paradox je obecně definován jako soubor propozic, které jsou individuálně věrohodné, ale společně nekonzistentní. Paradoxy nás tlačí k tomu, abychom přehodnotili přesvědčení velmi strukturovaným způsobem. Například, hodně epistemologie obíhá hádanku představovanou regresí ospravedlnění, konkrétně který z následujících je nepravdivý?

1. Víra může být ospravedlněna pouze jinou oprávněnou vírou.
2. Neexistují žádné kruhové řetězy ospravedlnění.
3. Všechny ospravedlňující řetězce mají konečnou délku.
4. Některá přesvědčení jsou oprávněná.

Zakladatelé odmítají (1). Berou některé návrhy, aby byly zřejmé. Koherentisté odmítají (2). Tolerují některé formy kruhového uvažování. Například Nelson Goodman (1965) charakterizoval metodu reflexní rovnováhy jako prakticky kruhovou. Charles Peirce (1933–35, 5 250) odmítl (3), přístup později zpřesnil Peter Klein (2007) a bojoval v knize o délku Scott F. Aikin (2011). Infinitisté věří, že nekonečně dlouhé řetězce ospravedlnění nejsou o nic nemožnější než nekonečně dlouhé příčinné řetězce. Nakonec epistemologický anarchista odmítá (4). Když se Paul Feyerabend zdržuje v metodě Proti metodě, „Cokoliv jde“(1988, vii, 5, 14, 19, 159).

Velmi elegantní! Pokud je však společná nekonzistence racionálně přijatelná, proč se tito filozofové obtěžují nabízet řešení? Proč není racionální věřit každému z (1) - (4), navzdory jejich společné nekonzistenci?

Kyburg by mohl odpovědět, že existuje měřítkový efekt. Přestože je tupý tlak kloubní nekonzistence tolerovatelný, je-li difuzně distribuován ve velkém souboru výroků, bolest protikladů se stává nesnesitelnou, jak se soubor zmenšuje (Knight 2002). A paradoxy jsou ve skutečnosti vždy představovány jako malý soubor výroků.

Pokud víte, že vaše přesvědčení jsou společně nekonzistentní, měli byste odmítnout definici paradoxu RM Sainsbury jako „zjevně nepřijatelný závěr odvozený ze zjevně přijatelného zdůvodnění ze zjevně přijatelných prostor“(1995, 1). Vezměte si negaci jakékoli své víry jako závěr a zbylé přesvědčení jako prostor. Měli byste posoudit tento argument smíchu za platný a za to, že máte předpoklady, které přijímáte, a přesto byste jako závěr měli odmítnout (Sorensen 2003b, 104–110). Pokud se závěr tohoto argumentu počítá jako paradox, pak se negace jakékoli vaší víry považuje za paradox.

Podobnost mezi předmluvním paradoxem a paradoxem s překvapivým testem se stává viditelnějším prostřednictvím přechodného případu. Předmluva Císaře všech nemocí Siddharthy Mukherjee: Biografie rakoviny varuje: „V případech, kdy neexistovaly žádné předchozí veřejné znalosti, nebo když dotazované osoby požadovaly soukromí, jsem použil falešné jméno a úmyslně zmást totožnost, aby bylo obtížné dráha. Ti, kdo odmítají lhát, mohou volně uzavřít kroniku doktora Mukherjeeho. Téměř všichni čtenáři si však myslí, že kompromis lékaře mezi lži a novými informacemi je přijatelný. Racionálně předpokládají, že budou racionálně uváděny v omyl. Přesto se tito čtenáři dozvědí mnoho o historii rakoviny. Podobně,studenti, kteří jsou upozorněni, že obdrží překvapivý test racionálně očekávají, že budou v den testu racionálně uvedeni v omyl. Vyhlídka na uvedení v omyl je nevede k tomu, aby se vzdali kurzu.

Předmluvní paradox tlačí na Kyburga, aby rozšířil svou toleranci kloubní nekonzistence na přijímání rozporů (Sorensen 2001, 156–158). Zvažte logického studenta, který je povinen vybrat sto pravdy ze smíšeného seznamu tautologií a rozporů. Ačkoli skromný student věří každé z jeho odpovědí, (A_1, A_2, / ldots, A_ {100}), také se domnívá, že alespoň jedna z těchto odpovědí je nepravdivá. To zajišťuje, že věří v rozpor. Pokud je některá z jeho odpovědí nepravdivá, pak student věří rozporu (protože jedinou nepravdou na seznamu otázek jsou rozpory). Pokud jsou všechny jeho testovací odpovědi pravdivé, pak student věří následujícímu rozporu: ({ sim} (A_1 / amp A_2 / amp / ldots / amp A_ {100})). Po všem,spojení tautologií je samo o sobě tautologií a negace jakékoli tautologie je rozporem.

Pokud by paradoxy byly vždy souborem výroků nebo argumentů nebo závěrů, pak by vždy měly smysl. Některé paradoxy jsou však sémanticky chybné (Sorensen 2003b, 352) a některé mají odpovědi, které jsou podloženy pseudo-argumentem využívajícím vadné „lemma“, které postrádá pravdu. Například paradox Kurta Grellinga začíná rozlišováním mezi autologickými a heterologickými slovy. Autologické slovo se popisuje samo, např. „Polysyllabic“je polysllabic, „English“je angličtina, „podstatné jméno“je podstatné jméno atd. Heterologické slovo se nepopisuje samo, např. „Monosyllabic“není monosyllabic, „Chinese“je ne Číňan, „sloveso“není sloveso atd. Nyní pro hádanku: Je „heterologický“heterologický nebo autologický? Pokud je „heterologický“heterologický, pak, protože se popisuje sám, je autologický. Pokud je však „heterologický“autologický,pak, protože je to slovo, které se nepopisuje samo, je heterologické. Společným řešením této hádanky je, že „heterologický“, jak je definován Grellingem, není pravý predikát (Thomson 1962). Jinými slovy: „Je„ heterologický “heterologický?“je bez významu. Nemůže existovat žádný predikát, který se vztahuje na všechny, a pouze ty predikáty, na které se nevztahuje, ze stejného důvodu, že nemůže existovat žádný holič, který se oholí všichni, a pouze ti lidé, kteří se neholí. Nemůže existovat žádný predikát, který se vztahuje na všechny, a pouze ty predikáty, na které se nevztahuje, ze stejného důvodu, že nemůže existovat žádný holič, který se oholí všichni, a pouze ti lidé, kteří se neholí. Nemůže existovat žádný predikát, který se vztahuje na všechny, a pouze ty predikáty, na které se nevztahuje, ze stejného důvodu, že nemůže existovat žádný holič, který se oholí všichni, a pouze ti lidé, kteří se neholí.

Eliminativista, který si myslí, že „vědí“nebo „oprávněné“nemá smysl, diagnostikuje epistemické paradoxy jako otázky, které se zdají být pouze dobře formované. Například eliminativista ohledně ospravedlnění by v regresním paradoxu neakceptoval tvrzení (4): „Některá přesvědčení jsou oprávněná“. Jeho názorem není, že žádná víra nesplňuje vysoké standardy pro ospravedlnění, protože anarchista může popřít, že by jakékoli domnělé úřady splňovaly vysoké standardy legitimity. Místo toho eliminativista neomanticky diagnostikuje „oprávněný“jako patologický termín. Stejně jako astronom ignoruje „Existují miliony hvězd?“z toho důvodu, že „zillion“není pravá číslice, eliminativista ignoruje „Jsou některé víry oprávněné?“z toho důvodu, že „odůvodněné“není skutečné přídavné jméno.

Ve dvacátém století byla podezření na koncepční patologii pro lhářský paradox nejsilnější: Je tato věta pravdivá? Filozofové, kteří si mysleli, že je něco hluboce vadného s paradoxem překvapivého testu, se přirovnal k lhářskému paradoxu. Podívejme se na proces asimilace.

5. Anti-odborné znalosti

V paradoxu překvapivého testu jsou prostory studenta sebezničující. Učitel má k dispozici jakýkoli důvod, proč má student předvídat datum zkoušky nebo datum bez testu. Učitel tak může simulovat prognózu studenta a vědět, co student očekává.

Celkový závěr studenta, že test je nemožný, je také sebezničující. Pokud student věří svému závěru, neočekává test. Takže pokud dostane test, bude to překvapení. Tato událost bude o to neočekávanější, protože se student klamal tím, že si myslel, že test je nemožný.

Stejně jako vědomí někoho o predikci může ovlivnit pravděpodobnost, že to bude pravda, vědomí této citlivosti na jeho vědomí může také ovlivnit jeho pravdu. Pokud je každý cyklus vědomí sebezničující, pak neexistuje žádné stabilní místo pro odpočinek pro závěr.

Předpokládejme, že vám psycholog nabídne červené pole a modré pole (Skyrms 1982). Psycholog může předpovědět, který box si vyberete s 90% přesností. Dal jeden dolar do pole, které předpovídá, že si vyberete, a deset do druhého pole. Pokud zvolíte červené pole nebo modré pole? Nemůžete se rozhodnout. Jakákoli volba se stane důvodem k obrácení vašeho rozhodnutí.

Epistemické paradoxy ovlivňují teorii rozhodování, protože racionální rozhodnutí jsou založena na víře a touhách. Pokud agent nemůže vytvořit racionální víru, je obtížné interpretovat jeho chování jako volbu. Účelem přiřazování přesvědčení a tužeb je vytvoření praktických syllogismů, které dávají smysl činnosti jako prostředek k dosažení cíle. Odečtením racionality od agenta je rámec k ničemu. Vzhledem k tomuto závazku k charitativní interpretaci neexistuje možnost, jak racionálně zvolit možnost, o které si myslíte, že je podřadná. Takže pokud se rozhodnete, nemůžete opravdu věřit, že jste působili jako anti-expert, tj. Někdo, jehož názory na dané téma jsou spolehlivě nesprávné (Egan a Elga 2005).

Středověký filosof John Buridan (Sophismata, Sophism 13) uvedl striktně minimální příklad takové nestability:

(B) Nevěříte této větě

Pokud věříte (B), je to nepravdivé. Pokud nevěříte (B), je to pravda. Jste anti-expert na (B); váš názor je spolehlivě nesprávný. Cizinec, který sleduje váš názor, může počítat, zda je (B) pravda. Nemůžete však využít své anti-odborné znalosti.

Na druhé straně jste schopni využít anti-odborných znalostí ostatních. Čtyři z pěti anti-expertů nedoporučují dále číst.

5.1 Knower Paradox

David Kaplan a Richard Montague (1960) si myslí, že oznámení učitele v našem příkladu s překvapivou zkouškou je rovnocenné se samoúčelným

(K-3) Buď je test v pondělí, ale nevíte to před pondělí, nebo je test ve středu, ale neznáte to před středu, nebo je test v pátek, ale neznáte to před pátkem, nebo je toto oznámení známo jako nepravdivé

Kaplan a Montague poznamenávají, že počet alternativních testovacích dat lze donekonečna zvyšovat. Šokující tvrzení, že počet alternativ lze snížit na nulu! Oznámení je pak rovnocenné

(K-0) Tato věta je známa jako nepravdivá

Pokud je (K-0) pravda, je známo, že je nepravdivá. Cokoli je známo, že je nepravdivé, je nepravdivé. Protože žádný návrh nemůže být pravdivý i nepravdivý, dokázali jsme, že (K-0) je nepravdivý. Vzhledem k tomu, že důkaz vytváří znalosti, je známo, že (K-0) je nepravdivý. Ale počkej! To je přesně to, co (K-0) říká - takže (K-0) musí být pravda.

(K-0) argument smrdí lhářským paradoxem. Následní komentátoři pohotově přepínají znaménko negace ve formálních prezentacích zdůvodnění z (K { sim} p) na ({ sim} Kp) (tj. Z 'Je známo, že ne - (p) ', to' Není známo, že (p) '). Je ironií, že tento zkomolený převod má za následek čistší variaci znalce:

(K) Nikdo neví tuto samotnou větu

Je (K) pravda? Na jedné straně, pokud (K) je pravda, pak to, co říká, je pravda, takže to nikdo neví. Na druhé straně se zdá, že právě toto zdůvodnění je důkazem (K). Poskytnutí nabídky je dostatečné pro její znalost, takže někdo musí vědět (K). Ale pak (K) je nepravdivý! Protože nikdo nemůže vědět, co je nepravdivé, není známa (K).

Skeptik by mohl doufat, že vyřeší (K-0) tím, že popře, že je známo cokoli. Tento lék nevyléčí (K). Pokud není nic známo, pak je (K) pravda. Může skeptik namísto toho zpochybnit předpoklad, že prokázání návrhu postačuje k jeho poznání? Toto řešení by bylo pro skeptika obzvláště trapné. Skeptik se prezentuje jako nálepka pro důkaz. Pokud se ukáže, že i důkaz ho nezmění, nese s dogmatikem, kterého tak často pronásleduje, poněkud podobnou podobu.

Ale skeptik by neměl ztratit nervy. Důkaz ne vždy poskytuje znalosti. Zvažte studenta, který správně hádá, že krok v jeho důkazu je platný. Student nezná závěr, ale dokázal teorém. Jeho instruktor může mít potíže s tím, aby student pochopil, proč jeho odpověď představuje platný důkaz. Intransigence může pramenit spíše z inteligence provokátora než z jeho hlouposti. LEJ Brouwer je nejlépe známý v matematice pro jeho geniální věta s pevným bodem. Brouwer však jeho důkaz považoval za pochybný. Měl filosofické pochybnosti o Axiom of Choice and Law of Ex vylúčený Middle. Brouwer přesvědčil menšinu matematiků a filosofů, známých jako intuicionisté, aby napodobil svou neschopnost vzdělávat se pomocí nekonstruktivních důkazů.

Logický mýtus, že „nemůžete dokázat univerzální negativní“, je sám univerzální negativní. Znamená to tedy jeho vlastní nevykonatelnost. Tento důsledek nevykonatelnosti je správný, ale pouze proto, že princip je nepravdivý. Například důkladná inspekce prokazuje univerzální negativní „v této větě se neobjevují žádné příslovce“. A reductio ad absurdum dokazuje univerzální negativní „neexistuje největší prvočíslo“.

Je nepravdivé, že falešné výroky nemohou být prokázány. Existují nějaké skutečné návrhy, které nelze prokázat jako pravdivé?

Ano, je jich nekonečně mnoho. Věta o neúplnosti Kurt Gödel ukázala, že jakýkoli systém, který je dostatečně silný, aby vyjádřil aritmetiku, je také dostatečně silný, aby vyjádřil formální protějšek samoreferenčního návrhu v příkladu překvapivého testu „Toto tvrzení nelze v tomto systému prokázat“. Pokud systém nemůže prokázat svou „Gödelovu větu“, pak je tato věta pravdivá. Pokud systém dokáže prokázat svou Gödelovu větu, systém je nekonzistentní. Systém je tedy neúplný nebo nekonzistentní. (Viz položka na Kurt Gödel.)

Tento výsledek se samozřejmě týká prokazatelnosti systému. Jeden systém může dokázat Gödelovu větu jiného systému. Kurt Gödel (1983, 271) si myslel, že pro znalost toho, že aritmetika je konzistentní, není nutný důkaz.

JR Lucas (1964) tvrdí, že to odhaluje, že lidské bytosti nejsou stroje. Počítač je konkrétní instancí formálního systému. Jeho „znalost“je tedy omezena na to, co může dokázat. Podle Gödelovy věty bude počítač buď nekonzistentní, nebo neúplný. Člověk s plným ovládáním aritmetiky však může být konzistentní (i když je vlastně nekonzistentní kvůli nepozornosti nebo zbožné přání).

Kritici Lucasu hájí paritu mezi lidmi a počítači. Myslí si, že máme vlastní Gödelovy věty (Lewis 1999, 166–173). V tomto rovnostářském duchu modeluje GC Nerlich (1961) víru studenta v příkladu překvapivého testu jako logický systém. Oznámením učitele je pak Gödelova věta o studentovi: Příští týden proběhne test, ale nebudete moci dokázat, který den se objeví na základě tohoto oznámení a vzpomínky na to, co se stalo v předešlých zkušebních dnech. Pokud se počet zkušebních dnů rovná nule, oznámení se rovná větě K.

Několik komentátorů překvapivého testovacího paradoxního objektu, které interpretace překvapení jako nevykonatelnosti změní téma. Místo toho, aby představoval paradox překvapivého testu, představuje variantu lhářského paradoxu. S lhářem lze mísit i jiné koncepty. Například smíchání v aletických představách vytváří možného lháře: Je „Toto tvrzení možná nepravdivé“pravda? (Po roce 1970) (Pokud je nepravdivé, pak je nepravdivé, že je to možná nepravdivé. Co nemůže být nepravdivé, je nutně pravda. Ale pokud je to nutně pravda, pak to nemůže být nepravdivé.) Od sémantického pojetí platnosti zahrnuje představu o možnosti, jeden může také odvodit platnost lháři takový jako Pseudo-Scotusův paradox: 'Čtverce jsou čtverce, proto je tento argument neplatný' (Číst 1979). Předpokládejme, že argument Pseudo-Scotuse je platný. Protože předpoklad je nutně pravdivý,závěr by byl nutně pravdivý. Závěr je však v rozporu s předpokladem, že argument je platný. Proto je reduktionio argument nutně neplatný. Počkejte! Argument může být neplatný, pouze pokud je možné, aby byl předpoklad pravdivý a závěr nepravdivý. Již jsme však dokázali, že závěr „Čtverce jsou čtverce, proto je tento argument neplatný“, což je nutně pravda. Neexistuje důsledný úsudek o platnosti argumentu. Podobné trápení vyplývá z „Testu je v pátek, ale tuto předpověď nelze z tohoto oznámení řádně odvodit“. Argument může být neplatný, pouze pokud je možné, aby byl předpoklad pravdivý a závěr nepravdivý. Již jsme však dokázali, že závěr „Čtverce jsou čtverce, proto je tento argument neplatný“, což je nutně pravda. Neexistuje důsledný úsudek o platnosti argumentu. Podobné trápení vyplývá z „Testu je v pátek, ale tuto předpověď nelze z tohoto oznámení řádně odvodit“. Argument může být neplatný, pouze pokud je možné, aby byl předpoklad pravdivý a závěr nepravdivý. Již jsme však dokázali, že závěr „Čtverce jsou čtverce, proto je tento argument neplatný“, což je nutně pravda. Neexistuje důsledný úsudek o platnosti argumentu. Podobné trápení vyplývá z „Testu je v pátek, ale tuto předpověď nelze z tohoto oznámení řádně odvodit“.

Je možné vysmívat se komplikovanému lhářskému paradoxu, který připomíná paradox překvapivého testu. Tato složitá varianta lháře však není epistemickým paradoxem. Pro paradoxy zapínejte spíše sémantický koncept pravdy než epistemický koncept.

5.2 „Paradox znalostí“

Frederic Fitch (1963) uvádí, že se v roce 1945 poprvé dozvěděl o tomto důkazu nepoznatelných pravd ze zprávy rozhodčího o rukopisu, který nikdy nezveřejnil. Díky archivnímu výzkumu Joe Salerna (2009) nyní víme, že rozhodčím byl Alonzo Church.

Předpokládejme, že existuje věta ve tvaru „p, ale p není známa“. Ačkoli je tato věta konzistentní, skromné zásady epistemické logiky naznačují, že věty této formy jsou nepoznatelné.

1.	(K (p / amp { sim} Kp))	(Předpoklad)
2.	(Kp / amp K { sim} Kp)	1, Znalosti se distribuují prostřednictvím spojení
3.	({ sim} kB)	2, Znalost implikuje pravdu (od druhého spojovky)
4.	(Kp / amp { sim} Kp)	2, 3 spojovací eliminací prvního spojky a následným zavedením spojky
5.	({ sim} K (p / amp { sim} Kp))	1, 4 Reductio ad absurdum

Protože jsou všechny předpoklady splněny, je závěr nezbytnou pravdou. Je tedy nezbytnou pravdou, že (p / amp { sim} Kp) není znám. Jinými slovy, (p / amp { sim} Kp) je nepoznatelné.

Opatrný nakreslí podmíněnou morálku: Pokud existují skutečné neznámé pravdy, existují neznámé pravdy. Koneckonců, někteří filozofové odmítnou předchůdce, protože věří, že existuje vševědoucí bytost.

Ale světští idealisté a logičtí pozitivisté připouštějí, že existují nějaké skutečné neznámé pravdy. Jak mohou i nadále věřit, že všechny pravdy jsou znatelné? Překvapivě se tito významní filozofové zdají být vyvráceni špetkou epistemické logiky. Zranění jsou také ti, kteří omezují své nároky na univerzální znalost na omezenou doménu. Například Immanuel Kant (A223 / B272) tvrdí, že všechny empirické výroky jsou známé. Tato kapsa optimismu by stačila ke vznícení rozporu (Stephenson 2015).

Timothy Williamson pochybuje, že tento seznam obětí postačuje k tomu, aby se výsledek kvalifikoval jako paradox:

Závěr, že existují nepoznatelné pravdy, je urážkou různých filozofických teorií, ale nikoli zdravým rozumem. Pokud zastánci (a odpůrci) těchto teorií dlouho přehlíželi jednoduchý protiklad, je to rozpaky, ne paradox. (2000, 271)

Zjevný protipříklad může být zrušen jako anomálie, pokud je v rozporu s vysoce potvrzeným zákonem přírody. Pokud je však protějšek v rozporu pouze se spekulativní generalizací, měla by být teorie odmítnuta.

Ti, kdo věří, že výsledek církevního přizpůsobení je skutečným paradoxem, mohou na Williamsona reagovat paradoxy, které jsou v souladu se zdravým rozumem (a vědou a náboženskou pravoslaví). Například zdravý rozum srdečně souhlasí se závěrem, že něco existuje. Je však překvapivé, že to lze dokázat bez empirických předpokladů. Protože kvantifikátory standardní logiky (predikátová logika prvního řádu s identitou) mají existenciální import, logik může odvodit, že něco existuje z principu, že všechno je identické s ním samým. Většina filosofů odmítá tento jednoduchý důkaz, protože mají pocit, že existence něčeho nemůže být dokázána pouhou logikou. Stejně tak mnoho filosofů odmítá důkaz nepoznatelnosti, protože mají pocit, že takový hluboký výsledek nelze získat z takto omezených prostředků.

5.3 Mooreův problém

Zpráva církevního rozhodčího byla složena v roce 1945. Načasování a struktura jeho argumentu pro nepoznatelné naznačuje, že církev mohla být inspirovaná větou GE Moore (1942, 543):

(M) Minulé úterý jsem šel na obrázky, ale nevěřím, že jsem to udělal

Mooreovým problémem je vysvětlit, co je zvláštní na deklarativních výrokech, jako je (M). Toto vysvětlení musí zahrnovat obě hodnoty (M): '(p / amp B { sim} p)' a '(p / amp { sim} Bp)'. (Tuto nejednoznačnost rozsahu využívá populární vtip: René Descartes sedí v baru a popíjí se. Barman se ho zeptá, jestli by se o jiného nestaral. „Myslím, že ne,“říká a zmizí.)

Běžným vysvětlením Mooreovy absurdity je to, že řečník dokázal protirečit sám sobě, aniž by vyslovil rozpor. Věta je tedy lichá, protože je protikladem zobecnění, že každý, kdo si protirečí, vyslovuje rozpor.

U protějšků (M) třetích osob není problém. O Moorovi může kdokoli říci, bez paradoxu, „GE Moore šel na obrázky minulý úterý, ale tomu nevěří.“(M) lze také vložit neparadoxicky do podmíněných podmínek: „Pokud jsem minulý úterý šel na obrázky, ale tomu nevěřím, trpím znepokojivým výpadkem paměti“. Minulý čas je v pořádku: „Minulé úterý jsem šel na obrázkové show, ale nevěřil jsem tomu“. Budoucí čas, „jsem šel na obrázkové představení minulé úterý, ale tomu nebudu věřit“, je trochu větší úsek (Bovens 1995). Máme sklon představit si naše budoucí já jako lépe informované. Později já, jak to bylo, jsou odborníci, na které by se dřívější já měla odložit. Když dřívější já předpovídá, že jeho pozdější já věří (p), pak je predikce důvodem věřit (p). Bas van Fraassen (1984,244) nazývá se tímto „principem reflexe“: Měl bych uvěřit propozici vzhledem k tomu, že tomu budu věřit v budoucnu.

Robert Binkley (1968) předvídá van Fraassena použitím principu reflexe na paradox překvapivého testu. Student může předvídat, že tomuto oznámení nebude věřit, pokud ve čtvrtek nedojde k testu. Spojení historie beztestních dnů a oznámení bude znamenat maurskou větu:

(A (')) Test je v pátek, ale tomu nevěříte

Vzhledem k tomu, že méně zjevným členem spojení je oznámení, student se rozhodne neverit oznámení. Na začátku týdne student předpokládá, že jeho budoucí já nemusí tomuto oznámení uvěřit. Takže student v neděli neuvěří oznámení, když je poprvé řečeno.

Binkley osvětluje toto zdůvodnění doxastickou logikou. Inferenční pravidla pro tuto logiku víry lze chápat jako idealizaci studenta do ideálního uvažovatele. Obecně řečeno, ideálním důvodem je někdo, kdo vyvozuje to, co by měl, a zdrží se toho, aby vyvozoval víc, než by měl. Protože v jeho prostorách není žádné omezení, můžeme s ideálním argumentem nesouhlasit. Pokud ale souhlasíme s prostorem ideálního rozumu, zdá se, že souhlasíme s jeho závěrem. Binkley specifikuje některé požadavky, aby dal studentovi status jako ideální důvod zuby: student je dokonale konzistentní, věří všem logickým důsledkům své víry a nezapomíná. Binkley dále předpokládá, že ideální důvod si je vědom toho, že je ideálním důvodem. Podle Binkleyho to zajišťuje, že pokud je ideální argument přesvědčen,pak věří, že potom bude věřit.

Binkleyho popis hypotetického epistemického stavu studenta ve čtvrtek je přesvědčivý. Jeho argument pro šíření neuvěřitelnosti z budoucnosti do minulosti je však otevřen třem výzvám.

První námitka je, že přináší nesprávný výsledek. Student (je) informován oznámením učitele, takže Binkley by neměl používat model, ve kterém je oznámení tak absurdní jako spojení 'Šel jsem k obrázkům minulý úterý, ale tomu nevěřím'.

Za druhé, budoucí duševní stav předpokládaný Binkleyem je pouze hypotetický: (Pokud) ve čtvrtek není test, student považuje oznámení za neuvěřitelné. Na začátku týdne student neví (nebo nevěří), že učitel tak dlouho čeká. Princip, který mi říká, abych se oddal názorům svého budoucího já, neznamená, že bych se měl vzdát názorům svého hypotetického budoucího já. Pro mé hypotetické budoucí já reaguji na tvrzení, která nemusí být ve skutečnosti pravda.

Zatřetí, princip reflexe může vyžadovat více kvalifikací, než Binkley očekává. Binkley si uvědomuje, že obyčejný agent předpokládá, že zapomene na podrobnosti. Proto píšeme připomenutí pro náš vlastní prospěch. Řádný agent předvídá období zhoršeného úsudku. Proto omezujeme, kolik peněz do baru přinášíme.

Binkley stanoví, že studenti nezapomenou. Musí dodat, že studenti vědí, že na to nezapomenou. Pro pouhou hrozbu propadnutí paměti někdy stačí podkopat znalosti. Zvažte schéma profesorské anesteziologie pro překvapivé testy: „Překvapivý test bude proveden buď ve středu nebo v pátek za pomoci léku na amnézii. Pokud k testu dojde ve středu, bude léčivo podáno pět minut po středeční třídě. Droga okamžitě vymaže paměť testu a studenti vyplní mezeru konfabulací. “Právě jste dokončili středeční třídu a tak dočasně víte, že test bude v pátek. Deset minut po hodině ztratíte tyto znalosti. Nebyl podán žádný lék a na vaší paměti není nic špatného. Správně si pamatujete, že ve středu nebyl proveden žádný test. Nevíte však, že vaše paměť je přesná, protože také víte, že pokud byl test proveden ve středu, pak byste měli pseudo paměť nerozeznatelnou od vaší současné paměti. Přestože nezískáte žádné nové důkazy, změníte názor na test probíhající ve středu a ztratíte vědomí, že test je v pátek. (Změna přesvědčení není rozhodující; stále byste neměli dostatečné znalosti o testu, i když jste dogmaticky přetrvával ve víře, že test bude v pátek.)(Změna přesvědčení není rozhodující; stále byste neměli dostatečné znalosti o testu, i když jste dogmaticky přetrvával ve víře, že test bude v pátek.)(Změna přesvědčení není rozhodující; stále byste neměli dostatečné znalosti o testu, i když jste dogmaticky přetrvával ve víře, že test bude v pátek.)

Pokud studenti vědí, že nebudou zapomenout a budou vědět, že nebudou podkopávány vnějšími důkazy, můžeme být ochotni souhlasit s Binkleyho shrnutím, že jeho idealizovaný student nikdy neztratí znalosti, které hromadí. Jak však uvidíme, přehlíží to další způsoby, jak racionální agenti mohou ztratit znalosti.

5.4 Blindspoty

Slepá skvrna je důsledný, ale nepřístupný návrh. Slepé skvrny jsou ve vztahu k prostředkům k dosažení výroku, osobě, která se pokouší, a času, ve kterém se snaží. Ačkoliv nevidím slepý bod „Existuje inteligentní mimozemský život, ale nikdo to neví“, můžu to podezřívat. I když (I) nemůže racionálně uvěřit, že „lední medvědi mají černou kůži, ale nevěřím tomu“, můžete. To znamená, že může existovat neshoda mezi ideálními důvody (i za silných idealizací, jako jsou Binkleyovy). Antropolog Gontran de Poncins začíná svou kapitolu o arktickém misionáři, otci Henrym, s predikcí:

Budu vám říkat, že lidská bytost může žít bez stížností v ledovně postavené pro těsnění při teplotě padesáti pěti stupňů pod nulou, a budete pochybovat o mém slovu. Přesto to, co říkám, je pravda, protože takto žil otec Henry; …. (Poncins 1941 [1988], 240])

Následné svědectví Gontrana de Poncins by mohlo vést čtenáře k přesvědčení, že někdo může být opravdu spokojený s životem v ledovně. Stejné svědectví by mohlo vést jiného čtenáře k pochybnostem, že Poncins říká pravdu. Žádný čtenář by však neměl uvěřit: „Někdo může být spokojený s životem v ledovci a pochybuji o tom“.

Pokud Gontran věří výroku, který je pro jeho čtenáře slepým bodem, nemůže mu poskytnout dobré důvody, aby jeho čtenář sdílel jeho víru. To platí i v případě, že jsou ideálními důvody. Jedním důsledkem slepých skvrn je, že mezi ideálními důvody může existovat neshoda, protože se liší svými slepými skvrnami.

To je důležité pro paradox překvapivého testu. Studenti jsou překvapení. Protože oznámení znamená, že datum překvapení je pro ně slepým bodem, nepřekvapující je nemohou přesvědčit.

Totéž platí pro osobní nesouhlas v průběhu času. Důkazy, které mě v neděli přesvědčily, že „Tento bezpečnostní kód je 390524085, ale v pátek tomu nebudu věřit“, by mě již neměly přesvědčovat v pátek (vzhledem k mému přesvědčení, že tento den je pátek). Pro tento návrh je slepá skvrna mého pátečního já.

Ačkoli je každý slepý bod nepřístupný, disjunkce slepých skvrn obvykle není slepým místem. Mohu racionálně uvěřit, že „buď počet hvězd je sudý a tomu nevěřím, nebo počet hvězd je lichý a tomu nevěřím“. Autorův předmluvný výrok, že v jeho knize je nějaká chyba, odpovídá velmi dlouhému rozpojení slepých skvrn. Autor říká, že buď falešně věří svému prvnímu tvrzení, nebo falešně věří svému druhému tvrzení nebo … nebo nepravdivě věří svému poslednímu tvrzení.

Oznámení učitele, že proběhne překvapivý test, je ekvivalentem rozpojení budoucích chyb: „Buď bude v pondělí test a student tomu nebude věřit předem, nebo se bude konat testová středu a student mu nebude věřit. předem nebo zkouška je v pátek a student tomu nebude věřit předem. “

Dosud uvedené body naznačují řešení paradoxu překvapivého testu (Sorensen 1988, 328–343). Jak tvrdí Binkley (1968), test by byl překvapením, i kdyby učitel čekal do posledního dne. Přesto může stále platit, že oznámení učitele je poučné. Na začátku týdne se studenti oprávněně domnívají, že učitelé oznámí, že proběhne překvapivý test. Toto oznámení odpovídá:

• (A) Buď
• i. zkouška je v pondělí a student ji nezná před pondělí, nebo
• ii. zkouška je ve středu a student ji nezná před středu, nebo
• iii. zkouška je v pátek a student ji nezná před pátou.

Zvažte žákovu obtíž ve čtvrtek (vzhledem k tomu, že test nebyl v pondělí nebo ve středu). Pokud ví, že nebyl proveden žádný test, nemůže také vědět, že (A) je pravda. Protože by to znamenalo

Zkouška je v pátek a student ji nezná před pátou

Ačkoli (iii) je konzistentní a mohou být znatelné i pro ostatní, (iii) student ho nemůže znát do pátku. (iii) je slepým bodem pro studenty, ale nikoli pro, například, kolegy učitele. Učitel tedy může v pátek dát překvapivý test, protože by to vedlo studenty ke ztrátě znalostí o původním oznámení (A). Znalosti lze ztratit, aniž by na cokoli zapomněli.

Toto řešení dělá z vás, kdo jste relevantní, co můžete vědět. Kromě ohrožení neosobnosti znalostí bude existovat kompromis ohledně její časové neutrality.

Protože paradox překvapivého testu lze také formulovat z hlediska racionálního přesvědčení, budou existovat paralelní úpravy toho, čemu bychom měli věřit. Jsme kritizováni za to, že jsme neuvěřili logickým důsledkům toho, čemu věříme, a kritizovali jsme za to, že věříme výrokům, které jsou ve vzájemném konfliktu. Každý, kdo splní tyto ideály úplnosti a důslednosti, nebude schopen uvěřit řadě konzistentních návrhů, které jsou přístupné jiným úplným a důsledným myslitelům. Zejména nebudou moci uvěřit návrhům, které jim přičítají konkrétní chyby, a návrhům, které s sebou nesou tyto návrhy bez omezení.

Někteří lidé nosí trička s otázkou autority! napsáno na nich. Dotazovací orgán je obecně považován za záležitost individuálního uvážení. Paradox překvapivého testu ukazuje, že je někdy povinný. Student je racionálně povinen pochybovat o oznámení učitele, i když učitel neposkytl žádný důkaz o nespolehlivosti. Ve skutečnosti může student předvídat, že jejich změna mysli otevírá novou příležitost k překvapení.

Mezi ideálními důvody, kteří se shodují na stejných neosobních údajích, může existovat neshoda. Zvažte kolegy učitelů. Nejsou mezi těmi, na něž se učitel snaží překvapit. Protože „překvapení“zde znamená „překvapení pro studenty“, mohou kolegové učitele důsledně vyvodit, že test bude poslední den z předpokladu, že nebyl podán v předchozí den.

6. Dynamické epistemické paradoxy

Výše uvedené anomálie (ztráta znalostí bez zapomínání, nesouhlas mezi stejně dobře informovanými ideálními důvody, racionální změna vaší mysli bez získání důkazů) by byla snáze tolerovatelná, kdyby byla posílena samostatnými liniemi uvažování. Nejúrodnější zdroj této podpory je v hádankách o aktualizaci víry.

Přirozenou strategií je zaměřit se na znalce, když stojí. Stejně jako je však pro Eskima snazší pozorovat arktickou lišku, když se pohybuje, často získáváme lepší pochopení znalce dynamicky, když je v procesu získávání nebo ztráty znalostí.

6.1 Menoův paradox dotazu: Hádanka o získávání znalostí

Když byl soud v beztrestnosti, vystopoval Socrates svou zvídavost k Oracle v Delphi (Apology 21d in Cooper 1997). Před zahájením své vyšetřovací mise se Chaerephon zeptal Oracle: „Kdo je nejmoudřejší z mužů?“Oracle odpověděl: „Nikdo není moudřejší než Sokrates.“To Socratesa ohromilo, protože věřil, že nic neví. Zatímco méně zbožný filosof mohl zpochybnit spolehlivost Delphic Oracle, Sokrates se řídil obecnou praxí zacházení s Oracle jako neomylným. Jedinou kogitací vhodnou pro neomylnou odpověď je interpretace. V souladu s tím Socrates vyřešil své záhady tím, že usoudil, že jeho moudrost spočívá v rozpoznání jeho vlastní nevědomosti. Zatímco ostatní možná nic neví, Socrates ví, že nic neví.

Socrates je i nadále chválen za jeho pochopení. Jeho „objev“je však rozporem. Pokud Sokrates ví, že nic neví, pak něco ví (tvrzení, že nic neví) a přesto nic neví (protože vědění znamená pravdu).

Sokrates mohl získat soudržnost tím, že snížil své meta-znalosti na stav víry. Pokud věří, že nic neví, pak si přirozeně přeje napravit svou nevědomost tím, že se zeptá na všechno. Toto zdůvodnění je přijato během prvních dialogů. Když se však dostaneme k Jméno, jeden z jeho partnerů má zjevení. Poté, co Jméno dostane od Sokrata standardní zacházení s povahou ctnosti, Jméno rozezná konflikt mezi Socratickou nevědomostí a Sokratským vyšetřováním (Meno 80d, v Cooper 1997). Jak by Sokrates rozpoznal správnou odpověď, i kdyby jí dal?

Obecná struktura paradoxu Meno je dilema: Pokud znáte odpověď na otázku, na kterou se ptáte, nic se nedá naučit žádáním. Pokud neznáte odpověď, nemůžete rozpoznat správnou odpověď, i když je vám dána. Proto se člověk nemůže nic naučit kladením otázek.

Přirozeným řešením paradoxu Jméno je charakterizovat tazatele jako pouze částečně ignorujícího. Ví dost, aby rozpoznal správnou odpověď, ale nestačí na to, aby odpověděl sám. Například pravopisné slovníky jsou pro šestileté děti zbytečné, protože zřídka znají více než první písmeno příslušného slova. Desetileté děti mají dost částečných znalostí pravopisu slova, aby zúžily pole kandidátů. Slovníky pravopisu jsou také zbytečné pro ty, kteří mají plnou znalost pravopisu, a pro ty, kteří nevědí pravopis. Ale většina z nás má střední množství znalostí.

Je přirozené analyzovat dílčí znalosti jako znalost podmíněnosti. Desetileté dítě zná mluvenou verzi „Pokud pravopisný slovník hláskuje měsíc po lednu až únoru, pak je pravopis správný“. Nahlédnutí do pravopisného slovníku mu dává znalosti o předku podmíněného.

Většina našeho učení se z podmíněnosti běží tak hladce, jak naznačuje tento příklad. Znalost podmíněných znalostí je podmíněná znalost (tj. Podmíněná naučením předchůdce a uplatněním inferenčního pravidla modus ponens: Pokud P pak Q, P, tedy Q). Následující část je však věnována některým známým podmínkám, které jsou odmítnuty, když se učíme jejich předchůdce.

6.2 Paradox dogmatismu: Puzzle o ztrátě znalostí

Přežvýkání Saula Kripkeho o paradoxu překvapivého testu ho vedlo k paradoxu ohledně dogmatismu. V roce 1972 přednášel oba paradoxy na Cambridge University v klubu morálních věd (potomek této přednášky se nyní objevuje jako Kripke 2011). Gilbert Harman předal Kripkeův nový paradox takto:

Pokud vím, že (h) je pravda, vím, že jakýkoli důkaz proti (h) je důkazem proti něčemu, co je pravda; Vím, že takové důkazy jsou zavádějící. Neměl bych však ignorovat důkazy o tom, že vím, že je zavádějící. Takže jakmile vím, že (h) je pravda, jsem v pozici ignorovat všechny budoucí důkazy, které se zdají být proti (h). (1973, 148)

Dogmatici akceptují toto zdůvodnění. Znalost pro ně uzavírá dotaz. Jakýkoli „důkaz“, který je v rozporu s tím, co je známo, může být odmítnut jako zavádějící důkaz. Předpovězeno je předpovězeno.

Tato konzervativnost překračuje hranici od důvěry k neústupnosti. Pro ilustraci nadměrné nepružnosti je zde argument pro dogmatický závěr, že můj spolehlivý kolega Doug mi dal zavádějící zprávu (opraveno ze Sorensena 1988b):

• (C (_ 1)) Moje auto je na parkovišti.
• (C (_ 2)) Pokud je moje auto na parkovišti a Doug poskytuje důkaz, že moje auto není na parkovišti, pak je Dougův důkaz zavádějící.
• (C (_ 3)) Pokud Doug hlásí, že viděl auto stejně jako moje vlečené z parkoviště, pak jeho zpráva je zavádějící důkaz.
• (C (_ 4)) Doug hlásí, že z parkoviště bylo taženo auto jako moje.
• (C (_ 5)) Dougova zpráva je zavádějícím důkazem.

Podle hypotézy jsem oprávněný věřit (C (_ 1)). Předpoklad (C (_ 2)) je jistota, protože je analyticky pravdivá. Argument od (C (_ 1)) a (C (_ 2)) do (C (_ 3)) je platný. Proto můj stupeň důvěry v (C (_ 3)) se musí rovnat mému stupni důvěry v (C (_ 1)). Protože také předpokládáme, že dostanu dostatečné odůvodnění pro (C (_ 4)), zdá se, že z toho vyplývá, že jsem oprávněný věřit (C (_ 5)) modus ponens. Podobné argumenty mě povedou k odmítnutí dalších důkazů, jako je telefonát od odtahové služby a moje neschopnost vidět auto, když jsem se sebejistě kráčel na parkoviště.

Gilbert Harman diagnostikuje paradox takto:

Argument paradoxu přehlíží způsob, jakým může mít důkaz skutečně rozdíl. Protože vím, že [moje auto je na parkovišti], vím, že jakýkoli důkaz, který by naznačoval něco jiného, je zavádějící. To mě nezaručuje v tom, že prostě nezohledním žádné další důkazy, protože získání těchto důkazů může změnit to, co vím. Zejména poté, co dostanu takové další důkazy, už možná nebudu vědět, že je to zavádějící. Za to, že nové důkazy mohou zajistit, že už nebudu vědět, že nové důkazy jsou zavádějící. (1973, 149)

Harman ve skutečnosti popírá tvrdost znalostí. Zásada otužilosti uvádí, že člověk ví jen tehdy, pokud neexistují žádné důkazy takové, že pokud by někdo věděl o důkazech, nebylo by možné věřit něčemu závěru. Nové znalosti nemohou podkopat staré znalosti. Harman nesouhlasí.

Většina epistemologů přijala Harmanovo vágní řešení. Právě se pokusili o to, aby to bylo přesné. Někteří importují podrobnou filosofii jazyka (Sorensen 1988b). Earl Conee (2004) tvrdí, že epistemologové mají dostatečné domácí zdroje. Vše, co potřebujeme, je evidenceismus, doktrína, kterou jste oprávněni věřit p přesně, když je podporována úplností vašich důkazů. Mike Vesey však odmítá Harmanovo řešení jako iracionální. Nikdo nemá právo zbavit se důkazů, a to ani poté, co byl identifikován jako zavádějící. A analytici zpravodajských služeb během druhé světové války skutečně hledali německou propagandu pro stopy po přesnosti bombardování, nedostatcích a soupeření mezi pobočkami německé armády. V podrobné studii našich skutečných odpovědí na zjištěné zavádějící důkazyMaria Laonen-Aarnio (2014) navrhuje, že jsme někdy oprávněni ignorovat zavádějící důkazy a někdy ne. Protože Harman neposkytl kritéria pro opodstatněné ignorování, je jeho řešení neúplné.

Harmanovo přesvědčení, že nové znalosti mohou podkopat staré znalosti, může být relevantní pro paradox překvapivého testu. Možná, že studenti ztratí znalosti o testovacím oznámení, přestože na oznámení nezapomenou, nebo jako ideální důvody neudělají nic jiného neslučitelného se svými přihlašovacími údaji. Student ve čtvrtek je lépe informován o výsledcích testovacích dnů než v neděli. Ví, že test nebyl v pondělí ani ve středu. Dokáže však předpovědět, že test bude v pátek, pokud bude toto oznámení stále znát. Možná další znalost beztestných dnů podkopává znalost tohoto oznámení.

6.3 Budoucnost epistemických paradoxů

Nemůžeme jednotně předpovídat, že jakýkoli nový epistemický paradox čeká na objev. Abychom viděli proč, zvažte predikci Jon Wynne-Tyson pro Leonarda Da Vinciho: „Od útlého věku jsem se naučil abjurovat používání masa, a přijde čas, kdy se muži jako já podívám na vraždu zvířat jako teď se dívají na vraždu lidí. “(1985, 65) Předpovídáním tohoto pokroku Leonardo neúmyslně odhalí, že již věří, že vražda zvířat je stejná jako vražda lidí. Pokud věříte, že nabídka je pravdivá, ale nejprve se jí bude věřit později, pak tomu již věříte - a tak jsou nekonzistentní. (Skutečná pravda je irelevantní.)

Lze očekávat konkrétní regres. Během korejské války, vágní obvinění, že americká armáda prováděla biologické boje, připravily v roce 1953 na dva přesné zajaté americké piloty půdu pro přesné přiznání. Další zajatí piloti očekávali, že budou „vymýváni mozky“, aby potvrdili senzační přiznání. Asymetrie mezi predikcí pokroku a predikcí regrese je založena na magnetické asymetrii mezi pravdou a klamem. Pravda přitahuje víru. Nepravdivost odpuzuje. Přesněji řečeno, vnímaná pravda vytváří víru, zatímco vnímaná nepravda vytváří nedůvěru. Když se snažím předpovídat své první získání určité pravdy, předběhnu se. Když se pokusím předpovídat své první získání konkrétní klamství, neexistuje žádná předvolba.

Nebyl by problém s předpovídáním pokroku, pokud si Leonardo myslí, že morální pokrok spočívá spíše v morální preferenci vegetariánské víry než v pravdě o záležitosti. Člověk by mohl obdivovat vegetariánství, aniž by akceptoval správnost vegetariánství. Leonardo však podporuje správnost víry. Tato věta ztělesňuje maurskou absurditu. Je to jako říkat „Leonardovi trvalo dvacet pět let, než jsem dokončil Pannu na skalách, ale nejdřív tomu budu věřit“. (Tato absurdita přiměje některé, aby namítali, že jsem Leonarda nechtěně vyložil; musel mít v úmyslu učinit výjimku pro sebe a poukazovat pouze na muže svého druhu.)

Nemohu konkrétně předvídat první získání skutečné víry, že (p). Pro tuto předpověď by se ukázalo, že už mám pravou víru, že (p). Pravda nemůže čekat. Netrpělivost pravdy omezuje predikci objevů.

Bibliografie

• Aikin, K. Scott, 2011, Epistemologie a regresní problém, Londýn: Routledge.
• Anderson, C. Anthony, 1983, „Paradox Knower“, The Journal of Philosophy, 80: 338–355.
• Binkley, Robert, 1968, „The Surprise Examination in Modal Logic“, Journal of Philosophy, 65/2: 127–136.
• Bommarito, Nicolas, 2010, „Racionálně sepsaná anti-expertíza“, Philosophical Studies, 151: 413–419.
• Bovens, Luc, 1995, „„ P a já věřím, že ne-P “: diachronická omezení racionální víry, Mind, 104/416: 737–760.
• Burge, Tyler, 1984, „Epistemic Paradox“, Journal of Philosophy, 81/1: 5-29.
• –––, 1978a, „Buridan a epistemický paradox“, filozofická studia, 34: 21–35.
• Buridan, John, 1982, John Buridan on Self-Reference: Chapter Eight of Buridan 'Sophismata', GE Hughes (ed. & Tr.), Cambridge: Cambridge University Press.
• Carnap, Rudolf, 1950, Logické základy pravděpodobnosti, Chicago: University of Chicago Press.
• Christensen, David, 2010, „Důkaz vyššího řádu“, filozofický a fenomenologický výzkum, 81: 185–215.
• Cicero, O povaze bohů, Academica, H. Rackham (trans.) Cambridge, MA: Loeb Classical Library, 1933.
• Collins, Arthur, 1979, „Mohly by naše víry být reprezentacemi v našich mozcích?“, Journal of Philosophy, 74/5: 225–43.
• Conee, Earl, 2004, „Respektování zavádějících důkazů“, Philosophical Studies, 103: 99–120.
• Cooper, John (ed.), 1997, Plato: The Complete Works, Indianapolis: Hackett.
• DeRose, Keith, 2017, Vzhled ignorance: Znalosti, skepticismus a kontext (svazek 2), Oxford: Oxford University Press.
• Egan, Andy a Adam Elga, 2005, „Nemůžu uvěřit, že jsem hloupý“, Filozofické perspektivy, 19/1: 77–93.
• Feyerabend, Paul, 1988, Proti metodě, Londýn: Verso.
• Fitch, Frederic, 1963, „Logická analýza některých hodnotových konceptů“, Journal of Symbolic Logic, 28/2: 135–142.
• Gödel, Kurt, 1983, „Co je Cantorův kontinuální problém?“, Filozofie matematiky, Paul Benacerraf a Hilary Putnam (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 258–273.
• Hacking, Ian, 1975, Vznik pravděpodobnosti, Cambridge: Cambridge University Press.
• Hajek, Alan, 2005, „The paradox the Cable Guy“, analýza, 65/2: 112–119.
• Harman, Gilbert, 1968, „Znalosti, závěry a vysvětlení“, American Philosophical Quarterly, 5/3: 164–173.
• Harman, Gilbert, 1973, Thought, Princeton: Princeton University Press.
• Hawthorne, John, 2004, Znalosti a loterie, Oxford: Clarendon Press.
• Hein, Piet, 1966, Grooks, Cambridge: MIT Press.
• Hintikka, Jaakko, 1962, Znalosti a víra, Ithaca: Cornell University Press.
• Holliday, Wesley, 2016, „On Being in Uniscoverable Position“, Thought, 5/1: 33–40.
• ––– 2017, „Epistemická logika a epistemologie“, Příručka formální filosofie, Sven Ove Hansson a Vincent F. Hendricks (ed.), Dordercht: Springer.
• Hughes, GE, 1982, John Buridan on Self-Reference, Cambridge: Cambridge University Press.
• Kaplan, David a Richard Montague, 1960, „Paradox znovuzískán“, Notre Dame Journal of Formal Logic, 1: 79–90.
• Klein, Peter, 2007, „Jak být infinitistou doxastického ospravedlnění“, Philosophical Studies, 134: 77–25–29.
• Knight, Kevin, 2002, „Měření nekonzistence“, Journal of Philosophical Logic, 31/1: 77–98.
• Kripke, Saul, 2011, „Dva paradoxy znalostí“, v S. Kripke, Philosophical Troubles: Collected Papers (Svazek 1), New York: Oxford University Press, s. 27–51.
• Kvanvig, Jonathan L., 1998, „Epistemické paradoxy“, Routledge Encyclopedia of Philosophy, London: Routledge.
• Kyburg, Henry, 1961, Pravděpodobnost a logika racionálního přesvědčení, Middletown: Wesleyan University Press.
• Lasonen-Aarnio, Maria, 2014, „The Dogmatism Puzzle“, Australasian Journal of Philosophy, 29/3: 417–432.
• Lewis, David, 1998, „Lucas proti mechanismu“, Papers in Philosophical Logic, Cambridge: Cambridge University Press, s. 166–9.
• Lewis, David a Jane Richardson, 1966, „Scriven on Human Unpredictability“, Philosophical Studies, 17/5: 69–74.
• Lucas, JR, 1964, „Minds, Machines and Gödel“, v Minds and Machines, Alan Ross Anderson (ed.), Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall.
• Makinson, DC, 1965, „Paradox předmluvy“, analýza, 25: 205–207.
• Malcolm, Norman, 1963, Knowledge and Certainty, Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice Hall.
• Moore, GE, 1942, „Odpověď na mé kritiky“, Filozofie GE Moore, editor PA Schilpp. Evanston, IL: Severozápadní univerzita.
• Nerlich, GC, 1961, „Neočekávané zkoušky a neověřitelná prohlášení“, Mind, 70/280: 503–514.
• Peirce, Charles Sanders, 1931–1935, Shromážděná díla Charlese Sanderse Peirce, Charlese Hartshorne a Paul Weiss (ed.), Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Plato, Plato: The Complete Works, John M. Cooper (ed.), Indianapolis: Hackett, 1997.
• Poncins, Gontran de, 1941 [1988], Kabloona ve spolupráci s Lewis Galantiere, New York: Carroll & Graff Publishers, 1988.
• Post, John F., 1970, „The Možný Liar“, Noûs, 4: 405–409.
• Quine, WV, 1953, „Na takzvaném paradoxu“, Mind, 62/245: 65–7.
• –––, 1969, „Epistemologie naturalizována“, v ontologické relativitě a dalších esejích, New York: Columbia University Press.
• –––, 1987, Quiddities, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Přečtěte si, Stephen, 1979, „Self-Reference and Validity“, Synthese, 42/2: 265–74.
• Sainsbury, RM, 1995, Paradoxes, Cambridge: Cambridge University Press.
• Salerno, Joseph, 2009, Nové eseje o paradoxu znalostí, New York: Oxford University Press.
• Scriven, Michael, 1964, „Základní nepředvídatelnost v lidském chování“, ve vědecké psychologii: Principy a přístupy, Benjamin B. Wolman a Ernest Nagel (ed.), New York: Základní knihy.
• Sextus Empiricus, Obrysy pyrrhonismu, RG Bury (trans.), Cambridge, MA: Harvard University Press, 1933.
• Skyrms, Brian, 1982, „Teorie kauzálního rozhodnutí“, Journal of Philosophy, 79/11: 695–711.
• Smith, Martin, 2016, Mezi pravděpodobností a jistotou, Clarendon: Oxford University Press.
• Sorensen, Roy, 1988a, Blindspots, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 1988b, „Dogmatismus, nevyžádané znalosti a podmínky“, filosofická čtvrť, 38: 433–454.
• –––, 2001, Vagueness and Contradiction, Oxford: Clarendon Press.
• –––, 2002, „Formální problémy v epistemologii“, Příručka epistemologie, Paul Moser (ed.), Oxford: Oxford University Press, s. 539–568.
• –––, 2003a, „Paradoxy racionality“, Příručka racionality, Al Mele (ed.), Oxford: Oxford University Press, s. 257–275.
• –––, 2003b, Stručná historie paradoxu, New York: Oxford University Press.
• Stephenson, Andrew, 2015, „Kant, paradox poznání a význam zážitku“, Philosophers Imprint, 15/17, 1-19.
• Thomson, JF, 1962, „On Some Paradoxes“, v Analytical Philosophy, RJ Butler (ed.), New York: Barnes & Noble, str. 104–119.
• Tymoczko, Thomas, 1984, „Nevyřešené puzzle o znalostech“, Filozofická čtvrť, 34: 437–458.
• van Fraassen, Bas, 1984, „Víra a vůle“, Journal of Philosophy, 81: 235–256
• –––, 1995, „Víra a problém Ulyssese a sirén“, filozofická studia, 77: 7–37
• Veber, Michael, 2004, „Co děláte se zavádějícími důkazy?“, The Philosophical Quarterly, 54/217: 557–569.
• Weiss, Paul, 1952, „The Prediction Paradox“, Mind, 61/242: 265–9.
• Williamson, Timothy, 2000, Znalosti a jeho limity, Oxford: Oxford University Press.
• Wynne-Tyson, Jon, 1985, The Extended Circle, Fontwell, Sussex: Centaur Press.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

• Epistemology Page, spravovaná Keith De Rose (Yale University).
• Průvodce epistemologickým výzkumem, vedený Keithem Korczem (University of Louisiana / Lafayette).
• The Sleeping Beauty Problem, udržovaný Barry R. Clarke.