Epictetus

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Epictetus

První zveřejněné Út 23. prosince 2008; věcná revize po 17. dubna 2017

Řecký filozof ^1. a počátku ^2. století nl a exponent stoické etiky pozoruhodný důsledností a silou svého etického myšlení a účinnými metodami výuky. Epictetus se zaměřuje především na integritu, samosprávu a osobní svobodu, kterou obhajuje tím, že od svých studentů požaduje důkladné zkoumání dvou ústředních myšlenek, schopnosti, kterou nazývá „vůle“(prohairéza) a správného používání dojmů (chrēsis tōn) phantasiōn). Upřímně a satiricky, Epictetus měl významný vliv na lidovou moralistickou tradici, ale je více než moralizér; jeho přehledná resystematizace a náročná aplikace stoické etiky jej považují za důležitého filosofa.

• 1. Život a práce
• 2. Předchůdci
• 3. Předběžné interpretace

• 4. Hlavní výhrady

  • 4.1. Rozumnost
  • 4.2. Příbuznost s Bohem
  • 4.3. Vůle
  • 4.4. Hodnota
  • 4.5. Emoční přizpůsobení
  • 4.6. Vhodné jiné obavy
  • 4.7. Samokultivace a samostatnost
  • 4.8. Mysl a tělo
• 5. Vzdělávací metoda
• 6. Vliv

• Bibliografie

  • Texty a překlady
  • Všeobecné
  • Život a časy
  • Filozofie
  • Příjem a vliv
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Život a práce

Epictetus, který se narodil někdy v padesátých letech v Hierapolisu, řeckém městě Malé Asie, strávil část svého života jako otrok Epaphrodita, důležitého správce u soudu v Neru. Datum, kdy přišel do Říma, není známo, ale muselo to být buď před rokem 68, kdy Epaphroditus uprchl z hlavního města, nebo po přistoupení Domitiana v roce 81, pod kterým se Epafroditus mohl vrátit a možná obnovit jeho pozice. Okolnosti epictetovského vzdělávání jsou rovněž neznámé, až na to, že studoval nějakou dobu u Musonia Rufuse, římského senátora a stoického filosofa, který se v Římě občas učil. Nakonec dostal jeho svobodu, on začal přednášet na jeho vlastní účet, ale byl nucený opustit město, pravděpodobně ediktem Domitian (v 89) zakazovat filozofy od italského poloostrova. Poté založil vlastní školu v Nicopolisu, důležitém kulturním středisku v Epirusu, na pobřeží Jadranu v severozápadním Řecku, a zůstal tam vyučovat a přednášet až do své smrti kolem roku 135. Učení zastoupené v diskurzích je jeho pozdější kariérou rok 108 Millarovým (1965) datováním, v té době chodil s kuličkou připisovanou různě artritidě nebo fyzickému zneužívání během doby otroctví. Epictetus se nikdy neoženil, ale z důvodů benevolence adoptoval pozdě v životě dítě, jehož rodiče nemohli zajistit jeho výživu.kolem roku 108 datováním Millara (1965), v té době chodil s kuličkou připisovanou různě artritidě nebo fyzickému zneužívání během svého otroctví. Epictetus se nikdy neoženil, ale z důvodů benevolence adoptoval pozdě v životě dítě, jehož rodiče nemohli zajistit jeho výživu.kolem roku 108 datováním Millar (1965), v té době chodil s kuličkou, která byla během jeho otroctví různě připisována artritidě nebo fyzickému zneužívání. Epictetus se nikdy neoženil, ale z důvodů benevolence adoptoval pozdě v životě dítě, jehož rodiče nemohli zajistit jeho výživu.

Hlavní kompilace výuky Epictetus je čtyřdílná práce standardně označovaná v angličtině jako Diskuse; to bylo různě nazvané ve starověku. Podle jejich předsevzetí nejsou diskursy spisem Epictetus, nýbrž jsou psány esejistou a historiografkou Arrianem z Nicomedia ve snaze zprostředkovat osobní dopad jeho výuky. Ačkoli nám chybí nezávislé prostředky k ověření, máme důvod si být jisti, že díla, která zastupujeme, spíše Epictetusova myšlenka než Arrianova vlastního: zaprvé proto, že použitým jazykem je spíše koinē nebo obyčejný řečtina než sofistikovaný literární jazyk jiných Arrianových spisů; a za druhé proto, že je to drsný eliptický způsob vyjadřování, přesná filosofická slovní zásoba,a intelektuální přísnost obsahu se zcela liší od toho, co Arrian produkuje jinde. Několik vědců, zejména Dobbin (1998), tvrdí, že Epictetus je musel složit sám, role Arriana je pouze pro zachování mírné fikce orality.

Kratší Encheiridion (titulovaný v angličtině buď Manuál nebo Příručka) je krátkým zkrácením diskursů, zjevně včetně čtyř nebo více dalších svazků diskursů, které cirkulovaly ve starověku. Jako takový nabízí velmi utlumený účet, který má malou nezávislost pro pochopení Epictetova myšlení a který v některých bodech vyvolává zavádějící dojem z jeho filozofických motivací. Existují také citáty jiných starověkých autorů z diskursů, jak je znali. Některé z těchto fragmentů, zejména ty, které jsou číslovány podle Schenkl 8, 9 a 14, jsou užitečným doplňkem našich znalostí o Epictetus.

Standardní řecké vydání všech výše uvedených děl je Schenkl (1916); u diskursů je také cenná edice Souilhé (4 sv., 1948–65), která obsahuje francouzský překlad. Důležité anglické překlady zahrnují překlady občas citované v tomto článku, revizi Robina Harda (1995) klasického překladu Elizabeth Carter (1759). K dispozici je také mírně zkrácený nový překlad od Roberta Dobbina (2008). Dobbin (1998) poskytuje rozsáhlý obecný úvod a poznámky doprovázející překlad knihy diskursů I.

Takzvané „Zlaté výroky“jsou pozdějším souhrnem aforismů z diskurzů a encheiridionů.

2. Předchůdci

Základy Epictetusova myšlení pocházejí z raného nebo zakladatelského období stoicismu, ze spisů Zeno z Citium, Cleanthes a Chrysippus ze třetího století. Mezi trestné činy, které zmiňuje titulem, patří Chrysippus 'On Choice, On Impulse a On the Possibles, a také zmiňuje čtení v dílech Zena, Cleanthes, Antipater a Archedemus. Rozsáhlé zprávy a fragmenty těchto a dalších stoických děl nabízejí mnoho bodů shody s tím, co v něm najdeme.

Stále se může stát, že přijímá vliv z jiných proudů ve filozofii, nebo že některé myšlenky rozvíjí sám. Nejjasnější příklad takového vlivu se týká Platóna, protože Epictetus čerpá velkou inspiraci od Sokratů zobrazených v Platónových kratších dialogech. Porovnání lze učinit zejména s Sokratem Platónova gorgia, s jeho laskavostí pro dávání a přijímání, s jeho ochotou zpochybnit předpoklady posluchače a s jeho optimismem ohledně toho, čeho lze dosáhnout vyjasněním hodnot. Theaetetus mohl také mít vliv na Epictetusovo myšlení o kontemplaci a vztahu člověka k božskému; viz Bénatouïl 2013. Epictetus také zná Mistrovský argument z megariánské filosofie (3. ^rC. BCE) a dokonce jmenovat Diodorus a Panthoides, ačkoli tyto znalosti by mohly snadno být čerpány ze Stoic pojednání o logice (2.19.1–11; viz dále Barnes 1997, kap. 3 a Crivelli v Scaltsas a Mason 2007).

Někdy se argumentovalo pro aristotelský vliv, především proto, že Epictetův oblíbený termín prohairéza (viz oddíl 4.3 níže) je v Nicomachean Ethics 3.1–5 prominentní jako kvazi-technický termín (obvykle se překládá „volba“nebo „rozhodnutí“). Konkrétně Dobbin (1991) navrhl, že Epictetusovo použití tohoto termínu odráží vliv raných komentářů Aristotela (^1. c. BCE-1. ^st.)C. CE), z nichž žádný pro naši kontrolu nepřežil. Ale ani Aristoteles, ani žádný autor v aristotelské tradici se v diskurzích nikdy nezmínil, a zakrýt důležité spojení není v souladu s obvyklým způsobem prezentace Epicteta. Je lepší učinit prozatímní předpoklad, že jeho zájem o vůli pochází, stejně jako jiné hlavní prvky jeho filozofie, od rané Stoa, i když s větším důrazem. Ačkoli termín prohairesis je jen stěží doložený v přežívajících popisech časné Stoic filozofie, tam je nějaký důkaz navrhnout, že to hrálo významnou roli; viz Graver 2003.

Epictetus nikdy neodkazuje jmenovitě na druhé století BCE Stoics Panaetius a Posidonius, a ačkoli má něco společného s Panaetiusovým uváděným zájmem o praktickou etiku a odpovědnosti na základě rolí, důkaz stěží postačuje pro tvrzení o vlivu. Odkazy na jiné filosofy nebo školy jsou pouze v průchodu. On je ohromen cynismem, ale vidí to jako povolání k putovnímu učení a žití kostí, spíše než jako naučné doktríny (3.22). Epicureanismus se ztotožňuje s principem potěšení, a proto pohrdá (3.7).

3. Předběžné interpretace

Jakákoli snaha pochopit Epictetusovu myšlenku musí vycházet ze vědomí zvolených cílů. Filozof, se kterým se setkáváme v diskurzech, se snaží především podporovat etický vývoj u ostatních a striktně podřizovat jeho osobní intelektuální uspokojení. V důsledku toho nemáme k dispozici žádné bodové expozice svých názorů. Témata, která považuje za nejobtížnější pro studenty, se objevují opakovaně a jsou rozvíjena a rozšiřována mnoha různými způsoby. Další otázky, které se příležitostně zachází, nebo je zcela vynechává, pokud je považuje za nepodstatné pro mravní vývoj. Jeho zjevný sklon zadržet některé jeho myšlení, jakož i neúplný stav, ve kterém nám byly předány diskurzy,učinit z něj docela nebezpečné vyvodit jakýkoli předpoklad o jeho názorech z ticha nebo mezer na účtu, který máme. Na druhé straně z důvodu rekurzivního způsobu prezentace je nepravděpodobné, že by neexistující svazky procházely všemi zcela novými tématy.

Tlumočníci si musí dávat pozor, aby nepředjímali otázku vztahu Epicteta k dřívější řecké filozofii. I když je zřejmé, že jeho hlavní výhrady se podstatně týkají dřívějšího filosofického vývoje, tvrzení týkající se jeho vztahu k dřívějším stoikům nebo možných filosofických inovací nebo posunů důrazu se musí řídit zdravým respektem k fragmentární povaze našich zdrojů. Nemáme žádné srovnatelné záznamy o ústním učení, které se odehrálo v Hellenistic Stoa. Tam, kde v literárních nebo doxografických dílech existují potvrzující důkazy, jsme oprávněni opsat jeho názory jako přeformulování stoické tradice; jinak by otázka kontinuity měla být obecně ponechána otevřená.

4. Hlavní výhrady

4.1. Rozumnost

Základem celé filozofie Epicteta je jeho popis toho, co to má být lidská bytost; to znamená být racionálním smrtelným stvořením. „Racionální“jako popisný pojem znamená, že lidské bytosti mají schopnost „používat dojmy“reflexivním způsobem. Zvířata, stejně jako lidé, využívají své dojmy ze světa v tom, že jejich chování je vedeno tím, čím vnímají svou situaci. Ale lidské bytosti také zkoumají obsah svých dojmů a určují, zda jsou pravdivé nebo nepravdivé; máme schopnost „souhlasu“(1.6.12–22).

Souhlas je regulován naším vědomím logické konzistence nebo rozporu mezi uvažovaným návrhem a přesvědčeními, která již existuje: když si nejsme vědomi žádného rozporu, snadno souhlasíme, ale když vnímáme konflikt, jsme silně nuceni jej odmítnout nebo druhý z protichůdných názorů (2.26.3). Medea tak zabíjí své děti, protože věří, že je pro ni výhodou; pokud by jí někdo měl jasně ukázat, že je v této víře oklamána, neučinila by to (1.28.8). Naše nenávist k podvádění, naše neschopnost přijmout za pravdu to, co jasně považujeme za nepravdivé, je pro Epictetus nejzákladnější fakt o lidských bytostech a nejslibnější (1.28.1–5).

4.2. Příbuznost s Bohem

Stejně důležité pro něj je to, že lidská racionalita má jako své nastavení maximálně racionální vesmír. Jeho důvěra v základní uspořádanost všech věcí je vyjádřena v častých odkazech na Zeuse nebo „boha“jako na návrháře a správce vesmíru. Zdá se, že nejde o hospodářskou soutěž s jinými božstvy nebo mocnostmi. Epictetus někdy hovoří, konvenčně pro Řek, o „bohech“v množném čísle, ale Zeus zůstává nepochybně nejvyšším: má rád nějakou společnost, stejně jako my (3.13.4), ale nevyžaduje pomoc a nemůže být proti.

Zeus je imanentní, nikoli transcendentní, zdědí přirozený řád a může se s ním skutečně ztotožnit. Teoreticky je tedy plně přístupný lidskému porozumění stejně jako všechny objekty a události jsou přístupné našemu porozumění. S úsilím mohou racionální bytosti pochopit Zeuse jako člověka, racionální bytost s myšlenkami a úmysly, jako je ta naše. Toto uznání inspiruje úctu a vděčnost, „chvály chvály“, které je naší povinností nabídnout při každé příležitosti života (1.16.19).

Bůh je stvořitelem lidstva jako všechno ostatní a jeho postoj k nám je naprostou laskavostí. Právě jeho darem jsme racionální bytosti a naše racionální povaha nás kvalifikuje jako jeho příbuzného. Více: naše mysli jsou ve skutečnosti fragmenty Zeusovy mysli, „části a odnože jeho vlastní bytosti“(1.14.6, 2.8.10–12). Když se rozhodujeme na vlastní účet, uplatňujeme stejnou moc, jakou vládne vesmíru. Lze tedy říci, že Zeus nám postoupil část své vlády (1.1.12).

4.3. Vůle

Je to opět schopnost volby, která nás činí odpovědnými za naše vlastní činy a státy. Epictetus má obzvláště rád prozkoumání důsledků této v podstatě stoické koncepce. Při studiu jeho použití je užitečné si uvědomit, že jeho upřednostňovaný termín prohairéza odkazuje častěji na schopnost volby než na konkrétní úkony výběru. Slovo je různě přeloženo; vykreslovací „vůle“je zde přijat jako v Long 2002.

Volba, Epictetus tvrdí, je „ze své podstaty neomezený“(1.17.21), a právě proto je svoboda pro něj nezcizitelnou charakteristikou lidské bytosti. Samotná představa o schopnosti učinit vlastní rozhodnutí implikuje jako logická nutnost, aby tato rozhodnutí byla osvobozena od vnějšího nutkání; jinak by to nebyla rozhodnutí. Lidé však mají takovou kapacitu, a proto se hluboce liší od dokonce vyšších zvířat, která s dojmy jednají pouze nereflektivním způsobem (2.8).

Je to vůle, která je skutečnou osobou, skutečným já jednotlivce. Naše přesvědčení, postoje, úmysly a činy jsou skutečně naším způsobem, že nic jiného není; jsou určovány výhradně naším používáním dojmů, a tedy interně ve sféře vůle. Vzhled a pohodlí něčího těla, něčí majetek, něčí vztahy s ostatními lidmi, úspěch nebo neúspěch něčích projektů a něčí síla a pověst ve světě jsou pouze podmíněnými fakty o člověku, rysy naší zkušenosti spíše než vlastnosti já. Všechny tyto věci jsou „externími“; to znamená, že věci mimo sféru vůle.

4.4. Hodnota

Toto rozlišení mezi tím, co je vnitřní sférou vůle a co je vnější, je základem systému hodnoty Epictetus. To, co se v konečném důsledku vyplatí, „dobro lidstva“, spočívá v „určitém uspořádání vůle“(1.8.16). Přesněji řečeno, tato dispozice je podmínkou ctnosti, správným vyjádřením naší racionální povahy, ve které nejenom jednáme správně a na základě znalostí, ale také rozeznáváme naši příbuznost k Bohu a s radostí jsme svědky Božího řádného řízení vesmír. Tato radostná podmínka je jediná věc, kterou si člověk může řádně přát.

Není mylné se domnívat, že vše, co je dobré, je pro nás výhodné a hodné bezpodmínečného pronásledování, protože toto je pouze „předsudek“(prolēpsis) dobra, který mají všechny lidské bytosti (1.22). Při použití této předsudky na konkrétní případy se však mýlíme, protože často předpokládáme, že externí objekty mají bezpodmínečnou hodnotu. Ve skutečnosti jsou různé okolnosti našeho života pouze tím, s čím vůle musí spolupracovat a nemohou samy o sobě být dobré ani špatné. „Materiály působení jsou lhostejné, ale jejich použití není lhostejné“(2.5.1).

Je pravda, že některé vnější věci jsou pro nás přirozenější než jiné, stejně jako je přirozené, že noha, považovaná pouze za sebe, je čistá, spíše než blátivá, a že ucho zrna pokračuje v růstu, spíše než v řezu. Ale to je pouze tehdy, když se považujeme spíše za izolovaný než za součásti většího celku. Jak říká Chrysippus, noha, pokud by měla rozum, by byla vítána stát se blátivým kvůli celku (2.6.11). Ani vlastní smrt se nijak zvlášť nezajímá, pokud to řádné fungování vesmíru vyžaduje.

To neznamená, že jeden má být nedbalý na vnější. „Externí pracovníci musí být používáni s opatrností, protože jejich použití není lhostejnou záležitostí, ale současně s klidem a klidem, protože použitý materiál je lhostejný“(2.5.6). Člověk může poznat, že věc nemá konečnou hodnotu, a při jejím úsilí stále jedná energicky, přičemž je to v souladu s racionální povahou člověka. Epictetus nabízí analogii hráčů míče, kteří si uvědomují, že míč, po kterém běží, nemá samo o sobě žádnou hodnotu, a přesto vyvíjejí svou plnou energii, aby ho chytili, protože hodnotu nastavili při správném hraní hry (2.5).

4.5. Emoční přizpůsobení

Přecenění vnějších objektů s sebou přináší obrovský pocit důvěry a vnitřního míru. Smutek, strach, závist, touha a každá forma úzkosti jsou výsledkem nesprávného předpokladu, že štěstí se nachází mimo sebe (2.16, 3.13.10 atd.). Jako dříve Stoics, Epictetus odmítá předpoklad, že takové emoce jsou na nás uvaleny okolnostmi nebo vnitřními silami a jsou z velké části mimo naši kontrolu. Naše pocity, stejně jako naše chování, jsou výrazem toho, co se nám zdá správné, podmíněné našimi hodnotícími úsudky (1.11.28–33). Pokud napravíme naše úsudky, budou opraveny i naše pocity.

Analýza je použitelná také pro pocity jako hněv a zrada, které se vztahují k chování jiných lidí. Volba ostatních má etický význam pouze pro samotné agenty; pro kohokoli jiného jsou externími, takže nemají žádný důsledek. Člověk by se tedy neměl zlobit na Medea kvůli jejímu špatnému rozhodnutí. Škoda, že by bylo lepší než to, ačkoli skutečnou správnou reakcí, pokud má někdo příležitost, by bylo pomoci jí vidět její chybu (1.28).

Epictetusova koncepce emočního přizpůsobení neznamená, že člověk by měl být „necítitelný jako socha“(3.2.4). Dokonce i nejmoudřejší člověk se může při nějakém náhlém nebezpečí chvět nebo blednout, i když bez falešného souhlasu (fragment 9). Ještě důležitější je, že existují citlivé reakce, které je správné mít. „Je dobré být nadšený z dobrého“; to znamená ve zboží duše (2.11.22; 3.7.7), a člověk by měl také zažít averzní pocit, který nazývá „opatrností“(eulabeia, 2.1.1–7), když zvažuje potenciální špatné rozhodnutí. Vděčnost vůči Bohu má také afektivní povahu (2.23). Kromě toho je vhodné během etického tréninku zažít bolest lítosti jako podnět k etickému rozvoji (3.23.30–38).

Viz Long 2006, 377-394.

4.6. Vhodné jiné obavy

V našich vztazích s jinými lidmi se musíme řídit postoji, které Epictetus nazývá „skromností“(pomoc) a „láskou k lidstvu“(filantropie). Skromnost spočívá v uvědomění si perspektivy druhých a připravenosti omezit své nepříznivé chování; láska k lidstvu je ochota vykonávat se jménem ostatních. Ta se vztahuje zejména na ty, s nimiž nás spojuje naše konkrétní životní role: směrem k dětem, pokud je jeden z rodičů, směrem k manželovi nebo manželce, pokud je jeden ženatý, atd. (2.10, 2.22.20). I když je naší nejlepší službou ostatním pomáhat jim rozvíjet jejich vlastní racionální povahu, je také naprosto vhodné, abychom jednali s cílem podpořit časové zájmy těch, s nimiž jsme spojeni narozením nebo situací.

Představujeme si mylnou představu, že správná náklonnost k přátelům a rodinným příslušníkům nás nutně nechává náchylnými k oslabujícím emocím, když je ohroženo jejich blaho. Stejně jako člověk může mít rád křišťálový pohár a přesto se nesmí rozbít, když se rozbije, protože si po celou dobu uvědomil, že je to křehká věc, takže bychom měli milovat své děti, sourozence a přátele a zároveň si připomínat jejich smrtelnost (3,24)). Primární vztah je s Bohem; naše lidské vztahy by nám nikdy neměly dát důvod vyčítat bohu, ale měly by nám umožňovat radovat se v přirozeném pořádku. Starost o ostatní a radost z jejich společnosti je skutečně součástí lidské povahy (3.13.5); zatímco nezodpovědné chování vyvolané emocemi není. Otec, který zůstává u postele zoufale nemocného dítěte, se chová víc, ne méně,přirozeně než ten, kdo utíká na pláč (1.11).

4.7. Samokultivace a samostatnost

Dosažení správné dispozice vlastní schopnosti volby vyžaduje více než sklon. Žák musí také provést rozsáhlý program sebekontroly a korekce názorů. Zatímco etický vývoj je usnadněn přímými instrukcemi a technikami svépomoci, které může poskytnout učitel jako je Epictetus, je to také možné bez takové pomoci. Je to vlastně schopnost vlastní lidské povaze, protože fakulty, která vnímá a opravuje chyby úsudku, je samotná uvažující fakulta. Je dokonce možné změnit takové emocionální dispozice, jako je včasnost nebo rychlost nálady, opakovanou praxí při poskytování vhodnějších odpovědí (2.16, 2.18).

Naše schopnost zlepšit naše vlastní dispozice také poskytuje implicitní odpověď na jakoukoli otázku, která by mohla být položena o lidské autonomii ve vesmíru ovládaném Zeusem. Vzhledem k tomu, že pro akci Epictetus je činnost určena postavou (což se zdá být správné pro jednotlivce; 1.2), a nikoli spontánními impulsy, někteří čtenáři by mohli mít sklon namítat, že tato autonomie je pouze omezeného druhu, protože postava osoby musí být sama přidělena k němu Zeus, přes okolnosti jeho narození a vzdělání. Epictetus by odpověděl, že autonomie není zaručena neexistencí dřívějších příčin, ale samotnou povahou fakulty uvažování. Specifické dovednosti, jako je jízda na koni, rozhodují o vlastním předmětu; uvažující fakulta soudí ostatní věci a také své vlastní předchozí rozsudky. Když tuto funkci vykonává dobře,zděděná postava se postupem času zlepší; jinak se zhorší.

4.8. Mysl a tělo

Zeusova síla je omezená v tom, že nemůže dělat to, co je logicky nemožné dělat. Nemohl způsobit, aby se osoba narodila před svými rodiči (1.12.28–29), a nemohl učinit vůli, aby provedl jinou volbu než vlastní (1.1.23, 1.17.27). Ze stejného důvodu nemohl z celé své laskavosti způsobit, že tělo člověka bude narušeno tak, aby volnost nebyla narušena (4.1.100). Naše těla nám ve skutečnosti nepatří, protože nemůžeme vždy rozhodnout, co se s nimi stane. Existuje tedy jasný rozdíl ve stavu mezi tělem, myslí a duší. Epictetus opakovaně používá jazyk, který kříží tělo nebo ho reprezentuje jako pouhý nástroj mysli: je to „úbohé malé tělo“, „chytře formovaná hlína“, „malý osel“(1.1.10, 1.3.5, 4.1.79). Alespoň jednou mluví o těle a majetku spolu jako „otroky“do mysli (1.9.11), což je jazyk, který připomíná obraz v Platónově Phaedově těle jako vězeňský dům. Přesto se zdá, že Epictetus upřednostňuje postavení své vlastní školy v hmotné povaze mysli před platonickým pohledem na ni jako na samostatnou nedotknutelnou látku; alespoň hovoří o mysli jako „dech“(pneuma), který je „naplněn“Bohem do smyslových orgánů, a na jednom nápadném obrázku popisuje mysl (znovu pneuma) jako vodní nádobu vstoupenou dojmy jako paprsky světla (3.3.20–22).mluví o mysli jako „dech“(pneuma), který je „naplněn“Bohem do smyslových orgánů, a na jednom nápadném obrázku popisuje mysl (znovu pneuma) jako vodní nádobu vstoupenou dojmy jako paprsky světla (3.3.20–22).mluví o mysli jako „dech“(pneuma), který je „naplněn“Bohem do smyslových orgánů, a na jednom nápadném obrázku popisuje mysl (znovu pneuma) jako vodní nádobu vstoupenou dojmy jako paprsky světla (3.3.20–22).

5. Vzdělávací metoda

Epictetus ostře rozlišuje mezi knihou, tj. Zvládnutím obsahu konkrétních pojednání, a tím, co lze nazvat vzděláváním k životu, v němž člověk získává postoje a návyky, které umožňují správné chování. Ten má zásadní význam; první může mít instrumentální hodnotu, ale pokud bude příliš zdůrazněn, může se ukázat jako překážka etickému vývoji.

Studijní program nabízený ve škole v Nicopolisu zahrnoval četbu filosofických pojednání stoických autorů helénistického období, například dílo Chimpippusův impuls u Impactse (1.4.14) a logické spisy Archedemuse (1.10.8). Časté odkazy na formální logická schémata naznačují, že i tato se vyučovala, jak tomu bylo v učebních osnovách Musonia Rufuse, vlastního učitele Epicteta v Římě (1.7.32; srov. 1.7.5–12). Učení tohoto druhu může být nápomocné při rozvoji intelektuálního fenoménu, stejně jako hlavní váhy používané sportovci v jejich cvičeních slouží k rozvoji svalů (1.4.13; 1.17). Konečně, tam je nějaký důkaz pro poučení v čem ancients volal fyziku (filozofie přírody); toto je diskutováno Barnesem (1997).

Výchova k životu je primárně sebevzdělávání, funkce této schopnosti seberegulace, která je vlastní naší racionální povaze. Epictetus odmítá způsob myšlení, který říká, že morální zlepšení je možné dosáhnout pouze božskou pomocí.

Nemáte ruce, hlupáku? Copak je pro vás Bůh nestvořil? Posaďte se a modlete se, aby váš nos nemohl utéct! Místo toho jej otřete a neobviňujte boha. (2.16.11)

Příklad Sokrata slouží posluchači, aby upozornil na to, že intelektuální nezávislost zůstává primárním cílem. Zatímco Sokrates učí ostatní, je sám bez sebe nebo spíše samouk; jeho neotřesitelné chápání etických otázek bylo dosaženo důsledným používáním metod, které by kdokoli mohl použít. Socrates byl sice mimořádně nadaný, a přesto jeho úspěchem je to, k čemu se všichni rodí a mohou alespoň doufat, že se jim podaří vyrovnat (1.2.33–37).

Přímý koučink učitele filozofie však může být nápomocen osobám usilujícím o nápravu svých dispozic. Epictetus vysvětluje postup v diskurzích 3.2. Především se musíme soustředit na „touhu a averzi“: člověk musí napravit své emocionální odpovědi přemýšlením nad otázkami hodnoty a lhostejnosti, protože touha nebo strach z předmětů mimo vlastní kontrolu má za následek řadu silných emocí, díky nimž je člověk „neschopný poslouchání rozumu “, zatímco je prožíváte. Dále je třeba studovat praktickou etiku, „impuls jednat a nečinit“, protože energické jednání může být součástí řádných vztahů k bohům, rodinným příslušníkům a ke státu, a tyto akce by měly být řádné a dobře považováno. Nakonec se musíme věnovat vlastním procesům zdůvodňování,„osvobození od podvodu a unáhleného úsudku a obecně všeho, co se týká souhlasu“. To má za následek určité studium logiky, aby se zabránilo tomu, že závěry dosažené ve dvou hlavních oblastech studia budou vyslány „i ve snech nebo opilosti nebo melancholii“. Jedná se však o netechnický přístup k logice, založený na základech, na rozdíl od sterilních hádanek a nadměrných analýz, které požívají někteří současníci Epicteta.

Skutečný proces sebezdokonalování je zpočátku věcí vědomého zpomalení myšlenkových procesů, které umožňují reflexi před souhlasem. "Dojem, počkej na mě trochu." Uvidíme, co jste a co zastupujete “(2.18.24). Jakmile se ustaví návyk skríningu, automaticky se začnou objevovat správné odpovědi. Stále je však nutná neustálá ostražitost, aby se zabránilo protisměrnému pohybu (4.3). Člověk se nikdy nemůže spoléhat pouze na návyky.

Specifičtější terapeutické techniky mohou být také užitečné pro toho, kdo dělá etický pokrok. Epictetus doporučuje, aby žáci nepoužívali výrazy „dobrý“a „špatný“, ne proto, že by se tyto pojmy v lidském životě nepoužívaly, ale proto, že jsou příliš snadno nesprávně použity. Člověk by tedy měl „potlačit“touhu a averzi a používat pouze prostý, emocionálně nezdobený impuls a kontrapuls (Encheiridion 2). Abychom mohli bojovat s některými špatnými návyky, měli bychom praktikovat opačné chování: například, pokud je člověk temperamentní, měl by si zvyknout na urážky s trpělivostí (3.12.6–12). Pravidelné samočinné vyšetření před spaním - praxe vypůjčená z pythagorské tradice - umožní člověku opravit chyby dříve, než se zakoření (3.10.1).

Epictetus občas nabízí předprofesionální poradenství žákům, kteří mají v úmyslu vykonávat vlastní učitelskou kariéru. Trestá učitele, který zadává technické pojednání v logice, aniž by poskytoval předběžné školení nebo posuzoval schopnosti žáka (1.23.13). V diskurzích 3.23.33 rozlišuje tři „režimy“nebo „postavy“filosofického diskursu. „Protreptický“režim je způsob, který přesvědčuje posluchače, jednotlivě nebo ve skupinách, aby se starali o filozofické studium jako o prostředek k osobnímu etickému rozvoji. Režim „elenktický“, pojmenovaný podle Sokratských elenchů, je konfrontační a jeho cílem je odstranit falešné přesvědčení, zatímco režim „instruktážní“předává zvukové doktríny. Jak poznamenal Long (2002), tyto tři režimy jsou spojeny s Diogenes Cynic, se Sokrates a Zeno of Citium,zakladatel Stoické školy (3.21.19; srov. 2.12.5).

6. Vliv

Ačkoli hodně kultivovaný osobně šlechtici místních řeckých měst (jak Brunt 1997 popisuje), Epictetus vykonával daleko více vlivu přes psaná díla produkovaná Arrian. Císař Marcus Aurelius nebyl nikdy jeho žákem, ale byl tak hluboce ohromen tím, co četl, aby se považoval za následovníka svobodného filosofa. Počátkem třetího století Origen komentuje popularitu Epicteta s jeho vlastními současníky, které najde jako soupeře s Platónem (Contra Celsum 6.2). Zda Origen byl sám hodně ovlivňován Epictetovou verzí stoicismu, je další záležitost, protože Origen studoval spisy Chrysippuse na jeho vlastní účet a prameny nelze snadno oddělit. Prokazatelnější je pocta, kterou Epictetus zaplatil Simplicius, komentátor Aristoteles ze 6. století,kdo složil dlouhý filozofický komentář k Encheiridion kombinovat Stoic elementy s jeho vlastním Neoplatonism.

Encheiridion byl přeložen do latiny Poliziano v 1497 a během následujících dvou století stal se mimořádně populární v Evropě. Spanneut (1972) sleduje jeho použití v klášterech v povrchně křesťanské podobě. Intelektuálové sedmnáctého století jako Guillaume du Vair, Justus Lipsius a Thomas Gataker obecně zjistili, že epictetův stoicismus je plně kompatibilní s křesťanstvím; viz diskuse v Brooke (2006). Pascal reagoval proti tomuto vnímání; obdivoval Epicteta jako moralisty, ale považoval za pouhou aroganci věřit, že lidská psychika je součástí božského a může být zdokonalena vlastním úsilím. Descartes přijal rozpoznatelný Epictetan hodnotový systém jako součást jeho osobní etiky. Poutavě satirické zobrazení možného dopadu Epictetovy filozofie na současný americký život lze nalézt v románu Toma Wolfe z roku 1998 Muž v plném rozsahu.

Bibliografie

Texty a překlady

• Epicteti Dissertationes ab Arriano Digestae (řecký text), H. Schenkl (ed.), Leipzig: Teubner, ^2. vydání, 1916.
• Všechna díla Epicteta, přeložená Elizabeth Carterovou, Dublin: Hulton Bradley, 1759 (= Carter 1759). [Skenování dostupné na archive.org.]
• Epictetus: The Discourses, jak uvádí Arrian, Manuál a Fragmenty, přeloženo WA Oldfather, 2 dílky, Loebova klasická knihovna, Londýn a Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1925–1928.
• The Discourses of Epictetus, revidovaný překlad Robina Harda, se zavedením Christophera Gill, Londýn: Everyman, 1995 (= Hard 1995).
• Epictète: Entretiens, J. Souilhé (trans.), 4 vols., Paříž: Budé, 1948–65.
• Epictetus: Discourses and Selected Writings, překládal R. Dobbin, New York: Penguin, 2008 (= Dobbin 2008).
• Epictetus: Discourses Book 1, přeloženo se úvodem a komentářem R. Dobbin, Oxford: Clarendon Press, 1998 (= Dobbin 1998).
• Epictetus: The Enchiridion, překládaný TW Higginson, se zavedením Albertem Salomonem, New York: Bobbs-Merrill, 1948.
• The Handbook of Epictetus, přeloženo NP White, Indianapolis: Hackett, 1983.

Všeobecné

• Hershbell, JP, 1989, „Stoicismus epicteta: perspektivy dvacátého století“, Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt, sv. 2,36,3, Berlín: W. De Gruyter, 2148–2163.
• Long, AA, 2002, Epictetus: Stoický a Sokratický průvodce životem, Oxford: Oxford University Press.
• Spanneut, M., 1962, „Epiktet“, v T. Klauser (ed.), Reallexicon für Antike und Christentum (svazek V), Stuttgart: Hiersemann, 599–681.
• Stephens, WO, 2007, Epictetus and Happiness as Freedom, London: Continuum.

Život a časy

• Brunt, PA, 1977, „Z Epicteta do Arriana“, Athenaeum, 55: 19–48.
• Millar, Fergus, 1965, „Epictetus a císařský soud“, Journal of Roman Studies, 55: 141–48.
• Stadter, PA, 1980, Arrian of Nicomedia, Chapel Hill: University of North Carolina Press.
• Starr, C., 1949, „Epictetus a Tyran,“Klasická filologie, 44: 20–29.
• Wirth, T., 1967, „Arrians Erinnerungen an Epiktet“, Museum Helveticum, 24: 149–89, 197–216.

Filozofie

• Algra, K., a kol., 1999, The Cambridge History of Hellenistic Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.
• Barnes, J., 1997, Logic and Imperial Stoa, Leiden: Brill.
• Bénatouïl, T., 2013, „Theōria and schol “v Epictetus a Marcus Aurelius: Platonic, Stoic nebo Socratic?”, Platón a Stoics, AG Long (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 147-73.
• Billerbeck, M., 1978, Epiktet: von Kynismus, Leiden: Brill.
• Bonhöffer, Adolf, 1890, Epiktet und die Stoa, Stuttgart: Ferdinand Enke.
• –––, 1894, The Ethics of Stoic Epictetus, WO Stephens (trans.), New York: Peter Lang, 1996.
• Brennan, T., 2005, Stoický život: emoce, povinnosti a osud, Oxford: Oxford University Press.
• Cooper, JM, 2004, „Stoic Autonomy“, v J. Cooper (ed.), Znalosti, příroda a dobro: Eseje o starověké filozofii, Princeton: Princeton University Press.
• De Lacy, P., 1979, „The Four Stoic Personae“, Illinois Classical Studies, 3: 163–72.
• –––, 1943, „Logická struktura etiky epiketu“, klasická filologie, 38: 112–25.
• Dobbin, R., 1991, „Προαίρεσις in Epictetus,“Ancient Philosophy, 11: 111–35.
• Döring, K., 1979, Exemplum Socratis, Wiesbaden: F. Steiner.
• Graver, M., 2003, „Ani Zeus: Diskuse o AA Long, Epictetus: Stoický a sociálně demokratický průvodce životem,“Oxfordská studia starověké filosofie, 24: 343–359.
• ––– 2007, Stoicism and Emotion, Chicago: University of Chicago Press.
• Gretenkord, JC, 1981, Der Freiheitsbegriff Epiktets, Bochum: Brockmeyer.
• Hijmans, BL, 1959, AΣΚΗΣΙΣ: Poznámky k vzdělávacímu systému Epicteta, Assen: Van Gorcum.
• Jagu, A., 1946, Épictète et Platon, Paříž: J. Vrin.
• Johnson, BE, 2014, Role Ethics of Epictetus: Stoicism in Ordinary Life, Lanham, Maryland: Lexington Books.
• Kamtekar, R., 1998, „Aidôs in Epictetus“, Classical Philology, 93: 136–60.
• Long, AA, 2006, Od Epicuru k Epictetu: Studie v helénistické a římské filosofii, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 1996, Stoic Studies, Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1986, Hellenistic Philosophy: Stoics, Epicureans, Skeptics, Los Angeles: Scribner's.
• Long, AA a DN Sedley (eds.), 1987, The Hellenistic Philosophers, 2 vols., Cambridge: Cambridge University Press.
• Pohlenz, M., 1948–19, Die Stoa: Geschichte einer geistigen Bewegung, Göttingen: Vandenhōck & Ruprecht.
• Sandbach, FH, 1989. Stoics, Indianapolis: Hackett, ^2. vydání.
• Scaltsas, Theodore a Andrew S. Mason (eds.), 2007, The Philosophy of Epictetus, Oxford, New York: Oxford University Press.
• Schofield, Malcolm, 2004, „Epictetus: Socratic, Cynic, Stoic,“Philosophical Quarterly, 54: 448–456.
• Sellars, J., 2003, Umění života: Stoici o povaze a funkci filozofie, Burlington VT: Ashgate.
• Sorabji, R., 2000, Emotion and Mind of Mind: The Stoic Legacy, Oxford: Oxford University Press.
• Stephens, WO, 1996, „Epictetus o tom, jak miluje stoický mudrc“, Oxford Studies in Ancient Philosophy, 14: 193–210.
• Xenakis, J., 1969, Epictetus: Philosopher-Therapist, Haag: EJ Brill.

Příjem a vliv

• Boter, G., 1999, Encheiridion of Epictetus a jeho tři křesťanské adaptace, Leiden, Boston: Brill.
• Brennan, T. a C. Brittain (trans.), 2002, Simplicius: On Epictetus 'Handbook 1–26, Ithaca: Cornell University Press.
• ––– (trans.), 2002, Simplicius: On Epictetus 'Handbook 27–53, Ithaca: Cornell University Press.
• Brooke, C., 2006, „Jak se stoici stali ateisty“, Historical Journal, 49: 387–402.
• Jagu, A., 1989, „Le Morale d 'Épictète et le Christianism,“. Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt, sv. 2.36.3, Berlín: W. de Gruyter, 2164–2100.
• MacMillan, DJ (ed.), 1979, Stoic Strain v americké literatuře, Toronto: University of Toronto Press.
• Spanneut, M., 1972, „Épictètechez les moines“, Mélanges de Science Religieuse, 29: 49–57.
• Stadter, PA, 1980, Arrian of Nicomedia, Chapel Hill: University of North Carolina Press.
• Stanton, GR, 1968, „Kosmopolitní ideje Epicteta a Marka Aurelia“, Phronesis, 13: 183–95.
• Strange, S. a J. Zupko (eds.), 2004, Stoicism: Traditions and Transformations, Cambridge: Cambridge University Press.
• Wright, Gillian, 2007, „Ženy čtou Epictetus“, Writing Women, 14 (2): 321–37.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

• Epictetus, vstup do internetové encyklopedie filozofie
• Epictetusovy práce v překladu v archivu Internet Classics Archive