Empedocles

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Empedocles

První publikováno Čt 26, 2019; věcná revize Út 7. dubna 2020

V polovině pátého století BCE, Empedocles of Acragas formuloval filozofický program v hexametrovém verši, který propagoval vlivnou čtyřdílnou teorii kořenů (vzduch, voda, země a oheň) spolu se dvěma aktivními principy Láska a Strife, které ovlivnil později filozofii, medicínu, mystiku, kosmologii a náboženství. Filozofický systém reagoval na Parmenidesovo odmítnutí změny a zároveň přijal náboženské příkazy a magické praktiky. Jako výsledek, Empedocles obsadil významné místo v historii presokratické filozofie jako číslo pohybující se mezi mytosem a logy, náboženstvím a vědou. Moderní debata vyvstává z nedostatku konsensu o počtu jeho veršových děl, jejich vztahu k sobě navzájem a soudržnosti jeho filozofického systému jako celku. Tento příspěvek představí Empedocles,jeho život a práce - tradičně označované jako O přírodě a Očišťování - stejně jako vědecké debaty, které nadále dominují studiu jeho filozofického systému. Uzavírá se vlivem, který Empedocles měl na jeho nástupce. Číslování fragmentů v tomto článku vyplývá z číslování vydání Diels-Kranz [DK] a Laks and Most 2016; překlady jsou z Laks a Most.

Šesté vydání Diels-Kranzovy Die Fragmente der Vorsokratiker zůstává zlatým standardem pro fragmenty presokratických filosofů. V tomto systému klasifikace je každý presokratický myslitel očíslován (zhruba) chronologicky - například Empedocles je DK 31 v řadě. Po tomto čísle (které v případech, kdy je zřejmé, že odkazujeme na Empedocles), se fragmenty každého filosofa rozdělují do jedné ze tří kategorií: svědectví nebo svědkové filosofovy myšlenky tvoří fragmenty „A“; skutečná slova filozofa spadají do kategorie „B“fragmentů; napodobeniny spadají pod „C“fragmenty. Po dopisu fragmentu obdrží každý také sekvenční rozlišovací číslo. Například první fragment Empedocles uvedený v tomto článku, DK 31 A 1,signalizuje, že vychází z vydání Diels-Kranz, zaměřuje se na Empedocles a je svědectvím ne. 1. V roce 2016 bylo vydáno nové a aktualizované vydání presokratických filosofů s čelním překladem André Lakse a Glenna W. Moste. Nyní je nezbytné konzultovat toto monumentální dílo stipendia kromě Dielse-Kranze. Z tohoto důvodu také přidáváme notace z Laksovy a Mostovy edice následující po Diels-Kranz. Laks a Most následují odlišný systém notace fragmentů: 'P' (= osoba) fragmenty zahrnují ty, ve kterých je diskutována osoba filozofa. Poskytují informace o biografii filozofa, osobnosti a nezapomenutelných výrokech. Fragmenty „D“(= doktrína) označují všechny odkazy na doktrínu filozofa, včetně jejich vlastních slov. Konečně,Fragmenty 'R' (= příjem) zachovávají pozdější koncepty doktríny filozofa.

• 1. Život a spisy

• 2. Na přírodu

  • 2.1 Kořeny a síly
  • 2.2 Kosmogonie
  • 2.3 Zoogony
  • 2.4 Vnímání / poznání

• 3. Čištění

  • 3.1 Transmigrace
  • 3.2 Bohové a démoni
• 4. Vztah přírody k očištění
• 5. Vliv
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Život a spisy

Filozof Empedocles byl rodák z jiho-centrálního sicilského polisu Acragas (Agrigento). Ačkoli přesná data jeho života jsou neznámá, zdroje souhlasí, že on byl narozen v brzy páté století BCE; podle Aristotela zemřel ve věku šedesáti let (DK 31 A 1 = P 5b). Bohatý detail o životě filozofa přežívá zejména prostřednictvím pozdní biografie napsané v Diogenes Laertius 'Lives and Views of Eminent Philosophers, která sahá až do 3. století nl. Bohužel, hodně z toho je romantická cukrovinka a je často odvozena z veršů samotných Empedoclesů. Je pravděpodobné, že se narodil v aristokratické rodině; jeho dědeček choval koně a byl připomínán jako vítěz na olympijských hrách. Podle čtvrtého století BCE sophist Alcidamas 'Physics (A 1 = P 15),Empedocles byl student Parmenides Elea, a později se stal přívržencem Anaxagoras a Pythagoras. Toto intelektuální učení, i když je to z chronologických důvodů stěží možné, přesně odráží verše „zapojení s Parmenidovými“teoriemi o tom, že přicházejí a odcházejí, a Empedoclesova znalost Pythagorejců a Anaxagorů není nepravděpodobná. Naproti tomu životopisec předních filozofů BCE z třetího století, Hermippus, zastával názor, že byl emulátorem xenofanů (A 1 = P 14). Během Empedoclesova života prošel Acragas řadou politických transformací od tyranie k oligarchii k demokracii. Biografická tradice trvale připisuje demokratickým citům Empedocles: říká se, že prosazoval lidi proti těm, kteří postupují v nerovnosti nebo se zaměřují na tyranii (A1 = P 18–19). Dále,byl spojen s demontáží oligarchie „Tisíce“a odmítnutím nabídky královských lodí; podobně jeho otec zřejmě zalesnil rostoucí tyranii (DL 8,72). Tyto anekdoty mohou vysvětlit pověst Empedocles jako talentovaného řečníka, pokud neexistují prózy. V Aristotelově Sofistovi je připisován rétorickým vynálezem (A 1 = R 5). Také Aristotle's On the Poets chválil jeho příbuznost s Homerem v síle jeho jazyka a metafory (A 1 = R 1b). Významně byl s ním Gorgias spojen jako student (A 1 = P 24). Jinde se uvádí, že Empedocles byl lékařem (A 1 = P 24) a zakladatelem sicilské lékařské fakulty. Důkazy o této pověsti se objevují již na konci pátého století v Hippokratově antické medicíně,která kritizuje Empedoclesovo spojenectví studia přírody a medicíny (A 71 = R 6). Provokativně se říká, že přivedl mrtvou ženu zpět k životu a byl uctíván jako bůh ve svém vlastním životě (A 1 = P 29), příběhy jasně vyznamenané z jeho poezie (B 112,4 = D 4,4). Stejně jako jeho současníci, Empedocles údajně cestoval široce a navštěvoval Thurii po svém založení v 445/4, Olympia a jinde v Peloponésu. Jeho nepřátelé mohli takovou absenci využít jako příležitost vyhnat filosofa (A 1 = DL 8,67). Zprávy o jeho smrti jsou zmatené. Můžeme si být jisti, že neudělal ohnivý skok do Aetny, jak se často konalo ve starověku (Chitwood 1986). Je možné, ale to je vše, že zemřel v Peloponésu (A 1 = P 29,71b – 72).on je řekl, aby přinesl mrtvou ženu zpět k životu a byl uctíván jako bůh v jeho vlastním životě (A 1 = P 29), příběhy jasně ozdobené jeho poezií (B 112.4 = D 4.4). Stejně jako jeho současníci, Empedocles údajně cestoval široce a navštěvoval Thurii po svém založení v 445/4, Olympia a jinde v Peloponésu. Jeho nepřátelé mohli takovou absenci využít jako příležitost vyhnat filosofa (A 1 = DL 8,67). Zprávy o jeho smrti jsou zmatené. Můžeme si být jisti, že neudělal ohnivý skok do Aetny, jak se často konalo ve starověku (Chitwood 1986). Je možné, ale to je vše, že zemřel v Peloponésu (A 1 = P 29,71b – 72).on je řekl, aby přinesl mrtvou ženu zpět k životu a byl uctíván jako bůh v jeho vlastním životě (A 1 = P 29), příběhy jasně ozdobené jeho poezií (B 112.4 = D 4.4). Stejně jako jeho současníci, Empedocles údajně cestoval široce a navštěvoval Thurii po svém založení v 445/4, Olympia a jinde v Peloponésu. Jeho nepřátelé mohli takovou absenci využít jako příležitost vyhnat filosofa (A 1 = DL 8,67). Zprávy o jeho smrti jsou zmatené. Můžeme si být jisti, že neudělal ohnivý skok do Aetny, jak se často konalo ve starověku (Chitwood 1986). Je možné, ale to je vše, že zemřel v Peloponésu (A 1 = P 29,71b – 72). Empedocles pravděpodobně cestoval široce, navštěvovat Thurii po jeho založení v 445/4, Olympia, a jinde v Peloponésu. Jeho nepřátelé mohli takovou absenci využít jako příležitost vyhnat filosofa (A 1 = DL 8,67). Zprávy o jeho smrti jsou zmatené. Můžeme si být jisti, že neudělal ohnivý skok do Aetny, jak se často konalo ve starověku (Chitwood 1986). Je možné, ale to je vše, že zemřel v Peloponésu (A 1 = P 29,71b – 72). Empedocles pravděpodobně cestoval široce, navštěvovat Thurii po jeho založení v 445/4, Olympia, a jinde v Peloponésu. Jeho nepřátelé mohli takovou absenci využít jako příležitost vyhnat filosofa (A 1 = DL 8,67). Zprávy o jeho smrti jsou zmatené. Můžeme si být jisti, že neudělal ohnivý skok do Aetny, jak se často konalo ve starověku (Chitwood 1986). Je možné, ale to je vše, že zemřel v Peloponésu (A 1 = P 29,71b – 72).ale to je vše, že zemřel v Peloponésu (A 1 = P 29,71b – 72).ale to je vše, že zemřel v Peloponésu (A 1 = P 29,71b – 72).

Ačkoli jeho práce přežila neporušená, Empedocles si užil dynamického posmrtného života mezi filozofy a jejich komentátory, stejně jako lékaři a přírodovědci. Podle Diogenes Laertius, Empedocles složil dvě básně, O přírodě a Očišťování. Různé jiné práce byly přičítány filozofovi ve starověku, včetně hymny k Apollu, báseň o invazi Xerxes, lékařské texty, tragédie, epigramy a politické eseje, ale není tam žádný jednoznačný důkaz pro tyto. Interpretace existujících fragmentů z časopisu On Nature and Purifications je komplikována moderní vědeckou debatou o tom, zda ve skutečnosti představují dvě díla, jak tvrdil Diogenes Laertius, nebo jediný filozofický projekt, jak tvrdí někteří učenci (Osborne 1987, Inwood) 2001, Trépanier 2004, Janko 2005). Dopis,Heterodoxní pozice byla dále podporována nedávnou publikací ve Štrasburku papyrus (Martin & Primavesi 1999, Primavesi 2008), která obsahuje část On Nature s linkami, které byly tradičně přiřazeny k Purifikace. Toto shledá narušení představy o fyzické doktríně oddělené od náboženské, což ukazuje, že pokud existují dvě díla, byla tato témata tematicky mnohem těsněji příbuzná, než tomu bylo dříve. Vzhledem k tomu, že témata obou částí (pokud patřila do jedné básně) jsou však dostatečně odlišná, zacházíme s nimi samostatně. První se týká především formování, struktury a historie fyzického světa jako celku a formování zvířat a rostlin v něm; druhá se týká morálky a očištění. Pro větší pohodlíTento článek používá tradiční názvy dvou sbírek fragmentů.

2. Na přírodu

On Nature je odvážné a ambiciózní dílo. To je adresováno různě Museu, Calliope; Učedník Empedocles, Pausanias; a možná také širší komunitě Acragas (Obbink 1993). Autorita básně pramení z jejího odvolání k božské inspiraci. Empedocles 'Muse však nebrání práci, kterou musí adresát investovat do toho, že kognitivně vnímá poselství o práci (B3 = D44; B 4 = D 47). Stejně jako v tradičním didaktickém verši, Empedocles kultivuje vztah „mistr-žák“a slibuje Pausanias smrtelnou inteligenci, aby stoupal nad všechny ostatní (B 2 = D 42). On Nature obsahuje ontologii hmoty, vylučující úplné zničení nebo generaci, a kosmogonii, motivovanou agregací a separací čtyř základních elementů Empedocles prostřednictvím moci Láska a Strife. Po tomto,báseň přechází do zoogony a biologie, stejně jako úvahy o poznání a vnímání.

2.1 Kořeny a síly

On Nature je založen na tvrzení, že vše se skládá ze čtyř kořenů; tito jsou pohybováni dvěma nepřátelskými sílami, láska a Strife.

• Poslechněte si nejprve všechny čtyři kořeny všech věcí:
• Zeus zářící, Here, která dává život, Aidoneus,
• A Nêstis, která s ní zvlhčuje slzy smrtelnou fontánu. (B6 = D 57)

Protože kořeny jsou identifikovány jmény božstev - a ne tradičními jmény pro prvky oheň, země, vzduch a voda - existují konkurenční výklady, které božstvo má být identifikováno s kterým kořenem. Přesto existuje obecná shoda, že pasáž odkazuje na oheň, zemi, vzduch (= buď, horní, atmosférický vzduch, spíše než vzduch, který zde dýcháme na zemi) a vodu (srov. B 109 = D 207). Aristoteles připisuje Empedocles jako první, kdo tyto čtyři prvky jasně rozlišil (Metafyzika. 985a31–3). Skutečnost, že kořeny mají jména božství, však naznačuje, že každá z nich má aktivní povahu a není to jen inertní záležitost (Rowett 2016). Tyto kořeny a síly jsou věčné a rovnoměrně vyvážené, i když vliv Lásky a Strife vosků a ubývání (B 6 a B 17,14–20 = D 57 a D 73,245–51).

Ve fragmentu 17 Diels-Kranz, zjevně mluvícího o fyzickém světě jako celku, Empedocles uvádí svou základní tezi o vztahu kořenů a sil:

• Zdvojnásobím to, co řeknu: najednou z nich [tj. Z prvků] vyrostl jen jeden
• Z mnoha, jindy se znovu oddělili, aby byli mnozí z jednoho.
• A dvojnásobek je zrození smrtelných věcí, zdvojnásobení jejich smrti.
• Protože ten [tj. Narození] se rodí a ničí spojením všech věcí,
• Zatímco ostatní nepřímo, když jsou odděleny, jsou vyživovány a mizí od sebe (?).
• A tyto [scil. prvky] nepřetržitě si vyměňují svá místa,
• Láska se někdy spojuje do jednoho,
• Někdy zase každý z nich nesl nenávist k Strife.
• A obráceně, ten, kdo se znovu odděluje, skončí jako mnoho,
• Do té míry se stávají a nemají stálou životnost;
• Ale pokud si neustále vyměňují svá místa,
• Do té míry jsou vždy imobilní v kruhu. (B 17,1–13 = D 73)

Okamžitě jeden je zasažen komplexní symetrií tohoto schématu. Zdá se, že řeší přicházející a zemřelé, narození a smrt, a to s elegantní rovnováhou. Čtyři kořeny se spojují a prolínají pod agenturou Lásky a jsou poháněny Strifeem. Současně mají prvky aktivní snahu o homogenizaci na principu afinity (Primavesi 2016). Zatímco tento průchod popisuje období, kdy je jedna ze sil dominantní, popisuje také cyklus. Jedna síla konečně nezvítězí nad druhou; spíš jejich období dominance se navzájem mění v neustálé střídání.

Empedocles tvrdí, že tyto kořeny a síly nepominou, ani se k nim nic nepřidává. Jsou to stálé složky právě popsaného cyklického dramatu:

• Protože všechny jsou ve věku stejné a stejné,
• Ale každý předsedá jiné cti, každý má svůj vlastní charakter,
• A postupně dominují, zatímco se čas točí.
• A kromě toho, nic se nepřidává ani nechybí;
• Kdyby úplně zahynuli, už by nebyli.
• A tohle všechno tady, co by to mohlo zvýšit, a odkud?
• A jak by to mohlo být úplně zničeno, protože nic z toho není prázdné?
• Ale oni sami jsou, ale ty ostatní vedou
• Stávají se to nyní, nyní a pokaždé jsou neustále podobné. (B 17,27–35 = D 73,288–266)

Podobnou terminologii najdeme v Parmenidově básni, když tvrdí, že Vše je jedno a že to tak není:

• A nebyl, ani to nebude, někdy, protože je nyní, společně, celek
• Jeden, souvislý. Pro jaké narození byste to mohli hledat?
• Jak, z čeho by to mohlo vyrůst? (B 8,5–7 = D 8,10–12).

Samozřejmě, notoricky známý důsledek argumentu Parmenides je nemožnost plurality a světa změn, který zažíváme. Naproti tomu Empedocles argumentuje pro množství trvalých entit, tj. Kořenů a sil. Začleněním plurality do jeho účtu může vysvětlit měnící se svět našich zkušeností jako kombinaci a rozčlenění trvalých kořenů pod vlivem trvalých sil.

2.2 Kosmogonie

Kosmogonie je důsledkem souhry čtyř kořenů a dvou sil. Každý z kořenů má svou specifickou povahu. Nějaký oheň a voda jsou tradičně vnímány jako antagonistické; ostatní - jako oheň a vzduch - jsou považováni za kompatibilní. Empedocles si však nemyslel, že by specifické povahy kořenů mohly způsobit, že se uspořádají do vesmíru. Proto představuje Lásku a Strife. Láska funguje spojováním kořenů různých typů do harmonie. Dělá to tak, že si navzájem přitahuje přitažlivost mezi různými typy kořenů; bez lásky by tyto kořeny přirozeně neseděly. I když je pravda, že Láska táhne to, co je podobné, kromě toho, co je podobné, nedělá to tak, že způsobí vzájemné odpuzování v podobných kořenech. Naopak,Strife agreguje podobné kořeny dohromady tím, že vnáší odpor mezi různými typy kořenů jeden za druhého. Práce Strife má nahradit přitažlivost mezi různými druhy kořenů vštěpovaných láskou odpuzováním. Během historie vesmíru tyto síly bojují, jsou přítomny společně ve voskujících a ubývajících silách, v průběhu příchodu vesmíru a jeho tvorů a v jejich odchodu.

Zatímco všichni komentátoři berou pasáž na B17.1–13 (= D 73,233–244) jako základní, jejich interpretace se liší, někdy široce. V tradičním výkladu (viz O'Brien 1969, Wright 1981) tato pasáž hovoří o dvoudílném symetrickém kosmickém cyklu, který se nekonečně opakuje. Můžeme vysledovat historii jednoho cyklu, počínaje bodem, ve kterém jsou všechny kořeny sjednoceny, úplně promíchány a nehybné pod úplnou nadvládou Lásky, což je obraz připomínající sférické „co-je“Parmenides. Pak Strife vstoupí a začne oddělit kořeny ven, dokud se nakonec všechny úplně nerozdělí na oddělené, uzavřené masy ohně, vzduchu, země a vody. V tomto okamžiku Láska začne sjednocovat kořeny, dokud znovu nebudou zcela promíchány a začne další cyklus. V každé polovině cyklujak separace nebo sjednocení pokračuje, tam je kosmogonie (generace vesmíru nebo uspořádaného světa) a zoogony (generace zvířat). V první polovině cyklu se pod vzrůstajícím vlivem Strife stává vesmír a pak i zvířata. Ve druhé polovině, pod vzrůstajícím vlivem Lásky, se opět stává vesmír a zvířata. Začneme s tradičními interpretacemi, které tvrdí, že existují dvojí kosmogonie, a pak se podíváme na druhý kmen interpretací, kde je pouze jedna kosmogonie.znovu se objeví vesmír a zvířata. Začneme s tradičními interpretacemi, které tvrdí, že existují dvojí kosmogonie, a pak se podíváme na druhý kmen interpretací, kde je pouze jedna kosmogonie.znovu se objeví vesmír a zvířata. Začneme s tradičními interpretacemi, které tvrdí, že existují dvojí kosmogonie, a pak se podíváme na druhý kmen interpretací, kde je pouze jedna kosmogonie.

Empedocles představuje fázi, ve které Láska je zcela dominantní a všechny věci jsou sjednoceny do sféry (B 27 a 29 = D 89 a 92). Jelikož tato sférická jednota zahrnuje kořeny, pravděpodobně se spolu důkladně prolínají (pro alternativní pohled, Sedley 2016). Sphere je počáteční fáze formování vesmíru; není to samo o sobě vesmír. V tomto okamžiku se Strife začne vnikat do sféry (B 30 a 31 = D 94 a 95). Výsledkem je rozdělení kořenů do vesmíru (A 49 = D 99a – b). Ten vyžaduje oddělení kořenů do identifikovatelných hmot Země, vzduchu, vody a ohně (B 38 = D 122), přestože v každé ze čtyř hmot může stále existovat nějaká (hodně snížená) přítomnost každého kořene. Kořeny země, vody, vzduchu a ohně by převládaly v příslušných masách,což je činí identifikovatelnými jako takové. Hmota Země je ve středu; voda více či méně obklopuje Zemi. Vzduch tvoří další vrstvu. Od ohně na periferii slunce vychází jako samostatná bytost. Tato geocentrická formace je to, co antikové obvykle považovali za náš vesmír. Protože kořeny odděluje Strife, je takto popsaná kosmogonie pravděpodobně závislá na Strifeově vlivu.

Empedocles také popisuje čas, kdy Strife oddělil kořeny. Toto oddělení je totální a je opačným pólem od koule, což je totální směs pod vlivem lásky.

• Když Strife dosáhl nejhlubší hloubky
• Z víru a Láska se stala uprostřed víry,
• Pod její nadvládou se všechny tyto [tj. Prvky] spojí, aby byly pouze jedním,
• Každý přichází z jiného místa, ne prudce, ale dobrovolně (B 35,20–23 = D 75,3–6)

Zaprvé, tento poněkud záhadný popis naznačuje, že prostředek, kterým Strife odděluje kořeny od začátku, je vír. Těžší prvky, jako je Země, se usazují uprostřed a lehčí prvky, jako je oheň, jsou tlačeny na okraj. Tento odkaz na vír také naznačuje, že dominance Strife je charakterizována vířivým pohybem vesmíru, jak jej známe. Navíc tento fragment naznačuje konec vládnutí Strife a začátek vlády Lásky, protože tento princip se začíná vnořit do prvků. Druhá část této pasáže popisuje sjednocující účinek Lásky.

V této chvíli můžeme začít uvažovat o rozdílu mezi tradičními a netradičními interpretacemi Empedoclesova cyklu. Zatímco v tradičních interpretacích je oddělení Strife, jak je popsáno výše v Fr. 30 a 31 (= D 94 a 95), vytváří nejprve vesmír, pokračující vliv Strife postupně zvyšuje separaci. Nakonec, když Strife je zcela dominantní, jak je popsáno v B35 (= D75), kořeny jsou tak důkladně rozděleny do svých příslušných míst, přičemž každá z nich tvoří hmotu zcela sama o sobě, bez přítomnosti jakékoli části ostatních kořenů v něm. že vesmír a všechny jeho pohyby jsou zničeny. Tyto interpretace pak tvrdí, že existuje další kosmogonie v obráceném postupu od úplného oddělení k úplné jednotě pod vlivem Lásky. Rozhodně,symetrie základního principu by mohla naznačovat druhou kosmogonii. Ve zbytcích Empedoclesovy básně však nenacházíme popis jiné kosmogonie, která se odehrává pod vlivem Lásky. Samozřejmě, že nenajdeme, neznamená, že vzhledem k fragmentární povaze textu neexistoval. Ve skutečnosti Aristoteles na mnoha místech (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) navrhuje, že Empedocles byl oddán takové druhé kosmogonii. Říká však, že se Empedocles vyhnul tomu, aby se držel takové kosmogonie, protože není rozumné předpokládat, že kosmos přichází z elementů již oddělených - jako by se kosmogonie mohla stát pouze oddělením elementů z dříve smíšené podmínky všech (De Caelo, III 2, 301a14). Ve zbytcích Empedoclesovy básně však nenacházíme popis jiné kosmogonie, která se odehrává pod vlivem Lásky. Samozřejmě, že nenajdeme, neznamená, že vzhledem k fragmentární povaze textu neexistoval. Ve skutečnosti Aristoteles na mnoha místech (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) navrhuje, že Empedocles byl oddán takové druhé kosmogonii. Říká však, že se Empedocles vyhnul tomu, aby se držel takové kosmogonie, protože není rozumné předpokládat, že kosmos přichází z elementů již oddělených - jako by se kosmogonie mohla stát pouze oddělením elementů z dříve smíšené podmínky všech (De Caelo, III 2, 301a14). Ve zbytcích Empedoclesovy básně však nenacházíme popis jiné kosmogonie, která se odehrává pod vlivem Lásky. Samozřejmě, že nenajdeme, neznamená, že vzhledem k fragmentární povaze textu neexistoval. Ve skutečnosti Aristoteles na mnoha místech (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) navrhuje, že Empedocles byl oddán takové druhé kosmogonii. Říká však, že se Empedocles vyhnul tomu, aby se držel takové kosmogonie, protože není rozumné předpokládat, že kosmos přichází z elementů již oddělených - jako by se kosmogonie mohla stát pouze oddělením elementů z dříve smíšené podmínky všech (De Caelo, III 2, 301a14).jeden probíhá pod vlivem lásky. Samozřejmě, že nenajdeme, neznamená, že vzhledem k fragmentární povaze textu neexistoval. Ve skutečnosti Aristoteles na mnoha místech (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) navrhuje, že Empedocles byl oddán takové druhé kosmogonii. Říká však, že se Empedocles vyhnul tomu, aby se držel takové kosmogonie, protože není rozumné předpokládat, že kosmos přichází z elementů již oddělených - jako by se kosmogonie mohla stát pouze oddělením elementů z dříve smíšené podmínky všech (De Caelo, III 2, 301a14).jeden probíhá pod vlivem lásky. Samozřejmě, že nenajdeme, neznamená, že vzhledem k fragmentární povaze textu neexistoval. Ve skutečnosti Aristoteles na mnoha místech (De Caelo II 13, 295a29; De Generatione et Corruptione II 7, 334a5) navrhuje, že Empedocles byl oddán takové druhé kosmogonii. Říká však, že se Empedocles vyhnul tomu, aby se držel takové kosmogonie, protože není rozumné předpokládat, že kosmos přichází z elementů již oddělených - jako by se kosmogonie mohla stát pouze oddělením elementů z dříve smíšené podmínky všech (De Caelo, III 2, 301a14). De Generatione et Corruptione II 7, 334a5), že Empedocles byl oddán takové druhé kosmogonii. Říká však, že se Empedocles vyhnul tomu, aby se držel takové kosmogonie, protože není rozumné předpokládat, že kosmos přichází z elementů již oddělených - jako by se kosmogonie mohla stát pouze oddělením elementů z dříve smíšené podmínky všech (De Caelo, III 2, 301a14). De Generatione et Corruptione II 7, 334a5), že Empedocles byl oddán takové druhé kosmogonii. Říká však, že se Empedocles vyhnul tomu, aby se držel takové kosmogonie, protože není rozumné předpokládat, že kosmos přichází z elementů již oddělených - jako by se kosmogonie mohla stát pouze oddělením elementů z dříve smíšené podmínky všech (De Caelo, III 2, 301a14).

Takové záležitosti propůjčují váhu druhému druhu interpretace (viz Dlouhý 1974, Bollack 1965–1969), který stále čte základní princip B 17 (= D 73), když odkazuje na střídání období nadvlády Láskou a Strife. Domnívají se však, že existuje pouze jedna kosmogonie a jedna zoogony. Ve víru dominuje Strife, aby rozdělil kořeny na jejich příslušná místa a rozbil Love's Sphere. Vytvoření samostatných elementů Strife umožňuje jejich rekombinaci láskou k vytvoření vesmíru. Jak je popsáno výše, jedná se o stav, ve kterém se některé části každého z ostatních kořenů promísí. Láska prosazuje její vliv a formuje vesmír (sestávající ze světového řádu s pevninami, oceány, řekami, větry, sluncem, měsícem, ročními obdobími, planetami, hvězdami atd.). Ze směsi kořenů ve správném poměruvznikají různé formy života zvířat. Nakonec zvířata i vesmír zahynou, když Láska úplně sjednotí kořeny. Nakonec se tedy sféra obnoví a vesmír skončí. Na této interpretaci je jediná kosmogonie generovaná rostoucí mocí Lásky a jediná zoogony pod střídavou dominancí Lásky a Strife. Myšlenka jediné kosmogonie a zoogony je částečně přitažlivá, protože odráží i ostatní presokratické filosofy.protože se odráží i další presokratičtí filozofové.protože se odráží i další presokratičtí filozofové.

Objev a publikace byzantské schólie dvanáctého století o Aristotelově fyzice ao generaci a korupci (Rashed 2001, 2014), která zachovává propracovanou kosmickou časovou linii pro Lásku a Strifeho vládu, dále rozdělila vědecký názor. Scholie zaznamenává nárůst lásky o šedesát jednotek času; perfektní koule pro čtyřicet jednotek; a pravidlo Strife trvající šedesát jednotek. Primavesi (2016) propojil tento poměr s pythagorovskou filosofií čísla prostřednictvím struktury dvojitých tetractys. Nicméně autentičnost časové osy scholie ve vztahu k filozofickému systému Empedocles zůstává sporná (Osborne 2005).

2.3 Zoogony

Doposud jsme se soustředili především na příchod vesmíru. Souhra sil a kořenů však také vysvětluje příchod a ničení zvířat:

• Ale když se světlo smíchalo s éterem u člověka (?)…
• Nebo v závodě divokých zvířat nebo keřů
• Nebo ptáků, pak … aby se narodili;
• Ale když jsou od sebe odděleny, nazývá se to „nešťastným osudem“,
• Jak je legitimní (themis), a já sám to také aplikuji [tj. Tento termín] stejným způsobem. (B 9 = D54)

Empedocles používá nápadný obrázek k ilustraci toho, jak se mísí kořeny a produkují zvířata:

• Jako když malíři zbarvují mnohobarevné obětní oběti,
• Oba muži byli díky své schopnosti velmi odborní ve svém umění,
• Chytili mnohobarevné pigmenty do svých rukou,
• Pak je smícháme v harmonii, ty další, ostatní méně,
• Z nich vytvářejí podoby podobné všem věcem,
• Vytváření stromů, mužů a žen,
• Divoká zvířata a ptáci, ryby živené vodou,
• A bohové s dlouhou životností, největší vyznamenání:
• Tímto způsobem může vaše mysl podlehnout chybě, že je odjinud [scil. než ze čtyř základních kořenů]
• To je zdrojem všech nesčetných smrtelných věcí, jejichž existence je evidentní,
• Ale přesně to víte, jakmile uslyšíte slovo boha. (B 23 = D 60)

I když se zdá, že tato analogie popisuje způsob, jakým láska kombinuje různé kořeny, jak uvidíme Empedocles spojené zoogony s vlivem obou sil. Můžeme rozlišit dvě sady fragmentů, které vyprávějí o tom, jak vznikají živé bytosti. První sada vypráví o fantastických událostech a tvorech; druhý o přírodně znějících událostech a tvorech.

Začněme s fantastickým. Empedocles říká, že bylo období, kdy se jednotlivé končetiny potulovaly samy od sebe:

• Z toho [scil. Země] rozkvetla mnoho tváří bez krků,
• Nahé paže putovaly kolem, bez ramen,
• A oči se potulovaly samy, zbavené obočí. (B 57 = D 157).

Putování a bloudění naznačují bezcílové a nepokojné pohyby (a tak nějaký vliv Strife). Poté se však tyto oddělené končetiny náhodně spojily, aby vytvořily fantastická stvoření:

• Mnoho se rozrostlo na dvojnásobek tváře a dvojnásobek na hrudi
• Závody skotu prošlého člověkem, zatímco ostatní nepřímo vyskočily,
• Bytosti mužů s dobytkem, smíšené zde od mužů,
• Existují stvoření žen vybavená stinnými genitáliemi. (B 61 = D 156)

V těchto fragmentech dochází k přechodu od samostatnosti k kombinaci a spolupráci (Sedley 2016). Kombinace a spolupráce jsou samozřejmě prací Lásky. Není jasné, zda tato fáze také vytvořila netradiční stvoření, např. Oxen s hlavou. Zdálo se, že to Aristoteles myslel, že ano, protože říká, že některé z těchto kombinací byly připraveny k přežití (Physics. II 8, 198b29).

Ve druhé sadě fragmentů najdeme vysvětlení způsobu, jakým se stávají dnešní tvorové.

• Přijďte tedy: jak oheň, oddělující se, vytáhl nočních stromků nahoru
• Hodně plačících mužů a žen -
• Poslouchej tohle. Neboť můj příběh není bezcílný ani nevědomý.
• Za prvé, úplné (nebo: hrubé) obrysy vyletěly ze země
• Vlastní podíl obou, vody a tepla.
• Tento oheň se poslal vzhůru a chtěl dosáhnout toho, co bylo podobné;
• Doposud nevykazovaly ani krásný rámec končetin
• Ani hlas a varhany, které jsou pro muže nativní. (B 62 = D 157)

Tato fáze vytváří nejčasnější lidské formy, které jsou autochtonní, a ještě musí ukazovat zcela lidské rysy. Nakonec se z nich vyvinuli muži a ženy, jak je známe dnes (B 63–65 = D 164, 162, 171, 172). V tomto okamžiku se sexuální reprodukce stává předmětem zájmu Empedocles. Nicméně, tato první fáze začíná separací prvků, jak ukazují první řádky fragmentu, a tak to zahrnuje nějaký vliv Strife.

Bylo navrženo, že přechod od diskrétních krků, paží a očí k existujícím složeným tělům lidí a zvířat je očekáváním určitého vývoje prostřednictvím přirozeného výběru (Sedley 2016). To znamená, že se jednonohé organismy spojily dohromady, aby vytvořily dočasné sloučeniny, které přežily na základě jejich úspěchu v prostředí a nakonec se samy rozmnožily.

V tradičních interpretacích tyto fragmenty popisují dvě zoogonie, jednu pod stále dominantním vlivem Lásky a druhou pod dominantním vlivem Strife. Živé bytosti vytvořené dílem Lásky tedy patří do doby, kdy Láska vládne, a bytosti, které vznikly prostřednictvím Strife, patří do doby, kdy vládne Strife. Naproti tomu ve druhém kmenu interpretace existuje pouze jedna zoogony, která se odehrává pod rostoucím vlivem lásky, ačkoli Strife je stále přítomen. V odlišných kosmických cyklech tedy nedochází k dvěma zoogoniím; spíše existují fluktuace Lásky a Striku v průběhu od úplné nadvlády Strife k tomu Láskou. Tato otázka byla ovlivněna překvapivým objevem. V roce 1994 na Bibliothèque Nationale et Universitaire ve Štrasburkupapyrus byl identifikován jako obsahující rozsáhlé fragmenty Empedoclesovy básně; část tohoto materiálu byla dosud moderním čtenářům neznámá. V důsledku tohoto objevu někteří učenci argumentovali, že nově nalezený materiál přidal váhu tradičnímu čtení. Například, Trépanier (2003) tvrdí, že soubor d (viz Martin a Primavesi 1999: 144–149) posiluje předchozí důkazy o druhu zoogony probíhající pod vlivem Strife, který je zcela odlišný od druhu zoogony pod vlivem lásky. Rozdílné zoogonie zase znamenají odlišné kosmogonie.

Dvojitá zoogony však znamená, že zvířata nebo jejich části budou procházet procesem separace. Protože je zoogony pod rostoucí láskou ukázána jako druh shromáždění částí, které vedou k životaschopným tvorům, podle parity uvažování by zoogony pod rostoucím Strife měla být sundering celků, které vedou k životaschopným tvorům nebo k druhům částí, které jsou odsouzeny k dalšímu rozpadu. Úkolem pro tradicionalisty je tedy najít v rukopisných pasážích, které jasně ukazují sundering, který produkuje životaschopná stvoření nebo jejich části. Sundering musí zase jednoznačně patřit do fáze, ve které Strife není jen dominantní - konec konců jejich protivníci rozpoznávají kolísání vlivu Lásky a Strife - ale dosahují úplného oddělení. Zatímco tradicionalisté přednesli pasáže z rukopisu, které tvrdí, že jsou takovým důkazem, nároky se nezpochybnily (viz Balaudé 2010 a Laks 2001). V tuto chvíli v pokračující vědecké debatě možná není příliš odvážné tvrdit, že nový materiál představuje nějaký - nesporný - důkaz dvojité zoogony.

Otázka posloupnosti těchto stádií není možná tak důležitá jako skutečnost, že Empedocles z jakéhokoli pohledu navrhuje způsob, jak vysvětlit živé bytosti konkurenčními principy Lásky a Strife. Zatímco každý ze čtyř kořenů má svou zvláštní kvalitu, tyto vlastnosti samy o sobě nestačí k vysvětlení toho, jak vznikl vesmír a jeho stvoření. Kromě vzájemného působení ohně, vzduchu, země a vody musí být v práci další síly, aby byl svět, ve kterém žijeme. Čtyři kořeny, se zvláštními vlastnostmi, tak přirozeně nepřátelské, aby vzdorovaly kombinaci ale jsou schopny se navzájem odpuzovat a navzájem se spojovat. Na jedné straně je mnoho našeho světa důsledkem rozpadu, protože kořeny se díky Strife stávají antagonistickými; na druhé straně,také se spojí harmonizací svých zvláštních vlastností díky Lásce. Když je harmonie tvořivá síla, do popředí přichází to, jak láska dosáhne kombinace. Vysvětlení harmonizace toho, co by mohlo být antagonistické, dosahuje v hloubce myšlenky na poměrnou směs kořenů důležitou hloubku. Empedocles říká, že maso a krev jsou složeny z přibližně stejných částí Země, ohně, vody a tam (B 98 = D 190). Jiný podíl prvků vytváří kost (B 96 = D 192). Správná rovnováha tak harmonizuje kořeny a vylučuje antagonismus. Čteme však cykly lásky a sváru, pak je tato harmonie potenciálně protichůdných kořenů pouze fází. Ve sféře Lásky dává poměr, který produkuje rozmanitost tvorů, cestu k homogenizující směsi kořenů.jak láska dosáhne kombinace přichází do popředí. Vysvětlení harmonizace toho, co by mohlo být antagonistické, dosahuje v hloubce myšlenky na poměrnou směs kořenů důležitou hloubku. Empedocles říká, že maso a krev jsou složeny z přibližně stejných částí Země, ohně, vody a tam (B 98 = D 190). Jiný podíl prvků vytváří kost (B 96 = D 192). Správná rovnováha tak harmonizuje kořeny a vylučuje antagonismus. Čteme však cykly lásky a sváru, pak je tato harmonie potenciálně protichůdných kořenů pouze fází. Ve sféře Lásky dává poměr, který produkuje rozmanitost tvorů, cestu k homogenizující směsi kořenů.jak láska dosáhne kombinace přichází do popředí. Vysvětlení harmonizace toho, co by mohlo být antagonistické, dosahuje v hloubce myšlenky na poměrnou směs kořenů důležitou hloubku. Empedocles říká, že maso a krev jsou složeny z přibližně stejných částí Země, ohně, vody a tam (B 98 = D 190). Jiný podíl prvků vytváří kost (B 96 = D 192). Správná rovnováha tak harmonizuje kořeny a vylučuje antagonismus. Čteme však cykly lásky a sváru, pak je tato harmonie potenciálně protichůdných kořenů pouze fází. Ve sféře Lásky dává poměr, který produkuje rozmanitost tvorů, cestu k homogenizující směsi kořenů. Empedocles říká, že maso a krev jsou složeny z přibližně stejných částí Země, ohně, vody a tam (B 98 = D 190). Jiný podíl prvků vytváří kost (B 96 = D 192). Správná rovnováha tak harmonizuje kořeny a vylučuje antagonismus. Čteme však cykly lásky a sváru, pak je tato harmonie potenciálně protichůdných kořenů pouze fází. Ve sféře Lásky dává poměr, který produkuje rozmanitost tvorů, cestu k homogenizující směsi kořenů. Empedocles říká, že maso a krev jsou složeny z přibližně stejných částí Země, ohně, vody a tam (B 98 = D 190). Jiný podíl prvků vytváří kost (B 96 = D 192). Správná rovnováha tak harmonizuje kořeny a vylučuje antagonismus. Čteme však cykly lásky a sváru, pak je tato harmonie potenciálně protichůdných kořenů pouze fází. Ve sféře Lásky dává poměr, který produkuje rozmanitost tvorů, cestu k homogenizující směsi kořenů. Ve sféře Lásky dává poměr, který produkuje rozmanitost tvorů, cestu k homogenizující směsi kořenů. Ve sféře Lásky dává poměr, který produkuje rozmanitost tvorů, cestu k homogenizující směsi kořenů.

Zdá se, že tyto fragmenty souvisejí se starodávnou medicínou, s její teorií správné směsi horkého a chladného, suchého a mokrého, které vytvářejí zdravý stav těla (vzpomínáme, že nám bylo řečeno, že Empedocles byl lékařem i filozofem a básníkem).. Existující fragmenty však neprokazují žádné podrobné souvislosti s lékařským vysvětlením. Zdá se, že stejný poměr ve směsi krve souvisí s jiným druhem vysvětlení. Krev hraje ústřední roli v Empedoclesově účtu o biologických procesech, ke kterým se nyní obracíme; mimo jiné je to tím, čím si lidé myslí (B 105 = D 240). Zdá se, že stejná směs umožňuje diskriminaci všech věcí (protože všechny věci jsou samozřejmě tvořeny čtyřmi prvky v různých proporcích).

2.4 Vnímání / poznání

Není jasné, že Empedocles rozlišuje mezi vnímáním a poznáváním. Tradice starověku, doložená Aristotelesem, mu připisuje pouze popis vnímání, který je založen na následujícím:

• Protože vidíme zemi, vodu,
• Aetherem božským éterem a ohněm ničícím ohněm,
• A laskavost podle laskavosti, a svár podle zlověstného sváru. (B 109 = D 207)

Pokud vezmeme „viz“(opôpamen) jako smyslové vnímání, pak tato charakterizace naznačuje, že takové vnímání je podobností vnějších prvků s vnitřními prvky. Poté, co jsou kořeny a principy ve vnímači vztaženy ke kořenům a principům ve vnímaném objektu, pasáž naznačuje, že prvky v jednom odpovídají prvkům v druhém. Tato pasáž samozřejmě nevyjasňuje, jak tato korespondence vede k vnímání barvy a tvaru. Empedocles je přesto schopen pomocí „efluencí“vysvětlit, jak prvky ve vnímaném objektu ovlivňují prvky ve vnímači. Všechno vydává odpadní vody (B 89 = D 208). Jedná se o drobné částice, které neustále vytékají z předmětů. Jeden pak může uchopit jednu polovinu korespondence; výtoky z toku vnímaného objektu k pozorovateli,zejména na percepční orgán. Potom by výtoky ohně kontaktovaly oheň v oku. Na tomto základě, protože oheň, např., Je bílý, je možné sestavit popis toho, jak jsou oheň a ostatní kořeny zodpovědné za vnímání barev. Tyto druhy vysvětlení však nezahrnují vnímání lásky a roztržky, které, jak se zdá, závisí na dedukci (B 17,21 = D 73,252).

Vzhledem k těmto obtížím někteří argumentovali, že B 109 (= D 207) znamená obecnější představu než vnímání smyslů. Pokud opôpamen zahrnuje porozumění a poznání (jak se zdá v případě lásky a sporů), pak Empedocles nemluví o setkání vnějších a vnitřních prvků. Spíše implikuje abstraktnější operaci, ve které získáváme intelektuální pochopení kořenů a sil a nejen je vnímáme (viz Kamtekar 2009). Dvě nedávné studie, které se zaměřují na vnímání barev, však naznačují, že B 109 (= D207) popisuje vnímání smyslů (Ierodiakonou 2005 a Kalderon 2015: 1–16).

Ať už je B 109 o vnímání smyslů či nikoli, v jiné pasáži (B 84 = D 215) se Empedocles zaměřuje na smysly, když mluví o tom, jak oko funguje (trans. Rashed 2007):

• Stejně jako když někdo před vydáním na silnici postaví lampu pro sebe,
• Plamen zářícího ohně v bouřlivé noci,
• Kování, jako ochrana před všemi větry, pláště svítilny
• To rozptyluje dech závratných větrů,
• Zatímco světlo, jemnější, jak to je, vyskakuje ven,
• Svítí na prahu svými neporušenými paprsky,
• Poté, co Afrodita vybavila ogygianský oheň uzavřený v membránách s kolíky lásky,
• Nalila kulatýma očima Korê do filmových závojů
• Ty držely mimo hloubku vody tekoucí kolem nich,
• Ale dovolili ohni, aby prošel ven, v tom, že je jemnější, kde se nudili úžasnými nálevkami.

V lucerně je plamen stíněn plátěným plátnem, ale světlo stále prochází plátěným plátnem. Oko má tedy membránu, skrz kterou plamen uvnitř oka zhasne. Tento popis oka odkazuje na další důležitý empedocleanský nápad: povrch oka má průchody, skrz které vytéká vytékající oheň. Odtoky však stále vycházejí z objektů také opačným směrem. Tato možnost naznačuje další důležitý empedocleanský nápad. Ve známé pasáži Platónova Jméno, kde má Sokrates dávat Empedoclesovu teorii vnímání, vycházejí efluence z předmětu vnímání do orgánu vnímání. Na tomto účtu existuje také způsob, jak rozlišit různé druhy vnímání. Odtoky různých velikostí z předmětu zapadají do různých orgánů podobně tvarované otvory nebo póry. Potom jsou barvy efluences z předmětů připevněných k pórům oka (A 92 = D 209). Vnímání barvy je tedy založeno na korespondenci mezi tvarem pórů v oku a tvarem částic, které vytékají z vnímaného objektu.

Empedoclesovo zobrazení funkcí mysli také vypadá na základě filozofie příbuznosti. Jeho materialistický základ je zřejmý z Empedoclesova tvrzení, že krev kolem srdce je jedinečně vhodná k poznání:

• Vyživuje se v mořích pramenící krve,
• Kde se nachází především to, čemu lidé říkají myšlenka:
• Protože krev kolem srdce je pro lidi jejich myšlenkou. (B 105 = D 240).

Stejně jako v Parmenidově popisu myšlenky jako „směs hodně putujících končetin“(B 16 = D 51), zdá se, že i v Empedoclesu je myšlení výsledkem smíšeného poměru (Palmer 2019) - v tomto případě, směsi Země, voda, vzduch a oheň (A 86 = D 237). To bylo navrhl, že hrubě rovnoměrné rozdělení čtyř elementů v krvi je co dělá to tak vhodný k poznání (Long 1966). Přestože kognitivní i smyslové vnímání fungují na základě afinity, jejich vzájemný vztah je méně jasný. Podle tradičního výkladu se kognice nezdá být závislá na smyslech. V srdci není ani jediné „velitelské centrum“, do kterého jsou přenášeny výtoky ze smyslových orgánů. Místo toho, poznání funguje jako smysl samo o sobě. Tento materialistický popis poznání byl v poslední době zpochybněn (Curd 2016). Protože se Empedocles zavazuje k myšlence, že všechny věci mají určitý podíl na myšlence (B 110 = D 257), musí to zahrnovat věci, které nemají krev. Pro člověka by pak perikardiální krev mohla sloužit jako velitelské středisko pro smyslové údaje, hodnocení a úsudek.

Interpretujeme však proces poznání, je jasné, že myšlenka má potenciál dramaticky změnit ústavu jednotlivce:

• Pokud se tedy opíráte o vaše pevné myšlenkové orgány (prapidy),
• Čistým úsilím na ně upřímně hledíte,
• Oni [tj. Prvky] vám budou po celý život přítomni
• A od nich vám přijde mnoho dalších dobrých věcí. Pro tyto věci sami
• Jsou to, co způsobuje, že každá věc roste v něčí povaze, podle povahy každé osoby.
• Ale pokud toužíte po různých věcech, jako jsou ty, které jsou mezi lidmi
• Nesčetné utrpení, které otupuje jejich myšlenky,
• Určitě vás opustí rychle, jak se čas točí,
• V jejich touze se znovu připojit k rase, která je jejich.
• Vím, že všechny věci se cítí (fronéza) a mají svůj podíl na myšlení (noema). (B 110 = D 257)

Přijetí filozofického programu Empedocles je považováno za závislé na jeho fyzikální doktríně směsi prvků. Jeho přijetí adresátem se opírá o ústavu, která přijímá pravdu. Stále však člověk dokáže růst v moudrosti (Sassi 2016). Alternativně bude žák stále kognitivně poškozen, „otupený“. Filozof Theophrastus uvádí, že Empedocles přisuzoval individuální temperamenty více či méně příznivé směsi prvků v krvi, která byla zodpovědná za inteligentní, lhostejné a šikovné jedince (B 86 = D 237).

Pravděpodobně není náhodné, že rovnováha prvků v krvi, která je produktivní myšlenkou, aproximuje rovnováhu elementů také nalezenou uvnitř koule pod vlivem lásky. To by naznačovalo, že poznání má být spojeno s láskou. Selhání dokonalého poznání by však mělo být spojeno s nedokonalostmi směsi prvků v krvi, a to musí být způsobeno souběžnou přítomností Strife (Long 1966).

3. Čištění

Název hexametrové básně Empedocles ', Purifications, není pravděpodobně originální; Přesto titul poskytuje cenný průvodce jeho obsahem. Čištění nebo čištění (καθαρμός) by mohlo být provedeno jak před znečištěním (pro odvrácení), tak i po jeho vzniku (pro rozpuštění jeho moci). Rituální a symbolické mytí vodou nebo krví bylo lustrální, stejně jako abstinence od vybraných škodlivých praktik. Věšteci se domnívali, že očištění těla může odstranit nemoc; zároveň Pythagorejci a orfičtí mystici očividně chápali očištění jako emancipaci duše z těla. Musaeus a Epimenides také měli k jejich jménům přiřazeny Čištění. Kterýkoli nebo dokonce všechna tato sdružení mohla přilákat titul do práce Empedoclesů.

Kromě relativně vzácných výslovných citací z Čištění, byli vědci obtížně identifikováni, jaké fragmenty pocházejí z této práce na rozdíl od O přírodě, a obecně se jako rozhodující faktor drží obecně „rituálních“témat. Kromě toho se interní publikum nejeví jako jediný jednotlivec jako Pausanias, ale lidé z Acragasu obecně, a tak množné adresy druhé osoby jsou často považovány za důkaz purifikace. Empedocles na začátku deklaruje svou božství a své proroctví a uzdravení svým spoluobčanům. V následujících částech fragmenty Čištění odhalují starodávný dekret a „věštec nezbytnosti“transmigrace pro padlé démony, „duchy“, jako trest za jejich spojenectví se Strife skrze krveprolití a křivou přísahu (B 115 = D 10 a 11). Po znečištěnídémon je postupně odmítnut živly a vyloučen z božstva na 30 000 sezón. Empedocles odhaluje, že on je také účastníkem tohoto kosmického peripatika. Vtělení má potenciál vyhnat zločin démona a pohybem v řadě životů jako rostlin, zvířat a konečně lidí se vrací k banketům bohů. Aby však bylo možné dosáhnout tohoto osvíceného stavu, musí démon dodržovat přísný etický program, odmítající maso, fazole a bobkový list a také heterosexuální sex. Tyto příkazy představují radikální obvinění tradičního řeckého náboženství.a pohybováním se řadou životů jako rostlin, zvířat a konečně lidí se vrací na bankety bohů. Aby však bylo možné dosáhnout tohoto osvíceného stavu, musí démon dodržovat přísný etický program, odmítající maso, fazole a bobkový list a také heterosexuální sex. Tyto příkazy představují radikální obvinění tradičního řeckého náboženství.a pohybováním se řadou životů jako rostlin, zvířat a konečně lidí se vrací na bankety bohů. Aby však bylo možné dosáhnout tohoto osvíceného stavu, musí démon dodržovat přísný etický program, odmítající maso, fazole a bobkový list a také heterosexuální sex. Tyto příkazy představují radikální obvinění tradičního řeckého náboženství.

Transmigrace je řízena čtyřmi kořeny pod vlivem Lásky a Roztržky, čímž se očišťování spojují s fyzickou doktrínou o přírodě. Zde jsou však pro člověka prvořadé důsledky hmoty, přitažlivosti a odporu. Spor vyvolává počáteční kolaps božské jednoty a vytváří démony, kteří sestupují do cyklu inkarnací. Jejich návrat k uctívání lásky umožňuje případné navrácení božského. Empedocles dává živé zobrazení jejího mírového uctívání časnými lidmi; toto blízko Zlatého věku je v ostrém kontrastu s těmi fragmenty, které prosazují tradiční oběti a konzumaci masa v jazyce evokujícím Agamemnonovu oběť Ifigenia a Thyestesovu kanibální hostinu svých dětí. Uctívání lásky umožňuje návrat k božskému. Konečně démoni vzniknou jako bohové;propuštěni z exilu, užívají si požehnaného života (B 146 a 147 = D 39 a 40).

3.1 Transmigrace

Transmigrace je ústředním bodem filozofického programu Čištění. Doktrína již měla přívržence v stoupencích orfismu a mezi Pythagorejci a Empedocles nepochybně čerpal z této prominentní jihoitalské a sicilské tradice, když obhajoval svůj vlastní cyklus inkarnací (Kingsley 1995, Palmer 2019). Jedna část cyklu začíná pod úplnou nadvládou Lásky skrze kouli a Strife byl vyhoštěn ze čtyř kořenů. Poté, co se tyto smíchají, Strife „skočí“do akce a stává se motivátorem znečištění ze strany těch bohů, kteří křičí posvátnou vyhlášku ovládanou nutností. To spouští řetězovou reakci vyhánění a putování po nově padlých démonech v fragmentu, který se tradičně bere jako součást Čištění (O'Brien 2001):

• Existuje věštec nezbytnosti, prastará vyhláška bohů,
• Věčný, uzavřený širokými přísahami:
• Kdykoli zločinem někdo [scil. z nich] znečišťuje jeho končetiny vraždou
• kdokoli se dopustí zavinění tím, že se zavázal přísahou
• Božství (démony), které dostaly tolik života,
• Musí putovat třicet tisíc sezón daleko od požehnaných,
• Během této doby roste v různých formách smrtelných bytostí,
• Výměna bolestivých cest života.
• Protože je síla éteru honí směrem k moři,
• Moře je vyplivne na zemský povrch, země na paprsky
• Z jasného slunce, a on [tj. Slunce] vrhá je do vírů éteru.
• Každý je přijímá od druhého, ale všichni je nenávidí.
• Z nich jsem teď také jeden, vyhnanství z božského a tuláka,
• Já, který se spoléhal na šílený Strife. (B 115 = D 10)

Démonův osud přepracovává pasáž z Hesiodovy Theogony (775–806), která líčí výsady bohyně Styxové, která poté, co se objevily spory a hádky, trestá křivou přísahu bohů devítiletým vyhnanstvím. Přesto, stejně jako v Přírodě, jsou čtyři kořeny rozhodující - vzduch, voda, země a oheň hrají klíčovou roli v cyklu inkarnace a postupně vylučují démona z jejich sfér vlivu. Podrobnosti na začátku cyklu zůstávají frustrovaně nejasné. V jaké fázi rostoucího vlivu Strife se bohové sami znečišťují, stejně jako přesné podmínky, za nichž se bohové stanou démony. Stejně jako v epické a tragédii může existovat „duální motivace“: Strife vyvolává transmigraci, ale démon zůstává odpovědný za své zločiny.

Trest vzniká v exilu z bohů a dlouhým putováním; démona nenávidí všichni a spoléhá se na Strife. Ani Zeus ani Hades to neobdrží (B 142 = D 12). Osud smrtelníků obecně je ponurý:

• Běda! Ubohý závod smrtelníků, nešťastný závod!
• Z takových druhů sporů az takových sténání jste se narodili! (B 124 = D 17)

Persona loquens naříká: „Plakal jsem a kvílel, když jsem viděl neobvyklé místo“(B118 = D 14), a ocitl se: „Daleko od jaké cti a od jaké hojnosti blaženosti“… (B 119 = D 15). Transmigrace jako součást rituálu očištění ukládá účast ve světě utrpení, ve kterém se celý život osudu narodí, zkorumpuje a umře. Tím se znovu potvrzuje doktrína o přírodě, že všechny věci jsou smrtelné kromě čtyř kořenů a lásky a sporů, které spojují a rozkládají hmotu. Empedocles vypráví o svých vlastních rozpuštění a rekombinaci,

• Pokud jde o mě, jednou jsem už byl mládím a dívkou
• keř a pták a mořská rybaření. (B 117 = D 13)

Putování démona tvoří „žebříček“transmigrace, v cyklu stoupajícím od zvířete k rostlině k člověku. Tato hierarchie inkarnace je dále rozdělena, s vavřínem na nejvyšší příčině rostliny; lvi u nejvyšší zvířecí; a věštci, básníci, lékaři a vůdci lidí pro člověka (B 127, 146 = D 36, 39). Teoreticky se cyklus vztahuje na všechny živé bytosti. Tato úvaha vyžaduje příkaz proti krveprolití a konzumaci masa:

• Nebudete se vyhýbat zlé znějící vraždě? Nevidíš
• Že se navzájem pohlcujete v nedbalosti vaší mysli? (B 136 = D 28)

Lidé, kteří nevědí o cyklu transmigrace, páchají vraždy tím, že jí maso. Sloveso v řečtině pro „pohlcení“(δάπτοντες) se používá u divokých zvířat, což zdůrazňuje dehumanizující účinek masožravosti. Právní jazyk přísahy bohů se vrací do lidské sféry, kde jsou všichni lidé vázáni příkazem proti zabíjení (B 135 = D 27a). Hexametrová veršová forma se používá k velkolepému účinku v Empedoclesově rovnici rituální oběti zvířat k lidské oběti známé z Agamemnonovy porážky Iphigenia:

• Otec zvedl svého vlastního syna, který změnil tvar,
• Vyřízne mu krk modlitebním bláznem, kterým je! Ostatní jsou v rozpacích
• Zatímco obětují toho doplňujícího; ale on [scil. otec], neslyšící výkřiky,
• Přerušil hrdlo a připravil v jeho domě zlé jídlo.
• Stejně tak syn zabaví svého otce a děti své matce,
• A po vytrhávání jejich života zžírají maso svých drahých. (B 137 = D 29)

Gnomická moudrost, že „nenarozený je nejlepší“, je změněna Empedocles ve světle jeho předchozích přestupků:

• Bohužel, ten den bezbožnosti mě nezničil dříve,
• Než jsem vynalezl strašné činy krmení kolem mých rtů. (B 139 = D 34)

Tento fragment nachází v On Nature téměř přesnou paralelu a znovu ukazuje na základní jednotu toho, co bylo vnímáno jako fyzická a rituální doktrína. Vegetariánství se stává protijedem proti kanibalismu vlastnímu konzumaci masa a existující fragmenty vykazují podobné příkazy proti bobkovým listům (B 140 = D 32) a fazolí (B 141 = D 31).

V dřívější fázi cyklu s Láskou silnější si lidé užívali jakýsi Zlatý věk prosperity a míru. Pod jejím vlivem jsou lidé a zvířata harmoničtí: zvířata a ptáci se stanou krotkými a jemnými (B 130 = D 26). U těchto lidí uctívání lásky odmítá krevní oběť za med, myrhu, parfémy a votivy (B 128 = D 25). Raná lidská historie tedy modeluje etické normy, které musí být obnoveny v modernosti Empedocles, aby se mohly stát čistými a postupovat v cyklu inkarnací. Zaměření na etiku v Čištění je radikálním posunem od předchozího presokratického diskurzu (Barnes 1979). Zdržení se masa, zálivu, fazolí a heterosexuálního kongresu může tento cyklus umístit do oblasti lidské manipulace,a Čištění tak mají didaktické poselství s potenciálem urychlit cestu démona z člověka k božské bytosti. Spekulativněji bylo navrženo, že pohyb samotného cyklu lze změnit na základě lidské činnosti (Osborne 2005), i když to nezůstalo nezpochybněno (Picot & Berg 2015).

3.2 Bohové a démoni

Ve fragmentech Purifikace je jasně patrný božský význam. V úvodu nebo v úvodní části Empedocles žádá Muse, Calliope, aby pomohl jeho inspirovanému diskurzu o „požehnaných bohech“(B 131 = D 7). Kdo jsou tyto údaje? Podle Hippolytuse patří mezi bohy Empedacles čtyři prvky - Zeus, Hera, Aidoneus a Nestis - a dvě síly, Love and Strife (vyvrácení všech herezí 7.29). Každý z nich hraje klíčovou roli v cyklu transmigrace, který je uveden v básni: Boj o exilu démona řídí konflikt; prvky nenávidí a postupně jej odmítají; a uctívání lásky vytváří podmínky pro obnovení démona. Toto navrácení do božství dále rozšiřuje pantheon o bohy, kteří mají společný krbu a banket, nepřítomnost lidského utrpení,a bez destrukce (B 147 = D 40). Podléhají božskému „věštci nezbytnosti“, který nařizuje proti krveprolití a po předvídání spadají do cyklu transmigrace a stávají se démony jako Empedocles.

Démoni představují subkategorii bohů „kteří dostali tolik dlouhého života“(B 115 = D 10) a kvalifikováním jejich nesmrtelnosti Empedocles přizpůsobuje své tradiční spojení s osudem a ochranným duchem pro člověka, jak je patrné v příklad Hesiod (Erg. 122, 314). Cyklus neustále obnovuje tělo démona; v jednom fragmentu je ženský subjekt popisován jako „obalený v neznámém plášti masa“(B 126 = D 19), postava pravidelně interpretovaná jako démon. Zároveň fragmenty berou jako samozřejmost určitou řadu stabilních kvalit, které se postupně čistí. V nepřítomnosti žádné empedocleanské diskuse o duši nebo neztělesněného nosiče, učenci pokračují v debatě o hmotném složení démona, s argumenty pro něj jako ztělesněnou Láskou (Kahn 1960); zabudovat otisky koule (Therme 2010);nebo sloučeniny kořenů (Trépanier 2014). Pravděpodobně, na rozdíl od kořenů a lásky a sváru, budou tito „dlouho žijící“bohové podléhat rozpuštění za úplných vládnutí lásky nebo sváru (B 21 = D 77a).

Démoni zabírají přechodné formy, inkarnují se do života rostlin, zvířat a lidí. Empedocles se týká toho, že v nich putují po třicet tisíc sezón. Jejich vyhnanství na Zemi je Empedoclesem dobře vyjádřeno v jeho tvrzení, že zatímco démon transmigruje, nedosáhne ani sídla Zeuse, ani paláce Hádů (B 142 = D 12). Je to období utrpení a ztrát, zdůrazňující důležitost útěku, kterým je démonův návrat k božství. Zdá se, že inkarnace tvoří „žebřík“. Nejvyšší řád rostlin je vavřín a zvířat, lev. Empedoclesovy stavy lidí:

• Nakonec se stanou věštci, pěvci hymny, doktoři,
• A vůdci lidí na Zemi,
• A pak kvetou jako bohové, největší z vyznamenání. (B 146 = D 39)

Od starověku jsou tyto údaje interpretovány jako eticky ideální typy, jak jsou úzce spjaty s láskou. Pokud je to správné, démoni se v tomto koncovém bodě cyklu očistili od Strife. Alternativním návrhem je, že spojenectví s Láskou a očištěním není nutné a že „čas sloužil“postačuje k odstupňování démona k božství (Picot-Berg 2015).

Možná nejdůležitější otazník obklopuje otázku postavení démona v širší vesmírné alternaci Lásky a Strife. Fragmenty nedávají jednoznačný směr integraci transmigrace do konečného rozpuštění prvků pod Strife nebo jejich úplné směsi pod Love. Ani učenci se zatím nedohodli na metodologii řešení tohoto problému (Marciano 2001). Mnohem dřívější stipendium odmítlo kompatibilitu kosmických a démonických cyklů (Diels 1898). Souvisejícím řešením bylo navrhnout, že cyklus démona je mytologickým zrcadlem fyzických cyklů Láska a Strife (Primavesi 2008). Tlumočníci se častěji pokusili sjednotit cykly transmigrace v rámci širších pohybů směrem k jednomu a mnoha. To naznačuje, že po opětovném dosažení božství neexistuje démon věčný ráj.

4. Vztah přírody k očištění

Vztah mezi přírodou a očistami je předmětem různých spekulací. Jednou se předpokládalo, že první byla vědecká práce a druhá náboženská. Protože tyto kategorie byly chápány jako protikladné, mezi nimi nemohl existovat žádný vztah; Empedocles právě napsal dvě neslučitelné básně. Nedávno, protože užitečnost takové rigidní dichotomie se zdála méně věrohodná, komentátoři viděli učení o přírodě jako nepřetržité s Čištěním. Obojí, koneckonců, dává prominentní místo lásce a sváru. Příroda je tedy ovládána stejnými principy, které jsou klíčem k pochopení dramatu etického života, jak to Empedocles představuje. Pochopení toho, jak příroda funguje, se bude chtít postavit na stranu Lásky a ne na Strife - zvláště se bude chtít vyhnout prolití krve,to, čím myslíme a vnímáme, samotný princip vědomého života. Tento přístup vidí komplementaritu mezi přirozenou filosofií a náboženským vyprávěním. Někteří se však ve světle štrasburského rukopisu zasazovali o užší jednotu. Martin a Primavesi se například zaměřují na část souboru Akterý popisuje okamžik, kdy ve víru dominuje Strife a Láska začíná být ve svém středu. Tento popis odráží stejnou událost popsanou v B 35 (= D 75), kromě toho, že kromě kořenů spojených s láskou jsou v lásce také spojeny i nějaké druhy. Podle autorů jsou tyto osoby vtělenými démony očištění; zase tyto démony, jejichž trest inkarnací končí, jsou také částice lásky. Rozpuštění složených bytostí pod Strifeem tedy osvobodí tyto částice Lásky z jejich inkarnačního cyklu a spojí se s Láskou při jejím příchodu ve středu víry (Martin a Primavesi 1999: 83–86, 90–95). Takové interpretace by mohly znamenat, že neexistují dvě básně, ale jedna. Nicméně,způsob, jakým byla textová podpora zařazována pro tyto druhy čtení, nebyl nekritizovaný (viz Laks 2002, Bollack 2005). Nedávno byla navržena třetí interpretace, která považuje rozdíly v důrazu mezi díly za nezbytně nutné k vytvoření dvou samostatných textů, ale dvou „úrovní“výuky: esoterické a exoterické (Curd 2005). V tomto čtení se Empedocles ve skutečnosti zaměřuje na dvě obecenstva, jednu obecnou, zastoupenou lidmi z Acragasu a množného čísla druhé osoby, a jednu specializovanou skupinu intimátů, zastoupenou výzvami k Pausanias a použitím singularů druhé osoby. Obecná veřejnost je na veřejných přednáškách poučena o nutnosti očištění sebe sama a o způsobech, jak toho dosáhnout. Naproti tomu vnitřní kruh dostává podrobné vysvětlení vnitřního fungování vesmíru,přísnější popis Empemonclesovy démonologie a jedinečných schopností.

5. Vliv

Jako důkaz úspěchu Empedoclesovy filozofie ve svém posmrtném životě se filozof chlubí největším počtem zachovaných presokratických fragmentů. Jeho popularita brzy po jeho smrti je zajištěna odkazem na něj v Hippokratově starověké medicíně, v níž autor protestuje, že:

Někteří lékaři a odborníci (sophistae) tvrdí, že je nemožné, aby někdo poznal medicínu, která neví, co je lidská bytost […]. Ale to, o čem mluví, patří do filozofie (filozofie), jako Empedocles a další lidé, kteří psali o přírodě - o čem je lidská bytost od začátku, jak se objevil na začátku a z čeho se skládá. (A 71 = R6)

Část tohoto úspěchu musí být přičítána pověsti Empedocles jako básníka soupeřícího s Homerem za jeho inspirované použití výrazu a metafory (A 1 = R 1b).

Filosofické teorie Empedoclesů však příliš vzbudily velký zájem o jeho nástupce. Plato na něj pravidelně odkazuje podle jména a v Symposiu vkládá do úst komiksového básníka Aristophanese přepracovanou verzi původu člověka, kterou lampoons Empedoclean Love and Strife a Empedoclesův výklad evolučního vývoje člověka druh: bývalá sférická jednota je rozdělena na dva a pak se spojuje pouze vlivem erotické lásky (O'Brien 2002). Aristoteles byl jím podobně ovlivněn; zmínil se o žádném filosofovi s vyšší frekvencí kromě Platóna. Jeho kritika sahá od Empedoclesova zacházení s generací prvků (R 8a), k problémům lásky a sporů jako motivačních principů (A 42 = R 12 a 13), k nehybnosti Země (R 14), k růst rostlin a zvířat (A 70 = R 17),ke generování živočišných organismů (R 19). Jeho nástupce, Theophrastus, věnuje dlouhou, agonistickou část svého filmu On Sensations útokům na interpretaci zraku, zvuku, čichu a myšlení Empedocles (A 86 = R 25). Timon Phlius 'Silloi zesměšňoval jeho použití elementů (A 1 = R 37). Empedocles zůstal základním kamenem mezi Stoics a Epicureans také: žák Epicurus ', Hermarchus, psal Proti Empedocles ve dvaceti dvou knihách (Obbink 1988), zatímco ve své De Rerum Natura, Lucretius nabízí fulsome - i když ne nekvalifikovanou - chválu z Agrigentine, který „se zdá, že se narodil z lidské populace“(A 21.21 = R 31,733; kompletní překlad celé práce je v Rouse 1924). Chrysippus prý interpretoval pasáže své poezie (R 40a – b) a stoici byli spojeni s ohnivým prvkem, který Empedocles mohl dát nějaké výtečnosti (A 31 = R 41). Sallust složil celou Empedoclea, kterou Cicero přislíbil svému bratrovi (A 27 = R 36). Díky této robustní rané tradici pokračovala bohatá exegeze o Empedoclesch v komentářích psaných o těchto autorech a raných křesťanech až do pozdního starověku. Empedoclesův nesmrtelný hold jeho čtenářům pokračuje. Nedokončené návrhy Friedricha Hölderlina Der Tod des Empedokles pokračují v inspiraci moderní analýzy (Foti 2006) a Nietzscheho tragédie „stillbirth“na Empedocles byla nedávno (Most 2005) dobře ošetřena, stejně jako „Empedocles on Etna“Matthew Arnolda (Kenny 2005)).který Cicero přislíbil svému bratrovi (A 27 = R 36). Díky této robustní rané tradici pokračovala bohatá exegeze o Empedoclesch v komentářích psaných o těchto autorech a raných křesťanech až do pozdního starověku. Empedoclesův nesmrtelný hold jeho čtenářům pokračuje. Nedokončené návrhy Friedricha Hölderlina Der Tod des Empedokles pokračují v inspiraci moderní analýzy (Foti 2006) a Nietzscheho tragédie „stillbirth“na Empedocles byla nedávno (Most 2005) dobře ošetřena, stejně jako „Empedocles on Etna“Matthew Arnolda (Kenny 2005)).který Cicero přislíbil svému bratrovi (A 27 = R 36). Díky této robustní rané tradici pokračovala bohatá exegeze o Empedoclesch v komentářích psaných o těchto autorech a raných křesťanech až do pozdního starověku. Empedoclesův nesmrtelný hold jeho čtenářům pokračuje. Nedokončené návrhy Friedricha Hölderlina Der Tod des Empedokles pokračují v inspiraci moderní analýzy (Foti 2006) a Nietzscheho tragédie „stillbirth“na Empedocles byla nedávno (Most 2005) dobře ošetřena, stejně jako „Empedocles on Etna“Matthew Arnolda (Kenny 2005)). Nedokončené návrhy Friedricha Hölderlina Der Tod des Empedokles pokračují v inspiraci moderní analýzy (Foti 2006) a Nietzscheho tragédie „stillbirth“na Empedocles byla nedávno (Most 2005) dobře ošetřena, stejně jako „Empedocles on Etna“Matthew Arnolda (Kenny 2005)). Nedokončené návrhy Friedricha Hölderlina Der Tod des Empedokles pokračují v inspiraci moderní analýzy (Foti 2006) a Nietzscheho tragédie „stillbirth“na Empedocles byla nedávno (Most 2005) dobře ošetřena, stejně jako „Empedocles on Etna“Matthew Arnolda (Kenny 2005)).

Bibliografie

• Balaudé, Jean-François, 2010, Le savoir-vivre filozofie: Empédocle, Socrate, Platon, Paříž: Bernard Grasset.
• Barnes, Jonathan, 1979, Presokratičtí filozofové, 2 svazky, Londýn: Routledge & Kegan Paul.
• –––, 1984, Kompletní díla Aristotela: Revidovaný překlad Oxford, 2 svazky, Princeton: Princeton University Press.
• Bollack, Jean, 1965–1969, Empédocle, 4 svazky, Paříž: Les Editions Minuit.
• ––– 2005, „Empedocles: Two Theology, Two Projects“, v Pierris 2005: 45–72.
• Chitwood, Ava, 1986, „The Death of Empedocles“, The American Journal of Philology, 107 (2): 175–191. doi: 10,2307 / 294601
• Curd, Patricia, 2001, „New Empedocles? Důsledky štrasburských fragmentů pro presokratickou filosofii “, sborník z bostonského kolokvia ve starověké filozofii, 17: 27–59. doi: 10,1163 / 22134417-90000027
• –––, 2005, „K otázce náboženství a přírodní filosofie v Empedocles“, Pierris 2005: 137–162.
• ––– 2016, „Empedocles on Sensation, Perception and Thought“, ve starověké epistemologii, Katerina Ierodiakonou a Pieter Sjoerd Hasper (ed.), Logická analýza a historie filozofie / Philosophiegeschichte und logische analysis, Paderborn: mentis Verlag, 19: 38–57.
• Diels, Hermann, 1898, „Über die Gedichte des Empedokles“, Sitzungberichte der Preussischen Akademie der Wissenschaften, 63: 396–415.
• [DK] Diels, Hermann a Walther Kranz, 1951–2, Die Fragmente der Vorsokratiker: griechish und deutsch, 6. vydání, 3 svazky, Berlín: WeidmannscheVerlagsbuchhandlung.
• Foti, Veronique M., 2006, Epochal Discordance: Hölderlin's Philosophy of Tragedy, Albany, NY: State University of New York Press.
• Hicks, RD (trans.), 1925, Diogenes Laertius. Lives of Eminent Philosophers, 2 svazky (Loeb Classical Library, 184-5), Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Ierodiakonou, Katerina, 2005, „Empedocles on Color and Color Vision“, Oxford Studies in Ancient Philosophy, David Sedley (ed.), 29: 1–37.
• Inwood, Brad, 2001, The Poem of Empedocles, Revised Edition, Toronto: University of Toronto Press.
• Janko, Richard, 2004, „Empedocles, 'On Nature' I 233–364: Nová rekonstrukce 'P. Strasb. GR.' Inv. 1665-6”, Zeitschrift Für Papyrologie Und Epigraphik, 150: 1–26.
• –––, 2005, kniha „Empedocles 'Physica Book 1: Nová rekonstrukce“, Pierris 2005: 93–136.
• Kahn, Charles H., 1960, „Náboženství a přírodní filosofie v Empedoclesově doktríně duše“, Archiv für Geschichte der Philosophie, 42 (1): 3-35.
• Kalderon, Mark Eli, 2015, Forma bez hmoty: Empedocles and Aristotle on Color Perception, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / acprof: oso / 9780198717904,001.0001
• Kamtekar, Rachana, 2009, „Znalost zdánlivostí v Empedocles“, Phronesis, 54 (3): 215–238. doi: 10,1163 / 156852809X441359
• Kenny, Anthony, 2005, „Život po etně: Legenda o empedulech v literární tradici“, v Pierrisovi 2005: 17–30.
• Kingsley, Peter, 1995, Ancient Philosophy, Mystery a Magic: Empedocles and Pythagorean Tradition, Oxford: Oxford University Press.
• –––, 2002, „Empedocles for New Millennium“:, Ancient Philosophy, 22 (2): 333–413. doi: 10,5840 / Ancientphil200222224
• Kirk, GS, JE Raven a M. Schofield, 1983, Presokratičtí filozofové: Kritická historie s výběrem textů, druhé vydání, Cambridge University Press. doi: 10,017 / CBO9780511813375
• Laks, André, 2001, „À Návrh de l'édition de l'Empédocle de Strasbourg“, Méthexis, 14: 117–125. doi: 10,1163 / 24680974-90000382
• ––– 2002, „Čtení čtení: Na množných číslech první osoby ve strasburských empedech“, v presokratické filozofii: Eseje na počest Alexandra Mourelatose, Victor Caston a Daniel W. Graham (ed.), Burlington: Ashgate, 127 –137.
• Laks, André a Glenn W. Most (trans. A ed.), 2016, Early Greek Philosophy Vol. V: Western Greek Thinkers, část 2 (Loeb Classical Library, 528), Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Long, AA, 1966, „Myšlení a vnímání smyslů v Empedocles: Mysticismus nebo materialismus“, Klasická čtvrtina, 16 (2): 256–276. doi: 10,017 / S000983880002992X
• –––, 1974, „Kosmický cyklus Empedocles 'v šedesátých letech“, v předsociratratických sbírkách kritických esejí, Alexander PD Mourelatos (ed.), Garden City, NY: Anchor / Doubleday Press, 397–425.
• Gemelli Marciano, M. Luisa, 2001, „Le» demonologie «Empedoclee: Problemi Di Metodo e Altro”, Aevum Antiquum, NS 1: 205–235. doi: 10,1400 / 24156
• Martin, Alain a Oliver Primavesi, 1999, L'Empédocle de Strasbourg, Berlín a New York: Walter de Gruyter.
• Most, Glenn, 2005, „Zátiší tragédie. Nietzsche and Empedocles “, v Pierris 2005: 31-44.
• Obbink, Dirk, 1988, “Hermarchus, Proti Empedocles”, Classical Quarterly, 38 (2): 428–435. doi: 10,017 / S0009838800037046
• –––, 1993, „The Addressees of Empedocles“, Materiali e Discussioni per l'analisi Dei Testi Classici, 31: 51–98. doi: 10,2307 / 40231039
• O'Brien, Denis, 1969, Kosmický cyklus Empedocles ': Rekonstrukce z fragmentů a sekundárních zdrojů, Cambridge: Cambridge University Press.
• ––– 2001, „Empedocles: Putující démon a dvě básně“, Aevum Antiquum, NS 1: 79–179.
• –––, 2002, „Red Aristophanes 'Rede im Symposium: der Empedokleische Hintergrund und seine filozofophische Bedeutung“, v Platon als Mythologe, Neue Interpretationen zu den Mythen v Platons Dialoguen, Markus Janka a Christian Schäfer (eds.), Darmstadtichissens: Warmtlichissens Buchgesellschaft, 176–193.
• Osborne, Catherine (= C. Rowett), 1987, „Empedocles Recycled“, Classical Quarterly, 37 (1): 24–50. doi: 10,017 / S0009838800031633
• –––, „Přehrabávání v recyklačních nádobách horního Egypta: diskuse A. Martina a O. Primavesiho, L'Empédocle de Strasbourg“, Oxfordská studia starověké filozofie, David Sedley (ed.), 18: 329–356.
• –––, 2005, „Odpovědnost za hřích a morálku v kosmickém cyklu Empedocles“, v Pierrisu 2005: 283–308.
• Palmer, John, 2019, „Presokratický zájem o perzistenci duše po smrti“, ve filozofii mysli ve starověku: Dějiny filozofie mysli, svazek 1, John E. Sisko (ed.), Londýn: Routledge, 2019: 23–43.
• Picot, Jean-Claude, 2012, „Les dieux du fr. 128 d'Empédocle et le mythe des races “, Revue de métaphysique et de morale, 75 (3): 339–409. doi: 10,3917 / rmm, 123,0339
• Picot, Jean-Claude a William Berg, 2015, „Lvi a promoi: závěrečná fáze vyhnanství pro démony Empedocles“, Phronesis, 60 (4): 380–409. doi: 10,1163 / 15685284-12341290
• Pierris, Apostolos L. (ed.), 2005, The Empedoclean Kosmos: Struktura, proces a otázka cyklicity. Sborník Symposium Philosophiae Antiquae Tertium Myconense 6. – 13. Července 2003, Patras, Řecko: Institut pro filozofický výzkum.
• Primavesi, Oliver, 2009, „Empedocles: Physical and Mythical Divinity“, v Oxfordské příručce presokratické filosofie, Patricia Curd a Daniel W. Graham (ed.), Oxford: Oxford University Press, 250–283. doi: 10,1093 / oxfordhb / 9780195146875,003.0009
• –––, 2008, Empedokles: Physika I. Eine Rekonstruktion des zentralen Gedankengangs, Berlín a New York: de Gruyter.
• ––– 2016, „Kosmický cyklus Empedocles 'a Pythagorovské tetracykly“, Rhizomata, 4 (1): 5–29. doi: 10,1515 / rhiz-2016-0002
• Rashed, Marwan, 2001, „La chronographie du système d'Empédocle: documents byzantins inédits“, Aevum Antiquum, NS 1: 237–259.
• ––– 2007, „Struktura oka a jeho kosmetická funkce v Empedocles. Rekonstrukce fragmentu 84 D.-K “, ve čtení starověkých textů. Svazek I: Presocratics and Plato, Suzanne Stern-Gillet a Kevin Corrigan (eds.), Leiden a Boston: Brill, 21–39. doi: 10,1163 / ej.9789004165090.i-230,8
• –––, 2011, „La Zoogonie de La Haine Selon Empédocle: Retour Sur l'ensemble 'd' Du Papyrus d'Akhmim”, Phronesis, 56 (1): 33–57. doi: 10,1163 / 156852811X540419
• ––– 2014, „La Chronographie Du Système d'Empédocle: Addenda et Corrigenda“, Les Études Philosophiques, 3: 315–342.
• Rouse, WHD (trans.), 1924, Lucretius. O povaze věcí (Loeb Classical Library, 181), Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Rowett, Catherine (= C. Osborne), 2016, „Láska, sex a bohové: Proč věci mají božská jména v Empedoclesově básni a proč přicházejí ve dvojicích“, Rhizomata, 4 (1): 80–100. doi: 10,1515 / rhiz-2016-0005
• Sassi, Maria Michela, 2016, „Parmenides a Empedocles on Krasis and Knowledge“, Apeiron, 49 (4): 451–469. doi: 10,1515 / apeiron-2015-0005
• Sedley, David, 2016, „Empedoclean Superorganisms“, Rhizomata, 4 (1): 111–125. doi: 10,1515 / rhiz-2016-0006
• Therme, Anne-Laure, 2010, „Une tragédie cosmique: L'exil amnésique des daimones d'Empédocle“, v S. Alexandre a O. Renaut (eds.), Rationalité tragique, Zetesis: Actes des colloques de l'association, 1: 1–29.
• Trépanier, Simon, 2003, „Empedocles on the Ultimate Symmetry of the World“, Oxford Studies in Ancient Philosophy, David Sedley (ed.), 24: 1–57.
• –––, 2004, Empedocles. Interpretace, New York a Londýn: Routledge.
• ––– 2014, „Od putujících končetin k bohům bez limitu: Δαίμων jako látka v Empedocles“, Apeiron, 47 (2): 172–210. doi: 10,1515 / apeiron-2012-0033
• Wright, MR, 1981, Empedocles: The Extant Fragments, New Haven, CT: Yale University Press, 1981. Přetisk Indianapolis: Hackett Publishing, 1995.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

• Parry, Richard, „Empedocles“, Stanfordova encyklopedie filosofie (vydání z podzimu 2019), Edward N. Zalta (ed.), URL = . [Toto byl předchozí záznam o Empedocles v Stanfordské encyklopedii filosofie - viz historie verzí.]
• Empedocles of Acragas, internetová encyklopedie filozofie
• empedocles.acragas, autoritativní a pravidelně aktualizovaná online bibliografie, počáteční vývoj Tomáše Víteka a udržovaný Jean-Claude Picotem
• Empedocles, Dějiny filozofie Podcast