Vědění A Svobodná Vůle

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Vědění a svobodná vůle

První publikováno Út 6. července 2004; věcná revize Čt 13 duben 2017

Fatalismus je teze, že k lidským činům dochází nutně, a proto jsou nespravedlivé. Teologický fatalismus je teze, že neomylné předběžné poznání lidského činu činí tento akt nezbytným, a tedy i nespravedlivým. Pokud existuje bytost, která neomylně zná celou budoucnost, pak žádný lidský čin není svobodný.

Zdá se, že fatalismus je vyvolán neomylným vědomím následující neformální linie uvažování:

Pro jakýkoli budoucí čin, který provedete, pokud někdo v minulosti neomylně věří, že k němu dojde, není nic, co byste nyní mohli udělat s tím, že uvěřil tomu, čemu věřil, protože nikdo nemá žádnou kontrolu nad minulými událostmi; ani ho nemůžete přimět k tomu, aby se mylně domníval, že je neomylný. Proto už nyní nemůžete dělat nic s tím, že věřil způsobem, který nelze zaměnit za to, že uděláte to, co budete dělat. Ale pokud ano, nemůžete dělat jinak, než to, co věřil. A pokud nemůžete udělat jinak, nebudete jednat volně.

Stejný argument lze aplikovat na každý neomylně předvídaný akt jakékoli lidské bytosti. Pokud existuje bytost, která neomylně zná všechno, co se stane v budoucnosti, žádná lidská bytost nemá nad budoucností žádnou kontrolu.

Tento teologický fatalistický argument vytváří dilema, protože mnoho lidí si myslí, že je důležité udržovat obě (1) existuje božstvo, které neomylně zná celou budoucnost, a (2) lidské bytosti mají svobodnou vůli v silném smyslu, obvykle nazývaném libertarián. Teologické fatalistické argumenty však ukazují, že (1) a (2) jsou neslučitelné; jediný způsob, jak důsledně přijmout (2), je popřít (1). Ti filozofové, kteří si myslí, že existuje způsob, jak důsledně udržovat jak (1), tak (2), se nazývají slučitelnosti ohledně neomylného předzvědění a lidské svobodné vůle. Compatibilists musí buď identifikovat falešný předpoklad v argumentu pro teologický fatalismus, nebo ukázat, že závěr nevyplývá z areálu. Nekompatibilisté akceptují neslučitelnost neomylného předzvědění a svobodné vůle člověka a popírají neomylné předzvědění nebo svobodnou vůli ve smyslu, na který se argument zaměřuje.

• 1. Argument pro teologický fatalismus

• 2. Compatibilistické reakce na teologický fatalismus

  • 2.1 Aristotelské řešení
  • 2.2 Boethianovo řešení
  • 2.3 Ockhamistovo řešení
  • 2.4 Molinistický roztok
  • 2.5 Frankfurtské / augustiniánské řešení
  • 2.6 Nutnost minulosti a příčinné uzavření minulosti
• 3. Nekompatibilní reakce na argument pro teologický fatalismus
• 4. Logický fatalismus
• 5. Kromě fatalismu
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Argument pro teologický fatalismus

Existuje dlouhá historie debaty o důkladnosti argumentu pro teologický fatalismus, takže jeho zdravost nesmí být zřejmá. Nelson Pike (1965) získává zásluhu na tom, že dilema jasně a důrazně prezentuje způsobem, který vytvořil obrovské množství práce jak kompatibility, tak nekompatibilistů, což vedlo k pečlivější formulaci argumentu.

Přesná verze argumentu může být formulována následovně: Vyberte nějaký návrh týkající se budoucího aktu, který si myslíte, že budete dělat svobodně, pokud je jakýkoli akt zdarma. Předpokládejme například, že telefon zítra zazvoní v 9 hodin ráno, a vy jej buď přijmete, nebo ne. Je tedy pravda, že zítra odpovíte na telefon v 9 hodin, nebo je pravda, že zítra na telefon neodpovídáte. Zákon vyloučeného středa vylučuje jakoukoli jinou alternativu. Nechť T zkrátí tvrzení, že zítra v 9 hodin přijdeš na telefon, a předpokládejme, že T je pravda. (Pokud ne- je místo toho pravdivé, jednoduše nahraďte not-T v argumentu níže).

Pojďme „nyní-nezbytný“označit časovou nutnost, druh nutnosti, kterou má minulost mít jen proto, že je minulost. O tomto druhu nezbytnosti se budeme bavit v oddílech 2.3 a 2.6, ale můžeme začít intuitivní myšlenkou, že existuje určitá nutnost, že návrh má nyní, když je obsah návrhu o něčem, co se stalo v minulosti. Chcete-li říci, že je nyní nutné, aby se mléko vylila, znamená to, že teď nikdo nemůže udělat nic pro to, že se mléko vylilo.

Nechť „Bůh“označuje bytost, která má neomylné přesvědčení o budoucnosti, kde říci, že Bůh neomylně věří, je říci, že Bůh věří p, a není možné, že Bůh věří, že p a p jsou nepravdivé. Pro logiku argumentu není důležité, že Bůh je uctíván nějakým konkrétním náboženstvím, ale motivem k tvrzení, že existuje bytost s neomylným přesvědčením, je obvykle náboženská.

Ještě jeden předběžný bod je v pořádku. Dilema neomylného předpovědi a svobodné vůle člověka nespočívá na konkrétním předpokladu předních znalostí a nevyžaduje analýzu znalostí. Většina současných výpovědí o poznání je padatelistická, což znamená, že nevyžadují, aby osoba věřila způsobem, který nelze zaměnit za účelem získání znalostí. Má znalosti jen pro případ, o kterém věří, že je pravdivá, a splňuje ostatní podmínky pro znalosti, jako například dostatečný důkaz. Obyčejné znalosti nevyžadují, aby víra nemohla být falešná. Například, pokud věřím na silné důkazy o tom, že třídy začínají na mé univerzitě k určitému datu, a když přijde den, začnou třídy, obvykle bychom řekli, že jsem věděl předem, že kurzy začnou k tomuto datu. Měl jsem vědět o datu zahájení výuky. O tomto druhu předpovědi však není nic problematického, protože události by mě mohly ukázat jako špatné, přestože se události skutečně ukázaly, neprokázaly mi špatně. Řádné předběžné informace neohrožují nutnost budoucnosti, protože to nevyžaduje, že když vím, není možné, že moje víra je nepravdivá. Klíčovým problémem je tedy neomylnost víry o budoucnosti, a to je problém, zda epistemický agent s neomylnou vírou splňuje další podmínky vyžadované určitým popisem znalostí, jako jsou dostatečné důkazy. Dokud má agent neomylnou víru o budoucnosti, problém vyvstává. O tomto druhu předpovědi však není nic problematického, protože události by mě mohly ukázat jako špatné, přestože se události skutečně ukázaly, neprokázaly mi špatně. Řádné předběžné informace neohrožují nutnost budoucnosti, protože to nevyžaduje, že když vím, není možné, že moje víra je nepravdivá. Klíčovým problémem je tedy neomylnost víry o budoucnosti, a to je problém, zda epistemický agent s neomylnou vírou splňuje další podmínky vyžadované určitým popisem znalostí, jako jsou dostatečné důkazy. Dokud má agent neomylnou víru o budoucnosti, problém vyvstává. O tomto druhu předpovědi však není nic problematického, protože události by mě mohly ukázat jako špatné, přestože se události skutečně ukázaly, neprokázaly mi špatně. Řádné předběžné informace neohrožují nutnost budoucnosti, protože to nevyžaduje, že když vím, není možné, že moje víra je nepravdivá. Klíčovým problémem je tedy neomylnost víry o budoucnosti, a to je problém, zda epistemický agent s neomylnou vírou splňuje další podmínky vyžadované určitým popisem znalostí, jako jsou dostatečné důkazy. Dokud má agent neomylnou víru o budoucnosti, problém vyvstává. Řádné předběžné informace neohrožují nutnost budoucnosti, protože to nevyžaduje, že když vím, není možné, že moje víra je nepravdivá. Klíčovým problémem je tedy neomylnost víry o budoucnosti, a to je problém, zda epistemický agent s neomylnou vírou splňuje další podmínky vyžadované určitým popisem znalostí, jako jsou dostatečné důkazy. Dokud má agent neomylnou víru o budoucnosti, problém vyvstává. Řádné předběžné informace neohrožují nutnost budoucnosti, protože to nevyžaduje, že když vím, není možné, že moje víra je nepravdivá. Klíčovým problémem je tedy neomylnost víry o budoucnosti, a to je problém, zda epistemický agent s neomylnou vírou splňuje další podmínky vyžadované určitým popisem znalostí, jako jsou dostatečné důkazy. Dokud má agent neomylnou víru o budoucnosti, problém vyvstává.problém vyvstává.problém vyvstává.

Na příkladu tvrzení T lze argument, že neomylné znalosti T znamená, že na telefon neodpovídáte, formulovat takto:

• Základní argument pro teologický fatalismus.
• (1) Včera Bůh neomylně uvěřil T. [Předpokladu neomylného předpovědi]
• (2) Pokud k E došlo v minulosti, je nyní nutné, aby k E došlo. [Princip nezbytnosti minulosti]
• (3) Nyní je nutné, aby Bůh včera věřil T. [1, 2]
• (4) Pokud Bůh včera věřil T, pak T. [Definice „neomylnosti“]
• (5) Pokud je nyní p nezbytné a nutně (p → q), je nyní nutné q. [Princip převodu nezbytnosti]
• (6) Teď je tedy nezbytné, aby T. [3,4,5]
• (7) Pokud je nyní nutné, aby T, pak nemůžete udělat jinak, než zítra v 9 hodin přijměte telefon. [Definice „nutné“]
• (8) Zítra v 9 hodin tedy nemůžete udělat nic jiného než odpovědět na telefon. [6, 7]
• (9) Nemůžete-li při jednání jednat jinak, nebudete jednat svobodně. [Princip alternativních možností]
• (10) Když tedy zítra v 9 hodin odpovíte na telefon, nebudete to dělat volně. [8, 9]

Tento argument je formulován tak, aby jeho logická podoba byla co možná nejpevnější a existuje shoda, že tento argument nebo něco, co je mu blízké, je platné. To znamená, že pokud jsou všechny prostory pravdivé, následuje závěr. Kompatibilibilita ohledně neomylného předpovědi a svobodné vůle proto musí najít falešný předpoklad. V definicích jsou čtyři prostory, které nejsou přímými substitucemi: (1), (2), (5) a (9). Prostory (1) a (2) byly v historii diskuse o teologickém fatalismu napadeny vlivným způsobem. Boethius a Aquinas popírali premisu (1) z toho důvodu, že Bůh a jeho víra nejsou v čase, řešení, které vždy mělo nějaké přívržence. William of Ockham popřel premisu (2) z toho důvodu, že nutnost minulosti se nevztahuje na celou minulost,a Boží minulé přesvědčení jsou součástí minulosti, na kterou se nutnost minulosti nevztahuje. Toto řešení má také některé současné přívržence. Předpoklad (9) byl napaden několika současnými filozofy, kteří tvrdí, že popření (9) je v souladu s tvrzením, že lidské bytosti mají svobodnou vůli, druh svobodné vůle, který je neslučitelný s kauzálním determinismem (Zagzebski, 1991). To bylo navrhl, že Augustine měl formu tohoto řešení (Hunt 1999), ačkoli to nebylo připisováno jemu historicky. Popření (9) je většinou způsobeno současnými diskusemi o vztahu mezi svobodnou vůlí a schopností jinak. Předpoklad (5) byl zřídka sporný a je analogem axiomu modální logiky. Luis de Molina (Freddoso 1988, 57–58) to však mohl popřít,a to bylo popřeno v některé z nedávné literatury. Nakonec uvážíme možnost, že premisu (2) lze odmítnout radikálnějším způsobem než ockhamistické postavení. Kromě výše uvedených kompatibilních řešení existují dvě nekompatibilní odpovědi na problém teologického fatalismu. Jedním je popřít, že Bůh (nebo jakákoli bytost) má neomylné předpovědi. Druhým je popřít, že lidé mají svobodnou vůli v libertariánském smyslu svobodné vůle. Tyto odpovědi budou diskutovány v oddíle 3. Vztah mezi teologickým fatalismem a logickým fatalismem bude diskutován v oddíle 4. V oddíle 5 se podíváme na problém fatalismu jako zvláštní případ obecnějšího problému v metafyzice času, který nemá nic společného s svobodnou vůlí.vezmeme v úvahu možnost, že premisu (2) lze odmítnout radikálnějším způsobem než ockhamistické postavení. Kromě výše uvedených kompatibilních řešení existují dvě nekompatibilní odpovědi na problém teologického fatalismu. Jedním je popřít, že Bůh (nebo jakákoli bytost) má neomylné předpovědi. Druhým je popřít, že lidé mají svobodnou vůli v libertariánském smyslu svobodné vůle. Tyto odpovědi budou diskutovány v oddíle 3. Vztah mezi teologickým fatalismem a logickým fatalismem bude diskutován v oddíle 4. V oddíle 5 se podíváme na problém fatalismu jako zvláštní případ obecnějšího problému v metafyzice času, který nemá nic společného s svobodnou vůlí.vezmeme v úvahu možnost, že premisu (2) lze odmítnout radikálnějším způsobem než ockhamistické postavení. Kromě výše uvedených kompatibilních řešení existují dvě nekompatibilní odpovědi na problém teologického fatalismu. Jedním je popřít, že Bůh (nebo jakákoli bytost) má neomylné předpovědi. Druhým je popřít, že lidé mají svobodnou vůli v libertariánském smyslu svobodné vůle. Tyto odpovědi budou diskutovány v oddíle 3. Vztah mezi teologickým fatalismem a logickým fatalismem bude diskutován v oddíle 4. V oddíle 5 se podíváme na problém fatalismu jako zvláštní případ obecnějšího problému v metafyzice času, který nemá nic společného s svobodnou vůlí. Kromě výše uvedených kompatibilních řešení existují dvě nekompatibilní odpovědi na problém teologického fatalismu. Jedním je popřít, že Bůh (nebo jakákoli bytost) má neomylné předpovědi. Druhým je popřít, že lidé mají svobodnou vůli v libertariánském smyslu svobodné vůle. Tyto odpovědi budou diskutovány v oddíle 3. Vztah mezi teologickým fatalismem a logickým fatalismem bude diskutován v oddíle 4. V oddíle 5 se podíváme na problém fatalismu jako zvláštní případ obecnějšího problému v metafyzice času, který nemá nic společného s svobodnou vůlí. Kromě výše uvedených kompatibilních řešení existují dvě nekompatibilní odpovědi na problém teologického fatalismu. Jedním je popřít, že Bůh (nebo jakákoli bytost) má neomylné předpovědi. Druhým je popřít, že lidé mají svobodnou vůli v libertariánském smyslu svobodné vůle. Tyto odpovědi budou diskutovány v oddíle 3. Vztah mezi teologickým fatalismem a logickým fatalismem bude diskutován v oddíle 4. V oddíle 5 se podíváme na problém fatalismu jako zvláštní případ obecnějšího problému v metafyzice času, který nemá nic společného s svobodnou vůlí. Tyto odpovědi budou diskutovány v oddíle 3. Vztah mezi teologickým fatalismem a logickým fatalismem bude diskutován v oddíle 4. V oddíle 5 se podíváme na problém fatalismu jako zvláštní případ obecnějšího problému v metafyzice času, který nemá nic společného s svobodnou vůlí. Tyto odpovědi budou diskutovány v oddíle 3. Vztah mezi teologickým fatalismem a logickým fatalismem bude diskutován v oddíle 4. V oddíle 5 se podíváme na problém fatalismu jako zvláštní případ obecnějšího problému v metafyzice času, který nemá nic společného s svobodnou vůlí.

2. Compatibilistické reakce na teologický fatalismus

2.1 Aristotelské řešení

Jednou z reakcí na dilema neomylného předpovědi a svobodné vůle je popřít, že výrok T má pravdu, protože žádný výrok o budoucí budoucnosti nemá pravdu. Tato odpověď odmítá podmínky, za kterých je problém nastaven. Myšlenkou této odpovědi je obvykle to, že návrhy týkající se budoucí budoucnosti se stanou skutečností, kdy a pouze v případě, že dojde k události, o níž se návrh týká. Pokud se událost v té době neobjeví, stane se výrok nepravdivý. Zdá se, že to byla pozice Aristotela v proslulém argumentu námořní bitvy De Interpretatione IX, kde se Aristoteles zabývá důsledky pravdy výroku o budoucnosti, nikoli problémem neomylné znalosti budoucnosti. Ale někteří filozofové použili Aristotelesův tah k vyřešení dilematu, kterému se zde zabýváme. V nedávné literatuře tuto pozici obhajovali JR Lucas (1989), Richard Purtill (1988) a Joseph Runzo (1981). Nedávno DK Johnson (2009) přijal toto řešení logického i teologického fatalismu a uvedl toto řešení do vztahu s presentismem, což je postavení, které existuje pouze přítomnost. Souvislost mezi tímto řešením a „otevřeným teismem“bude diskutována v části 3.

Toto řešení sbírá pravdu do nutnosti a lži do nemožnosti, přinejmenším pro návrhy o budoucnosti. To by mohlo stačit, aby to bylo pro některé logisty nemožné, ale není jasné, že tento krok stejně vyhýbá problému teologického fatalismu. Podle definice neomylnosti použité v základním argumentu, není-li Bůh neomylný ve všech svých vírách, pak není možné, že Bůh věří, že T a T jsou nepravdivé. Existuje však přirozené rozšíření definice neomylnosti, aby se zohlednil případ, kdy T postrádá pravdu, ale jednu získá v budoucnosti: Pokud je Bůh neomylný ve všech svých vírách, pak není možné, že Bůh věří T a T je buď falešné, nebo se stane falešné. Pokud ano, a pokud Bůh věří T, dostaneme argument pro teologický fatalismus, který paralelizuje s našim základním argumentem. Předpoklad (4) by musel být upraven takto:

(4 ') Pokud bude Bůh včera věřit T, pak se T stane pravdou

(6) se stává:

(6 ') Je nyní nezbytné, aby se T stala skutečností

Změny ve zbývající části argumentu jsou jednoduché.

Obhájce tohoto řešení je otevřen tvrdit, že Bůh nemá naději na budoucí budoucnost, protože neomylně neví, jak to dopadne, a to je slučitelné s tím, že Bůh je neomylný ve všem, čemu věří. Je také slučitelné s Boží vševědoustí, pokud je vševědoucí vlastnost poznání pravdy o hodnotě každého tvrzení, které má pravdu. Tento krok však zjevně omezuje rozsah Božího poznání, takže má kromě svých nevýhod v logice i náboženské nevýhody.

2.2 Boethianovo řešení

Toto řešení popírá první předpoklad základního argumentu: (1) Včera Bůh neomylně uvěřil T. Podle tohoto řešení není popřeno, že Bůh neomylně věří, a ne že Bůh věří obsahu výroku T, ale že Bůh T včera věřil. Toto řešení pravděpodobně pocházel od 6 ^thfilosof století Boethius, který tvrdil, že Bůh není v čase a nemá časové vlastnosti, takže Bůh nemá víru najednou. Je proto chybou říkat, že Bůh měl včera víru, nebo dnes víru, nebo zítra bude mít víru. Je také chybou říci, že Bůh měl víru v určité datum, například 1. června 2004. Způsob, jakým Boethius popisuje Boží kognitivní pochopení časové reality, všechny časové události jsou před Boží myslí najednou. Říkat „najednou“nebo „současně“znamená použít časovou metaforu, ale Boethius je jasné, že nemá smysl myslet na celou časovou realitu jako na bytí před Boží myslí v jediném časném daru. Je to přítomný čas, ve kterém Bůh má jediné úplné pochopení všech událostí v celém časovém úseku.

Aquinas přijal Boethian řešení jako jeden z jeho cest ven z teologického fatalismu, používat některé stejné metafory jako Boethius. Jednou je analogie kruhu, ve které je způsob, jakým je nadčasový Bůh přítomen v každém okamžiku času, srovnáván se způsobem, jakým je střed kruhu přítomen v každém bodě na jeho obvodu (SCG I, 66). V současné filosofii dali důležitou obranu Boethianovy myšlenky, že Bůh je nadčasový, Eleonore Stump a Norman Kretzmann (1981), kteří jej výslovně aplikovali na dilema předpovědi (1991). V poslední době jej obhajují Katherin Rogers (2007a) (2007b), Kevin Timpe (2007) Michael Rota (2010), Joseph Diekemper (2013) a Ciro De Florio (2015).

Většina námitek proti nadčasovému řešení dilematu předpovědi a svobody se zaměřuje na samotnou myšlenku nadčasovosti a tvrdí, že to nedává smysl, nebo že je neslučitelná s jinými vlastnostmi Boha, které jsou nábožensky přesvědčivější, jako je například osobnost (např., Pike 1970, 121–129; Wolterstorff 1975; Swinburne 1977, 221). Zagzebski argumentoval (1991, kap. 2 a 2011), že tah nadčasovosti se nevyhýbá problému teologického fatalismu, protože pro nadčasové znalosti lze formulovat argument strukturálně paralelní se základním argumentem. Pokud by Bůh nebyl včas, klíčovou otázkou by nebyla nutnost minulosti, ale nutnost nadčasové říše. První tři kroky argumentu by tedy byly přeformulovány následovně:

• (1t) Bůh nadčasově zná T.
• (2t) Je-li E v nadčasové říši, je nyní nutné, aby E.
• (3t) Nyní je nezbytné, aby T.

Možná není vhodné říkat, že nadčasové události, jako je Boží nadčasové poznání, jsou nyní - zbytečné, přesto nemáme další důvod si myslet, že můžeme udělat něco s Božím nadčasovým poznáním, než s Božím minulým poznáním. Nadčasová říše je mimo náš dosah jako minulost. Smyslem (3t) je, že nyní nemůžeme nic dělat s tím, že Bůh nadčasově zná T. Zbytek kroků argumentu nadčasové dilemy je rovnoběžný se základním argumentem. Krok (5t) říká, že pokud s nadčasovým stavem nemůžeme nic dělat, nemůžeme s tím, co takový stát znamená, nic dělat. Z toho vyplývá, že s budoucností nemůžeme nic dělat.

Boethianovo řešení neřeší problém teologického fatalismu samo o sobě, ale protože povaha nadčasové říše je nepolapitelná, intuice nezbytnosti nadčasové říše je pravděpodobně slabší než intuice nutnosti minulosti. Nutnost minulosti je hluboce zakořeněna v našich běžných intuicích o čase; o říši nadčasovosti neexistují žádné běžné intuice. Jedním z možných řešení tohoto problému je KA Rogers, který tvrdí (2007a, 2007b), že věčná říše je spíše jako současnost než minulost, a proto nemá nutnost, kterou připisujeme minulosti.

Zajímavou hádankou pro křesťanské obránce Boethianova řešení je problém, zda poznání Ježíše Krista během jeho času na Zemi bylo neomylné. Problém je v tom, že vtělený Kristus byl v čase, i když je Bůh nadčasový. Konkrétním problémem, o kterém diskutoval Timothy Pawl (2014a, 2014b), je to, zda Kristus neomylně věděl o svých vlastních budoucích volbách, a pokud ano, zda byla jeho stvořená vůle svobodná. Pawl hájí slučitelnost Kristova neomylného vědomí a svobodu své stvořené vůle.

2.3 Ockhamistovo řešení

Další řešení je způsobeno filozofem třináctého století Vilémem z Ockhamu a v současné literatuře byl oživen Marilyn Adams (1967).

Toto řešení odmítá premisu (2) základního argumentu v jeho plné obecnosti. Po Ockhamovi Adams argumentuje, že předpoklad (2) se vztahuje pouze na minulost, přesně řečeno, nebo na „tvrdou“minulost. „Měkký“fakt o minulosti je ten, který je částečně o budoucnosti. Příkladem měkké skutečnosti o minulosti je skutečnost, že včera byla pravda, že k určité události dojde o rok později. Adams tvrdí, že Boží existence v minulosti a Boží minulé přesvědčení o budoucnosti nejsou přísně minulostí, protože jsou to fakta, která jsou částečně o budoucnosti.

Adamsova argumentace byla neúspěšná, protože mj. Její kritérium pro tvrdou skutečnost mělo za následek, že žádný fakt není tvrdým faktem (Fischer 1989, úvod), ale vedl k řadě pokusů, jak jej podpořit tím, že uvedl podrobnější definice „tvrdé skutečnosti“a typu nezbytnosti, o nichž se říká, že taková fakta mají - co Ockham nazýval „náhodnou nutností“(nutností na osobu). Nedávné diskuse o rozlišování tvrdých faktů a měkkých faktů se objevují v Toddu (2013) a Pendergraft a Coates (2014).

Jeden z nejznámějších ockhamistických návrhů po Adamsovi byl vytvořen Alvinem Plantingou (1986), který definoval náhodně nezbytný nedostatek kontrafaktuální moci. Aby někdo, Jones, měl protichůdnou moc nad Božími minulými přesvědčeními, musí platit následující:

(CPP) Bylo v rámci Jonesovy síly v t ₂ udělat něco takového, že kdyby to udělal, Bůh by neměl víru, kterou ve skutečnosti držel v t ₁

Plantinga tvrdil, že protichůdná moc nad minulými Božími přesvědčeními o svobodných volbách člověka je koherentní, a pokud k tomu dojde, není tato víra náhodně nutná; nemají takovou nutnost, jakou má údajně minulost v předpokladu (2) základního argumentu.

Všimněte si, že kontrafaktuální moc nad minulostí není totéž jako změna minulosti. Za předpokladu, že existuje jen jedna časová osa, změna minulost je nesoudržná, protože činí tam být jeden minulost před t ₂, ve kterém Bůh má určitou víru v t ₁, a poté Jones dělá něco, aby odlišnou minulost. To vyžaduje dvě minulost předchozí na t ₂, a že pravděpodobně nemá smysl. Jaký (CPP) potvrzuje místo, je, že existuje jen jedna skutečná minulost, ale tam by byl jiný v minulosti v případě Jones jednal jinak při t ₂. (CPP) také nevyžaduje předpoklad, že to, co Jones dělá v t _2, způsobí, že Bůh má víru, kterou má v t ₁. O způsobu analyzování kauzálního vztahu existuje mnoho debat, ale obecně se předpokládá, že příčinná souvislost se nesnižuje na kontrafaktuální závislost účinku na jeho příčině. Závislost Boží víry na Jonesův čin nemusí být kauzální závislostí. (CPP) je proto slabší než tvrzení, že Jonesův akt v t ₂ způsobuje Boží víru v t ₁. V Zagzebski (1991, kap. 4) je uvedena diskuse o kontrafaktuální závislosti Boží minulosti na lidské budoucí činy.

V 80. a 90. letech 20. století proběhla v Ockhamismu značná debata. Některé z obran v tomto období se objevují ve Freddosu (1983), Kvanvigu (1986), Zemachovi a Widerkeru (1987), Wierengě (1989) a Craigu (1990). Některé kritiky se objevují ve Fischer (1983b, 1985b), Hasker (1989), Zagzebski (1991), Pike (1993) a Brant (1997). V poslední době byla myšlenka, že Boží přesvědčení závisí na našich budoucích svobodných činech, oživena Trentonem Merricksem (2009), který tvrdí, že se tento nápad objevuje v Molině (viz oddíl 2.4). Fischer a Todd (2011) tvrdí, že Merricksovo řešení je formou ockhamismu a Merricks (2011) odpovídá, že závislostní vztah mezi minulými Božími víry a lidskými činy není stejný jako Ockhamova strategie. Ockhamistické řešení je propojeno s prací na realitě minulosti a budoucnosti. Finch a Rea (2008) tvrdili, že ockhamistické řešení vyžaduje odmítnutí presentismu, názor, že pouze přítomnost je skutečná.

Zdá se mi, že je velmi obtížné vysvětlit nutnost minulosti, která zachovává intuici, že minulost má zvláštní druh nutnosti, protože je minulostí, ale která má za následek, že Boží přesvědčení v minulosti nemají takový druh nutnosti. Problém je v tom, že se Boží minulá víra jeví jako dobrý kandidát na něco, co je přísně minulosti, jako téměř cokoli, na co si vzpomeneme, jako je exploze, ke které došlo minulý týden. Máme-li kontrafaktuální moc nad minulými Božími přesvědčeními, ale nikoli před minulým výbuchem, musí to být kvůli něčemu zvláštnímu o minulých přesvědčeních, které je intuitivně věrohodné, kromě pokusu vyhnout se teologickému fatalismu. Pokud to není nezávisle věrohodné, je těžké se vyvarovat závěru, že ockhamistické řešení je ad hoc.

2.4 Molinistický roztok

Doktrína Středního znalostí byl vehementně diskutována v 16 ^th století, s verzí Luis de Molina získat co nejvíce pozornosti v současné literatuře. V poslední době byla doktrína silně podporována Thomasem Flintem (1998) a Eef Dekkerem (2000). Na rozdíl od jiných kompatibilních řešení, která zvažujeme, jejichž cílem je pouze ukázat, že neomylné znalosti a lidská svoboda jsou slučitelné, poskytuje Molinism popis toho, jak Bůh zná kontingentní budoucnost, spolu se silnou doktrínou božské prozřetelnosti. Střední vědění se nazývá „střední“, protože se říká, že stojí mezi Božím poznáním nezbytných pravd a jeho vědomím vlastní tvůrčí vůle. Předměty Middle Knowledge jsou tzv. Kontrafaktuály svobody:

Pokud by osoba S byla za okolností C, S by volně X.

Střední vědění vyžaduje, aby existovaly skutečné kontrafaktuály této formy odpovídající každému možnému volnému stvoření a všem možným okolnostem, za kterých toto stvoření může volně jednat. Tyto návrhy jsou zamýšleny jako podmíněné (tvrzení, které někteří oponenti zpochybnili), ale předcházejí Boží tvůrčí vůli. Bůh je používá při rozhodování o tom, co vytvořit. Spojením svého středního poznání s tím, co se rozhodne vytvořit, zná Bůh celou historii světa.

V současné literatuře existuje řada námitek proti středním znalostem. Robert Adams (1991) tvrdí, že Molinismus se zavazuje k názoru, že pravda kontrafaktuálu svobody je vysvětlitelně před Božím rozhodnutím nás stvořit. Pravda o kontrafaktuální skutečnosti, že kdybych byl v situaci, kdy by CI udělala, je přísně v rozporu s mým zdržením se v A v C, a tak je mé zdržení se v A v C vyloučeno něčím předchozímem v pořadí vysvětlení mému jednat v C. A to je v rozporu s mým svobodným jednáním v C.

V literatuře existuje řada dalších námitek proti středním znalostem a odpovědi jejich obránců. William Hasker (1989, 1995, 1997, 2000) nabídl řadu námitek a odpovědí Williamu Craigovi, který hájí Middle Knowledge (1994, 1998). Další námitky byly navrženy Wallsem (1990) a Gaskinem (1993). Nedávné kritické diskuse o Molinismu se objevují ve Fischer (2008), Guleserian (2008) a False (2010). Obrana Molinismu se objevuje v Kanzian (2011) a Kosciuk (2010) a kritika v Shieber (2009). Perszyk (2011) je sbírka esejů zkoumajících Molinismus a jeho budoucí směr. Perszyk (2013) je přehled nejnovější literatury.

Předpokládejme, že doktrína středního poznání je obhájitelná. Jak se tím zamezí závěru argumentu pro teologický fatalismus? Middle Knowledge neznamená klamnost jakéhokoli předpokladu základního argumentu. Flint (1998) odmítá některé kroky fatalistického argumentu navíc k obraně Middle Knowledge a nedávno byly chráněny směsi Ockhamism a Molinism (Kosciuk 2010), což naznačuje, že i když je teorie Middle Knowledge mocnou teorií božského poznání a prozřetelnosti není samo o sobě nutné ani postačující k tomu, aby se zabránilo teologickému fatalismu.

2.5 Frankfurtské / augustiniánské řešení

Podívejme se nyní na předpoklad (9). Toto je forma principu alternativních možností (PAP), principu, který se v literatuře stal svobodnou vůlí od té doby, co byl napaden Harrym Frankfurtem (1969) v některých zajímavých experimentech. Smyslem frankfurtského článku bylo řídit klín mezi odpovědností a alternativními možnostmi, a tím řídit klín mezi odpovědností a svobodou svobody. Obecně platí, že ti, kdo hájí svobodu svobody, také brání PAP a ti, kteří útočí na PAP, jako je Frankfurt, hájí determinismus, ale někteří filozofové tvrdili, že PAP je nepravdivý, i když máme svobodnou vůli libertariánu. Takové argumenty uvedli Zagzebski (1991) a Hunt (1999). Hunt (1996b,1999) tvrdí, že odmítnutí PAP z pohledu obránce libertariánské svobody lze nalézt v Augustinu, i když se nejedná o pozici historicky spojenou s Augustinem. Literatura, která jasně odlišuje tvrzení, že svobodná vůle vyžaduje alternativní možnosti od tvrzení, že svobodná vůle vyžaduje falešnost determinismu, je současná. První z nich je teze o událostech za protichůdných okolností, zatímco druhá je tezí o místě kauzální kontroly za skutečných okolností. Podporu odmítnutí PAP z pohledu nekompatibilisty o svobodné vůli a determinismu lze kromě literatury o předpovědi nalézt ve Stump (1990, 1996), Zagzebski (2000) a Pereboom (2000). Tento pohled původně nazýval hyperkompatibilita John Martin Fischer,ale nedávno byl nazýván nekompatibilita zdrojů. Nedávná kritika této verze nekompatibilismu pro řešení problému předpovědi viz Werther (2005) a Talsma (2013).

Zde je příklad typického případu ve Frankfurtu, který má ukázat, že agentka může jednat volně, i když jí chybí alternativní možnosti:

Černý, zlý neurochirurg, si přeje, aby byl bílý mrtvý, ale nechce se činit sám. Věděla, že Mary Jones také pohrdá Bílou a bude mít jedinou dobrou příležitost, aby ho zabila. Black vloží do Jonesova mozku mechanismus, který umožní Blackovi sledovat a kontrolovat Jonesovu neurologickou aktivitu. Pokud aktivita v Jonesově mozku naznačuje, že je na pokraji rozhodnutí nezabít Whitea, když se objeví příležitost, Blackův mechanismus zasáhne a přiměje Jones, aby se rozhodl spáchat vraždu. Na druhou stranu, pokud se Jones rozhodne zabít Whitea sama, mechanismus nezasáhne. Bude pouze sledovat, ale neovlivní její neurologickou funkci. Nyní předpokládejme, že když nastane příležitost, Jones se rozhodne zabít Whitea bez jakékoli „pomoci“z Blackova mechanismu. Podle rozsudku Frankfurtu a většiny ostatníchJones je za její jednání morálně zodpovědný. Zdá se však, že není schopna dělat jinak, protože kdyby se o to pokusila, byla by zmařena Blackovým zařízením. (Přizpůsobeno z příkladu Johnem Fischerem, 1982).

Většina komentátorů takových příkladů souhlasí s tím, že agentka je za její jednání morálně odpovědná a jedná svobodně v jakémkoli smyslu svobody, kterou podporují. Liší se tím, zda v době svého jednání může udělat něco jiného. Deterministé obecně interpretují tento případ jako ten, ve kterém uplatňuje nekompatibilní svobodnou vůli a nemá alternativní možnosti. Většina libertariánů to interpretuje jako ten, ve kterém uplatňuje libertariánskou svobodnou vůli a má na rozdíl od vystoupení alternativní možnosti. Jak bylo uvedeno výše, někteří filozofové to interpretovali jako případ, kdy uplatní libertariánskou svobodnou vůli, ale nemá alternativní možnosti. Pokud lze Frankfurtské případy úspěšně interpretovat tímto třetím způsobem, pak je lze použít k prokázání slučitelnosti neomylné předpovědi a svobody svobody.

Existuje však i jiný způsob, jak lze Frankfurtské případy použít k argumentaci za slučitelnost předpovědí a svobody. Mezi Frankfurtským případem a neomylným předpovědím existuje důležitá disanalogie, která podporuje intuici, že si agentka zachovává alternativní možnosti, i když je její akt neomylně znám. Zásadní součástí standardního případu ve Frankfurtu je to, že agenti nemohou volně jednat v blízkých možných světech. Tento aspekt případu není sporný. Blackovo zařízení je kontrafaktivně manipulativní, i když ve skutečnosti není manipulativní. Naproti tomu neomylné předběžné poznání není ani kontrafaktivně manipulativní. Neexistuje žádný blízký možný svět, ve kterém by znalosti znemožňovaly agentovi, aby jednal volně. Samozřejmě, pokud je teologický fatalismus pravdivý, nikdo nikdy nekoná svobodně,ale jde o to, že ve scénáři předvídání nedochází k žádné manipulaci v jiných možných světech. Vztah mezi předpovědí a lidskými činy se v jednom světě neliší než v kterémkoli jiném. Ale právě to, že vztah mezi frankfurtským strojem a Maryovým aktem se ve skutečném světě liší, než v jiných blízkých světech, má podle vzoru Frankfurtu ukázat falešnost PAP.

Abychom to objasnili, pojďme se podívat na to, jak by musel být změněn standardní případ ve Frankfurtu, aby byl blízkou analogií se situací neomylného předpovědi. Jak argumentoval Zagzebski (1991, kap. 6, odstavec 2.1), zařízení implantované do Marieho mozku by muselo být nastaveno tak, aby bez ohledu na to, co Mary udělala, nikdy nezasáhlo. Není dokonce pravda, že by mohla zasáhnout. Jakýkoli svět, ve kterém se Marie rozhodne spáchat vraždu, je svět, ve kterém je zařízení nastaveno tak, aby ji spáchalo vraždu, pokud se ji nerozhodne, a jakýkoli svět, ve kterém se nerozhodne spáchat vraždu, je světem v které zařízení je nastaveno tak, aby jí bránilo v rozhodování o tom, zda se to chystá. Teď to samozřejmě může být nemožné zařízení,ale muselo by to být, jak je popsáno, aby byla blízkou analogií k scénáři předpovědi. A naše reakce na tento pozměněný případ ve Frankfurtu se velmi liší od typických reakcí na standardní případ ve Frankfurtu. Ve standardním případě se zdá, že je alespoň pravda, že agent nemůže dělat jinak, zatímco v případě pozměněném tak, aby byl rovnoběžný s foreknowledge případem, existuje velmi přímý smysl, ve kterém agentka může dělat jinak, protože její vůle není zmařena Černá v každém rozumně blízkém možném světě. Stroj je připraven ji manipulovat, ale nemanipuluje s ní, ani by ji nemohl manipulovat, protože ji ani za manipulačních okolností ani nemanipuluje. Můžeme myslet na stroj jako na metafyzickou havárii - na cizí doplněk příběhu, který nehraje žádnou roli v sledu událostí v žádném možném světě. Možná není v pozměněném příběhu jasné, zda má Mary alternativní možnosti. Příběh tedy ukazuje, že alternativní možnosti nejsou vždy relevantní pro držení svobody svobody.

2.6 Nutnost minulosti a příčinné uzavření minulosti

Zásadním předpokladem základního argumentu pro teologický fatalismus je předpoklad (2), princip nezbytnosti minulosti. Již jsme diskutovali ockckistickou odpověď na tuto premisu, která přijímá (2), jak je aplikována na to, co je přísně minulostí, ale odmítá to, jak je aplikováno na tu část minulosti, která není zcela nebo přísně minulost. Stojí však za to se zeptat, zda vůbec existuje něco jako nutnost minulosti. Co máme na mysli, když říkáme, že je nutná minulost, přísná minulost? Když lidé řeknou: „Nemá smysl plakat nad rozlitým mlékem,“pravděpodobně to znamená, že s rozlitým mlékem už nikdo nemůže udělat nic; rozlití mléka je mimo oblast naší kauzální kontroly. Není však vůbec jasné, že pasta sama o sobě staví něco mimo oblast naší kauzální kontroly. Spíše,jejich následky musí předcházet pasta ve spojení s metafyzickým zákonem. Pokud bychom se rozhodli, že účinky mohou předcházet jejich příčinám, je pravděpodobné, že už nebudeme hovořit o nutnosti minulosti.

Takže nezbytnost minulosti může být jednoduše principem, že minulé události jsou mimo třídu příčinných událostí. Existuje časová asymetrie v příčinnosti, protože všechno příčinné je v budoucnosti. Některá budoucnost však není příčinná. Ať je determinismus pravdivý, v budoucnu existují určité události, které jsou příčinně nutné. Je-li nutná budoucí událost E, je to možné, a ne E není možné. Pokud je však nutností minulosti neuznatelnost minulosti, bylo by zvláštní vybrat třídu výroků o minulosti, která má údajně odlišný druh nutnosti, protože některé z budoucnosti mají stejný druh nutnosti.

To vede k hlubšímu problému v myšlence nutnosti minulosti. Zagzebski (2014) tvrdí, že interpretace nezbytnosti minulosti jako čistě časové modality je zmatená. To, co lidé obecně myslí nutností minulosti, je to, že minulost je kauzálně uzavřena, což znamená, že minulost není ani způsobitelná, ani jí nelze zabránit. Pochopení tímto způsobem, nutnost minulosti není čistě časovou modalitou a není to forma nutnosti. Kategorie příčinnosti a nepřijatelnosti neodpovídají standardním modálním kategoriím nezbytného, možného a nemožného. Pokus přizpůsobit kauzální kategorie modálním kategoriím je chyba.

Podívejme se, co se stane s argumentem pro teologický fatalismus, pokud je nezbytnost minulosti chápána jako kauzální uzavření minulosti.

Začněme definicí kauzálního uzavření:

E je kauzálně uzavřeno = _df Nyní není nic, co by mohlo způsobit E, a teď není nic, co by nemohlo způsobit E.

Aby bylo možné tuto zásadu použít v argumentu fatalismu, bude nutné zásadu nezbytnosti minulosti nahradit následující zásadou:

Princip příčinného uzavření minulosti

Pokud E je událost v minulosti, E je kauzálně uzavřena.

Poté budeme muset nahradit zásadu převodu nutnosti takto:

Princip přenosu kauzálního uzavření

Pokud E nastane a je kauzálně uzavřen, a nutně (pokud E nastane, pak nastane F), pak F je kauzálně uzavřen.

Abychom přepracovali argument pro teologický fatalismus, uvažujme znovu o tom, že zítra v 9 hodin odpovíte na telefon a zavoláte mu T:

• (1) Včera Bůh neomylně uvěřil T. [Předpokladu neomylného předpovědi]
• (2) Je-li E událost v minulosti, je E kauzálně uzavřena (princip příčinného uzavření minulosti).
• (3) Boží věřící T včera je nyní kauzálně uzavřeno. [1, 2]
• (4) Pokud Bůh včera věřil, že včera S odpoví na telefon zítra v 9:00, pak S odpoví na telefon zítra v 9:00. [Definice neomylnosti]
• (5) Pokud E nastane a je kauzálně uzavřen, a nutně (pokud E nastane, pak nastane F), pak F je kauzálně uzavřen. [Přenos principu příčinné uzávěrky]
• (6) Akt S přijetím zítra v 9 hodin na telefon je nyní kauzálně uzavřen. Neexistuje nic, co by mohlo způsobit, aby S zítra odpověděl na telefon, a teď není nic, co by mohlo způsobit, že S zítra neodpovídá na telefon. [1, 4, 5]

(6) ale popírá, že existují příčiny budoucnosti. Určitě věříme, že něco nyní, ať už agenti nebo události, může způsobit budoucí události, a fatalista to nepopírá. Fatalista popírá, že můžeme způsobit něco jiného než to, co způsobujeme. Relevantní polovina principu kauzálního uzavření minulosti je tedy následující:

Zásada nepředvídatelnosti minulosti

Je-li E událost v minulosti, nic nyní nemůže způsobit E.

K použití tohoto principu ve fatalistickém argumentu potřebujeme následující:

Princip přenosu nepředvídatelnosti

Pokud se vyskytne E a není nyní možné, aby se E nevyskytoval, a nutně (pokud nastane E, pak nastane F), pak není nyní možné, aby se F nevyskytovalo.

Tento princip je prakticky totožný s přenosem principu nepředvídatelnosti, který navrhl Hugh Rice (2005), a je podobný zesílené formě známého principu Beta, který poprvé navrhl Peter van Inwagen (1983).

Na základě tohoto principu získáme následující argument pro teologický fatalismus:

(1) Předpokládejme, že včera Bůh neomylně uvěřil T

Z principu nepředvídatelnosti minulosti získáme:

(2) Není nic, co by mohlo způsobit, že Bůh nevěřil T včera

Z definice božské neomylnosti získáme:

(3) Pokud Bůh včera věřil, že S zítra odpoví na telefon v 9 hodin, pak zítra odpoví na telefon v 9 hodin

Od 2,3 a převodu principu nepředvídatelnosti dostaneme:

(4) Není nic, co by mohlo způsobit, že S zítra neodpoví na telefon v 9 hodin

Z variace principu alternativních možností získáme:

(5) Pokud nic nemůže způsobit, aby S zítra neodpověděla na telefon, pak S nezodpoví telefon volně

Z (4) a (5) dostaneme:

(6) S neodpovídá telefon volně

Tento argument pro teologický fatalismus je lepší než standardní argument, pokud je čistě časová nutnost problematická. Druhým předpokladem výše uvedeného argumentu je pouze princip, že minulost je nepředvídatelná, nikoli pochybná premisa, že minulost má zvláštní druh nutnosti odlišné od kauzální struktury vesmíru jednoduše kvůli minulosti. Ale protože nepředvídatelnost minulosti není ve formálním smyslu nezbytnou formou, pak princip převodu, který uděluje klíčový závěr (4), není převodem nutnosti. Na rozdíl od převodu principu časové nutnosti v našem původním argumentu, nejedná se o variaci axiomu logiky a není ani zdaleka nesporná. Zdá se, že myšlenka na nutnost minulosti je zmatená. Na jedné ruce,od Ockhama jsme zdědili myšlenku, že minulost má určitý druh nutnosti, pro který můžeme formulovat analog formálních principů logické nutnosti. Iniciativy podporující takovou formu nutnosti jsou však intuice týkající se příčinnosti a modality příčinnosti / nepřiměřenosti nejsou paralelní nutností, možností a nemožností. Pokud existuje skutečný přenos příčinnosti nebo zásada nedůvodnosti, není to proto, že je to jako logická nutnost ve své formální struktuře. Problém je tedy v tom, že fatalistický argument potřebuje určitý druh nutnosti, který má minulost a který je prostřednictvím platného principu nezbytnosti přenesen do budoucnosti. V části 5 se podíváme na to, jak se jedná o obecný problém, který přesahuje otázku fatalismu.

3. Nekompatibilní reakce na argument pro teologický fatalismus

Od té doby, co bylo dilema tohoto článku identifikováno, existují filozofové, kteří si mysleli, že něco jako náš základní argument dokazuje, že neomylné předzvěstí je neslučitelné s lidskou svobodnou vůlí. Pokud jsou nekompatibilní, musí se jeden z nich vzdát. Jeden by se samozřejmě mohl vzdát obou, ale dilema přitahuje tolik pozornosti v dějinách filosofie, protože víra v bytost s neomylným vědomím i víra v existenci svobodné vůle jsou silně zakořeněná ve světovém pohledu mnoha filozofové. Vzdát se jednoho z těchto přesvědčení je obtížné a často má mnoho následků pro něčí další přesvědčení.

Odmítnutí liberální svobody mělo vždy mnoho příznivců. Myšlenka učinit kauzální determinismus ústředním bodem diskusí o svobodné vůli je moderního původu a někteří filozofové si myslí, že moderní rámování problému je zmatené. Filozofové, kteří popírají svobodu svobody, mohou potvrdit určitý druh svobodné vůle slučitelné s determinismem, nebo mohou jednoduše přijmout důsledek, že lidské bytosti nemají svobodnou vůli.

Druhým nekompatibilním postojem je potvrdit libertariánskou svobodnou vůli spolu s principem alternativních možností (předpoklad 9) a popřít možnost neomylného předpovědi. Tato pozice se nedávno stala známou v pohledu zvaném „otevřený teismus“. (Pinnock a kol. 1994). Tito teoretici odmítají božskou nadčasovost a neměnitelnost, spolu s neomylným předpovědím, argumentujíc, že nejen by mělo být předběžné poznání odmítnuto kvůli jeho fatalistickým důsledkům, ale pohled Boha, který podstupuje rizika, je věrnější Písmu než klasický pojem v podstatě vševědoucího a předkové božstvo. Viz Rhoda et al (2006), kde je argument, že klíčovým tématem debaty o otevřeném teismu je povaha budoucnosti. Přehled argumentů pro otevřený teismus viz Tuggy (2007). Craig a Hunt (2013) odpoví Rhoda et al a Tuggy. Argument, že otevřený teismus vyžaduje názor, že tvrzením o budoucnosti postrádá pravdu, viz Arbor (2013). Todd (2016a) hájí zaměnitelnost budoucnosti a tvrdí, že budoucí kontingenty jsou nepravdivé (2016b). Pravou futuristickou teorii („tenká červená čára“) brání Øhrstrøm (2009) a Maplass and Wawer (2012).

Jedním vlivným argumentem, který otevření teisté používají proti obhájcům předpovědí, kteří také nepřijímají Molinismus, je to, že předpovědi bez středních znalostí jsou k božské prozřetelnosti zbytečné. V mnoha dokumentech obhajoval David Hunt prozatímní užitečnost předpovědi bez středních znalostí. Viz Robinson (2004a) pro výzvu k Huntově obraně prozatímní užitečnosti jednoduchého foreknowledge, Huntova vyvrácení (2004) a Robinsonovy dupliky (2004b), to vše ve stejném časopise. Viz také Hasker (2009) pro další útok na užitečnost předpovědi bez středních znalostí a Huntovu vyvrácení (2009) ve stejném časopise. Viz také Zimmerman (2012) a duplika od Smithe (2012). Související námitka k poznání bez středních znalostí je, že proroctví vyžaduje střední znalosti. Viz Prus (2007), kde se uvádí obhajoba proroctví pouze o předpovědi.

Dalším problémem souvisejícím s božskou prozřetelností je účinnost minulých modliteb. Kevin Timpe (2005) tvrdí, že přívrženci jednoduchých znalostí nebo nadčasových znalostí a Molinisté mají prostředky vysvětlit účinnost modlitby o minulosti, ale otevřený teismus nikoli.

4. Logický fatalismus

Forma fatalismu, která je ještě starší než teologický fatalismus, je logický fatalismus, teze, že minulá pravda o tvrzení o budoucnosti znamená fatalismus. Aristoteles diskutuje o této formě fatalismu ve svém slavném argumentu Sea Battle Argument, zmíněném v části 2.1 výše. Jasnější a sofistikovanější formu argumentu navrhl Diodorus Cronus, jehož argumentace je pozoruhodně podobná našemu základnímu argumentu pro teologický fatalismus. Logický fatalistický argument paralelní s naším základním argumentem je následující:

Argument logického fatalismu

Nechť S = návrh, že zítra bude námořní bitva.

• (1L) Včera bylo pravda, že S. [předpoklad]
• (2L) Pokud byl v minulosti nějaký návrh pravdivý, je nyní nutné, aby to byla pravda. [Forma nezbytnosti minulosti]
• (3L) Nyní je nutné, aby včera bylo pravda, že S. [1, 2]
• (4L) Pokud je to včera pravda, že S, pak je nyní pravda, že S. [omnitemporalita pravdy]
• (5L) Pokud je nyní nutné, aby p a pokud je to nutné (p pak q), je nyní nutné, aby q. [Princip převodu nezbytnosti]
• (6L) Proto je nyní nezbytné, aby nyní platilo, že S. [3L, 4L, 5L]
• (7L) Je-li nyní nutné, aby nyní platilo, že S, není nyní možná žádná alternativa k pravdě S. [definice „nutné“]
• (8L) Takže žádná alternativa k pravdě S není nyní možná [6L, 7L]
• (9L) Pokud nyní není možná žádná alternativa k pravdě o tvrzení o budoucnosti, pak to, o čem je tento návrh, nebude dosaženo svobodnou lidskou volbou. [Verze principu alternativních možností]
• (10L) Námořní bitva tedy nebude zítra vyvolána svobodnou lidskou volbou. [8L, 9L]

Na rozdíl od argumentu pro teologický fatalismus má argument pro logický fatalismus jen málo obránců. Jedním z důvodů je, že (2L) je méně věrohodný než (2). Ale nedávno Warfield (1997) prosazoval rovnocennost obou forem fatalismu, pokud Bůh nutně existuje a je v podstatě vševědoucí. Odpovědi byly poskytnuty Haskerem (1998) a Bruecknerem (2000) a Warfieldem (2000) existuje duplata. Peter Graham (2008) tvrdí, že argument Warfielda je prosbou o otázku, protože konsenzus, ke kterému se odvolání společnosti Warfield objevuje, vychází z předpokladu, že nutně neexistuje žádná bytost.

5. Kromě fatalismu

Zagzebski argumentoval, že dilema teologického fatalismu je širší než problém svobodné vůle. Modální nebo kauzální asymetrie času, princip převodu nutnosti a předpoklad neomylného předpovědi jsou vzájemně nekonzistentní. (1991, dodatek). Pokud existuje zřetelný druh nutnosti, že minulost má qua minulost a která není implicitním odkazem na nedostatek příčinnosti minulosti, je dočasně asymetrická. Minulost to má a budoucnost ne. Nutnost minulosti a nepředvídatelnost budoucnosti jsou dvě strany téže mince. Řeknout, že budoucnost je podmíněna ve smyslu časové modality, neznamená, že máme samozřejmě příčinnou kontrolu nad celou budoucností. Chybí nám kontrola nad částí budoucnosti, protože její část (nebo dokonce celá) je nezbytně nezbytná. Pokud je však nezbytnost minulosti odlišná od nedostatku příčinnosti a je to druh nutnosti, který má minulost jen proto, že je minulost, budoucnosti musí postrádat tento konkrétní druh nutnosti.

Myšlenka, že existuje dočasně asymetrická modalita, není v souladu s principem převodu nutnosti a předpokladem neomylného předzvěstí v podstatě vševědoucího božstva. Nesrovnalost lze prokázat takto:

Dilema foreknowledge a modální temporální asymetrie

Znovu nechme T = návrh, že zítra v 9 hodin odpovíte na telefon.

(1f) Existuje (a byl dříve) v podstatě vševědoucí předchůdce (EOF) [předpoklad pro dilema]

(1f) a Zásada nezbytnosti minulosti nám to říká

(2f) Buď je nyní nutné, aby EOF dříve T věřil T, nebo je nyní nutné, aby EOF dříve T nevěřil

Z (1f) a definice EOF vyplývá, že

(3f) Nezbytně (EOF již dříve věřil, že T → T), a nutně (EOF dříve věřil, že ne T → ne T)

Principem převodu nezbytnosti (TNP) to znamená (2f) a (3f)

(4f) Buď je nyní nutné, aby T, nebo je nyní nutné, aby ne T

(4f) je logicky ekvivalentní

(5f) Buď není nyní možné, že T, nebo není nyní možné, že ne T

Z principu kontingence budoucnosti dostaneme

(6f) Je nyní možné, že T a nyní je možné, že ne T

Ale (6f) je v rozporu (5f).

Nesrovnalost ukázaná v tomto argumentu nemá nic společného se svobodnou vůlí nebo fatalismem. Ve skutečnosti je problém ještě obecnější, než tento argument ilustruje. Důvodem zásadní vševědectví je v rozporu s časovou modalitou a principem přenosu je to, že existence EOF vyžaduje, aby výrok o minulosti znamenal výrok o budoucnosti. Z TNP však jasně vyplývá, že návrh, který je nyní nezbytný, nemůže znamenat problém, který nyní není nutný. Takže pokud je minulost nyní nezbytná a budoucnost není, pak návrh o minulosti nemůže znamenat návrh o budoucnosti. Závěr je takový, že pokud je asymetrická časová modalita koherentní, může poslouchat TNP nebo může dovolit, aby výrok o minulosti obsahoval výrok o budoucnosti, ale ne obojí.

Kořen problému tedy spočívá v tom, že není možné, aby existoval druh modality, který má následující vlastnosti:

• a) Minulost a budoucnost jsou asymetrické v tom, že minulost qua minulosti je s ohledem na tento druh modality nezbytná, zatímco budoucnost qua budoucnost je s ohledem na tento druh modality podmíněna.
• (b) Existují výroky o minulosti, které zahrnují výroky o budoucnosti.
• (c) TNP získá.

Problém údajné neslučitelnosti neomylného vědomí a svobodné vůle je tedy zvláštním případem obecnějšího problému času a nutnosti. V oddíle 2.6 bylo navrženo, že problém může být (a) výše. Není časově asymetrická nutnost. Ale bez ohledu na to, co si člověk myslí o fatalistických argumentech, je třeba řešit obecný problém v logice času a příčinných souvislostí. Jak údajná modální asymetrie času, tak kauzální asymetrie by měly být prozkoumány podrobněji.

Jak ukazuje tento záznam, literatura o předpovědi a fatalismu je obrovská a stále roste. Některé zde zmíněné články jsou shromážděny v nedávné knize vydané Fischerem a Toddem (2015). Todd (2014) shrnuje hlavní debaty týkající se logického a teologického fatalismu a pravdy budoucích kontingentů.

Bibliografie

• Adams, Marilyn, 1967, „Je existence Boha„ tvrdým “faktem?“The Philosophical Review, 76 (4): 492–503.
• Adams, Robert Merrihew, 1991, „Antimolinistický argument“, filozofické perspektivy (Svazek 5: Filozofie náboženství), James Tomberlin (ed). Atascadero, Calif: Ridgeview; 343–354.
• Alston, William P., 1985, „Divine Foreknowledge and Alternative Concepts of Human Freedom“, International Journal for Philosophy of Religion, 18 (1): 19–32.
• –––, 1986, „Má Bůh víru?“Religious Studies, 22 (září / prosinec): 287–306.
• Aquinas, St. Thomas, Summa Theologica, Ia, q. 14, umění 13.
• –––, Summa Contra Gentiles I, kap. 66.
• Arbor, Benjamin H., 2013, „Budoucí svoboda a pevnost pravdy: uzavření cesty k omezenému předpovědi otevřeného teismu.”International Journal for Philosophy of Religion, 73 (3): 189–207.
• Basinger, David, 1986, „Střední vědění a klasické křesťanské myšlení“, Religious Studies, 22 (3/4): 407–22.
• Baker, D., 2005, „Divine Foreknowledge-- Tak co?“Heythrop Journal, 46 (1): 60–65.
• –––, 1993, „Simple Foreknowledge and Providence Control“, Faith and Philosophy, 10 (3): 421–427.
• Boethius, Útěcha z filosofie, kniha V, próza vi.
• Boyd, G., 2010, „Dvě starověké (a moderní) motivace k vyčerpávajícímu upřesnění předpovědi Bohu: Historický přehled a kritické hodnocení,“Religious Studies, 46 (1): 41–59.
• Brant, Dale Eric, 1997, „On Plantinga's Way Out“, Faith and Philosophy, 14 (3): 378–387.
• Brown, Robert F., 1991, „Božská vševědoucnost, nezaměnitelnost, aseita a lidská svobodná vůle“, Religious Studies, 27 (3): 285–295.
• Brueckner, Anthony, 2000, „O pokusu prokázat kompatibilitu božského poznání a lidské svobody“, Faith and Philosophy, 17 (1): 132–134.
• Brüntrup, Godehard a Ruben Schneider, 2011, „Jak Molinisté mohou mít svůj dort a jíst to taky,“V Cestách jsou věci: Studie v ontologii, Christian Kanzian Kanzian, Winfried Löffler a Josef Quitterer (ed.), 221–40. Frankfurt, Paříž, Lancaster a New Brunswick: Ontos Verlag.
• Craig, William Lane, 1990, Divine Foreknowledge a Human Freedom (Brill's Studies in Intelektual History 19), Leiden: EJ Brill.
• –––, 1994, „Nový protimolinistický argument Roberta Adamse,“Filozofie a fenomenologický výzkum, 54 (4): 857–861.
• ––– 1998, „O Haskerově obraně antimolinismu“, Faith and Philosophy, 15 (2): 236-240.
• ––– 2005, „Božská věčnost a obecná teorie relativity“, Faith and Philosophy, 22 (5): 543–57.
• Craig, William Lane a David P. Hunt, 2013, „Perils of the Open Road“, Faith and Philosophy, 30 (1): 49–71.
• Davenport, John, 2007, „Augustin o svobodě vůle vyššího řádu: Odpovědi na lov a pahýl“, sborník Americké katolické filosofické asociace, 81: 67–89.
• De Florio, Ciro a Aldo Frigerio, 2015, „Na obranu nadčasového řešení problému lidské svobodné vůle a božského předzvěstí“, International Journal for Philosophy of Religion, 78 (1): 5-28.
• Dekker, Eef, 2000, Middle Knowledge, Leuven: Peeters.
• Diekemper, Joseph., 2013, „Věčnost, znalosti a svoboda“, Religious Studies, 49 (1): 45–64.
• Dummett, Michael, 1964, „Přinášejí minulost,“Philosophical Review, 73: 338–359; dotisknut ve své Pravdě a dalších enigmách v Londýně: Duckworth, 1978.
• Fales, E., 2010, „Je možné znalost středního světa? Téměř, “Sophia, 50 (1): 1-9.
• Finch Alicia a Michael Rea, 2008, „Presentismus a Ockhamova cesta ven,“Oxfordská studia filosofie náboženství (svazek 1), Jonathan Kvanvig (ed.), Oxford: Oxford University Press, s. 1–17.
• Finch, Alicia a Ted Warfield, 1999, „Fatalismus: Logický a teologický“, Faith and Philosophy, 16 (2): 233–238.
• Fischer, John Martin, 1982, „Odpovědnost a kontrola“, Journal of Philosophy, 79 (leden): 24–40.
• –––, 1983, „Svoboda a předzvěst“, Filozofický přehled, 92 (leden): 67–79.
• –––, 1985a, „Ockhamism“, Philosophical Review, 94 (leden): 81–100.
• –––. 1985b. "Skotsko," Mind, 94 (duben): 231–43.
• ––– (ed.), 1989, God, Freedom a Foreknowledge, Stanford, CA: Stanford University Press.
• –––, 1991, „Snapshot Ockhamism“, Filozofické perspektivy (Svazek 5: Filozofie náboženství), Atascadero: Ridgeview, 355–372.
• –––, 1994, Metafyzika svobodné vůle, Oxford: Blackwell.
• ––– 2008, „Molinismus“, Oxfordská studia filosofie náboženství (svazek 1), Jonathan Kvanvig (ed.), Oxford: Oxford University Press, s. 18–43.
• Fischer, John Martin a Patrick Todd, 2015, Freedom, Fatalism a Foreknowledge, Oxford: Oxford University Press.
• Fitzgerald, J., 2008, „Nadčasové potíže: Výzva proroctví k věčnému řešení dilematu předpovědi / svobody“, Sborník Americké katolické filozofické asociace, 82: 203–15.
• Flint, Thomas, 1990, „Haskerův Bůh, čas a znalosti“, Filozofické studie, 60: 103–115.
• –––, 1991, „V obraně teologického kompatibility“, Faith and Philosophy, 8: 237–243.
• –––, 1997, „Modlit se za věci, které se staly“, Midwest Studies in Philosophy (svazek XXI), Peter French, et al., (Eds.), 61–82.
• –––, 1998, Divine Providence: The Molinist Account, Ithaca: Cornell University Press.
• Forrest, Peter, 1985, „Zpětná příčina v obraně svobodné vůle“, Mind, 94 (duben): 210–217.
• Frankfurt, Harry, 1969, „Alternativní možnosti a morální odpovědnost“, Journal of Philosophy, 46 (prosinec): 829–839.
• Freddoso, Alfred, 1982, „Náhodná nutnost a moc nad minulostí“, Pacific Philosophical Quarterly, 63: 54–68.
• –––, 1983, „Náhodná nutnost a logický determinismus“, Journal of Philosophy, 80: 257–78.
• –––, 1988, Trans. a úvod do Luis de Molina, On Divine Foreknowledge (část IV of Concordia), Ithaca: Cornell University Press.
• Gaskin, R., 1993, „Podmínky svobody a středních znalostí“, The Philosophical Quarterly, 43 (173): 412–430.
• –––, 1994, „Molina o božském předpovědi a principu bivalence“, Journal of the History of Philosophy, 32 (4): 551–571.
• Goris, Harm JMJ, 1996, Volná stvoření věčného Boha: Thomas Aquinas o Božím předpovědi a neodolatelné vůli, Utrecht / Louvain: Thomas Instituut / Peeters.
• Graham, PA, 2008, „Warfield o božském vědění a lidské svobodě“, Faith and Philosophy, 25 (1): 75–8.
• Griffin, David a John B. Cobb, 1976, Teologie procesu: Úvodní výstava, Philadelphia: Westminster Press.
• Guleserian, T., 2008, „ontologická determinace a základní námitka proti kontrafaktorům svobody“, Faith and Philosophy, 25 (4): 394–415.
• Hartshorne, Charles, 1941, Mužova vize Boha, New York: Harper a Bros.
• –––, 1967, Přírodní teologie pro naši dobu, Lasalle: Puberta otevřeného soudu.
• Hasker, William, 1989, Bůh, čas a znalosti, Ithaca: Cornell University Press.
• –––, 1993, „Zagzebski on Encumentment“, Faith and Philosophy, 10 (2): 250–255.
• –––, 1995, „Middle Knowledge: Revutated Revutited,“Faith and Philosophy, 12 (2): 223-236.
• –––, 1997, „Vysvětlivá priorita: Přechodná a jednoznačná, odpověď na Williama Craiga,“Filozofie a fenomenologický výzkum, 57 (2): 389–393.
• ––– 1998, „No Easy Way Out - Response to Warfield“, Noûs, 32: 361–363.
• ––– 2000, „Antimolinismus je neporažený!“Faith and Philosophy, 17 (1): 126–131.
• –––, 2009. „Proč je jednoduché předběžné vědomí stále k ničemu (navzdory Davidovi Huntovi a Alexu Prusovi),“Časopis Evangelické teologické společnosti 52 (3): 537–44.
• Hawking, Stephen, 1988, Stručná historie času, New York: Bantam Books.
• Hoffman, Joshua a Gary Rosenkrantz, 1984, „Tvrdá a měkká fakta“, Filozofický přehled, 93 (červenec): 419–34.
• Hunt, David, 1992, „Omniprescient Agency“, Religious Studies, 28. září (září): 351–69.
• –––, 1993a, „Jednoduché předpovědi a božská prozřetelnost“, Faith and Philosophy, 10 (3): 394–414.
• –––, 1993b, „Předvědomí a prozřetelnost: odpověď na mé kritiky“, Faith and Philosophy, 10 (3): 428–438.
• –––, 1995a, „Odpočívá teologický fatalismus na vyvlastnění?“American Philosophical Quarterly, 32 (duben): 153–65.
• –––, 1995b, „Dispoziční vševědoucí věda“, filozofická studia, 80 (prosinec): 243–78.
• –––, 1996a, „Augustin o teologickém fatalismu: Argument De Libero Arbitrio III.1–4“, „Středověká filozofie a teologie, 6. (jaro): 1–30.
• –––, 1996b, „Frankfurtské protiklady: Některé komentáře k debatě Widerker-Fischer,“Faith and Philosophy, 13: 395–401.
• –––, 1999, „Na Augustinově cestě ven“, Faith and Philosophy, 16 (1): 3-26.
• –––, 1999, „Morální odpovědnost a nevyhnutelná akce“, Filozofické studie, 97 (2): 195–227.
• –––, 2004, „Providence, předpovědi a vysvětlující smyčky: Odpověď Robinsonovi“, Religious Studies, 40 (4): 485–91.
• ––– 2009. „Contra Hasker: Proč je jednoduché předběžné vědění stále užitečné,“Časopis Evangelické teologické společnosti, 52 (3): 545–50.
• Ishtiyaque, H., 2005, „Znalost, svoboda a povinnost“, Pacific Philosophical Quarterly, 86 (3): 321–39.
• Johnson, David Kyle, 2009, „Bůh, fatalismus a časná ontologie“, Religious Studies, 45 (4): 435–54.
• Kane, Robert, 1996, Význam svobodné vůle, New York: Oxford University Press.
• Kapitan, Tomis, 1993, „Prozřetelnost, předvídání a rozhodovací postup“, Faith and Philosophy, 10 (3): 415–420.
• Kenny, Anthony, 1969, „Divine Foreknowledge and Human Freedom“, v Kenny, Aquinas: Soubor kritických esejí, Notre Dame: University of Notre Dame Press.
• Kosciuk, Christopher J., 2010, „Lidská svoboda ve světě plném prozřetelnosti: účet Ockhamist-Molinist o kompatibilitě božského předpovědi a stvořené svobodné vůle,“.
• Kvanvig, Jonathan, 1986, Možnost vševědoucího Boha, New York: St. Martin's Press.
• Leftow, Brian, 1991a, Time and Eternity, Ithaca: Cornell University Press.
• –––, 1991b, „Timelessness and Foreknowledge“, Philosophical Studies, 63: 309–325.
• Lewis, David, 1979, „Counterfactual Dependence and Time Arrow“, Noûs, 13. (listopad): 455–476.
• Linville, Mark D., 1993, „Divine Foreknowledge and Libertarian Conception of Freedom“, International Journal for Philosophy of Religion, 33 (3): 165–186.
• Lucas, JR, 1989, Budoucnost: Esej o Bohu, Časnost a Pravda, Londýn: Blackwell.
• Malpass, Alex a Jacek Wawer, 2012, „Budoucnost pro tenkou červenou čáru“, Synthese, 188 (1): 117–42.
• Massie, P., 2006, „Čas a pohotovost v Duns Scotus“, The Saint Anselm Journal, 3 (2): 17–31.
• Mavrodes, George, 1984, „Je minulosti možné předcházet?“Faith and Philosophy, I (April): 131–146.
• McCann, Hugh, 1995, „Božská suverenita a svoboda vůle“, Faith and Philosophy, 12 (4): 582–598.
• McKenna, Michael, 1997, „Alternativní možnosti a selhání protirezamové strategie“, Journal of Social Philosophy, 28 (3): 71–85.
• Mele, Alfred a David Robb, 1998, „Záchrana případů ve Frankfurtu“, Philosophical Review, 107 (1): 97–112.
• Merricks, Trenton., 2009, „Pravda a svoboda“, Filozofický přehled, 118 (1): 29–57.
• Molina, Luis de. [Viz Freddoso 1988.]
• Mongkin, Charles a Menachem Kellner (ed.), 2000, Svobodná vůle a morální odpovědnost: Obecné a židovské perspektivy, College Park, MD: University of Maryland Press.
• Murray, Michael J., 1995, „Leibniz o božském předpovědi budoucích kontingentů a lidské svobody“, Filozofie a fenomenologický výzkum, 55 (1): 75–108.
• O'Connor, Timothy, 2000, Osoby a příčiny: Metafyzika svobodné vůle, Oxford: Oxford University Press.
• Ockham, William, 1983, Predestination, Foreknowledge a Future Contingents, 2nd ed & trans. Marilyn McCord Adams a Norman Kretzmann, Indianapolis: Hackett.
• Otsuka, Michael, 1998, „Nekompatibilita a vyhýbání se viny“, Etika, 108 (červenec): 685–701.
• Øhrstrøm, Peter, 2009, „Obrana tenké červené linie: Případ pro ockhamismus“, Humana. Mente 8: 17–32.
• Padgett, Alan. 2002. „Božské předpovědi a šipka času: O nemožnosti retrocausace“v Bohu a čase: Eseje o božské přírodě, Gregory E. Ganssle a David M. Woodruff (ed.), Oxford University Press, 65–74.
• Padgett, Alan, 1992, Věčnost a povaha času, New York: St. Martin's Press.
• Pendergraft, Garrett a D. Justin Coates., 2014 „Ne (nové) potíže s ockhamismem. „Oxfordská studia filozofie náboženství, 5: 185–208.
• Pawl, Timothy, 2014a, „Svoboda Krista a vysvětlující priorita“, Religious Studies, 50: (2): 157–73.
• –––, 2014b, „Svoboda Krista a problém přemýšlení“, Mezinárodní časopis pro filozofii náboženství, 75 (3): 233–47.
• Pereboom, Derk, 2000, „Alternativní možnosti a kauzální historie“, filozofické perspektivy (svazek 20), James Tomberlin (ed.), Atascadero: Ridgeview.
• Perszyk, Ken., 2011, Molinism: The Modern Debate. Oxford University Press.
• –––. 2013, „Nedávné práce na molinismu“, Philosophy Compass, 8: 755–70.
• Pike, Nelson, 1965, „Božská vševěda a dobrovolná akce“, The Philosophical Review, 74 (1): 27–46.
• –––, 1970, Bůh a nadčasovost, New York: Schocken.
• –––, 1993 „Poslední pohled na problém předpovědí“, Mezinárodní časopis pro filozofii náboženství, 33 (červen): 129–164.
• Pinnock, Clark, Richard Rice, John Sanders, William Hasker a David Basinger, 1994, Otevřenost Boha: Biblická výzva k tradičnímu chápání Boha, Downers Grove, IL: Press InterVarsity Press.
• Plantinga, Alvin, 1973, The Nature of Necessity, New York: Oxford University Press.
• –––, 1977, Bůh, svoboda a zlo, Grand Rapids, MI: Eerdmans
• –––, 1986, „On Ockham's Way Out“, Faith and Philosophy, 3 (3): 235–269.
• Purtill, Richard, 1988, „Fatalismus a Omnitemporalita Pravdy“, Faith and Philosophy, 5 (2): 185–192.
• Pruss, A., 2007, „Proroctví bez středních znalostí“, Faith and Philosophy, 24 (4): 433–57.
• Rauf, MA, 1970, „Korán a svobodná vůle“, Muslimský svět, 60 (4): 289–299.
• Rea, Michael, 2006, “Presentism and Fatalism,” Australasian Journal of Philosophy, 84 (4): 511–24.
• Reichenbach, Bruce, 1987, „Hasker on Omniscience“, Faith and Philosophy, 4. (leden): 86–92.
• ––– 1988, „Fatalismus a svoboda“, mezinárodní filosofická čtvrť, 28. září (září): 271–85.
• Rhoda, AR, GA Boyd a TG Belt, 2006, „Otevřený teismus, vševědouctví a povaha budoucnosti“, Faith and Philosophy, 23 (4): 432–59.
• Rice, Hugh, 2005, „Zagzebski na šipce času“, Faith and Philosophy, 22 (3): 363-369.
• Robinson, Michael D., 1995, Věčnost a svoboda: Kritická analýza božské nadčasovosti jako řešení debaty o předpovědi / svobodné vůli, Lanham, MD: University Press of America.
• –––, 2004a, „Božská prozřetelnost, jednoduché předpovědi a„ metafyzický princip “,“Religious Studies, 40 (4): 471–83.
• –––, 2004b, „Božské vedení a náhodně nutná budoucnost: Reakce na lov“, Religious Studies, 40 (4): 493–98.
• Rogers, Katherin A., 2007a, „Anselmian Eternalism. “Faith and Philosophy, 24 (1): 3-27.
• –––, 2007b, „Nutnost současnosti a Anselmova věčná reakce na problém teologického fatalismu,“Náboženská studia, 43 (1): 25–47.
• ––– 2006, „Anselm o věčnosti jako páté dimenzi“, The Saint Anselm Journal, 3 (2): 1-8.
• Rota, Michael, 2010, „Věčné řešení problému lidské svobody a Boží předpovědi“, Evropský časopis pro filozofii náboženství, 2 (1): 165–186.
• Rowe, William L., 1999, „Problém božské svrchovanosti a lidské svobody“, Faith and Philosophy, 16 (1): 98–101.
• Runzo, Joseph, 1981 „Omniscience and Freedom for Evil“, International Journal for Philosophy of Religion, 12: 131–147.
• Sanders, John, 1997, „Proč jednoduché předběžné poznání už neposkytuje prozatímní kontrolu než Boží otevřenost“, Faith and Philosophy, 14 (1): 26–40.
• Sansbury, T., 2007, „Falešný příslib kvantové mechaniky“, Zygon, 42 (1): 111–22.
• Shanley, B., 1997, „Věčné poznání, že je dočasný v Akvinách,“americká katolická filosofická čtvrť, 71: 197–224.
• ––– 1998, „Božská příčinnost a lidská svoboda v Akvinách“, americká katolická filosofická čtvrť, 72: 99–122.
• Shieber, Joseph., 2009, „Osobní odpovědnost a střední znalosti: Výzva pro Molinisty“, Mezinárodní časopis pro filozofii náboženství, 66 (2): 61–70.
• Sleigh, Robert, 1994, „Leibniz and Divine Foreknowledge“, Faith and Philosophy, 11 (4): 547–571.
• Stump, Eleonore, 1990, „Intelekt, vůle a princip alternativních možností“, v křesťanském teismu a problémech filosofie, Michael D. Beaty (ed.), Notre Dame: University of Notre Dame Press, 254–85.
• –––, 1996, „Libertariánská svoboda a princip alternativních možností“, ve Faith, Freedom and Racionality, Jeff Jordan a Daniel Howard-Snyder (ed.), Lanham, MD: Rowman and Littlefield, 73–88.
• Stump, Eleonore a Norman Kretzmann, 1981, „Eternity“, Journal of Philosophy, 78 (August): 429–58.
• –––, 1991, „Proroctví, minulost pravdy a věčnost“, filozofické perspektivy (Svazek 5: Filozofie náboženství), James Tomberlin (ed.), Atascadero: Ridgeview Press, 395–424.
• ––– 1992, „Věčnost, uvědomění a jednání“, Faith and Philosophy, 9: 463–82.
• Swinburne, Richard, 1977, Soudržnost teismu, Oxford: Oxford University Press.
• Talbott, Thomas, 1986, „O božském předpovědi a přinesení minulosti“, Filozofie a fenomenologický výzkum, 46: 455–469.
• –––, 1993, „Teologický fatalismus a modální zmatek“, Mezinárodní časopis pro filozofii náboženství, 33 (duben): 65–88.
• Talsma, Tina., 2013, „Inkompatibilita zdrojů a dilema předpovědi.”International Journal for Philosophy of Religion, 73 (3): 209–19.
• Tanis, J., 2004, „Svobodná vůle a předpovědi“, Dialog, 46 (2–3): 95–103.
• Timpe, Kevin, 2005. „Modlitby za minulost,“Religious Studies, 41 (3): 305–322.
• ––– 2007. „Pravda a božská věčnost“, Religious Studies, 43 (3): 299–315.
• Todd, Patrick, 2013, „Měkká fakta a ontologická závislost“, Filozofické studie, 164 (3): 829–44.
• ––– 2014, „Fatalismus“. Oxford Bibliographies in Philosophy, Duncan Pritchard (ed.), Http://www.oxfordbibliographies.com/view/document/obo-9780195396577/obo-9780195396577-0116.xml (přístup 3-10-2017).
• –––, 2016a, „Budoucí kontingenty jsou falešné! Na pozadí ruské otevřené budoucnosti, “Mind, 125 (499): 775–98.
• –––, 2016b, „Za proměnou budoucností“, Synthese, 193 (7): 2077–95.
• Tooley, Michael, 2000, „Svoboda a předzvěst,“Faith and Philosophy, 17 (April): 212–224.
• –––, 2010, „Čas, pravda, aktuálnost a příčinná souvislost: Na nemožnost božského předpovědi“, Evropský časopis pro filozofii náboženství, 2 (1): 143–163.
• Tuggy, Dale, 2007, „Tři cesty k otevření teismu“, Faith and Philosophy, 24 (1): 28–51.
• Van Inwagen, Peter, 1983, Esej o svobodné vůli, Oxford: Clarendon Press.
• ––– 2008, „Co ví vševědoucí bytost o budoucnosti?“Oxford Studies in Philosophy of Religion (Svazek 1), Jonathan Kvanvig (ed.), Oxford: Oxford University Press, s. 216–30.
• Walls, Jerry L., 1990, „Je Molinismus stejně špatný jako Kalvinismus?“Faith and Philosophy, 7 (1): 85–98.
• Warfield, Ted, 1997, „Božské předpovědi a lidská svoboda jsou kompatibilní“, Noûs, 31 (1): 80–86.
• –––, 2000, „O svobodě a předpovědi: Odpověď dvěma kritikům“, Faith and Philosophy, 17 (April): 255–259.
• Werther, D., 2005, „Divine Foreknowledge, Harry Frankfurt, a„ Hyper-Inkompatibilism “,“Ars Disputandi, 5: 1–7.
• Whitehead, AN, 1978, Process and Reality, DR Griffin a D. Sherburne (eds.), New York: Macmillan Press.
• Widerker, David, 1990, „Problémy s ockhamismem“, Journal of Philosophy, 87 (9): 462–80.
• –––, 1991, „Problém řešení věčnosti“, International Journal for Philosophy of Religion, 29: 87–95.
• –––, 1995a, „Libertariánská svoboda a vyhýbání se rozhodnutím“, Faith and Philosophy, 12: 112–118.
• –––, 1995b, „Libertarianismus a Frankfurtův útok na princip alternativních možností“, Filozofický přehled, 104 (duben): 247–261.
• –––, 1996, „Contra Snapshot Ockhamism“, International Journal for Philosophy of Religion, 39 (2): 95–102.
• –––, 2000, „Teologický fatalismus a Frankfurtské protiklady k principu alternativních možností“, Faith and Philosophy, 17 (April): 249–254.
• Wierenga, Edward, 1989, The Nature of God, Ithaca: Cornell University Press.
• –––, 1991, „Proroctví, svoboda a nezbytnost minulosti“, Filozofické perspektivy (Svazek 5: Filozofie náboženství), James Tomberlin (ed.), Atascadero: Ridgeview, 425–446.
• Wolterstorff, Nicholas, 1975, „Bůh věčný“, Bůh a dobro: Eseje na počest Henryho Stoba, C. Orlebeke a L. Smedes (ed.), Grand Rapids: Eerdmans.
• Wyckoff, J., 2010, „O neslučitelnosti božského poznání a lidské svobody“, Sophia, 49 (3): 333–41.
• Zagzebski, Linda, 1991, dilema svobody a předpovědi, New York: Oxford University Press.
• –––, 1993, „Rejoinder to Hasker“, Faith and Philosophy, 10 (2): 256–260.
• –––, 1997, „Znalost a svoboda“, Doprovod k filozofii náboženství, Philip Quinn a Charles Taliaferro (ed.), Oxford a New York: Blackwell.
• –––, 2000, „Vyžaduje Libertariánská svoboda alternativní možnosti?“Noûs Vol. 34, Dodatek: Filozofické perspektivy, 14 (Akce a svoboda): 231–248.
• –––, 2002a, „Nedávné práce na božském předpovědi a svobodné vůli“, Oxfordská příručka svobodné vůle, Robert Kane (ed.), Oxford: Oxford University Press, 45–64.
• –––, 2002b, „Vševědectví a šipka času“, Faith and Philosophy, 19 (4): 503–519.
• –––, 2004, „Omniscience, Time and Freedom“, Průvodce filozofií náboženství, William Mann (ed.), Oxford a New York: Blackwell.
• –––, 2011, „Věčnost a fatalismus“, v Bohu, věčnost a čas, Christian Tapp (ed.), Aldershot: Ashgate Press.
• ––– 2014, „Božské předpovědi a metafyzika času“, v A. Ramelow (ed.), Bůh: Rozum a realita (Série filozofie: Základní filozofické koncepty), Mnichov: Philosophia Verlag.
• Zemach, Eddy M. a David Widerker, 1987, „Facts, Freedom and Foreknowledge“, Religious Studies, 23 (March): 19–28.
• Zimmerman, Dean, 2012, „Prozatímní užitečnost„ Jednoduchého předzvědění “. v Rozum, metafyzika a mysl: Nové eseje o filozofii Alvina Plantinga, eds. Kelly James Clark a Michael Rea, Oxford: Oxford University Press.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]