Hegelova Dialektika

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Hegelova dialektika

První publikováno 3. června 2016

„Dialektika“je termín používaný k popisu metody filosofického argumentu, který zahrnuje jakýsi protichůdný proces mezi protichůdnými stranami. Například v nejklasičtější verzi „dialektiky“představil starověký řecký filosof Platón (viz vstup na Platónovi) svůj filosofický argument jako zpětný dialog nebo debatu, obvykle mezi postavou Sokrata., na jedné straně a některé osoby nebo skupiny lidí, se kterými Sokrates mluvil (jeho partnery), na druhé straně. V průběhu dialogů navrhují sokratové Sokratese definice filosofických konceptů nebo vyjadřují názory, které Socrates čelí výzvám nebo protikladům. Zprostředkovatelská debata mezi protichůdnými stranami způsobuje určitý druh lineárního postupu nebo vývoje ve filozofických názorech nebo pozicích: jak dialogy pokračují,Účastníci Socrates 'mění nebo zpřesňují své názory v reakci na výzvy Sokrates a přicházejí přijímat sofistikovanější názory. Dialektika tam a zpět mezi Sokratem a jeho partnery se tak stává Platónovým způsobem, jak se hádat proti dřívějším, méně sofistikovaným názorům nebo pozicím a pro ty sofistikovanější později.

„Hegelova dialektika“odkazuje na konkrétní dialektickou metodu argumentace používanou německým filosofem 19. století GWF Hegelem (viz položka Hegel), která, stejně jako jiné „dialektické“metody, spoléhá na protichůdný proces mezi opačnými stranami. Zatímco Platónovy „protichůdné strany“byli lidé (Sokrates a jeho partneři), to, co „protichůdné strany“jsou v Hegelině práci, však záleží na předmětu, o kterém diskutuje. Například v jeho práci na logice jsou „protichůdnými stranami“různé definice logických konceptů, které jsou proti sobě. Ve fenomenologii ducha, která představuje Hegelovu epistemologii nebo filosofii poznání, jsou „protichůdnými stranami“různé definice vědomí a předmětu, o kterém vědomí ví, nebo o něm tvrdí. Stejně jako v Platónových dialogechprotichůdný proces mezi „protichůdnými stranami“v Hegelově dialektice vede k lineární evoluci nebo vývoji od méně sofistikovaných definic nebo pohledů k sofistikovanějším později. Dialektický proces tak představuje Hegelovu metodu pro argumentaci proti dřívějším, méně sofistikovaným definicím nebo názorům a pro ty sofistikovanější později. Hegel považoval tuto dialektickou metodu nebo „spekulativní způsob poznání“(PR § 10) za charakteristický znak své filosofie a použil stejnou metodu ve fenomenologii ducha [PhG], jakož i ve všech zralých dílech, které publikoval později. - celá encyklopedie filozofických věd (včetně první části „Lesser Logic“nebo Encyclopaedia Logic [EL]), Science of Logic [SL] a Filozofie práva [PR].

Všimněte si, že ačkoliv Hegel uznal, že jeho dialektická metoda byla součástí filozofické tradice sahající zpět k Platónovi, kritizoval Platónovu verzi dialektiky. Tvrdil, že Platónova dialektika se zabývá pouze omezenými filosofickými tvrzeními a nedokáže překonat skepticismus nebo nicotu (SL-M 55–6; SL-dG 34–5; PR, poznámka k § 31). Podle logiky tradičního argumentu reductio ad absurdum, pokud prostory argumentu vedou k rozporu, musíme dojít k závěru, že prostory jsou nepravdivé - což nám nedává žádné prostory nebo nic. Potom musíme počkat, až se nové prostory budou objevovat libovolně odjinud, a pak uvidíme, jestli nás tyto nové prostory znovu vrátí do nicoty nebo prázdnoty, pokud také vedou k rozporu. Protože Hegel věřil, že důvod nutně vyvolává rozpory, jak uvidíme, domníval se, že nové prostory skutečně povedou k dalším rozporům. Když argumentuje,

skepticismus, který končí holou abstrakcí nicoty nebo prázdnoty, se odtamtud nemůže dostat dále, ale musí počkat, až přijde něco nového a co to je, aby to také hodil do stejné prázdné propasti. (PhG §79)

Hegel tvrdí, že protože Platónova dialektika nemůže překonat svévolnost a skepticismus, vytváří pouze přibližné pravdy a postrádá pravou vědu (SL-M 55–6; SL-dG 34–5; PR, poznámka k § 31; srov. EL poznámka k §81).

• 1. Hegelův popis jeho dialektické metody
• 2. Použití Hegelovy dialektické metody na jeho argumenty
• 3. Je Hegelova dialektická metoda logická?
• 4. Proč Hegel používá dialektiku?
• 5. Syntaktické vzorce a speciální terminologie v Hegelově dialektice

• Bibliografie

  • Překlady klíčových textů anglicky Hegel
  • Překlady jiných primárních zdrojů do angličtiny
  • Sekundární literatura
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Hegelův popis jeho dialektické metody

Hegel poskytuje nejrozsáhlejší, obecný popis jeho dialektické metody v části I jeho encyklopedie filozofických věd, která se často nazývá encyklopedická logika [EL]. Forma nebo prezentace logiky, říká, má tři strany nebo momenty (EL §79). Tyto strany nejsou součástí logiky, ale spíše okamžiky „každého logického konceptu“a „všeho pravdivého obecně“(EL Poznámka k §79; uvidíme, proč je Hegelova dialektika ve všem ve 4. části)). Prvním okamžikem - okamžikem porozumění - je okamžik pevnosti, ve kterém pojmy nebo formy mají zdánlivě stabilní definici nebo odhodlání (EL § 80).

Druhý okamžik - „dialektický“(EL §79, 81) nebo „negativně racionální“(EL §79) okamžik - je okamžik nestability. V této chvíli přichází do popředí jednostrannost nebo omezenost (EL Poznámka k §81) při určování od okamžiku porozumění a určení, které bylo stanoveno v první chvíli, přechází do svého protikladu (EL §81). Hegel popisuje tento proces jako proces „seberegulace“(EL §81). Anglické sloveso „sublate“překládá Hegelovo technické použití německého slovesa aufheben, což je v jeho dialektické metodě klíčovým pojmem. Hegel říká, že aufheben má dvojnásobný význam: znamená zrušit (nebo negovat) a současně zachovat (PhG § 113; SL-M 107; SL-dG 81–2; viz EL Dodatek k §95). Okamžik porozumění se podtrhuje, protože jeho vlastní charakter nebo příroda - jeho jednostrannost nebo omezenost - destabilizuje její definici a vede ji k tomu, aby přešla do svého opaku. Dialektický okamžik tedy zahrnuje proces sebepublikace, nebo proces, ve kterém se od okamžiku porozumění odečítá od sebe, nebo se zruší a uchová sám, když tlačí na jeho opak nebo přechází do jeho opaku.

Třetí okamžik - „spekulativní“nebo „pozitivně racionální“(EL §§79, 82) moment uchopí jednotu odporu mezi prvními dvěma stanoveními, nebo je pozitivním výsledkem zrušení nebo přechodu těchto stanovení (EL) §82 a poznámka k §82). Zde Hegel odmítá tradiční argument reductio ad absurdum, který říká, že když prostory argumentu vedou k rozporu, musí být prostory zcela vyřazeny a nezanechat nic. Jak tvrdí Hegel ve fenomenologii, takový argument

je jen skepticismus, který ve svém výsledku vidí pouze čistou nicotu, a abstrahuje od skutečnosti, že tato nicota je konkrétně nicota toho, z čeho vyplývá. (PhG §79)

Ačkoli spekulativní moment popírá rozpor, je to určovaná nebo definovaná nicota, protože je výsledkem konkrétního procesu. O určení v okamžiku porozumění - o konkrétní slabosti nebo o nějakém konkrétním aspektu, který byl ignorován ve své jednostrannosti nebo omezenosti - existuje něco zvláštního, což vede k tomu, že se v dialektickém okamžiku rozpadne. Spekulativní okamžik má definici, odhodlání nebo obsah, protože vyrůstá a sjednocuje zvláštní charakter těchto dřívějších stanovení, nebo je „jednotou odlišných určení“(EL §82). Spekulativní okamžik tedy není „skutečně prázdný, nic abstraktního, nýbrž negace určitých určování“(EL §82). Když je výsledek „vzat jako výsledek toho, ze kterého vyplyne“, Hegel říká, pak je to „ve skutečnosti skutečný výsledek;v tom případě je to samo o sobě určující nicota, ta, která má obsah “(PhG §79). Jak také uvádí, „výsledek je koncipován tak, jak je ve skutečnosti, konkrétně jako určující negace [bestimmte Negation]; okamžitě vznikla nová podoba “(PhG §79). Nebo, jak říká, „ protože výsledek, negace, je určující negace [bestimmte Negation], má obsah“(SL-dG 33; srov. SL-M 54). Hegelovo tvrzení jak ve fenomenologii, tak i ve vědě o logice, že jeho filosofie se spoléhá na proces „determinované negace [bestimmte negace]“, někdy vedlo učence k popisu jeho dialektiky jako metody nebo doktríny „determinované negace“(viz záznam o Hegelovi), sekce Science of Logic; srov. Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).ten, který má obsah “(PhG §79). Jak také uvádí, „výsledek je koncipován tak, jak je ve skutečnosti, konkrétně jako určující negace [bestimmte Negation]; okamžitě vznikla nová podoba “(PhG §79). Nebo, jak říká, „ protože výsledek, negace, je určující negace [bestimmte Negation], má obsah“(SL-dG 33; srov. SL-M 54). Hegelovo tvrzení jak ve fenomenologii, tak i ve vědě o logice, že jeho filosofie se spoléhá na proces „determinované negace [bestimmte negace]“, někdy vedlo učence k popisu jeho dialektiky jako metody nebo doktríny „determinované negace“(viz záznam o Hegelovi), sekce Science of Logic; srov. Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).ten, který má obsah “(PhG §79). Jak také uvádí, „výsledek je koncipován tak, jak je ve skutečnosti, konkrétně jako určující negace [bestimmte Negation]; okamžitě vznikla nová podoba “(PhG §79). Nebo, jak říká, „ protože výsledek, negace, je určující negace [bestimmte Negation], má obsah“(SL-dG 33; srov. SL-M 54). Hegelovo tvrzení jak ve fenomenologii, tak i ve vědě o logice, že jeho filosofie se spoléhá na proces „determinované negace [bestimmte negace]“, někdy vedlo učence k popisu jeho dialektiky jako metody nebo doktríny „determinované negace“(viz záznam o Hegelovi), sekce Science of Logic; srov. Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).okamžitě vznikla nová podoba “(PhG §79). Nebo, jak říká, „ protože výsledek, negace, je určující negace [bestimmte Negation], má obsah“(SL-dG 33; srov. SL-M 54). Hegelovo tvrzení jak ve fenomenologii, tak i ve vědě o logice, že jeho filosofie se spoléhá na proces „determinované negace [bestimmte negace]“, někdy vedlo učence k popisu jeho dialektiky jako metody nebo doktríny „determinované negace“(viz záznam o Hegelovi), sekce Science of Logic; srov. Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).okamžitě vznikla nová podoba “(PhG §79). Nebo, jak říká, „ protože výsledek, negace, je určující negace [bestimmte Negation], má obsah“(SL-dG 33; srov. SL-M 54). Hegelovo tvrzení jak ve fenomenologii, tak i ve vědě o logice, že jeho filosofie se spoléhá na proces „determinované negace [bestimmte negace]“, někdy vedlo učence k popisu jeho dialektiky jako metody nebo doktríny „determinované negace“(viz záznam o Hegelovi), sekce Science of Logic; srov. Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56). Hegelovo tvrzení jak ve fenomenologii, tak i ve vědě o logice, že jeho filosofie se spoléhá na proces „determinované negace [bestimmte negace]“, někdy vedlo učence k popisu jeho dialektiky jako metody nebo doktríny „determinované negace“(viz záznam o Hegelovi), sekce Science of Logic; srov. Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56). Hegelovo tvrzení jak ve fenomenologii, tak i ve vědě o logice, že jeho filosofie se spoléhá na proces „determinované negace [bestimmte negace]“, někdy vedlo učence k popisu jeho dialektiky jako metody nebo doktríny „determinované negace“(viz záznam o Hegelovi), sekce Science of Logic; srov. Rosen 1982: 30; Stewart 1996, 2000: 41–3; Winfield 1990: 56).

Existuje několik rysů tohoto účtu, které si Hegel myslí, že zvyšuje jeho dialektickou metodu nad arbitrárnost Platónovy dialektiky na úroveň skutečné vědy. Zaprvé, protože determinace v okamžiku porozumění se samy od sebe oddělují, Hegelova dialektika nevyžaduje nějaký nový nápad, který by se měl ukázat svévolně. Místo toho je přesun k novým určením řízen povahou dřívějších stanovení. Pro Hegela je hnutí skutečně nutné (viz např. EL Poznámky k §§ 12, 42, 81, 87, 88). Povaha samotných rozhodnutí je nutí nebo nutí k tomu, aby se dostali do svých protikladů. Tento pocit nezbytnosti - myšlenka, že metoda vyžaduje, aby byli nuceni od dřívějších okamžiků k pozdějším - vede Hegela k tomu, aby jeho dialektiku považoval za určitý druh logiky. Jak říká ve fenomenologii,„správná expozice metody patří logice“(PhG § 48). Nezbytnost - pocit, že jsou vedeni nebo nuceni k závěrům - je v západní filozofii charakteristickým znakem „logiky“.

Zadruhé, protože vznikající forma nebo odhodlání je výsledkem sebepodceňování od okamžiku porozumění, není třeba, aby se z vnější strany objevila nějaká nová myšlenka. Místo toho je nové odhodlání nebo forma vyžadována dřívějšími okamžiky, a proto vyrůstá ze samotného procesu. Na rozdíl od Platovy svévolné dialektiky pak - což musí počkat, až přijde nějaká jiná myšlenka zvenčí - v Hegelově dialektice „není představeno nic cizího“, jak říká (SL-M 54; srov. SL-dG 33). Jeho dialektika je řízena povahou, imancí nebo „inwardness“vlastního obsahu (SL-M 54; srov. SL-dG 33; srov. PR § 31). Dialektika je, jak říká, „principem, díky kterému pouze imanentní koherence a nutnost vstupují do obsahu vědy“(EL poznámka k §81).

Zatřetí, protože pozdější stanovení „odečítají“dřívější stanovení, dřívější stanovení nejsou úplně zrušena nebo negována. Naopak, dřívější stanovení jsou zachována v tom smyslu, že zůstávají v platnosti v pozdějších stanoveních. Když je například Being pro sebe zaveden do logiky jako první koncept ideality nebo univerzality a je definován přijetím souboru „něčeho jiného“, Being pro sebe nahradí něco jiného jako nové koncept, ale ta něco - ostatní zůstávají aktivní v definici pojmu Bytí pro sebe. Něco - ostatní musí pokračovat v práci s výběrem individuálních něco, než může být koncept Being-for-sám definován jako koncept, který je shromažďuje. Být sám o sobě nahrazuje něco jiného.ale také je chrání, protože v jeho definici je stále vyžaduje, aby vykonávali svou práci při vybírání jednotlivých věcí (EL §§95–6).

Například pojem „jablko“, jako bytí pro sebe, by byl definován shromážděním jednotlivých „něco“, které jsou navzájem stejné (jako jablka). Každé jednotlivé jablko může být to, co je (jako jablko) pouze ve vztahu k „jinému“, které je stejné „něco“, jaké je (tj. Jablko). To je jednostrannost nebo omezenost, která vede každé „něco“k přechodu do „druhého“nebo naopak. „Něco“je tedy „něčím jiným“. Jejich definující procesy navíc vedou k nekonečnému procesu přechodu tam a zpět do sebe: jedno „něco“může být tím, čím je (jako jablko) pouze ve vztahu k jinému „něčemu“, které je stejné jako to je, které, naopak, to může být to, co je (jablko) pouze ve vztahu k druhému „něčemu“, které je stejné jako to je, a tak dále, tam a zpět, donekonečna (srov. EL § 95). Pojem „jablko“, jako bytost pro sebe, zastavuje tento nekonečný proces přechodu tím, že do jeho obsahu zahrnuje nebo zahrnuje jednotlivce něco jiného (jablka). Uchopí nebo zachycuje jejich charakter nebo kvalitu jako jablka. Ale „něco-jiní“musí udělat svou práci, aby vybrali a oddělili tyto jednotlivé položky (jablka), než je koncept „jablko“- jako bytost pro sebe - může shromáždit pro svou vlastní definici. Můžeme si představit koncept bytí pro sebe takto:Ale „něco-jiní“musí udělat svou práci, aby vybrali a oddělili tyto jednotlivé položky (jablka), než je koncept „jablko“- jako bytost pro sebe - může shromáždit pro svou vlastní definici. Můžeme si představit koncept bytí pro sebe takto:Ale „něco-jiní“musí udělat svou práci, aby vybrali a oddělili tyto jednotlivé položky (jablka), než je koncept „jablko“- jako bytost pro sebe - může shromáždit pro svou vlastní definici. Můžeme si představit koncept bytí pro sebe takto:

Obrázek 1

Pozdější pojmy tedy nahrazují, ale také zachovávají, dřívější pojmy.

Začtvrté, pozdější pojmy určují a také překračují limity nebo konečnost dřívějších konceptů. Dřívější stanovení se od sebe oddělují - přecházejí do ostatních kvůli určité slabosti, jednostrannosti nebo omezenosti ve svých vlastních definicích. Existují tedy omezení v každém z určení, která je vedou k tomu, aby se dostali do svých protikladů. Jak říká Hegel, „to je vše, co je konečné: vlastní podskupina“(EL Poznámka k §81). Pozdější stanovení určují konečnost dřívějších stanovení. Například z pohledu pojmu Bytí pro sebe je koncept „něčeho jiného“omezený nebo konečný: ačkoli něco - ostatní mají být stejné jako jeden druhého, charakter jejich stejnost (např. jako jablka) je zachycena pouze shora, vyšší úrovní,univerzálnější koncept Bytí pro sebe. Být sám o sobě odhaluje omezení pojmu „něco jiného“. Rovněž stoupá nad tato omezení, protože to může udělat něco, co koncept něčeho jiného nemůže udělat. Dialektika nám tedy umožňuje překonat konečný vesmír. Jak uvádí Hegel, „v tomto principu [dialektiky] se nachází všechna pravá, neexterní výška nad konečnou úrovní“(EL Poznámka k §81).

Za páté, protože stanovení ve spekulativním okamžiku uchopí jednotu prvních dvou okamžiků, Hegelova dialektická metoda vede k stále komplexnějším a univerzálnějším konceptům nebo formám. Jak uvádí Hegel, výsledek dialektického procesu

je nový koncept, ale jeden vyšší a bohatší než předchozí bohatší, protože neguje nebo oponuje předchozímu, a proto jej obsahuje, a obsahuje ještě více než to, protože je to jednota sama o sobě a její opak. (SL-dG 33; srov. SL-M 54)

Stejně jako Being-for-alone, pozdější koncepty jsou univerzálnější, protože sjednocují nebo jsou postaveny na dřívějších určováních a zahrnují tato dřívější determinace jako součást svých definic. Opravdu, mnoho dalších konceptů nebo stanovení lze také znázornit jako doslova obklopující starší (srov. Maybee 2009: 73, 100, 112, 156, 193, 214, 221, 235, 458).

A konečně, protože dialektický proces vede ke zvyšování komplexnosti a univerzálnosti, v konečném důsledku vytváří úplnou řadu nebo vede „k dokončení“(SL-dG 33; srov. PhG §79). Dialektika usiluje o „absolutní“, používat Hegelův termín, který je posledním, finálním a zcela všeobsahujícím nebo nepodmíněným konceptem nebo formou v příslušném diskutovaném předmětu (logika, fenomenologie, etika / politika atd.). „Absolutní“koncepce nebo forma je nepodmíněná, protože její definice nebo určení obsahuje všechny ostatní pojmy nebo formy, které byly vyvinuty dříve v dialektickém procesu pro tento předmět. Navíc, protože se proces vyvíjí nezbytně a komplexně prostřednictvím každého konceptu, formy nebo určení, neexistují žádná určení, která by z procesu byla vynechána. Proto neexistují žádné zbylé koncepty nebo formy - koncepty nebo formy mimo „Absolutní“- které by mohly „podmínit“nebo definovat. „Absolutní“je tedy nepodmíněno, protože obsahuje všechny podmínky ve svém obsahu, a není podmíněno ničím jiným mimo něj. Toto Absolutní je nejvyšší koncept nebo forma univerzality pro tento předmět. Je to myšlenka nebo koncept celého koncepčního systému pro příslušný předmět. Můžeme si představit Absolutní myšlenku (EL § 236), například - což je „Absolutní“pro logiku - jako ovál, který je vyplněn a obklopuje četné, zalité kruhy menších oválů a kruhů, které představují všechny dřívější a méně univerzální determinace z logického vývoje (srov. Maybee 2009: 30, 600):

Obrázek 2

Protože „Absolutní“koncepty vedou k sobě navzájem, vytvářejí společně Hegelův filosofický systém, který, jak říká Hegel, se „prezentuje jako kruh kruhů“(EL § 15). Můžeme si představit celý systém takto (srov. Maybee 2009: 29):

Obrázek 3

Hegel věří, že díky těmto vlastnostem je jeho dialektická metoda skutečně vědecká. Jak říká, „dialektika je pohyblivou duší vědeckého pokroku“(EL Poznámka k §81). Uznává, že popis metody může být více či méně úplný a podrobný, ale protože metoda nebo progrese je řízena pouze samotným předmětem, je tato dialektická metoda „jedinou skutečnou metodou“(SL-M 54; SL- dG 33).

2. Použití Hegelovy dialektické metody na jeho argumenty

Dosud jsme viděli, jak Hegel popisuje jeho dialektickou metodu, ale ještě musíme vidět, jak bychom tuto metodu mohli číst do argumentů, které nabízí ve svých dílech. Učenci často používají první tři fáze logiky jako „učebnicový příklad“(Forster 1993: 133), aby ilustrovali, jak by se Hegelova dialektická metoda měla použít na jeho argumenty. Logika začíná jednoduchým a okamžitým konceptem čisté bytosti, o kterém se říká, že ilustruje okamžik porozumění. Můžeme myslet na to, že jsme tady, jako koncept čisté přítomnosti. Není zprostředkována žádným jiným pojmem - nebo není definována ve vztahu k žádnému jinému pojetí -, a proto není určeno nebo nemá žádné další určování (EL §86; SL-M 82; SL-dG 59). Tvrdí to holá přítomnost, ale to, co tato přítomnost je, nemá žádné další odhodlání. Protože myšlenka na čisté bytí je neurčitá a je to čistá abstrakce, ve skutečnosti se neliší od tvrzení o čisté negaci nebo absolutně negativní (EL §87). Je tedy stejně ničím (SL-M 82; SL-dG 59). Být nedostatek odhodlání tedy vede k tomu, že se sám utrhne a přejde do konceptu Nic (EL §87; SL-M 82; SL-dG 59), který ilustruje dialektický moment.

Pokud se ale na chvíli zaměříme na definice samotných bytostí a nic, jejich definice mají stejný obsah. Oba jsou ve skutečnosti neurčeni, takže mají stejný druh nedefinovaného obsahu. Jediným rozdílem mezi nimi je „něco jen míněno“(EL poznámka k §87), a to, že bytost je nedefinovaný obsah, považovaný za nebo zamýšlený jako přítomnost, zatímco nic není nedefinovaný obsah, považovaný za nebo zamýšlený jako nepřítomnost. Třetí koncept logiky, který se používá k ilustraci spekulativního okamžiku, sjednocuje první dva okamžiky zachycením pozitivního výsledku - nebo závěru, který můžeme vyvodit z opozice mezi prvními dvěma okamžiky. Koncept Becoming je myšlenka na nedefinovaný obsah, považovaný za přítomnost (Bytí) a poté vzatý jako nepřítomnost (Nic), nebo vzatý jako nepřítomnost (Nic) a poté vzatý jako přítomnost (Bytí). Stát se znamená jít z bytí na nic nebo z nic na bytí, nebo je, jak to říká Hegel, „okamžitým zmizením jednoho v druhém“(SL-M 83; srov. SL-dG 60). Rozpor mezi bytostí a ničím tedy není reductio ad absurdum nebo nevede k odmítnutí obou konceptů, a tedy k nicotě - jak Hegel řekl Platónovou dialektiku (SL-M 55–6; SL-dG 34–5)) - ale vede k pozitivnímu výsledku, konkrétně k zavedení nového konceptu - syntézy -, který sjednocuje dva dřívější protikladné koncepty.nebo nevede k odmítnutí obou konceptů, a tedy k nicotě - jak Hegel řekl, že Platónova dialektika vede (SL-M 55–6; SL-dG 34–5) - ale vede k pozitivnímu výsledku, konkrétně k úvodu nového konceptu - syntézy - který sjednocuje dva dřívější protikladné koncepty.nebo nevede k odmítnutí obou konceptů, a tedy k nicotě - jak Hegel řekl, že Platónova dialektika vede (SL-M 55–6; SL-dG 34–5) - ale vede k pozitivnímu výsledku, konkrétně k úvodu nového konceptu - syntézy - který sjednocuje dva dřívější protikladné koncepty.

Učebnici Being-Nothing-Becoming můžeme použít také k ilustraci Hegelova konceptu aufheben (k sublate), což, jak jsme viděli, znamená zrušit (nebo negovat) a současně zachovat. Hegel říká, že pojem Becoming podtrhuje koncepty Being and Nothing (SL-M 105; srov. SL-dG 80). Stát se ruší nebo odmítá bytí a nic, protože je to nový koncept, který nahrazuje dřívější pojmy; ale také zachovává Bytí a Nic, protože se spoléhá na tyto dřívější koncepty pro svou vlastní definici. Ve skutečnosti je to první konkrétní koncept v logice. Na rozdíl od Bytosti a Nic, které neměly žádnou definici nebo odhodlání jako samotné pojmy, a tak byly pouze abstraktní (SL-M 82–3; SL-dG 59–60; srov. EL Dodatek k §88), Becoming je „určující jednota v což je bytí i nic “(SL-M 105; srov. SL-dG 80). Být úspěšný v definici nebo odhodlání, protože je definován konceptem Being and Nothing nebo pigg-backs on.

Tento příklad „učebnice“Being-Nic-Becoming je úzce spjat s tradiční myšlenkou, že Hegelova dialektika se řídí vzorem teze-protikladová syntéza, což znamená, že když se aplikuje na logiku, znamená to, že jeden koncept je představen jako „teze“nebo pozitivní koncept, který se pak vyvine v druhý koncept, který neguje nebo je proti prvnímu nebo je jeho „protikladem“, což zase vede ke třetímu konceptu „syntéze“, který sjednocuje první dva (viz např. McTaggert 1964) [1910]: 3–4; Mure 1950: 302; Stace, 1955 [1924]: 90–3, 125–6; Kosek 1972: 243; E. Harris 1983: 93–7; Singer 1983: 77–79). Verze této interpretace Hegelovy dialektiky mají stále měnu (např. Forster 1993: 131; Stewart 2000: 39, 55; Fritzman 2014: 3–5). V tomto čtení je bytost pozitivním okamžikem nebo tezí, nic není negativním okamžikem nebo protikladem,a Stát se je okamžikem aufhebenu nebo syntézy - koncept, který ruší a zachovává nebo sjednocuje a kombinuje, bytí a nic.

Musíme však být opatrní, abychom tento příklad učebnice příliš dogmaticky nepoužili na zbytek Hegelovy logiky nebo na jeho dialektickou metodu obecně (pro klasickou kritiku disertační práce s protikladnou syntézou Hegelovy dialektiky viz Mueller 1958). Existují i jiná místa, kde by tento obecný vzorec mohl popisovat některé přechody ze stádia na pódium, ale existuje mnoho dalších míst, kde se zdá, že se vývoj tomuto vzorci moc nehodí. Jedním z míst, kde se zdá, že vzor drží, je například místo, kde opatření (EL § 107) - je kombinací přechodů kvality a kvantity do neměřených (EL § 107), což je proti němu, což pak zase přechody do Essence, což je jednota nebo kombinace obou dřívějších stran (EL §111). Lze říci, že tato série přechodů sleduje obecný vzorec zachycený „příkladem učebnice“: Míra by byla okamžikem porozumění nebo teze, neměřená by byla dialektickým okamžikem nebo protikladem a Essence by byla spekulativním okamžikem nebo syntézou to sjednocuje dva předchozí okamžiky. Než však dojde k přechodu na Essence, je samotná Measureless znovu definována jako opatření (EL §109) - překrývá přesnou paralelu s učebnicí Příklad toho, že se nic nestane, protože přechod od Opatření k Esenci by nenasledoval opatření -Meanureless-Essence pattern, ale spíše Measure- (Measureless?) - Measure-Essence pattern.a Essence bude spekulativní okamžik nebo syntéza, která sjednocuje dva dřívější okamžiky. Než však dojde k přechodu na Essence, je samotná Measureless znovu definována jako opatření (EL §109) - překrývá přesnou paralelu s učebnicí Příklad toho, že se nic nestane, protože přechod od Opatření k Esenci by nenasledoval opatření -Meanureless-Essence pattern, ale spíše Measure- (Measureless?) - Measure-Essence pattern.a Essence bude spekulativní okamžik nebo syntéza, která sjednocuje dva dřívější okamžiky. Než však dojde k přechodu na Essence, je samotná Measureless znovu definována jako opatření (EL §109) - překrývá přesnou paralelu s učebnicí Příklad toho, že se nic nestane, protože přechod od Opatření k Esenci by nenasledoval opatření -Meanureless-Essence pattern, ale spíše Measure- (Measureless?) - Measure-Essence pattern.ale spíše opatření Measure (Measureless?) - Measure-Essence pattern.ale spíše opatření Measure (Measureless?) - Measure-Essence pattern.

Jiné sekce Hegelovy filozofie se vůbec nehodí k trojici, učebnicovému příkladu Being-Nothing-Becoming, jak poznamenali dokonce i tlumočníci, kteří podporovali tradiční čtení Hegelovy dialektiky. Poté, co použil příklad Being-Nothing-Becoming k argumentu, že Hegelova dialektická metoda sestává z „trojic“, jejichž členy „se nazývají teze, protiklady, syntéza“(Stace 1955 [1924]: 93), pokračuje WT Stace dále varovat nás, že Hegel nedokáže tento vzorec aplikovat v celém filosofickém systému. Stace říká, že je těžko vidět, jak je střednědobý termín některých Hegelových trojic protiklady nebo protiklady prvního období, „a existují dokonce i„ trojice “, které obsahují čtyři termíny!“(Stace 1955 [1924]: 97). Ve skutečnosti,jedna část Hegelovy logiky - část Poznání - porušuje vzorec syntézy tezí - protikladů, protože má pouze dvě dílčí divize, nikoli tři. "Triáda je neúplná," stěžuje si Stace. "Není žádná třetí." Hegel zde opouští triadickou metodu. Rovněž není vysvětleno, že tak učinil “(Stace 1955 [1924]: 286; srov. McTaggart 1964 [1910]: 292).

Tlumočníci nabídli různá řešení stížnosti, že se zdá, že Hegelova dialektika někdy porušuje triadickou formu. Někteří učenci aplikují triadickou formu poměrně volně v několika fázích (např. Burbidge 1981: 43–5; Taylor 1975: 229–30). Jiní použili Hegelovu triadickou metodu spíše na celé sekce jeho filosofie než na jednotlivé fáze. Například pro GRG Mureho se sekce Kognice úhledně hodí do triadického, protikladně-syntetického účtu dialektiky, protože celá sekce je sama o sobě protikladem předchozí části Hegelovy logiky, sekce Život (Mure 1950: 270).). Mure tvrdí, že Hegelova triadická forma je snazší rozeznat, čím širěji ji aplikujeme. „Triadická podoba se objevuje na mnoha stupnicích,“říká, „a čím větší je měřítko, tím je to patrnější.“(Mure 1950: 302).

Učenci, kteří interpretují Hegelův popis dialektiky v menším měřítku - jako popis toho, jak se dostat ze stádia na pódium - se také pokusili vysvětlit, proč se zdá, že některé sekce porušují triadickou formu. Například JN Findlay, který, jako Stace, spojuje dialektiku „s triádou nebo s trojnásobností“- argu, která stádia zapadají do této formy v „více než jednom smyslu“(Findlay 1962: 66). První smysl trojnásobnosti se opakuje v učebnici, příklad Being-Nothing-Becoming. V druhém smyslu však Findlay říká, že dialektický okamžik nebo „rozporné rozdělení“není samo o sobě samostatnou fází nebo „nepočítá se jako jedna z etap“, ale je přechodem mezi protikladným, „ale komplementárním“, abstraktem fáze, které jsou „vyvíjeny víceméně souběžně“(Findlay 1962: 66). Tento druhý druh trojice by mohl zahrnovat jakýkoli počet fází:„mohlo se snadno rozšířit na quadruplicitu, quintuplicitu atd.“(Findlay 1962: 66). Stále, stejně jako Stace, si stěžuje, že mnoho přechodů v Hegelově filosofii se nezdálo, že by triadický vzor dobře zapadal. V některých trojicích je druhý termín „přímým a zjevným opakem prvního“- jako v případě Bytí a Nic. V jiných případech je však opozice, jak tvrdí Findlay, „mnohem méně extrémní povahy“(Findlay 1962: 69). V některých trojicích třetí termín zřejmě zprostředkovává mezi prvními dvěma termíny. V jiných případech však říká, že třetí funkční období je pouze jedním možným prostředníkem nebo jednotou mezi ostatními možnými; a v dalších případech „funkce usmíření třetího člena nejsou vůbec zřejmé“(Findlay 1962: 70).quintuplicity a tak dále “(Findlay 1962: 66). Stále, stejně jako Stace, si stěžuje, že mnoho přechodů v Hegelově filosofii se nezdálo, že by triadický vzor dobře zapadal. V některých trojicích je druhý termín „přímým a zjevným opakem prvního“- jako v případě Bytí a Nic. V jiných případech je však opozice, jak tvrdí Findlay, „mnohem méně extrémní povahy“(Findlay 1962: 69). V některých trojicích třetí termín zřejmě zprostředkovává mezi prvními dvěma termíny. V jiných případech však říká, že třetí funkční období je pouze jedním možným prostředníkem nebo jednotou mezi ostatními možnými; a v dalších případech „funkce usmíření třetího člena nejsou vůbec zřejmé“(Findlay 1962: 70).quintuplicity a tak dále “(Findlay 1962: 66). Stále, stejně jako Stace, si stěžuje, že mnoho přechodů v Hegelově filosofii se nezdálo, že by triadický vzor dobře zapadal. V některých trojicích je druhý termín „přímým a zjevným opakem prvního“- jako v případě Bytí a Nic. V jiných případech je však opozice, jak tvrdí Findlay, „mnohem méně extrémní povahy“(Findlay 1962: 69). V některých trojicích třetí termín zřejmě zprostředkovává mezi prvními dvěma termíny. V jiných případech však říká, že třetí funkční období je pouze jedním možným prostředníkem nebo jednotou mezi ostatními možnými; a v dalších případech „funkce usmíření třetího člena nejsou vůbec zřejmé“(Findlay 1962: 70).dále si stěžuje, že mnoho přechodů v Hegelově filosofii se nezdálo, že by triadický vzor dobře zapadal. V některých trojicích je druhý termín „přímým a zjevným opakem prvního“- jako v případě Bytí a Nic. V jiných případech je však opozice, jak tvrdí Findlay, „mnohem méně extrémní povahy“(Findlay 1962: 69). V některých trojicích třetí termín zřejmě zprostředkovává mezi prvními dvěma termíny. V jiných případech však říká, že třetí funkční období je pouze jedním možným prostředníkem nebo jednotou mezi ostatními možnými; a v dalších případech „funkce usmíření třetího člena nejsou vůbec zřejmé“(Findlay 1962: 70).dále si stěžuje, že mnoho přechodů v Hegelově filosofii se nezdálo, že by triadický vzor dobře zapadal. V některých trojicích je druhý termín „přímým a zjevným opakem prvního“- jako v případě Bytí a Nic. V jiných případech je však opozice, jak tvrdí Findlay, „mnohem méně extrémní povahy“(Findlay 1962: 69). V některých trojicích třetí termín zřejmě zprostředkovává mezi prvními dvěma termíny. V jiných případech však říká, že třetí funkční období je pouze jedním možným prostředníkem nebo jednotou mezi ostatními možnými; a v dalších případech „funkce usmíření třetího člena nejsou vůbec zřejmé“(Findlay 1962: 70). V jiných případech je však opozice, jak tvrdí Findlay, „mnohem méně extrémní povahy“(Findlay 1962: 69). V některých trojicích třetí termín zřejmě zprostředkovává mezi prvními dvěma termíny. V jiných případech však říká, že třetí funkční období je pouze jedním možným prostředníkem nebo jednotou mezi ostatními možnými; a v dalších případech „funkce usmíření třetího člena nejsou vůbec zřejmé“(Findlay 1962: 70). V jiných případech je však opozice, jak tvrdí Findlay, „mnohem méně extrémní povahy“(Findlay 1962: 69). V některých trojicích třetí termín zřejmě zprostředkovává mezi prvními dvěma termíny. V jiných případech však říká, že třetí funkční období je pouze jedním možným prostředníkem nebo jednotou mezi ostatními možnými; a v dalších případech „funkce usmíření třetího člena nejsou vůbec zřejmé“(Findlay 1962: 70).

Podívejme se blíže na jedno místo, kde „příklad učebnice“Being-Nothing-Becoming nezdá se, že dialektický vývoj Hegelovy logiky velmi dobře popisuje dialektický vývoj. V pozdějším stádiu logiky prochází koncept účelu několika iteracemi, od abstraktního účelu (EL §204), po konečný nebo okamžitý účel (EL §205), a poté přes několik fází syllogismu (EL § 206). na Realizovaný účel (EL § 210). Abstrakt Účel je myšlenka na jakýkoli druh účelnosti, kde účel nebyl dále určen nebo definován. Zahrnuje nejen druhy účelů, které se vyskytují ve vědomí, jako jsou potřeby nebo pohony, ale také „vnitřní účelnost“nebo teleologický pohled navržený starořeckým filozofem Aristotelem (viz záznam o Aristoteles; EL Poznámka k § 204),podle toho, co věci na světě mají esence a jejichž cílem je dosáhnout (nebo mít za cíl naplnění) jejich esencí. Konečný účel je okamžik, ve kterém abstraktní účel začíná mít určování určitým konkrétním materiálem nebo obsahem, prostřednictvím kterého bude realizován (EL § 205). Konečný účel pak prochází procesem, ve kterém se jako univerzalita uskutečňuje jako účel nad konkrétním materiálem nebo obsahem (a tím se stává realizovaným účelem) tlačením ven do zvláštnosti, poté do singularity (syllogism UPS). a nakonec do „venku“nebo do jednotlivých předmětů tam na světě (EL § 210; srov. Maybee 2009: 466–493). Konečný účel je okamžik, ve kterém abstraktní účel začíná mít určování určitým konkrétním materiálem nebo obsahem, prostřednictvím kterého bude realizován (EL § 205). Konečný účel pak prochází procesem, ve kterém se jako univerzalita uskutečňuje jako účel nad konkrétním materiálem nebo obsahem (a tím se stává realizovaným účelem) tlačením ven do zvláštnosti, poté do singularity (syllogism UPS). a nakonec do „venku“nebo do jednotlivých předmětů tam na světě (EL § 210; srov. Maybee 2009: 466–493). Konečný účel je okamžik, ve kterém abstraktní účel začíná mít určování určitým konkrétním materiálem nebo obsahem, prostřednictvím kterého bude realizován (EL § 205). Konečný účel pak prochází procesem, ve kterém se jako univerzalita uskutečňuje jako účel nad konkrétním materiálem nebo obsahem (a tím se stává realizovaným účelem) tlačením ven do zvláštnosti, poté do singularity (syllogism UPS). a nakonec do „venku“nebo do jednotlivých předmětů tam na světě (EL § 210; srov. Maybee 2009: 466–493).realizuje se jako účel nad konkrétním materiálem nebo obsahem (a tím se stává realizovaným účelem) tlačením ven do zvláštnosti, poté do singularity (syllogismus UPS) a nakonec do „outness“nebo do jednotlivých objektů venku ve světě (EL §210; srov. Maybee 2009: 466–493).realizuje se jako účel nad konkrétním materiálem nebo obsahem (a tím se stává realizovaným účelem) tlačením ven do zvláštnosti, poté do singularity (syllogismus UPS) a nakonec do „outness“nebo do jednotlivých objektů venku ve světě (EL §210; srov. Maybee 2009: 466–493).

Hegelův popis vývoje účelu se nezdá být vhodný jako příklad učebnice Being-Nothing-Becoming, ani model syntézy tezí a protikladů. Podle příkladu a modelu by abstraktní účel byl okamžikem porozumění nebo teze, konečný účel by byl dialektickým momentem nebo protikladem, a realizovaný účel by byl spekulativní okamžik nebo syntéza. Ačkoli má konečný účel odlišné od abstraktního účelu (upřesňuje definici abstraktního účelu), je těžké pochopit, jak by se kvalifikoval jako přísně „protikladný“nebo „protiklad“abstraktního účelu tak, že nic není. proti nebo je protikladem Bytí.

Existuje však odpověď na kritiku, že řada rozhodnutí není v přísném smyslu „protiklady“. Německý termín, který se v Hegelově popisu momentů dialektiky překládá jako „opak“(EL § 81, 82) - entgegensetzen - má tři kořenová slova: setzen („posit nebo set“), gegen, („proti“) a předpona ent -, která označuje, že něco vstoupilo do nového stavu. Sloveso entgegensetzen může být tedy doslova přeloženo jako „proti“. „Engegengesetzte“, do kterého určování přecházejí, tedy nemusí být přísnými „protiklady“prvního, ale mohou to být určení, která jsou pouze „proti“nebo se liší od těch prvních. A předpona ent -, která naznačuje, že první určení jsou uvedena do nového stavu,lze vysvětlit Hegelovým tvrzením, že konečná stanovení od okamžiku porozumění sublate (zrušit, ale také zachovat) samotná (EL §81): pozdější určení uvedla dřívější určení do nového stavu tím, že je zachovala.

Zároveň existuje technický smysl, ve kterém by pozdější určení bylo stále „opakem“dřívějšího určení. Protože se druhé stanovení liší od prvního, jedná se o logickou negaci prvního, nebo nejde o první určení. Pokud je například první determinace „e“, protože nové stanovení je jiné než toto, nové je „ne-e“(Kosek 1972: 240). Protože například konečný účel má definici nebo určení, které se liší od definice, kterou má abstraktní účel, není-Abstrakt-účel, nebo je v tomto smyslu negací nebo opakem abstraktního účelu. Existuje tedy technický, logický smysl, ve kterém je druhý koncept nebo forma „protikladem“nebo negací - nebo „ne“- prvním, i když opětnemusí to být v pravém slova smyslu „opakem“prvního.

Ostatní problémy však přetrvávají. Protože pojem Realizovaný účel je definován pomocí sylogického procesu, je sám o sobě produktem několika fází vývoje (alespoň čtyř, podle mého počtu, pokud se Realizovaný účel počítá jako samostatné určení), což by zřejmě porušovalo triadický model. Kromě toho se koncept Realizovaného účelu, přesněji řečeno, nezdá být jednotou nebo kombinací abstraktního a konečného účelu. Realizovaný účel je výsledkem (a tak sjednocuje) sylogický proces konečného účelu, jehož prostřednictvím se konečný účel zaměřuje a je realizován v konkrétním materiálu nebo obsahu. Realizovaný účel se tedy jeví spíše jako vývoj konečného účelu než jednota nebo kombinace abstraktního a konečného účelu,způsobem, že se Becoming dá říci, že je jednotou nebo kombinací Bytí a Nic.

Tyto druhy úvah vedly některé učence k interpretaci Hegelovy dialektiky způsobem, který vyplývá z doslovnějšího čtení jeho tvrzení, v Encyclopaedia Logic, že tři „strany“formy logiky - jmenovitě okamžik porozumění, dialektický moment a spekulativní okamžik - „jsou okamžiky každého [nebo každého; jedes] logicky skutečný, to je každý [nebo každý; jedes] concept “(EL Poznámka k §79; jedná se o alternativní překlad). Citace naznačuje, že každý koncept prochází všemi třemi okamžiky dialektického procesu - návrh podpořený Hegelovým tvrzením ve fenomenologii, že výsledkem procesu určující negace je, že „okamžitě vznikla nová forma“(PhG § 79). Podle této interpretacetři „strany“nejsou tři různé pojmy nebo formy, které spolu souvisejí v trojici - jak to naznačuje učebnice Being-Nothing-Becoming - ale spíše odlišné momentální stránky nebo „determinace“v životě, abych tak řekl, každého konceptu nebo formy při přechodu na další. Tyto tři okamžiky tedy zahrnují pouze dva pojmy nebo formy: ten, který je na prvním místě, a ten, který bude následovat (příklady filozofů, kteří interpretují Hegelovu dialektiku tímto druhým způsobem, zahrnují Maybee 2009; Rosen 2014: 122, 132; a Winfield 1990: 56).ten, který přijde první, a ten, který přijde další (příklady filozofů, kteří interpretují Hegelovu dialektiku tímto druhým způsobem, zahrnují Maybee 2009; Rosen 2014: 122, 132; a Winfield 1990: 56).ten, který přijde první, a ten, který přijde další (příklady filozofů, kteří interpretují Hegelovu dialektiku tímto druhým způsobem, zahrnují Maybee 2009; Rosen 2014: 122, 132; a Winfield 1990: 56).

Například pro koncept Bytí je jeho okamžikem porozumění okamžik stability, ve kterém se tvrdí, že je to čistá přítomnost. Toto určení je však jednostranné nebo omezené, protože, jak jsme viděli, ignoruje další aspekt definice bytosti, konkrétně to, že bytost nemá žádný obsah ani odhodlání, což je způsob, jakým je bytost definována ve svém dialektickém okamžiku. Bytí se tak ponořuje, protože jednostrannost jeho okamžiku porozumění podkopává toto odhodlání a vede k definici, kterou má v dialektickém okamžiku. Spekulativní okamžik upozorňuje na důsledky těchto okamžiků: tvrdí, že bytí (jako čistá přítomnost) neznamená nic. Je to také „jednota určování v jejich srovnání [Entgegensetzung]“(EL §82; alternativní překlad): protože zachycuje proces od jednoho k druhému,zahrnuje Beingův okamžik porozumění (jako čistá přítomnost) a dialektický okamžik (jako nic nebo neurčený), ale také porovnává tato dvě determinace nebo je nastavuje (- setzen) proti sobě (- gegen). Dokonce staví bytí do nového stavu (jak naznačuje předpona), protože další koncept, Nic, bude subtitovat (zrušit a zachovat) Bytí.

Koncept Nic také nemá všechny tři okamžiky. Když se tvrdí, že je spekulativním výsledkem pojmu Bytí, má svůj okamžik porozumění nebo stability: Nic není definováno jako čistá absence, jako absence odhodlání. Nothingův okamžik porozumění je však také jednostranný nebo omezený: jako Being není nic také nedefinovaným obsahem, což je jeho určování v dialektickém okamžiku. Nic se tak nepodceňuje: protože se jedná o nedefinovaný obsah, není to přece jen čistá absence, ale má stejnou přítomnost jako bytost. Je přítomen jako nedefinovaný obsah. Nic tak nepodporuje bytí: nahrazuje (ruší) bytost, ale také zachovává bytost, pokud má stejnou definici (jako nedefinovaný obsah) a přítomnost, jakou měla bytost. Můžeme si představit Být a Nic podobného (kruhy přerušují obrysy, aby naznačily, že jako pojmy jsou každý nedefinovaný; srov. Maybee 2009: 51):

Obrázek 4

Ve svém spekulativním okamžiku tedy nic neimplikuje přítomnost nebo bytí, což je „jednota určování v jejich srovnání [Entgegensetzung]“(EL §82; alternativní překlad), protože zahrnuje oba, ale jako proces od jednoho k druhému jiný - také srovnává dvě dřívější stanovení Nothing, jednak jako čistou nepřítomnost, a za druhé, stejně tak velkou přítomnost.

Dialektický proces je veden k dalšímu konceptu nebo formě - stávat se - ne triadickým vzorem syntézy tezí, protikladů, ale jednostranností Nothing - což Nothing vede k tomu, že se nic nedotkne - a důsledky procesu tak daleko. Protože bytosti a nic nebyly vyčerpávajícím způsobem analyzovány jako oddělené koncepty a protože jsou to jediné koncepty ve hře, existuje pouze jeden způsob, jak se dialektický proces posouvá vpřed: bez ohledu na to, co přijde, bude muset brát v úvahu jak bytí, tak nic. ve stejnou dobu. Proces navíc odhalil, že nedefinovaný obsah považovaný za přítomnost (tj. Bytost) znamená, že nic (nebo nepřítomnost), a že nedefinovaný obsah považovaný za nepřítomnost (tj. Nic) neznamená přítomnost (tj. Bytost). Další koncept tedy spojuje bytosti a nic dohromady a upozorňuje na tyto důsledky - jmenovitěto bytost neznamená nic a to nic neznamená bytí. Proto se stává, definovaným jako dva oddělené procesy: jeden, ve kterém se bytost stává ničím, a ten, ve kterém se nic nestává. Můžeme si představit, jak se takto stát (srov. Maybee 2009: 53):

Obrázek 5

Podobně jednostrannost nebo omezenost při určování konečného cíle spolu s důsledky dřívějších fází vede k uskutečněnému účelu. Ve svém okamžiku pochopení se konečný účel specifikuje (nebo představuje) svůj obsah jako „něco předpokládaného“nebo jako předem daný předmět (EL § 205). Jdu například do restaurace za účelem večeře a objednám si salát. Mým záměrem, abych si dal večeři, je předurčený předmět - salát. Ale tento předmět nebo zvláštnost - např. Salát - se „odráží dovnitř“(EL § 205): má svůj vlastní obsah - vyvinutý v dřívějších fázích - který definice konečného účelu ignoruje. Můžeme si představit konečný účel tímto způsobem:

Obrázek 6

V dialektickém okamžiku je konečný účel určen dříve ignorovaným obsahem nebo jiným obsahem. Jednostrannost konečného účelu vyžaduje, aby dialektický proces pokračoval řadou syllogismů, které určují konečný účel ve vztahu k ignorovanému obsahu. První syllogismus spojuje konečný účel s první vrstvou obsahu v objektu: účel nebo univerzálnost (např. Večeře) prochází zvláštností (např. Salátem) jeho obsahem, jedinečností (např. Salátem jako druhem věc) - sylogismus UPS (EL § 206). Specifičnost (např. Salát) je sama o sobě univerzálností nebo účelem, „který je zároveň syllogismem uvnitř sebe [v sich]“(EL Poznámka k § 208; alternativní překlad), ve vztahu k jeho vlastnímu obsahu. Salát je univerzálnost / účel, který se specifikuje jako hlávkový salát (jako druh věci) a má v tomto salátu svou jedinečnost - druhý sylogismus, UPS. První singularita (např. „Salát“jako druh věci) - tedy v tomto druhém syllogismu je zvláštnost nebo P - „soudci“(EL § 207) nebo tvrdí, že „U je S“: říká že „salát“jako univerzálnost (U) nebo druh věci je singularita (S), nebo je to například „tento salát“. Tato nová jedinečnost (např. „Tento salát zde“) je sama o sobě kombinací subjektivity a objektivity (EL § 207): jedná se o vnitřní nebo identifikační koncept („salát“), který je ve vzájemně se definujícím vztahu (kruhová šipka) se svým obsahem jako „vnější“nebo „mimo tu“(„toto zde“). Ve spekulativním okamžikuKonečný účel je určován celým procesem vývoje od okamžiku porozumění - když je definován prostřednictvím konkrétizace na předem daný objekt s obsahem, který ignoruje - na svůj dialektický moment - když je také definován dříve ignorovaným obsahem. Můžeme si představit spekulativní okamžik konečného cíle tímto způsobem:

Obrázek 7

Spekulativní moment Finite Purpose vede k Realized Purpose. Jakmile konečný účel představuje veškerý obsah, existuje proces návratu (řada návratových šipek), který stanoví každou vrstvu a předefinuje konečný účel jako realizovaný účel. Přítomnost „tohoto salátu zde“stanoví aktuálnost „salátu“jako druhu věci (Actualita je koncept, který zachycuje vzájemně definující vztah mezi vnitřním a vnějším [EL § 142]), kterým se stanoví „ salát “, který během celého procesu stanoví„ večeři “jako Realizovaný účel. Realizované účely si můžeme představit takto:

Postavení 8

Je-li Hegelův popis dialektiky obecným popisem života každého konceptu nebo formy, pak kterákoli část může obsahovat tolik nebo jen málo etap, kolik vyžaduje vývoj. Místo toho, aby se pokusil vytlačit jeviště do triadické formy (srov. Solomon 1983: 22) - technika Hegel sám odmítá (PhG § 50; srov. Oddíl 4) - můžeme vidět proces, jak je poháněn každým určením na vlastní účet.: co se mu podaří pochopit (což mu umožňuje být stabilní, na okamžik porozumění), co nedokáže pochopit nebo zachytit (ve svém dialektickém okamžiku) a jak vede (ve svém spekulativním okamžiku) k novému konceptu nebo forma, která se snaží napravit jednostrannost okamžiku porozumění. Tento druh procesu by mohl odhalit jakýsi argument, který, jak slíbil Hegel, by mohl vést k úplnému a vyčerpávajícímu prozkoumání všech konceptů,formu nebo odhodlání v každém předmětu, jakož i zvýšit dialektiku nad náhodnou analýzou různých filosofických názorů na úroveň skutečné vědy.

3. Je Hegelova dialektická metoda logická?

Obavy, že Hegelovy argumenty neodpovídají jeho dialektice, vedly některé tlumočníky k závěru, že jeho metoda je svévolná nebo že jeho díla nemají vůbec žádnou dialektickou metodu (Findlay 1962: 93; Solomon 1983: 21). Tito tlumočníci odmítají myšlenku, že existuje logická nutnost přechodu z fáze na scénu. "[T] je důležité, abych zde uvedl, znovu a znovu," píše Robert C. Solomon například:

je to, že přechod z první formy do druhé, nebo přechod z první formy fenomenologie až do poslední, není v žádném případě deduktivní nutností. Spojení jsou něco jiného, než jen spojení, a fenomenologie by vždy mohla mít jinou cestu a další výchozí body. (Solomon 1983: 230)

V poznámce pod čarou k této pasáži Solomon dodává „že formalizace Hegelovy logiky, jakkoli geniální, je nemožná“(Solomon 1983: 230).

Někteří učenci argumentovali, že Hegelova nutnost není zamýšlena jako logická nutnost. Walter Kaufmann například navrhl, že nutnost práce v Hegelově dialektice je druh organické nezbytnosti. Pohyby ve fenomenologii, říkal, sledují jeden po druhém „způsobem, kterým se používá hegeliánský obraz z předmluvy, pupenu, květu a ovoce“(Kaufmann 1965: 148; 1966: 132). Findlay argumentoval, že pozdější fáze poskytují to, čemu říkal „komentář vyššího řádu“k dřívějším fázím, i když pozdější fáze nevycházejí z dřívějších fází triviálně (Findlay 1966: 367). Šalomoun navrhl, že nutnost, kterou chce Hegel, není „nezbytnost“v moderním smyslu „logické nezbytnosti“(Solomon 1983: 209), ale druh pokroku (Solomon 1983: 207), nebo „nezbytnost uvnitř kontext pro určitý účel “(Solomon 1983:209). John Burbidge definuje Hegelovu nezbytnost ve smyslu tří smyslů vztahu mezi skutečností a možností, z nichž poslední je logická nutnost (Burbidge 1981: 195–6).

Jiní učenci definovali nutnost Hegelovy dialektiky z hlediska transcendentálního argumentu. Transcendentální argument začíná nekontroverzními zkušenostmi a snaží se ukázat, že musí existovat jiné podmínky - nebo jsou-li nezbytné -, aby tato fakta byla možná. Jon Stewart například tvrdí, že „Hegelova dialektika ve fenomenologii je v tomto smyslu transcendentální účet“, a má tedy nutnost této formy argumentace (Stewart 2000: 23; srov. Taylor 1975: 97, 226–7; kritiku tohoto pohledu viz Pinkard 1988: 7, 15).

Někteří učenci se těmto debatám vyhýbali interpretací Hegelovy dialektiky literárním způsobem. Například Kenneth R. Westphal při zkoumání epistemologické teorie fenomenologie nabízí „literární model“Hegelovy dialektiky založený na příběhu Sophoclesovy hry Antigone (Westphal 2003: 14, 16). Ermanno Bencivenga nabízí interpretaci, která kombinuje narativní přístup s konceptem nutnosti. Potřeba Hegelovy dialektické logiky pro něj může být zachycena představou vyprávění dobrého příběhu - kde „dobrý“znamená, že příběh je zároveň kreativní a správný (Bencivenga 2000: 43–65).

Debata o tom, zda je Hegelova logika logická, může být částečně podporována nepohodlím s jeho konkrétní značkou logiky, která, na rozdíl od dnešní symbolické logiky, je nejen syntaktická, ale také sémantická. Zatímco některé pohyby z fáze na scénu jsou poháněny syntaktickou nutností, jiné pohyby jsou poháněny významy konceptů ve hře. Hegel skutečně odmítl to, co považoval za příliš formalistickou logiku, která během jeho dne dominovala (EL Poznámka k § 162). Logika, která se zabývá pouze formami logických argumentů, a nikoli významem pojmů používaných v těchto formách argumentů, nebude mít z hlediska zachování pravdy lepší výsledky, než navrhuje starý vtip o počítačových programech: odpadky, odpadky. Pokud v těchto logikách zapojíte něco pro P nebo Q (například do nabídky „pokud P pak Q“nebo „P → Q“) nebo pro „F,“G”, nebo “x” (například ve výroku „pokud F je x, pak G je x“nebo „F x → G x“), což znamená něco pravdivého, pak syntaxe symbolické logiky tuto pravdu uchová. Pokud ale připojíte něco pro ty termíny, které jsou nepravdivé nebo bezvýznamné (odpadky), pak syntaxe formální logiky povede k nepravdivému nebo bezvýznamnému závěru (odpadky ven). Dnešní předložková logika také předpokládá, že víme, co znamená „je“. Proti těmto logikům chtěl Hegel vyvinout logiku, která nejen uchovala pravdu, ale především určovala, jak konstruovat pravdivá tvrzení. Logika, která definuje pojmy (sémantiku) a jejich vzájemné vztahy (syntaxe), ukáže, Hegel, jak lze pojmy spojit do smysluplných forem. Protože tlumočníci jsou obeznámeni s moderní logikou zaměřenou na syntaxi,Hegelovu syntaktickou a sémantickou logiku však mohou považovat za ne zcela logickou (srov. Maybee 2009: xvii – xx).

V Hegelových dalších dílech jsou pohyby z fáze na jeviště často vedeny nejen syntaxí a sémantikou - tedy logikou (vzhledem k jeho logice), ale také úvahami, které vyrůstají z relevantního předmětu. Například ve fenomenologii jsou tahy poháněny syntaxí, sémantikou a fenomenologickými faktory. Někdy je přesun z jedné fáze do další veden syntaktickou potřebou - například potřebou zastavit nekonečný, postup tam a zpět nebo jít novou cestou po vyčerpání všech stávajících možností (srov. oddíl 5). Někdy je tah veden smyslem pojmu, jako je pojem „Toto“nebo „Věc“. A někdy je tah veden fenomenologickou potřebou nebo nutností - požadavky vědomí,nebo tím, že fenomenologie je o vědomí, které tvrdí, že něco ví (nebo že něco ví). Logika fenomenologie je tedy fenomenologická nebo logika řízená logicko-syntaxí a sémantikou - a fenomenologickými úvahami. Stále však tlumočníci, jako je Quentin Lauer, navrhli, aby pro Hegela

Fenomenologie je logika zjevení, logika implikace, stejně jako jakákoli jiná logika, i když ne o formálním obsazení, které logici a matematici znají. (Lauer 1976: 3)

Lauer nás varuje před odmítnutím myšlenky, že Hegelova metoda vůbec má nějaké implikace nebo nezbytnost (Lauer 1976: 3). (Mezi další učence, kteří také věří, že k dialektice fenomenologie existuje logická nutnost, patří Hyppolite 1974: 78–9 a HS Harris 1997: xii.)

Také bychom měli být opatrní, abychom nezveličovali „nutnost“formální, symbolické logiky. I v této logice může často existovat více než jedna cesta z některých prostor ke stejnému závěru, logické operátory mohou být řešeny v různých řádech a různé sady operací mohou být použity k dosažení stejných závěrů. Proto často neexistuje přísné a nezbytné „obsazení“z jednoho kroku na další, i když závěr by mohl vyplynout z celé řady kroků společně. Stejně jako v dnešní logice platí, že Hegelova dialektika se počítá jako logická, záleží na tom, do jaké míry ukazuje, že jsme nuceni - nutně - od dřívějších fází nebo řady etap do pozdějších etap (viz také oddíl 5).

4. Proč Hegel používá dialektiku?

Můžeme začít vidět, proč byl Hegel motivován k použití dialektické metody zkoumáním projektu, který si stanovil pro sebe, zejména ve vztahu k práci Davida Hume a Immanuela Kant (viz záznamy o Hume a Kant). Hume argumentoval proti tomu, co si můžeme představit, jako naivnímu pohledu na to, jak získáváme vědecké znalosti. Podle naivního pohledu získáváme poznání světa pomocí našich smyslů, abych tak řekl svět. I když možná budeme muset použít pečlivá pozorování a provádět experimenty, naše znalost světa je v podstatě zrcadlem nebo kopií toho, co svět vypadá. Hume však tvrdil, že naivní věda, že naše znalosti odpovídají nebo kopírují to, co svět vypadá, nefunguje. Vezměte si například vědecký koncept příčiny. Podle této koncepce příčinyříci, že jedna událost způsobuje jinou, znamená, že existuje nezbytné spojení mezi první událostí (příčinou) a druhou událostí (účinek), takže když se stane první událost, musí se také uskutečnit druhá událost. Podle naivní vědy, když tvrdíme (nebo víme), že některá událost způsobí nějakou jinou událost, naše tvrzení zrcadlí nebo kopíruje, jaký je svět. Z toho vyplývá, že nezbytná příčinná souvislost mezi oběma událostmi musí být sama o sobě na světě. Hume však tvrdil, že v naší zkušenosti se světem nikdy nepozorujeme žádné nezbytné příčinné spojení, ani nemůžeme usoudit, že existuje na základě našich úvah (viz Humeova pojednání o lidské přírodě, kniha I, část III, část II; Co se týče lidského porozumění, oddíl VII, část I). V samotném světě není nic, co by naše myšlenka způsobit zrcadla nebo kopie.

Kant si myslel, že Humeova argumentace vedla k nepřijatelnému, skeptickému závěru, a odmítl Humeovo vlastní řešení skepticismu (viz Kantova kritika čistého důvodu, B5, B19–20). Hume navrhl, že naše myšlenka na kauzální nezbytnost je založena pouze na zvycích nebo zvycích, protože je vytvářena našimi vlastními představami po opakovaném pozorování jednoho druhu události po jiném druhu události (viz Humeova pojednání o lidské přírodě, kniha I, oddíl VI; Hegel také odmítl Humeovo řešení, viz EL § 39). Pro Kant by věda a znalosti měly být založeny na rozumu a navrhl řešení, jehož cílem bylo obnovit spojení mezi rozumem a znalostmi, které bylo přerušeno Humeovým skeptickým argumentem. Kantovo řešení zahrnovalo navrhování Copernican revoluce ve filozofii (Critique of Pure Reason, Bxvi). Nicholas Copernicus byl polský astronom, který řekl, že Země se točí kolem Slunce, nikoli naopak. Kant navrhl podobné řešení jako Humeův skepticismus. Naivní věda předpokládá, že naše znalosti se točí kolem toho, jaký je svět, ale, jak tvrdí Humeova kritika, tento pohled znamená, že nemůžeme mít znalosti vědeckých příčin z rozumu. Můžeme obnovit spojení mezi rozumem a znalostmi, ale navrhl Kant, pokud řekneme-ne, že znalosti se točí kolem toho, co je svět - ale že se točí kolem toho, co jsme. Pro účely našich znalostí řekl Kant, že se točí kolem světa - svět se točí kolem nás. Protože jsme racionální stvoření, sdílíme si kognitivní strukturu, která reguluje naše zkušenosti světa. Tato intersubjektivně sdílená struktura racionality - a ne svět sám - zakládá naše znalosti.

Avšak Kantovo řešení Humeova skepticismu vedlo k jeho skeptickému závěru, který Hegel odmítl. Zatímco intersubjektivně sdílená struktura našeho rozumu by nám mohla umožnit poznání světa z naší perspektivy, nemůžeme se tedy dostat mimo naše mentální, racionální struktury, abychom viděli, jaký by svět mohl být jako takový. Jak musel Kant připustit, podle jeho teorie stále existuje svět sám o sobě nebo „věc sama o sobě“(Ding a sich), o níž nemůžeme nic vědět (viz např. Kritika čistého důvodu, Bxxv – xxvi)). Hegel odmítl Kantův skeptický závěr, že nemůžeme vědět nic o světě - nebo o samotě, a chtěl, aby jeho vlastní filozofie byla odpovědí na tento pohled (viz např. EL § 44 a poznámka k § 44).

Jak Hegel reagoval na Kantův skepticismus - zejména proto, že Hegel přijal Kantovu koperiánskou revoluci nebo Kantovo tvrzení, že máme znalosti světa kvůli tomu, čím jsme, z našeho důvodu? Jak se můžeme pro Hegela dostat z hlavy, abychom viděli svět tak, jak je sám o sobě? Hegelova odpověď je velmi blízká reakci starověkého řeckého filozofa Aristotela na Platóna. Platón tvrdil, že o světě máme znalosti pouze prostřednictvím formulářů. Formuláře jsou dokonale univerzální, racionální koncepce nebo nápady. Protože svět je nedokonalý, však Platón vyřídil formuláře do své vlastní říše. Přestože věci na světě získají své definice účastí na formulářích, jsou to v nejlepším případě nedokonalé kopie univerzálních formulářů (viz např. Parmenides 131–135a). Formuláře proto nejsou v tomto světě,ale v jejich samostatné oblasti. Aristoteles však tvrdil, že svět není známý, protože věci na světě jsou nedokonalými kopiemi Formulářů, ale proto, že Formy jsou ve věcech samých jako definující esence těchto věcí (viz např. De Anima [Na duši])., Kniha I, kapitola 1 [403a26–403b18]; metafyzika, kniha VII, kapitola 6 [1031b6–1032a5] a kapitola 8 [1033b20–1034a8].

Podobně Hegelova odpověď na Kant je, že se můžeme dostat z našich hlav, abychom viděli, jaký je svět jako takový - a tudíž můžeme mít znalost světa samo o sobě - protože stejná racionalita nebo důvod, který je v našem hlavy jsou v samotném světě. Jak to Hegel zjevně uvedl v přednášce, opozice nebo protiklady mezi subjektivním a objektivním zmizí tím, že řekli, jak to dělali Antikové,

ten, kdo vládne světu, nebo naším vlastním příslovím, že ve světě existuje rozum, čímž myslíme, že rozum je duše světa, obývá jej a je imanentní, jako vlastní, nejvnitřnější příroda, jeho univerzální. (EL Dodatek 1 k § 24)

Hegel použil příklad známý z Aristotelesovy práce k ilustraci tohoto pohledu:

„Být zvíře“, druh považovaný za univerzální, se týká určeného zvířete a představuje jeho určující podstatu. Pokud bychom měli psa zbavit jeho animality, nemohli bychom říct, co to je. (EL Dodatek 1 k § 24)

Kantova chyba tedy spočívala v tom, že považoval rozum nebo racionalitu za pouze v našich hlavách, navrhuje Hegel (EL §§43–44), než v nás i v samotném světě. Můžeme použít svůj důvod k poznání světa, protože stejný důvod, který je v nás, je v samotném světě jako vlastní definující princip. Racionalita nebo důvod ve světě činí realitu srozumitelnou, a proto můžeme s naší racionalitou mít znalosti o realitě nebo ji můžeme pochopit. Dialektika - což je Hegelův popis rozumu - charakterizuje nejen logiku, ale také „vše obecně pravdivé“(EL poznámka k §79).

Proč však Hegel přichází definovat rozum z hlediska dialektiky, a proto používá dialektickou metodu? Můžeme začít vidět, co přimělo Hegela, aby přijal dialektickou metodu, a znovu se vrátíme k Platónově filozofii. Platón tvrdil, že znalosti světa můžeme získat pouze uchopením formulářů, které jsou dokonale univerzální, racionální koncepty nebo nápady. Protože však věci na světě jsou tak nedokonalé, Plato dospěl k závěru, že formuláře nejsou v tomto světě, ale v jejich vlastní říši. Nakonec, kdyby například člověk byl dokonale krásný, pak by se nikdy nestal krásným. Ale lidské bytosti se mění, stárnou a umírají, a tak mohou být přinejlepším nedokonalými kopiemi Formy krásy - ačkoli se účastní této Formy, získají jakoukoli krásu, kterou mají. Navíc, pro Platónavěci na světě jsou takové nedokonalé kopie, že nemůžeme získat znalost Forms studiem věcí na světě, ale pouze z důvodu, to znamená, pouze pomocí naší racionality pro přístup k oddělené říši Forms (jak Platón argumentoval v známá podobenství o jeskyni; republika, kniha 7, 514–516b).

Všimněte si však, že Platónův závěr, že formuláře nemohou být v tomto světě, a proto musí být vyhoštěn do samostatné říše, spočívá na dvou tvrzeních. Zaprvé, spočívá na tvrzení, že svět je nedokonalé a chaotické místo - tvrzení, které je těžké popřít. Ale také se opírá o předpoklad, že Formy - univerzální, racionální koncepce nebo představy o rozumu samy - jsou statické a pevné, a tak nemohou pochopit nepořádek v nedokonalém světě. Hegel dokáže propojit rozum zpět s naším chaotickým světem změnou definice rozumu. Místo toho, aby říkal, že důvod se skládá ze statických univerzálů, konceptů nebo myšlenek, Hegel říká, že univerzální pojmy nebo formy jsou samy chaotické. Proti Platónovi mu Hegelova dialektická metoda umožňuje tvrdit, že univerzální koncepty mohou „překonat“(z německého slovesa übergreifen) chaotický,dialektická povaha světa, protože oni sami jsou dialektičtí. Navíc, protože pozdější koncepty staví na nebo podřazují (ruší, ale také zachovávají) dřívější koncepty, pozdější, univerzálnější koncepty pochopí dialektické procesy dřívějších konceptů. Výsledkem je, že koncepty na vyšší úrovni mohou pochopit nejen dialektickou povahu dřívějších konceptů nebo forem, ale také dialektické procesy, díky nimž je samotný svět chaotický. Například nejvyšší definice pojmu krásy by nepovažovala krásu za pevnou a statickou, ale zahrnovala by do ní dialektickou povahu nebo konečnost krásy, myšlenku, že se krása stává sama o sobě ne-krásou. Toto dialektické chápání pojmu krása pak může překonat dialektickou a konečnou povahu krásy na světě, a tedy i pravdu, ževe světě se krásné věci samy nestanou krásnými, nebo by mohly být krásné v jednom ohledu a ne v jiném. Podobně bude nejvyšší vymezení pojmu „strom“zahrnuto do jeho definice dialektický proces vývoje a změny ze semen na stromek. Jak říká Hegel, dialektika je „principem veškerého přirozeného a duchovního života“(SL-M 56; SL-dG 35) nebo „pohybující se duše vědeckého pokroku“(EL §81). Dialektika je to, co řídí vývoj jak rozumu, tak věcí ve světě. Dialektický důvod může přesahovat dialektický svět.nejvyšší určení pojmu „strom“bude zahrnovat do jeho definice dialektický proces vývoje a změny ze semen na stromek. Jak říká Hegel, dialektika je „principem veškerého přirozeného a duchovního života“(SL-M 56; SL-dG 35) nebo „pohybující se duše vědeckého pokroku“(EL §81). Dialektika je to, co řídí vývoj jak rozumu, tak věcí ve světě. Dialektický důvod může přesahovat dialektický svět.nejvyšší určení pojmu „strom“bude zahrnovat do jeho definice dialektický proces vývoje a změny ze semen na stromek. Jak říká Hegel, dialektika je „principem veškerého přirozeného a duchovního života“(SL-M 56; SL-dG 35) nebo „pohybující se duše vědeckého pokroku“(EL §81). Dialektika je to, co řídí vývoj jak rozumu, tak věcí ve světě. Dialektický důvod může přesahovat dialektický svět.

Dvě další cesty do dějin filozofie pomohou ukázat, proč si Hegel zvolil dialektiku jako svou metodu argumentace. Jak jsme viděli, Hegel argumentuje proti Kantovu skepticismu tím, že naznačuje, že důvod není jen v našich hlavách, ale iv samotném světě. Abychom ukázali, že důvod je v samotném světě, musí však Hegel ukázat, že důvodem může být to, co je bez nás, abychom mu pomohli. Musí ukázat, že důvod se může rozvíjet sám o sobě, a nepotřebuje, abychom pro něj vyvinuli (alespoň pro ty věci na světě, které nejsou vytvořeny člověkem). Jak jsme viděli (srov. Oddíl 1), ústředním bodem Hegelovy dialektiky je myšlenka, že koncepty nebo formy se rozvíjejí samy o sobě, protože se „samy subtilují“, nebo samy sublate (zruší a uchují), a tak přecházejí do následných konceptů nebo forem na jejich vlastní účty, kvůli jejich vlastním, dialektickým charakterům. Tak důvod, jak to bylo, řídí sám sebe, a proto nepotřebuje naše hlavy, aby ho vyvinuly. Hegel potřebuje vysvětlení důvodu, aby se dostal mimo Kantův skepticismus.

Je ironií, že Hegel odvozuje základní obrysy svého účtu o důvodech, proč se sám řídil, od Kant. Kant rozdělil lidskou racionalitu na dvě fakulty: fakultu porozumění a fakultu rozumu. Porozumění používá koncepty k uspořádání a regularizaci našich zkušeností ze světa. Úkolem Reason je koordinovat koncepty a kategorie porozumění vytvořením zcela sjednoceného konceptuálního systému, a to funguje, pomyslel si Kant sám, nezávisle na tom, jak se tyto pojmy mohou vztahovat na svět. Důvod koordinuje koncepty porozumění sledováním nezbytných řetězců syllogismů k vytvoření konceptů, které dosahují vyšších a vyšších úrovní koncepční jednoty. Tento proces skutečně povede k tomu, aby vytvořil své vlastní transcendentální myšlenky nebo koncepty, které přesahují svět zážitků. Kant nazývá tento nezbytný, koncepčně vytvářející důvod „spekulativním“důvodem (srov. Kritika čistého důvodu, Bxx – xxi, A327 / B384). Důvod vytváří své vlastní koncepty nebo myšlenky - „spekuluje“- vytvářením nových a stále komplexnějších konceptů svých vlastních, nezávisle na porozumění. Nakonec, podle Kantovy myšlenky, budou následovat takové řetězce syllogismů, dokud nevyvíjí zcela komplexní nebo nepodmíněné univerzály - univerzály, které obsahují všechny podmínky nebo všechny méně komplexní pojmy, které je pomáhají definovat. Jak jsme viděli (srov. Oddíl 1), Hegelova dialektika přijímá Kantův pojem „spekulativního“rozumového řízení a konceptu, jakož i Kantovu myšlenku, že důvod usiluje o nepodmíněnou univerzalitu nebo absolutní koncepty. Kritika čistého důvodu, Bxx – xxi, A327 / B384). Důvod vytváří své vlastní koncepty nebo myšlenky - „spekuluje“- vytvářením nových a stále komplexnějších konceptů svých vlastních, nezávisle na porozumění. Nakonec, podle Kantovy myšlenky, budou následovat takové řetězce syllogismů, dokud nevyvíjí zcela komplexní nebo nepodmíněné univerzály - univerzály, které obsahují všechny podmínky nebo všechny méně komplexní pojmy, které je pomáhají definovat. Jak jsme viděli (srov. Oddíl 1), Hegelova dialektika přijímá Kantův pojem „spekulativního“rozumového řízení a konceptu, jakož i Kantovu myšlenku, že důvod usiluje o nepodmíněnou univerzalitu nebo absolutní koncepty. Kritika čistého důvodu, Bxx – xxi, A327 / B384). Důvod vytváří své vlastní koncepty nebo myšlenky - „spekuluje“- vytvářením nových a stále komplexnějších konceptů svých vlastních, nezávisle na porozumění. Nakonec, podle Kantovy myšlenky, budou následovat takové řetězce syllogismů, dokud nevyvíjí zcela komplexní nebo nepodmíněné univerzály - univerzály, které obsahují všechny podmínky nebo všechny méně komplexní pojmy, které je pomáhají definovat. Jak jsme viděli (srov. Oddíl 1), Hegelova dialektika přijímá Kantův pojem „spekulativního“rozumového řízení a konceptu, jakož i Kantovu myšlenku, že důvod usiluje o nepodmíněnou univerzalitu nebo absolutní koncepty.nezávisle na porozumění. Nakonec, podle Kantovy myšlenky, budou následovat takové řetězce syllogismů, dokud nevyvíjí zcela komplexní nebo nepodmíněné univerzály - univerzály, které obsahují všechny podmínky nebo všechny méně komplexní pojmy, které je pomáhají definovat. Jak jsme viděli (srov. Oddíl 1), Hegelova dialektika přijímá Kantův pojem „spekulativního“rozumového řízení a konceptu, jakož i Kantovu myšlenku, že důvod usiluje o nepodmíněnou univerzalitu nebo absolutní koncepty.nezávisle na porozumění. Nakonec, podle Kantovy myšlenky, budou následovat takové řetězce syllogismů, dokud nevyvíjí zcela komplexní nebo nepodmíněné univerzály - univerzály, které obsahují všechny podmínky nebo všechny méně komplexní pojmy, které je pomáhají definovat. Jak jsme viděli (srov. Oddíl 1), Hegelova dialektika přijímá Kantův pojem „spekulativního“rozumového řízení a konceptu, jakož i Kantovu myšlenku, že důvod usiluje o nepodmíněnou univerzalitu nebo absolutní koncepty. Hegelova dialektika přijímá Kantovo pojetí „spekulativního“rozumu s vlastním řízením a koncepty, jakož i Kantovu myšlenku, že důvod usiluje o nepodmíněnou univerzalitu nebo absolutní koncepty. Hegelova dialektika přijímá Kantovo pojetí „spekulativního“rozumu s vlastním řízením a koncepty, jakož i Kantovu myšlenku, že důvod usiluje o nepodmíněnou univerzalitu nebo absolutní koncepty.

Nakonec, pomyslel si Kant, nutná důvodová „aktivita“, která vede k sobě, povede k protikladům - tomu, čemu říkal „antinomie“, které se skládají z teze a protikladů. Jakmile důvod vygeneruje nepodmíněný koncept celého světa, například argumentoval Kant, může se na svět dívat dvěma protichůdnými způsoby. V první antinomii může rozum vidět svět (1) jako celek nebo jako nepodmíněný, nebo (2) jako řadu syllogismů, které k této totalitě vedly. Pokud rozum vidí svět jako nepodmíněný nebo jako celek, který není podmíněn ničím jiným, pak uvidí svět jako začátek a konec, pokud jde o prostor a čas, a tak dojde k závěru (teze), že svět má začátek a konec nebo limit. Pokud ale rozum vidí svět jako sérii,ve kterém je každý člen série podmíněn předchozím členem, pak se svět bude jevit jako bez začátku a nekonečný, a důvod vyvozuje (protiklad), že svět nemá limit z hlediska prostoru a času (srov. Kritérium čistého důvodu, A417–18 / B445–6). Důvod tedy vede k rozporu: platí, že svět má limit a zároveň nemá limit. Protože vlastní rozumový proces rozumu vede k tomu, aby se vyvinuly rozpory nebo aby byl dialektický tímto způsobem, myslel si Kant, že rozum musí být pochopen pod kontrolou. Jakékoli závěry, které tento důvod vyvodzuje a které nespadají do kompetence porozumění, nelze aplikovat na svět zkušeností, řekl Kant, a proto je nelze považovat za skutečné znalosti (Kritika čistého důvodu, A506 / B534).

Hegel přijímá Kantovu dialektickou koncepci rozumu, ale osvobozuje důvod pro poznání z tyranie porozumění. Kant měl pravdu, že důvod spekulativně vytváří koncepty sám o sobě, a že tento spekulativní proces je poháněn nutností a vede k konceptům zvyšování univerzality nebo komplexnosti. Kant měl pravdu, jak naznačoval - jak ukázal v diskusi o antinomiích - že důvod je dialektický nebo nutně vyvolává rozpory sám o sobě. Kantova chyba byla opět v tom, že nedokázal říci, že tyto rozpory jsou v samotném světě. Nedokázal aplikovat poznatky z jeho diskuse o antinomiích na „věci samy o sobě“(SL-M 56; SL-dG 35). Kantův vlastní argument skutečně dokazuje, že dialektická povaha rozumu může být aplikována na věci samotné. Skutečnost, že důvod tyto rozpory rozvíjí sám, bez našich hlav, abychom mu pomohli, ukazuje, že tyto rozpory nejsou jen v našich hlavách, ale jsou objektivní nebo v samotném světě. Kant však tento závěr nevyvodil a nadále považoval závěry rozumu za iluze. Přesto Kantova filosofie potvrdila obecnou myšlenku, že rozpory, které považoval za iluze, jsou jak objektivní - nebo tam venku na světě - a nezbytné. Jak uvádí Hegel, Kant osvědčuje obecnou myšlenku „objektivita iluze a nutnost rozporu, který patří k povaze myšlenkových rozhodnutí“(SL-M 56; srov. SL-dG 35), nebo k přírodě samotných konceptů.nebo ve světě samotném. Kant však tento závěr nevyvodil a nadále považoval závěry rozumu za iluze. Přesto Kantova filosofie potvrdila obecnou myšlenku, že rozpory, které považoval za iluze, jsou jak objektivní - nebo tam venku na světě - a nezbytné. Jak uvádí Hegel, Kant osvědčuje obecnou myšlenku „objektivita iluze a nutnost rozporu, který patří k povaze myšlenkových rozhodnutí“(SL-M 56; srov. SL-dG 35), nebo k přírodě samotných konceptů.nebo ve světě samotném. Kant však tento závěr nevyvodil a nadále považoval závěry rozumu za iluze. Přesto Kantova filosofie potvrdila obecnou myšlenku, že rozpory, které považoval za iluze, jsou jak objektivní - nebo tam venku na světě - a nezbytné. Jak uvádí Hegel, Kant osvědčuje obecnou myšlenku „objektivita iluze a nutnost rozporu, který patří k povaze myšlenkových rozhodnutí“(SL-M 56; srov. SL-dG 35), nebo k přírodě samotných konceptů. Kant osvědčuje obecnou myšlenku „objektivity iluze a nezbytnosti rozporu, který patří k povaze determinace myšlení“(SL-M 56; srov. SL-dG 35), nebo k povaze samotných konceptů. Kant osvědčuje obecnou myšlenku „objektivity iluze a nezbytnosti rozporu, který patří k povaze determinace myšlení“(SL-M 56; srov. SL-dG 35), nebo k povaze samotných konceptů.

Práce Johanna Gottlieba Fichteho (viz záznam o Fichte) ukázala Hegelovi, jak se dialektika může dostat za Kant - za rozpory, které, jak Kant ukázal, se důvod (nutně) vyvíjí sám o sobě, za argument reductio ad absurdum (který jako viděli jsme výše, platí, že rozpor vede k nicotě), a kromě Kantova skepticismu nebo Kantova tvrzení, že rozpory rozumu musí být potlačeny pochopením a nemohou být považovány za poznání. Fichte argumentoval, že úkol odhalit základy veškerého lidského poznání vede k rozporu nebo opozici mezi já a ne-já (pro naše účely není důležité, proč Fichte zastával tento názor). Druh zdůvodnění, které vede k tomuto rozporu, řekl Fichte, je analytická nebo protetická metoda uvažování,což zahrnuje vykreslení odporu mezi prvky (v tomto případě sebe a ne-já), které jsou vzájemně porovnávány nebo srovnávány. Zatímco tradiční argument reductio ad absurdum by nás vedl k tomu, abychom odmítli obě strany rozporu a začali od nuly, Fichte argumentoval, že rozpor nebo opozice mezi já a ne-já lze vyřešit. Konflikt je vyřešen zejména umístěním třetího konceptu - konceptu dělitelnosti -, který spojuje obě strany (Science of Knowledge, I: 110–11; Fichte 1982: 108–110). Koncept dělitelnosti je vytvářen syntetickým postupem uvažování, který zahrnuje „objevování v rozporu s respektem, ve kterém jsou si podobní“(Science of Knowledge, I: 112–13; Fichte 1982: 111). Fichte tvrdil,nejen je možné řešit rozpory se syntetickými koncepty nebo úsudky, je to nutné. Jak říká o přechodu od rozporu mezi já a ne-já k syntetickému pojetí dělitelnosti,

nemůže existovat žádná další otázka, pokud jde o možnost této [syntézy], ani pro ni nelze dát důvod; je to naprosto možné a máme na něj nárok bez dalších důvodů jakéhokoli druhu. (The Science of Knowledge, I: 114; Fichte 1982: 112)

Protože analytická metoda vede k opozici nebo rozporům, namítl, že pokud použijeme pouze analytické úsudky, „nejenže se nedostaneme příliš daleko, jak říká Kant; vůbec se nedostaneme “(Science of Knowledge, I: 113; Fichte 1982: 112). Bez syntetických konceptů nebo úsudků jsme, jak naznačuje klasický argument reductio ad absurdum, zbylo nám vůbec nic. Syntetické pojmy nebo úsudky jsou tedy nezbytné k tomu, abychom se dostali za rozpory, aniž by nás nechali nic.

Fichte popis syntetické metody poskytuje Hegel klíč k pohybu za Kantem. Fichte navrhl, že syntetický koncept, který sjednocuje výsledky dialekticky generovaného rozporu, nezruší zcela protichůdné stránky, ale pouze je omezí. Jak řekl obecně, „omezit něco znamená zrušit její realitu, nikoli zcela, ale pouze zčásti“(The Science of Knowledge, I: 108; Fichte 1982: 108). Místo toho, aby dospěl k závěru, že to vyžaduje reductio ad absurdum, že obě strany rozporu musí být zcela zamítnuty, syntetický koncept nebo úsudek zpětně odůvodňuje protichůdné strany tím, že prokazuje jejich hranice, tím, že ukazuje, ke které části reality se přikládají a ke kterému se připojují ne (Science of Knowledge, I: 108–10; Fichte 1982: 108–9),nebo určením, v jakém ohledu a do jaké míry jsou oba pravdivé. Pro Hegela, jak jsme viděli (srov. Oddíl 1), pozdější koncepty a formy se sčítají - zrušují i zachovávají - další pojmy a formy v tom smyslu, že ve svých vlastních definicích zahrnují dřívější pojmy a formy. Z hlediska pozdějších konceptů nebo forem mají dřívější koncepty určitou platnost, to znamená, že mají omezenou platnost nebo pravdu definovanou konceptem nebo formou vyšší úrovně.mají omezenou platnost nebo pravdu definovanou konceptem nebo formou vyšší úrovně.mají omezenou platnost nebo pravdu definovanou konceptem nebo formou vyšší úrovně.

Dialekticky generované rozpory proto nejsou vadou, kterou by mělo vládnout porozumění, jak řekl Kant, ale pozvání z důvodu „spekulovat“, tj. Z důvodu přesně vygenerovat druh stále komplexnějších a univerzálních konceptů a forem, které Kant řekl důvod, proč si přeje rozvinout. Hegel nakonec, jak jsme viděli (srov. Oddíl 1), vedl dialektický proces k naprosto nepodmíněnému konceptu nebo formě pro každý předmět - Absolutní myšlenka (logika), Absolutní duch (fenomenologie), Absolutní myšlenka práva a práva (Filozofie práva), a tak dále, které dohromady tvoří „kruh kruhů“(EL § 15), který tvoří celý filozofický systém nebo „Idea“(EL § 15), které oba překrývají svět a dělají z něj srozumitelné (pro nás).

Všimněte si, že zatímco Hegel byl jasně ovlivněn Fichtovým dílem, nikdy ve svých popisech své vlastní filosofie (Mueller 1958: 411–2; Solomon 1983: 23) nikdy nepřijal Fichteho triadický jazyk „teze-protikladová syntéza“(Mueller 1958: 411–2; Solomon 1983: 23). použijte ho ve svých přednáškách k popisu Kantovy filozofie (LHP III: 477). Hegel skutečně kritizoval formalistické použití metody „triplicity [Triplizität]“(PhG § 50; alternativní překlad) inspirované Kantem - kritika, která by se mohla dobře zaměřit na Fichteho. Hegel tvrdil, že použití triadické formy inspirované Kantianem bylo redukováno na „neživé schéma“a „skutečné zdání [eigentlichen Scheinen]“(PhG § 50; alternativní překlad), které bylo jako vzorec v matematice jednoduše uloženo na začátek témat. Namísto,řádně vědecké použití Kantovy „trojnásobnosti“by mělo plynout - jak řekl, že jeho vlastní dialektická metoda dělala (viz oddíl 1) - „vnitřní život a sebehyb“(PhG § 51) obsahu.

5. Syntaktické vzorce a speciální terminologie v Hegelově dialektice

Ačkoli Hegelova dialektika je řízena syntaxí, sémantikou a úvahami specifickými pro různé předměty (část 3 výše), v jeho dílech se opakovaně objevuje několik důležitých syntaktických vzorců. Na mnoha místech je dialektický proces řízen syntaktickou nezbytností, která je skutečně druhem vyčerpání: když je vyčerpána současná strategie, je tento proces nutně nutný použít novou strategii. Jak jsme viděli (oddíl 2), jakmile je strategie zacházení s bytostí a ničím jako s oddělenými pojmy vyčerpána, musí dialektický proces nutně přijmout jinou strategii, konkrétně strategii, která spojuje tyto dva pojmy dohromady. Koncept Být zachycuje první způsob, jak jsou Bytosti a Nic spojeny. Ve fázích Quantum přes Number,koncepty One and Many se střídají definující všechny prvky (srov. Maybee 2009, xviii – xix):

Obrázek 9

Vzhledem k tomu, že jedna a mnohá byla vyčerpána, musí další fáze, Ratio, nutně použít jinou strategii k uchopení prvků ve hře. Stejně jako je bytost sama o sobě pojmem univerzálnosti pro kvalitu a ve svém obsahu zachycuje charakter souboru něčeho jiného (viz oddíl 1), tak poměr (celý obdélník se zaoblenými rohy) je konceptem univerzálnosti pro Množství a zachycuje charakter množiny veličin v obsahu (EL § 105–6; srov. Maybee 2009, xviii – xix, 95–7).

Ve druhém, běžném syntaktickém vzorci, dialektický vývoj vede k nekonečnému, zpětnému a dopřednému procesu - špatné nebo „falešné“nekonečno (EL §94) - mezi dvěma koncepty nebo formami. Hegelova dialektika nemůže spočívat s falešnou nekonečností. Dokud dialektický proces nekonečně pokračuje dopředu a dozadu mezi dvěma prvky, není nikdy dokončen a koncept nebo formu ve hře nelze určit. Rušná nekonečna musí být proto vyřešena nebo zastavena a vždy jsou vyřešena univerzálnějším konceptem vyšší úrovně. V některých případech je představen nový koncept na vyšší úrovni, který zastaví falešnou nekonečno tím, že uchopí celý proces tam a zpět. Například bytí samo o sobě (srov. Oddíl 1) je představeno jako nový, univerzálnější koncept, který zahrnuje - a tedy zastavuje - celý proces zpět a vpřed mezi „něčím-ostatními“. Pokud však probíhá proces „zpět a vpřed“mezi konceptem a jeho vlastním obsahem - v tom případě koncept již zahrnuje obsah - pak je tento koncept zahrnující nový koncept nově definován tak, že chápe celý, zpět a dopředu proces. Nová definice povýší koncepci na vyšší úroveň univerzality - jako celek („vše“) nebo jako kompletní a dokončený koncept. Příklady z logiky zahrnují redefinici vzhledu jako celý svět vzhledu (EL § 132; srov. SL-M 505–7, SL-dG 443–4), krok, ve kterém nekonečný, tam a zpětný proces Skutečná možnost předefinuje podmínku jako celek (EL § 147; srov. SL-M 547, SL-dG 483) a krok, ve kterém proces dozadu a dopředu vytvořený konečnou Poznávání a konečnou vůlí znovu definuje Subjektivní myšlenku jako Absolute Idea (EL §§ 2334–5; srov. SL-M 822–3, SL-dG 733–4).

Některé z nejslavnějších termínů v Hegelových dílech - „samy o sobě“, „pro sebe“a „samy o sobě“- zachycují jiné, běžné syntaktické vzorce. Pojem nebo forma je „sám o sobě“, pokud má rozhodnutí, že se dostane tím, že je definován proti svému „jinému“(srov. Bytí sám o sobě, EL §91). Pojem nebo forma je „pro sebe“, pokud je definován pouze ve vztahu ke svému vlastnímu obsahu, takže zatímco je technicky definován ve vztahu k „jinému“, „jiný“pro něj ve skutečnosti není „jiným“. Výsledkem je, že je skutečně definován pouze ve vztahu k sobě samému. Na rozdíl od pojmu nebo formy „samo o sobě“se tedy zdá, že pojem nebo forma „pro sebe“má svou definici samu o sobě, nebo nepotřebuje definovat skutečné „jiné“(stejně jako jiné pojmy nebo formy však Ukazuje se, že koncepty nebo formy „pro sebe“jsou také dialektické, a proto prosazují nové koncepty nebo formy). V logice je Být sám za sebe (srov. Oddíl 1), který je definován zahrnutím „něčeho jiného“do svého obsahu, prvním, konceptem nebo formou „pro sebe“.

Pojem nebo forma je „sám o sobě“, pokud je dvojnásobně „pro sebe“nebo „pro sebe“nejen z hlediska obsahu - pokud zahrnuje jeho obsah -, ale také z hlediska formy nebo prezentace, pokud má také činnost představovat jeho obsah. Je to „pro sebe“(zahrnuje svůj obsah) pro sebe (prostřednictvím své vlastní činnosti), nebo nejen zahrnuje svůj obsah („pro sebe“obsahu), ale také představuje svůj obsah prostřednictvím své vlastní činnosti („pro sebe“). formy). Druhá forma „pro sebe“poskytuje konceptu logickou aktivitu (tj. Prezentaci jejího obsahu), a tedy definici, která jde nad rámec - a tak je oddělena od definice, kterou má jeho obsah. Protože má vlastní definici, která je nezávislá na definici jejího obsahu, je definována - ve smyslu „sama o sobě“- proti jejímu obsahu,který se stal jeho „jiným“. Protože tento „jiný“je stále svým vlastním obsahem, je však pojem nebo forma „sám o sobě“, ale také stále „sám za sebe“nebo je „sám o sobě“(EL §§148–9; srov. Maybee 2009: 244–6). Vztah „pro sebe a pro sebe“je charakteristickým znakem skutečného konceptu (EL §160) a zachycuje myšlenku, že skutečný koncept je definován nejen zdola nahoru svým obsahem, ale také shora dolů skrze svůj vlastní činnost prezentace jeho obsahu. Například skutečný koncept zvířete není definován pouze tak, že zahrnuje jeho obsah (jmenovitě všechna zvířata) zdola nahoru, ale má také definici svého vlastního, odděleného od tohoto obsahu, která jej vede k určení, od shora dolů, co se počítá jako zvíře.pojem nebo forma je „sám o sobě“, ale také stále „sám za sebe“nebo „sám o sobě“(EL §§ 148–9; srov. Maybee 2009: 244–6). Vztah „pro sebe a pro sebe“je charakteristickým znakem skutečného konceptu (EL §160) a zachycuje myšlenku, že skutečný koncept je definován nejen zdola nahoru svým obsahem, ale také shora dolů skrze svůj vlastní činnost prezentace jeho obsahu. Například skutečný koncept zvířete není definován pouze tak, že zahrnuje jeho obsah (jmenovitě všechna zvířata) zdola nahoru, ale má také definici svého vlastního, odděleného od tohoto obsahu, která jej vede k určení, od shora dolů, co se počítá jako zvíře.pojem nebo forma je „sám o sobě“, ale také stále „sám za sebe“nebo „sám o sobě“(EL §§ 148–9; srov. Maybee 2009: 244–6). Vztah „pro sebe a pro sebe“je charakteristickým znakem skutečného konceptu (EL §160) a zachycuje myšlenku, že skutečný koncept je definován nejen zdola nahoru svým obsahem, ale také shora dolů skrze svůj vlastní činnost prezentace jeho obsahu. Například skutečný koncept zvířete není definován pouze tak, že zahrnuje jeho obsah (jmenovitě všechna zvířata) zdola nahoru, ale má také definici svého vlastního, odděleného od tohoto obsahu, která jej vede k určení, od shora dolů, co se počítá jako zvíře. Vztah „pro sebe a pro sebe“je charakteristickým znakem skutečného konceptu (EL §160) a zachycuje myšlenku, že skutečný koncept je definován nejen zdola nahoru svým obsahem, ale také shora dolů skrze svůj vlastní činnost prezentace jeho obsahu. Například skutečný koncept zvířete není definován pouze tak, že zahrnuje jeho obsah (jmenovitě všechna zvířata) zdola nahoru, ale má také definici svého vlastního, odděleného od tohoto obsahu, která jej vede k určení, od shora dolů, co se počítá jako zvíře. Vztah „pro sebe a pro sebe“je charakteristickým znakem skutečného konceptu (EL §160) a zachycuje myšlenku, že skutečný koncept je definován nejen zdola nahoru svým obsahem, ale také shora dolů skrze svůj vlastní činnost prezentace jeho obsahu. Například skutečný koncept zvířete není definován pouze tak, že zahrnuje jeho obsah (jmenovitě všechna zvířata) zdola nahoru, ale má také definici svého vlastního, odděleného od tohoto obsahu, která jej vede k určení, od shora dolů, co se počítá jako zvíře.je definován nejen tím, že zahrnuje jeho obsah (jmenovitě všechna zvířata) zdola nahoru, ale má také vlastní definici, oddělenou od tohoto obsahu, která jej vede k určování toho, co se počítá jako zvíře, shora dolů.je definován nejen tím, že zahrnuje jeho obsah (jmenovitě všechna zvířata) zdola nahoru, ale má také vlastní definici, oddělenou od tohoto obsahu, která jej vede k určování toho, co se počítá jako zvíře, shora dolů.

Další technické, syntaktické pojmy zahrnují aufheben („sublate“), který jsme již viděli (oddíl 1), a „abstrakt“. Chcete-li říci, že pojem nebo forma je „abstraktní“, znamená to, že se jedná pouze o částečnou definici. Hegel popisuje okamžik porozumění například jako abstrakt (EL §§79, 80), protože se jedná o jednostrannou nebo omezenou definici nebo určení (oddíl 1). Naopak, pojem nebo forma je „konkrétní“v nejzákladnějším smyslu, pokud má obsah nebo definici, kterou získává z toho, že je postaven z jiných konceptů nebo forem. Jak jsme viděli (oddíl 2), Hegel považoval Becoming za první konkrétní koncept v logice.

Přestože Hegelovo psaní a jeho používání technických termínů může jeho filozofii notoricky ztížit, jeho práce může být také velmi přínosná. Navzdory - nebo snad kvůli - obtížnosti, existuje v jeho práci překvapivé množství nových nápadů, které dosud nebyly ve filozofii plně prozkoumány.

Bibliografie

Překlady klíčových textů anglicky Hegel

• [EL] Encyklopedická logika: Část 1 encyklopedie filozofických věd [Enzyklopädie der filozofophischen Wissenschaften I], přeloženo TF Geraetsem, WA Suchtingem a HS Harrisem, Indianapolis: Hackett, 1991.
• [LHP], Přednášky o dějinách filozofie [Geschichte der Philosophie], ve třech svazcích, přeloženo ES Haldaneem a Frances H. Simson, New Jersey: Humanities Press, 1974.
• [PhG], Fenomenologie ducha [Phänomenologie des Geistes], přeloženo AV Millerem, Oxford: Oxford University Press, 1977.
• [PR], Elements of the Philosophy of Right [Philosophie des Rechts], editoval Allen W. Wood a překládal HB Nisbet, Cambridge: Cambridge University Press, 1991.
• [SL-dG], The Science of Logic [Wissenschaft der Logik], překládal George di Giovanni, New York: Cambridge University Press, 2010.
• [SL-M], Science of Logic [Wissenschaft der Logik], přeloženo AV Millerem, Oxford: Oxford University Press, 1977.

Překlady jiných primárních zdrojů do angličtiny

• Aristoteles, 1954, Kompletní díla Aristotella: Revidovaný překlad Oxford (ve dvou svazcích), editoval Jonathan Barnes. Princeton: Princeton University Press. (Citace k Aristotelovmu textu používají Bekkerova čísla, která se objevují na okraji mnoha překladů Aristotelových děl.)
• Fichte, JG, 1982 [1794/95], Science of Knowledge, přeložil Peter Heath a John Lachs, Cambridge: Cambridge University Press. (Citace k Fichtově tvorbě zahrnují odkazy na svazek a číslo stránky v německém vydání Fichteových sbíraných děl editovaných IH Fichte, které se používají na okraji mnoha překladů Fichteových děl.)
• Kant, Immanuel, 1999 [1781], Kritika čistého důvodu, přeložil a upravil Paul Guyer a Allen Wood. Cambridge: Cambridge University Press. (Citace Kantova textu používají čísla „Ak.“, Která se objevují na okraji mnoha překladů Kantových děl.)
• Plato, 1961, Shromážděné dialogy Platóna: Včetně dopisů, editoval Edith Hamilton a Huntington Cairns. Princeton: Princeton University Press. (Citace k Platónově textu používají Stephanova čísla, která se objevují na okraji mnoha překladů Platónových děl.)

Sekundární literatura

• Bencivenga, Ermanno, 2000, Hegelova dialektická logika, New York: Oxford University Press.
• Burbidge, John, 1981, Hegel's Logic: Fragment of Commentary, Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press.
• Findlay, JN, 1962, Hegel: Re-Examination, New York: Collier Books.
• –––, 1966, Recenze Hegela: Reinterpretace, texty a komentář, Walter Kaufmann. The Philosophical Quarterly (1950–19), 16 (65): 366–68.
• Forster, Michael, 1993, „Hegelova dialektická metoda“, v The Cambridge Companion to Hegel, Frederick C. Beiser (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, str. 130–170.
• Fritzman, JM, 2014, Hegel, Cambridge: Polity Press.
• Harris, Errol E., 1983, Interpretation of Logic of Hegel, Lanham, MD: University Press of America.
• Harris, HS (Henry Silton), 1997, Hegelův žebřík (ve dvou svazcích: svazek I, Pouť rozumu a svazek II, Odyssey of Spirit), Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company).
• Hyppolite, Jean, 1974, Genesis and Structure of Hegel's „Fenomenology of Spirit“, Evanston, IL: Northwestern University Press.
• Kaufmann, Walter Arnold, 1965, Hegel: Reinterpretace, texty a komentáře, Garden City, NY: Doubleday and Company Inc.
• –––, 1966, Reinterpretace, Garden City, NY: Anchor Books. (Tato kniha je publikací první části Hegela: Reinterpretace, Texty a Komentář.)
• Kosok, Michael, 1972, „Formalizace Hegelovy dialektické logiky: její formální struktura, logická interpretace a intuitivní nadace“, v Hegel: Soubor kritických esejí, Alisdair MacIntyre (ed.), Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press: 237–87.
• Lauer, Quentin, 1976, Čtení Hegelovy „Fenomenologie ducha“, New York: Fordham University Press.
• Maybee, Julie E., 2009, Picturing Hegel: Ilustrovaný průvodce Hegelovou „encyklopedickou logikou“, Lanham, MD: Lexington Books.
• McTaggart, John McTaggart Ellis, 1964 [1910], Komentář k Hegel's Logic, New York: Russell and Russell Inc.
• Mueller, Gustav, 1958, „Hegelova legenda„ Syntéza-protikladná práce “, Journal of History of Ideas, 19 (3): 411–14.
• Mure, GRG, 1950, Studie Hegelovy logiky, Oxford: Oxford University Press.
• Pinkard, Terry, 1988, Hegel's Dialectic: Vysvětlení možnosti, Philadelphia: Temple University Press.
• Rosen, Michael, 1982, Hegelův dialektik a jeho kritika, Cambridge: Cambridge University Press.
• Rosen, Stanley, 2014, Idea Hegelovy „Science of Logic“, Chicago: University of Chicago Press.
• Singer, Peter, 1983, Hegel, Oxford: Oxford University Press.
• Solomon, Robert C., 1983, V duchu Hegela: Studie „Fenomenologie ducha“GWF Hegela, New York: Oxford University Press.
• Stace, WT, 1955 [1924], Filozofie Hegela: Systematická expozice, New York: Dover Publications. (Toto vydání je dotisk prvního vydání, publikoval v roce 1924.)
• Stewart, Jon, 1996, „Hegelova doktrína determinace negace: Příklad z„ jistoty “a„ vnímání “, Idealistic Studies, 26 (1): 57–78.
• –––, 2000, Jednota Hegelova „Fenomenologie ducha“: Systematická interpretace, Evanston, IL: Northwestern University Press.
• Taylor, Charles, 1975, Hegel, Cambridge: Cambridge University Press.
• Westphal, Kenneth R., 2003, Hegelova epistemologie: Filozofický úvod do „fenomenologie ducha“, Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company.
• Winfield, Richard Dien, 1990, „The Method of Hegel's Science of Logic“, v Essays on Hegel's Logic, George di Giovanni (ed.), Albany, NY: Státní univerzita v New Yorku, s. 45–57.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje