Dialektická škola

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Dialektická škola

Poprvé publikováno pátek 27. srpna 2004; věcná revize Čt 11. srpna 2011

„Dialektická škola“označuje skupinu raných helenistických filosofů, které byly volně propojeny filozofizací v - Sokratické - tradici Eubulides Miletus a jejich zájmem o logické paradoxy, výrokovou logiku a dialektickou odbornost. Její dva nejznámější členové, Diodorus Cronus a Philo the Logician, učinili průkopnické příspěvky k rozvoji teorií podmíněnosti a modální logiky. Philo představil verzi materiálních implikací; Diodorus vymyslel předchůdce přísné implikace. Každý vyvinul systém modálních pojmů, který splňuje základní logické požadavky stanovené moderními standardními modálními teoriemi. Ve starověku byl Diodorus Cronus známý pro svůj tzv. Master Argument, jehož cílem je prokázat, že je možné pouze skutečné.

• 1. Historické a biografické informace
• 2. Počátky výrokové logiky

• 3. Podmíněné

  • 3.1 Filonské podmínky
  • 3.2 Diodoreanovy podmínky

• 4. Modální logika

  • 4.1 Filonské modality
  • 4.2 Diodorovské modality
• 5. Hlavní argument
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Historické a biografické informace

Jméno ‚Dialektický škola‘ se používá pro skupinu filozofů aktivních z pozdější 4 ^th do poloviny 3 ^rdstoletí BC, kdo být odkazoval se na jak členové dialektické sekty (hairesis) nebo jako dialecticians (dialektikoi) v některých pozdnějších starověkých zdrojích (Diogenes Laertius [DL] 1.19). Byli tradičně počítáni mezi filosofy megarické školy (založené Euklidy z Megary, autorem Sokratických dialogů), ale možná vytvořili nezávislou větev této sekty. Společně s megariky, kyreniky a cyniky patří mezi menší sokratické školy. Jejich hlavním filosofickým zájmem byla dialektická dovednost a úspěch, včetně vývoje a řešení logických paradoxů. Rovněž významně pozitivně přispěly k rozvoji výrokové logiky. Není jisté, zda byli členové dialektické školy spojeni institucí srovnatelnou s jinými starými filosofickými školami,nebo zda jejich spojení pod jedním jménem v pozdějších zprávách bylo více založeno na jejich společném filozofickém zájmu na dialektice.

Zde je hrubý chronologický seznam členů dialektické školy. Clinomachus of Thurii, žák Eubulides of Miletus, je pojmenován jako zakladatel sekty, ale tento titul mohl obdržet pouze pozpátku (DL 1.19 a 2.112, Sedley 1977 n.16). Euphantus of Olyntus, další žák Eubulidů, pravděpodobně narozený před rokem 349 př.nl, mohl být nejčasnějším členem sekty. Jméno „dialektická škola“údajně zavedl jeho člen Dionysius z Chalcedonu, činný kolem roku 320 před naším letopočtem. Nejvýznamnějším filosofem sekty je Diodorus Cronus, který učil v Aténách a Alexandrii kolem roku 315-284 před naším letopočtem. Nezanechal žádné spisy. Jeho nejslavnějším žákem je Zeno of Citium, zakladatel Stoa. Dialektik Aristides patří do stejné generace jako Diodorus Cronus. Alexinus (c. 339-265) mohl patřit k sektě. Druhým důležitým filozofem dialektické školy je logik Philo (někdy označovaný jako Philo z Megary, i když neznáme jeho město původu); studoval s Diodorem. Napsal dialog Menexenos a pravděpodobně byl autorem díla On Signs a díla On Schemata. Všechny jsou ztraceny. Pět dceřin Diodorus Cronus Menexene, Argeia, Theognis, Artemisia a Pantacleia jsou považovány za logisty, a proto mohli patřit do školy. A konečně, dialektik Panthoides vzkvétal c.280-275 př. Nl a dialektici Aristoteles a Artemidorus lze datovat kolem roku 250 př.nl. Napsal dialog Menexenos a pravděpodobně byl autorem díla On Signs a díla On Schemata. Všechny jsou ztraceny. Pět dceřin Diodorus Cronus Menexene, Argeia, Theognis, Artemisia a Pantacleia jsou považovány za logisty, a proto mohli patřit do školy. A konečně, dialektik Panthoides vzkvétal c.280-275 př. Nl a dialektici Aristoteles a Artemidorus lze datovat kolem roku 250 př.nl. Napsal dialog Menexenos a pravděpodobně byl autorem díla On Signs a díla On Schemata. Všechny jsou ztraceny. Pět dceřin Diodorus Cronus Menexene, Argeia, Theognis, Artemisia a Pantacleia jsou považovány za logisty, a proto mohli patřit do školy. A konečně, dialektik Panthoides vzkvétal c.280-275 př. Nl a dialektici Aristoteles a Artemidorus lze datovat kolem roku 250 př.nl.

Originální filozofické příspěvky jsou dosvědčovány pouze pro Diodorus Cronus a Philo, v oblastech logiky, jazyka a teorie pohybu (pro Diodorusovy příspěvky v posledních dvou oblastech viz položka Diodorus Cronus); jejich pohledy na logiku měly vliv na stoickou logiku, která zase předpokládala mnoho z vývoje logiky ^20. století. Filozofové dialektické sekty měli dopad také na epikurskou, peripatetickou a skeptickou filosofii a zdá se, že interagovali v diskusi se členy většiny hellenistických filosofických škol. Diodorus Cronusova modální teorie a jeho Master Argument sloužili jako hlavní filozofická inspirace pro Arthura Prior.

2. Počátky výrokové logiky

Vše, co víme o takzvaném zakladateli tzv. Dialektické školy, Clinomachus of Thurii, je, že byl prvním, kdo psal o predikátech (katêgorêmata) a propozicích (axiômata) a podobně (DL 2.112). Naše důkazy pro Diodorus a Philo potvrzují, že i oni chápali logiku jako logiku propozic. Byla to stoika, kdo systematicky rozvíjel logiku výroků a vymýšlel jemné klasifikace predikátů. (Naproti tomu Aristotelova logika byla logikou termínů, kde předmětové a predikátové termíny byly v zásadě zaměnitelné.) Logika dialektické školy byla tedy předchůdcem stoické logiky.

V době Diodorus a Philo byl mezi menšími řeckými sociokratickými filozofickými sektami (DL 2.139) v oběhu rozdíl mezi jednoduchými a ne jednoduchými propozicemi. Jednoduché výroky byly rozděleny na afirmace a negace (tamtéž). Mezi nejjednoduššími propozicemi, které byly považovány za složené z jednoduchých, byly rozlišeny podmíněné, disjunkce a spojky. Disjunkce nebo podmíněnosti představovaly prostor v mnoha logických paradoxech a sofismech, o nichž diskutovali členové dialektické školy. Je pravděpodobné, že Diodorus a Philo zkoumali pravdivé podmínky všech tří druhů jednoduchých tvrzení; jejich názory však známe pouze v případě podmíněného (viz níže bod 3).

Z jejich zacházení s podmíněnostmi a modalitami vyplývá, že - stejně jako většina helénistických filosofů - Diodorus a Philo pracovali s konceptem výroku, který se liší od našeho v tom, že umožňuje časem měnit pravdivé hodnoty. Například standardní příklad jednoduchého výroku „Je den“neobsahuje skryté pevné datum ani přesné určení času; poněkud, to sahá přes časy, měnit jeho pravdivostní hodnotu dvakrát denně, všichni zatímco zůstane stejný problém. Můžeme tedy uvažovat o propozicích, jak je chápali helénští filozofové jako funkce času. Diodorus Cronus lze snad také připočítat se začátky časové logiky, protože jak jeho teorie podmíněnosti, tak jeho popisy modalit jsou postaveny na logicky relevantních časových vlastnostech výroků (viz níže oddíly 3.2 a 4.2). Kromě toho v současné době rozlišoval mezi výroky jako „Helen má tři manžely“a „Tito muži se vdávají“a výroky v napjatém okamžiku dokončení (aorista), „Helen měla tři manžele“a „Tito muži se vzali“a poznamenal, že je možné, aby výroky, jako jsou ty poslední dva, byly pravdivé, aniž by existoval čas, kdy by odpovídal jeden z bývalých typů (Sextus Empiricus [SE], Proti fyzikům 2.97-8).aniž by někdy existoval čas, kdy by odpovídající typ bývalého typu byl pravdivý (Sextus Empiricus [SE], Against the Physicists 2.97-8).aniž by někdy existoval čas, kdy by odpovídající typ bývalého typu byl pravdivý (Sextus Empiricus [SE], Against the Physicists 2.97-8).

Kromě různých logických hádanek a sofismů existují pouze dvě témata, u kterých si můžeme být jisti pozitivním příspěvkem k logice ze strany členů dialektické školy. Toto jsou pozice Diodora a Phila v teorii podmíněnosti a na modální logice. Obě témata zahrnují notoricky známé obtíže a byla intenzivně a intenzivně diskutována helénistickými logiky; natolik, že spory se staly součástí obecných znalostí inteligence času (SE, Proti gramatikům 309-10). Navíc se věřilo, že teorie modalit má dalekosáhlé výsledky pro další oblasti filozofie.

3. Podmíněné

V debatě o podmíněném (sunêmmenon) se bod neshody týkal správných pravdivých podmínek podmíněného (Cicero, Academics II 143). Tato diskuse se odehrála na pozadí společného přijetí toho, co se považuje za podmíněné a jaká je jeho funkce. Podmíněné podmínky byly chápány jako nejjednodušší výroky obsahující jeden výrok jako předchůdce a jeden jako následný. Předchůdce má částici „pokud“ji předponou; standardní formulář je „If p, q“. Podmíněný slouží k projevu vztahu důsledků (akolouthia): oznamuje, že jeho následek vyplývá z (akolouthein) jeho předchůdce (Sextus Empiricus, Proti logikům 2.110-112). Tento vztah důsledků byl také obecně považován za projev vztahu mezi prostory a závěry v platném argumentu.

3.1 Filonské podmínky

Philoho kritérium pro pravdivost podmíněného je pravdivě funkční. Později ve starověku to bylo obecně přijímáno jako minimální podmínka pro pravdu podmíněného. Philo tvrdil, že podmíněný je nepravdivý, a to pouze tehdy, je-li jeho předchůdce pravdivý a jeho následný nepravdivý, a pravdivý ve třech zbývajících případech: kdykoli je předchůdce nepravdivý, a když jsou pravdivé jak předchůdce, tak i následné (SE, Proti logikům) 114). Tato představa o podmíněnosti se tedy velmi blíží pojmu moderní materiální implikace. (Není to stejné, protože pravda pro helénistické filozofy je relativizována k dobám.) Philoho návrh je pozoruhodný v tom, že se znatelně odchyluje od běžného jazykového porozumění podmíněným větám a vyžaduje abstrakci na základě konceptu pravdivé funkčnosti.

Je pozoruhodné, jak to je, pohled Philo má následující dvě nevýhody: Zaprvé, jako v případě materiálních důsledků, pro pravdu o podmíněném není vyžadováno žádné propojení obsahu mezi předcházejícími a následnými. Například během dne „Pokud je výhoda pro ctnost, je den“, je filonská pravda. Tím se zavádí varianta tzv. „Paradoxů materiální implikace“(Relevance Logic, Conditionals 2.3; Lemmon 59-60, 82). Prezentace Philoho pohledu v našich zdrojích ukazuje, že starověk si byl tohoto problému vědom (SE, tamtéž 113-117). Zadruhé, kvůli časové závislosti hellenistických výroků, Philoovo kritérium znamená, že podmíněné podmínky mohou časem změnit svou pravdivostní hodnotu: například „Pokud je den, je noc“je pravda v noci, ale během dne je nepravdivá. To je kontraintuitivní, pokud jde o běžné používání vět if. Navíc, jelikož pojem podmíněný měl také zajistit logický důsledek mezi prostorem a závěrem, vede to k problematickému výsledku, že argumenty se mohou v zásadě změnit z platného na neplatný a naopak.

3.2 Diodorean Conditionals

Pro Diodorus je podmíněný návrh pravdivý, pokud ani nebylo, ani není možné, aby jeho předchůdce byl pravdivý a jeho následná nepravda (SE, Proti logikům 2.115–117). Odkaz na čas na tomto účtu („byl… je možný“) naznačuje, že jedním z faktorů, které je třeba zlepšit, byla možnost změny hodnoty pravdy, která zůstala otevřená podmínkou pravdy Phila.

Nevíme, zda měl Diodorus na mysli své vlastní modální představy, když hovořil o možnosti ve svém kritériu, nebo jen o nějaké předtechnické, obecné pojetí možnosti, nebo zda měl v úmyslu pokrýt oba (Denyer 1981, 39-41; Sedley) 1977, 101-2). (Sloveso, které zde bylo použito, je možné, endechesthai se liší od slova používaného pro možnost v Diodorusově modální teorii, což je dunaton.) Pokud se člověk při předkládání tohoto účtu domnívá, že měl při pohledu na tento názor své vlastní modální představy (viz bod 4.2 níže)), jeho pravdivé kritérium pro podmíněný stav je v následujícím vztahu k Philo: podmíněný je nyní Diodorean pravdivý tehdy a jen tehdy, je-li to vždy filonian pravda. Diodorus postupem času kvantifikoval filonské kritérium. Podmíněné „Jdu-li,Pohybuji se, je nyní pravda, protože v žádném okamžiku není předchůdce pravda a následné falešné. Pro Diodorus tedy podmíněný nemůže změnit svou skutečnou hodnotu. Pokud je to pravda (false) najednou, je to pravda (false) za všech okolností. Pokud se na druhé straně předpokládá, že Diodorus měl při vytváření svého účtu na mysli nějaký nespecifikovaný obecný pojem možnosti, bude toto kritérium odpovídajícím způsobem méně specifické. Pravděpodobně by však stále existoval minimální požadavek, že nikdy není pravdou, že předchůdce je pravdivý a následně nesprávný.toto kritérium bude odpovídajícím způsobem méně specifické. Pravděpodobně by však stále existoval minimální požadavek, že nikdy není pravdou, že předchůdce je pravdivý a následně nesprávný.toto kritérium bude odpovídajícím způsobem méně specifické. Pravděpodobně by však stále existoval minimální požadavek, že nikdy není pravdou, že předchůdce je pravdivý a následně nesprávný.

Diodorovo kritérium nese určitou podobnost s moderním konceptem přísných implikací. Zejména sdílí některé ze svých nevýhod v tom, že se setkáváme s paralelními „paradoxy striktních důsledků“(Relevance Logic, Lemmon, 153-4). Stejně jako v případě Philo není vyžadováno žádné propojení obsahu mezi předcházejícími a následnými. Tentokrát, kdykoli je buď předchůdce nemožný nebo z toho vyplývající nutnost, bude podmínka pravdivá, bez ohledu na to, zda existuje nějaké relevantní spojení mezi těmito dvěma základními tvrzeními. Takže například „Pokud Země letí, Axiothea filozofuje“, bude to platit pro Diodorus, protože předchůdce byl považován za nemožný (DL 7,75). Jeden příklad je diodorejsky pravdivý, podmíněný: „Není-li tomu tak, že existují nedělitelné prvky věcí,pak existují nedělitelné prvky věcí “(SE, Obrysy pyrrhonismu 2.111), naznačuje, že ve starověku existovalo jisté povědomí o těchto paradoxech. V každém případě Stoic Chrysippus vyvinul systém logiky relevantnosti, ve kterém se nevyskytují ani „paradoxy materiální implikace“ani „paradoxy striktní implikace“.

4. Modální logika

Modální logika je druhým tématem, kde máme důkazy o pozicích Philo a Diodorus a jejich vlivu na Stoics (Kneale and Kneale 1962, 117-28; Bobzien 1993). Ačkoli o modalitách se obecně diskutovalo pod nadpisem „Věci možné“, každý z helénistických modálních systémů byl postaven na souboru čtyř modalit: možnosti, nemožnosti, nutnosti a nepotřebnosti. Otázkou bylo, který systém byl ten pravý; to je ten, který adekvátně popsal modality spojené s tímto světem. V souvislosti s tím bylo do debaty přidáno další logické znepokojení: víra, že pokud se návrhy, které uvádějí budoucí události, které se nestanou, ukážou jako nemožné, bude omezena svoboda a výběr jednotlivců. Toto je variace na problém logického determinismu, který je znám z Aristotelovy interpretace 9. Několik sofismů vymýšlených a diskutovaných dialektickou školou se dotýká tohoto problému - argument Mower, Lazy Argument (Bobzien 1998, 78-81, 180-233) a hlavní argument.

Pro Diodorus a Philo, jak pro Stoics, byly modality primárně považovány za vlastnosti propozic nebo stavů. Nehovoří se o modálních propozicích, tj. O propozicích, které obsahují modální operátory, jako je „Je možné, že je den“nebo „Je nutné, aby výhody byly prospěšné“, ani o opakovaných modalitách.

4.1 Filonské modality

Pohled Philo na možnost přežil v několika dalších zdrojích (Alexander, On Aristotle's Prior Analytics 184; Philoponus, On Aristotle's Prior Analytics 169), ale pouze v jednom jsou jeho účty všech čtyř modálních pojmů hlášených:

Možné je to, co může být pravdivé z vlastní podstaty výroku… nezbytné je to, co je pravdivé a které, pokud je samo o sobě, nemůže být špatné. Není nutné to, co je samo o sobě schopné být nepravdivé, a nemožné je to, co podle své vlastní povahy nemůže být pravdivé. (Boethius, On Aristotle's On Interpretation 2, II 234)

Takže podle Boethia je základním rysem filonských modalit určité vnitřní schopnosti výroků, aby byly pravdivé nebo nepravdivé. To, že tato funkce je vlastní, je zřejmé z vět „vlastní povahy“a „samo o sobě“. V jednom zdroji jsou obě fráze používány k charakterizaci filonské možnosti (Simplicius, On Aristotle's Categories 195); proto se obě věty mohly původně vztahovat na všechny čtyři účty.

Ve všech zdrojích vyniká koncept možnosti, a tak se zdá pravděpodobné, že Philo postavil svůj soubor modálních pojmů na konceptu vnitřní konzistence, jak je uvedeno v jeho popisu možností. Philoovy modální koncepty jsou tak definovány uchýlením se k jinému, možná základnějšímu, modálnímu konceptu. Co se týče druhu konzistence, kterou měl Philo na mysli, nedozvíme se nic víc. Bez ohledu na to lze pochybovat o tom, že modální koncepty Philo splňují řadu základních požadavků, které normální systémy moderní modální logiky také uspokojují. (Předpokládám, že Philo přijal zásadu bivalence, protože nemáme žádné protichůdné informace.) Tyto požadavky jsou:

Každý nezbytný návrh je pravdivý a každý možný návrh možný; každý nemožný výrok je nepravdivý a každý falešný výrok není nutný

Podle Philoho účtů musí být výrok, který není schopen klamat, pravdivý; ten, který je pravdivý, musí být schopen být pravdivý; atd.

Úvahy o možnosti a nemožnosti a účty o nutnosti a nepotřebnosti si navzájem odporují

To lze přímo načíst z definic.

Nezbytnost a možnost jsou definovatelné v tom smyslu, že je návrh nezbytný právě tehdy, pokud jeho rozpor není možný

To platí pro účty Philo, pokud člověk zanedbá rozdíl ve dvou větách „sám o sobě“a „svou vlastní povahou“nebo předpokládá, že původně obě byly součástí všech definic. Potom návrh nemůže být falešný přesně, pokud jeho rozpor si nemůže být pravdivý atd.

Každý návrh je buď nezbytný nebo nemožný, nebo je možný i nepotřebný, tj. Podmíněný

V systému Philo to znamená skutečnost, že každý návrh je buď nespravedlivý klam, nebo neschopný pravdy, nebo schopný obojího. Skutečnost, že Philoovy modální účty - a účty Diodoru a Stoika - splňují tyto čtyři požadavky, samozřejmě není důkazem toho, že by se na ně všechny starověky promítaly, nebo je všechny považovaly za principy, které musely jejich modální teorie dodržovat.

4.2 Diodorovské modality

O Diodorově modální teorii víme něco více (kromě pasáží citovaných pro Phila viz Epictetus, Dissertations 2.19, Cicero, On Fat e 12, 13, 17; Plutarch, Stoic Refutations 1055e-f). Stále však pouze jeden text uvádí všechny čtyři definice Diodorových modálních pojmů:

Možné je to, co je nebo bude; nemožné to, co je nepravdivé a nebude to pravda; nutné to, co je pravda a nebude falešné; není nutné to, co je již falešné nebo bude falešné. (Boethius, On Aristotle's On Interpretation 2. II.234-235)

Dva z těchto modálních účtů jsou disjunkce, další dva jsou spojky. Za předpokladu, že Diodorus přijal zásadu bivalence, tyto definice také splňují výše uvedené modální požadavky (i) až (iv), jak lze snadno zkontrolovat.

Kromě toho jsou Diodorovy modality velmi odlišné od Philo. V jeho účtech není nikde skrytý modální výraz. Místo toho, která diodorská modalita má návrh, zcela závisí na rozsahu pravdivých hodnot, které má v současnosti a v budoucnosti. Například, pokud je nabídka od nynějška vždy pravdivá, je nyní nezbytná i možná; pokud je od nynějška někdy pravda, ale ne vždy, je to možné, ale ne nutné. Není tedy pravda, jak se někdy předpokládá, že u Diodoru je každý návrh buď nezbytný (a možný) nebo nemožný (a není nutný). Existují výroky, které jsou podmíněné tím, že jsou možné i nepotřebné, zejména ty, které v budoucnu změní svou pravdu. Tvrzení „Je den“je takový případ.

Závislost modálních pojmů Diodorusu na pravdivých hodnotách výroků občas znamená, že některé výroky mohou změnit jejich modalitu z možných na nemožné a z nezbytných na nezbytné. Například pokud předpokládáme, že výrok „Artemisia je pět let starý“je nyní pravdivý, pak je tento návrh nyní možný; ale pravděpodobně to nebude možné v budoucnu, konkrétně jakmile Artemisia dosáhne věku šesti let, od té doby už to nebude nikdy pravda (za předpokladu linearity času).

Nevíme, co motivovalo Diodora k představení jeho modálních představ. ^[1] Víme však, že helénští filozofové obecně považovali Diodorův modální pojetí za ohrožení svobody - protože vylučují možnost, že něco, co se nikdy nestane nebo není nikdy pravdivé, je přesto možné. Pokud tedy „Dio jde do Korintu“je a bude nepravdivé, pak „Dio jde do Korintu“je nemožné, a pak, nebo tak ta myšlenka šla, je nemožné, aby Dio šel do Korintu. V této souvislosti je zřejmé, proč naše zdroje zdůrazňují skutečnost, že něco může být možné Philonianem, aniž by to bylo nikdy pravda nebo získání. To je relevantní rozdíl od Diodoru v souvislosti s logickým determinismem, s tím rozdílem, že Philoovy modality, na rozdíl od Diodoru, nepatřičně omezovat rozsah nepředvídaných událostí.

5. Hlavní argument

Diodorovu definici toho, co je možné, lze rozdělit do dvou různých tvrzení: zaprvé, že je možné vše, co buď je, nebo bude pravdivé, a za druhé, že vše, co je možné, je nebo bude pravda. První výpověď nebyla zpochybněna helenistickými filozofy. Je to druhé tvrzení, které bylo a je považováno za kontraintuitivní a potřebuje odůvodnění; je to toto tvrzení, které se Diodorus pokusil zálohovat se svým Master Argumentem (Alexander, On Aristotle's Prior Analytics 183.34-184.6; Epictetus, Dissertations 2.19).

Přestože je antika všeobecně známa, argument se k nám nedostal; máme jen jednu krátkou pasáž:

Zdá se, že hlavní argument byl vyvinut z následujících počátečních bodů: Existuje obecný konflikt mezi těmito třemi: (I) je nutná každá minulá pravda; a (II) nemožné nevyplývá z možných; a (III) je možné něco, co není ani pravdivé, ani pravdivé. Diodorus si byl vědom tohoto konfliktu a použil hodnověrnost prvních dvou, aby ukázal, že (IV) není možné nic, že ani není, ani nebude pravdivé. (Epictetus, Disertace 2.19.1)

To se obvykle chápe jako naznačující, že argument byl založen na tvrzeních (I) a (II) a měl (IV), což je v rozporu s (III), jako závěr; a to je asi tak daleko, jak nás pasáže vedou. Jak se ale argument rozběhl? Životaschopná rekonstrukce musí splňovat řadu více či méně triviálních podmínek. Musí využívat zásady (I) a (II) stanovené v Epictetus; kromě toho musí využívat pouze prostory věrohodné stoikům; a musí to vypadat jako platné. Protože víme, že různí stoičtí filosofové se pokusili vyvrátit (I) nebo (II), ale neslyšíme nikoho, kdo by zpochybňoval pravdu o jiném předpokladu nebo platnosti argumentu. Kromě toho musí rekonstrukce využívat pouze logické prostředky a koncepty dostupné ve starověku; zejména pojmy propozice, důsledky,a použité způsoby musí odpovídat logice času a musí být možné formulovat argument v běžném jazyce. Konečně, obnovený argument by neměl mít složitost, která vylučuje jeho prezentaci na společenském shromáždění, protože se zdá, že lidé si užili diskusi o argumentu Mistra během večeře (Epictetus, Dissertations. 2.19.8).

Následuje neformální rekonstrukce Master Argumentu, která má tu výhodu, že je historicky důvěryhodná a v souladu s výše uvedenými omezeními. (Verze tohoto typu rekonstrukce byla poprvé představena Arthurem Priorem (předchozí 1955).) Epictetusova pasáž naznačuje, že argument byl předložen z hlediska propozic a jejich modalit, stejně tak i rekonstrukce. Jiné zdroje prezentují Diodorusovy modality jako modality stavů věcí a alternativní verze Master argumentu mohou být odpovídajícím způsobem vytvořeny. (Rozdíl mezi výroky a stavy věcí je často zastaralý ve starodávných svědectvích o logice.)

V souladu s Diodorovou modální definicí lze obecný závěr argumentu (IV) přeformulovat jako

(IV ') Pokud návrh ani není, ani nebude pravdivý, je to nemožné.

První výrok je méně jasný. To běží

(I) Je nutná každá minulá pravda.

Řecký termín používaný pro „minulost“(parelêluthos) je standardní stoický výraz pro minulé výroky, což neznamená, že samotný výrok existoval v minulosti, ale že je v jistém smyslu o minulosti. Princip se vyskytuje také v Cicero, spolu s nějakým vysvětlením:

Všechny pravdivé minulosti jsou nezbytné… protože jsou neměnné, tj. Protože minulost se nemůže změnit z pravdivé na nepravou. (Cicero, osud 14)

Z této pasáže můžeme usoudit, že bylo zvláštností všech minulých pravdivých tvrzení, že nemohou změnit svou pravdu-hodnotu na klam; a proto jsou nezbytné. To naznačuje, že minulé pravdivé výroky, které jsou předmětem sporu, nezahrnují všechny výroky v minulém čase, ale že to byly ty výroky, které odpovídají některému minulému stavu nebo události. Například skutečný minulý výrok „Šel jsem do Atén“odpovídá události, kdy jsem šel do Atén. Jakmile to bude pravda, nikdy se to nestane falešným. Předpokládejme, že jsem minulý měsíc šel do Atén. Tvrzení „Šel jsem do Atén“je tedy nejen dnes pravdivé, ale také zítra, pozítří a ve skutečnosti vždy od nynějška. Pravda o tomto tvrzení je založena na skutečnosti, že jsem odešel do Atén,a - co se stane od nynějška - to se nemůže stát. (Tuto funkci lze jasněji vyjádřit přeformulováním tohoto návrhu na „Byl to případ, kdy jsem šel do Atén“). Na druhé straně návrh „Nebyli jste v Aténách“neodpovídá minulému stavu nebo události. Předpokládejme, že až dosud jste nikdy nešel do Atén. Poté je nabídka nyní pravdivá. Nyní předpokládejte, že příští týden půjdete do Atén. Poté, co jste tam šli, návrh „Nebyl jsi v Aténách“už není pravdivý. Teď to není nutné. (Tento návrh nelze správně parafrázovat jako „Bylo to tak, že jste nebyli v Aténách“). Můžeme tedy přeformulovat prohlášení (I) jakoNa druhé straně návrh „Nebyli jste v Aténách“neodpovídá minulému stavu nebo události. Předpokládejme, že až dosud jste nikdy nešel do Atén. Poté je nabídka nyní pravdivá. Nyní předpokládejte, že příští týden půjdete do Atén. Poté, co jste tam šli, návrh „Nebyl jsi v Aténách“už není pravdivý. Teď to není nutné. (Tento návrh nelze správně parafrázovat jako „Bylo to tak, že jste nebyli v Aténách“). Můžeme tedy přeformulovat prohlášení (I) jakoNa druhé straně návrh „Nebyli jste v Aténách“neodpovídá minulému stavu nebo události. Předpokládejme, že až dosud jste nikdy nešel do Atén. Poté je nabídka nyní pravdivá. Nyní předpokládejte, že příští týden půjdete do Atén. Poté, co jste tam šli, návrh „Nebyl jsi v Aténách“už není pravdivý. Teď to není nutné. (Tento návrh nelze správně parafrázovat jako „Bylo to tak, že jste nebyli v Aténách“). Můžeme tedy přeformulovat prohlášení (I) jakovýrok „Nebyli jste v Aténách“již není pravdivý. Teď to není nutné. (Tento návrh nelze správně parafrázovat jako „Bylo to tak, že jste nebyli v Aténách“). Můžeme tedy přeformulovat prohlášení (I) jakovýrok „Nebyli jste v Aténách“již není pravdivý. Teď to není nutné. (Tento návrh nelze správně parafrázovat jako „Bylo to tak, že jste nebyli v Aténách“). Můžeme tedy přeformulovat prohlášení (I) jako

(I ') Každý opravdový výrok, který odpovídá minulému stavu nebo události, je nutný.

Druhé tvrzení, které v argumentu funguje jako předpoklad, je

(II) nemožné nevyplývá z možných,

Toto bylo přijato Aristotelesem a, s výjimkou Chrysippuse, všemi hellenistickými logiky. Alespoň podle stoiků to bylo chápáno jako

(II ') Z nemožného nelze vycházet.

To odpovídá tvrzení, že pokud je návrh nemožný a vyplývá z nějakého jiného problému, pak i tento další návrh není možný.

Následující rekonstrukce předpokládá, že kromě (I) a (II) se argument opírá o několik dalších principů, které by mohly být obecně považovány za platné, a proto nestojí za zmínku nebo které by mohly být obecně akceptovány Stoics az tohoto důvodu Epictetus vynechal. První další princip je

(V) Pokud je nyní něco takovým, vždy se stalo, že tomu tak bude.

Například, pokud jsem nyní v Aténách, tak v minulosti to vždycky bylo, že bych byl v Aténách (někdy). Tento princip získává historickou věrohodnost ze skutečnosti, že najdeme jeho verzi v Aristotelu (On Interpretation 9, 18b9-11) a že jeho další verzi přijali stoici (Cicero, On Prorokování 1.125). Druhým dalším principem je

(VI) Pokud něco není ani nebude pravda, pak (někdy) to tak bylo, že tomu tak nikdy nebude. ^[2]

Toto tvrzení je založeno na myšlence, že pokud v současné době ani návrh není, ani nebude pravdivý, a vy ustoupíte zpět v čase, jak tomu bylo, pak se dříve přítomný „není pravdivý“změní v budoucnost „nebude pravdivý“, takže z pohledu minulosti nebude tento návrh nikdy pravdivý a nikdy tomu tak nebude. (Předpokládá se, že to platí alespoň pro minulý okamžik, který bezprostředně předchází současnosti.) Tento princip má určitou věrohodnost. Existují důkazy o tom, že se o nich mohlo diskutovat ve starověku (Becker 1961, 253-5).

Další konstrukce argumentu: Fallaci a sophisms byly obecně prezentovány pomocí příkladu, který stojí za obecným případem, a je pravděpodobné, že to tak bylo i pro hlavní argument. Celkově tedy argumentace pokračovala následovně: předpokládáte zvolený argument, že ani není, ani nebude pravdivý; dále tím, že zaměstnáte (I), (II), (V) a (VI), usuzujete, že tento problém není možný. Pak zobecníte výsledek pro všechny výroky, protože nic v argumentu nesouvisí s tím, že tento konkrétní výrok byl vybrán. Vhodný příklad lze nalézt v Alexandrově pasáži o Diodorově pojetí možnosti a Mistrovském argumentu: výrok „Já jsem v Korintu“. Argument pak začíná předpokladem, že

(1) výrok „Já jsem v Korintu“není ani nikdy nebude pravdivý.

Závěr, který je třeba prokázat, je tento

(C) výrok „Já jsem v Korintu“je nemožný.

Podle (VI) z (1) vyplývá, že

(2) v Korintu (někdy) nikdy nebudu.

Podle (I) („jsou nutné všechny minulé pravdy“) z toho (2) vyplývá, že

(3) Je nutný návrh „Někdy jsem v Korintu nikdy nebyl“.

Ale protože nutnost návrhu je ekvivalentní nemožnosti jeho rozporuplnosti (modální požadavek (iii) výše), z (3) vyplývá, že

(4) výrok „Vždycky jsem byl v Korintu (někdy)“je nemožný. ^[3]

Nyní to podle (V) platí

(5) pokud jsem v Korintu, tak vždycky jsem byl v Korintu (někdy).

To odpovídá

(5 ') výrok „Vždycky jsem byl v Korintu (někdy)“vyplývá z (počátečního) výroku „Já jsem v Korintu“.

Nyní můžeme použít (II) („nemožné vyplývá z nemožného“) na (4) a (5 ') a získat jako výsledek, že

(C) výrok „Já jsem v Korintu“je nemožný.

A to je přesně to, co měl Master argument ukázat. Navíc se tento argument jeví jako platný.

Kde se argument pokazí? Antikové šli kritizovat (I) a (II) a lze si opravdu položit otázku, zda (I) zahrnuje případy, na které byl použit výše. Existuje však také několik otázek, které jsou sporné s (V) a (VI). S jistou teorií kontinua se ukazuje, že (VI) neplatí pro ty - nemnohé - případy, ve kterých se sporný návrh stal nepravdivým až v současnosti (Denyer 1981, 43 a 45). A co je důležitější, zdá se, že (V) a jeho varianty se pašují v deterministickém předpokladu. Z jednoho nebo druhého z těchto důvodů se pak může pokusit zadržet Master Argument nezdravý, a tak odmítnout Diodorův vlastní účet toho, co je buď nebo bude pravdivé.

Bibliografie

A. Řecké nebo latinské texty

• Alexander of Aphrodisias, Komentář k Aristotelově „Prior Analytics 1“, M. Wallies (ed.), CAG 4,6, Berlín: G. Reimer, 1899.
• Aristoteles, Kategorie a interpretace, L. Minio-Paluello (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1949.
• Aristotle, Metafyzics, W. Jaeger (ed.), Oxford: Oxford University Press, 1957.
• Boethius, Komentář k Aristotelově „Interpretaci“, druhé vydání, C. Meiser (ed.), Lipsko 1880.
• Cicero, zadní a předchozí akademici, O. Plasberg (ed.), Lipsko 1922 (repr. Stuttgart 1966).
• Cicero, Na věštění, Na osudu, a Timaeus, W. Axe (ed.), Lipsko 1915 (repr. Stuttgart 1965).
• Diogenes Laertius, Lives of the Philosophers, 2 vols. M. Marcovich (ed.), Stuttgart & Leipzig: BG Teubner, 1999.
• Epictetus, Dissertations and Enchiridion, H. Schenkl (ed.), Leipzig 1916.
• Philoponus, komentář k Aristotelově „předchozí analýze“, M. Wallies (ed.) CAG 13.2, Berlín: G. Reimer, 1905.
• Plutarch, Moralia, i-vii, WJ Paton, J. Wegehaupt, M. Pohlenz et. al. (eds) Leipzig 1925-67.
• Sextus Empiricus, Works, H. Mutschmann a J. Mau (eds) Leipzig 1914-61.
• Simplicius, Komentář k Aristotelovým „kategoriím“, C. Kalbfleisch (ed.) CAG 8, Berlín: G. Reimer, 1907.

B. Překlady

• Alexander of Aphrodisias, On Aristotle's Prior Analytics I, 14-22. tr. I. Mueller s J. Gouldem, Londýn: Duckworth, 1999.
• Aristoteles, On Interpretation, tr. J. Ackrill, v The Complete Works of Aristotle, The Revised Oxford Translation, sv. 1, Jonathan Barnes (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1984.
• Aristoteles, Metafyzika, tr. WD Ross, v The Complete Works of Aristotle, The Revised Oxford Translation, sv. 2, Jonathan Barnes (ed.), Princeton: Princeton University Press, 1984.
• Ammonius, On Aristotle On Interpretation 9, tr. D. Blank, s Boethius, On Aristotle On Interpretation 9, tr. N. Kretzmann, London: Duckworth, 1998.
• Cicero, 28 Vols, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; Londýn: William Heinemann Ltd., Loebova klasická knihovna. On Věštění (ve svazku 20, tr. WA Falconer); On Fate (ve svazku 4, tr. H. Rackham); Academica (svazek 19, tr. H. Rackham), 1923-1942, latina s anglickým překladem.
• Diogenes Laertius, Lives of Eminent Philosophers, 2 vols, tr. RD Hicks, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; Londýn: William Heinemann Ltd., Loeb Klasická knihovna: 1925. Řek s překládajícím anglickým překladem.
• Epictetus, The Discourses, The Manual and Fragments, 2 vols, tr. WA Oldfather, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; Londýn: William Heinemann Ltd., Loeb Classical Library: 1925-8. Řek s čelním anglickým překladem.
• Plutarch, Moralia, 17 volů, stoické sebe-rozpory (ve svazku 13,2, tr. H. Cherniss), Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; London: William Heinemann Ltd., 1976. Loeb Classical Library: Řek s překladu anglického jazyka.
• Sextus Empiricus, 4 vols., Tr. RG Bury. Loebova klasická knihovna. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press; Londýn: William Heinemann Ltd., Loebova klasická knihovna, 1933-1949. Řek s čelním anglickým překladem.
• Sextus Empiricus. Proti Gramatikům, tr. s komentářem od DL Blank. New York, Oxford: Oxford University Press, 1998.
• Sextus Empiricus. Obrysy skepticismu, 2. vydání, J. Annas a J. Barnes, (ed.), New York: Cambridge University Press, 2000.
• Simplicius, On Aristotle's Kategorie 7-8, tr. B. Fleet, London: Duckworth, 2002.

C. Sbírka svědectví

• Giannantoni, G., 1983 - 1990, Socratis a Socraticorum Reliquiae, 4 volty, Elenchos 18, Neapol.
• Döring, K., 1972, Die Megariker. Kommentierte Sammlung der Testimonien, Amsterdam: 28-45 a 124-139.

D. Sekundární literatura

• Becker, O., 1961, „Zur Rekonstruktion des 'kurieuon logos' des Diodoros Kronos“, v J. Derbolav a F. Nicolin (eds), Erkenntnis und Verantwortung, Düsseldorf.
• Barnes, J., 1993, „Velký, velký D?“, The Classical Review, 63: 304-6.
• Bobzien, S., 1993, „Chrysippusova modální logika a její vztah k Philo a Diodorusu“, v Dialektiker und Stoiker, K. Döring a Th. Ebert (eds), Stuttgart: Franz Steiner.
• –––, 1998, Determinismus a svoboda ve stoické filozofii, Oxford: Clarendon Press.
• Denyer, NC, 1981, „Time and Modality in Diodorus Cronus“, Theoria, 47: 31-53.
• Döring, K., 1989, „Gab es eine Dialektische Schule (Byla tam dialektická škola?)“, Phronesis, 34: 293-310.
• Ebert, T., 2008, „Na obranu dialektické školy“, v Anthropine Sophia, F. Alesse et al. (eds.), Neapol: Bibliopolis, 275-93.
• Gaskin, R., 1995, Sea-Battle a Master Argument. Aristoteles a Diodorus Cronus o metafyzice budoucnosti, Berlín, New York: Walter de Gruyter.
• Hintikka, J., 1973, Time and Necessity, Oxford: Oxford University Press: 179-213.
• Kneale, M. a W. Kneale, 1962, The Development of Logic, Oxford: Clarendon Press.
• Lemmon, EJ, 1965, Logic Beginning, Londýn, Edinburgh: Thomas Nelson.
• Primavesi, O., 1992, „Dionysios der Dialektiker und Aristoteles ueber die Definition des Lebens“, Rh. Mus. 135: 246-61.
• Prior, AN, 1955, „Diodorean Modality“, The Philosophical Quarterly, 5: 205-213.
• –––, 1967, minulost, současnost a budoucnost, Oxford: Clarendon Press.
• Sedley, D., 1977, „Diodorus Cronus and Hellenistic Philosophy“, Sborník z Cambridge Philological Society, 203 NS 23: 74-120.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]