Teorie Emocí 17. A 18. Století

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Teorie emocí 17. a 18. století

První vydání 25. května 2006; věcná revize Pá 15. října 2010

Raná moderní filosofie v Evropě a Velké Británii je zaplavena diskusemi o emocích: figurují nejen ve filosofické psychologii a příbuzných oborech, ale také v teoriích epistemické metody, metafyziky, etiky, politické teorie a praktického uvažování obecně. Zájem o emoce navíc spojuje filozofii s prací v jiných, někdy neočekávaných oblastech, jako je medicína, umění, literatura a praktické návody na všechno od výchovy dětí po léčbu podřízených. Vzhledem k šíři tématu může tento článek nabídnout pouze přehled, ale možná bude stačit uvést nějakou představu o tom, jak filosoficky bohaté a náročné na koncepci emocí bylo v tomto období. Největší pozornost bude věnována známým postavám rané moderní filosofie a tomu, jak vnímají emoce jako cenné,dokonce nepostradatelné aspekty ztělesněného lidského života, které byly do značné míry konstitutivní ze sebe a identity, na které nám prakticky záleží.

Je v pořádku slovo opatrnosti: existuje nepřeberné množství zdrojového materiálu a tento záznam je nabízen jako průzkum pro organizaci tohoto materiálu. Bohužel zde musí být vyloučen hodně hodný materiál. Tento článek a jeho přílohy jsou určeny pro čtenáře, kteří si prohlížejí konkrétní informace, a také pro ty otužilé duše, které si to budou chtít přečíst přímo. Hlavní dokument nabízí tematický přehled raně moderních diskusí o emocích. Samostatné odkazy vedou k dokumentům věnovaným předhistorii tématu a také k některým nejdůležitějším osobnostem rané moderní filosofie.

• 1. Úvod

  • 1.1 Problémy s přístupem
  • 1.2 Filozofické pozadí
  • 1.3 Starověké, středověké a renesanční teorie emocí [doplňkový dokument]

• 2. Souvislosti raných moderních teorií vášní

  • 2.1 Změna slovní zásoby
  • 2.2 Taxonomie
  • 2.3 Filozofické problémy v teoriích emocí
• 3. Individuální filozofové

• Bibliografie

  • Primární práce citovány
  • Konzultace sekundárních prací
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Úvod

1.1 Problémy s přístupem:

Dokonce ani rozpoznat některé rané moderní spisy o emocích za to, co jsou, není snadný úkol. Částečně je to způsobeno rozdílnými a rychle se měnícími slovníky pro mluvení o emocích. Filozofové sedmnáctého století upřednostňovali mluvení o „vášni“a „ovlivnění“, zatímco jejich protějšky z osmnáctého století stále více využívali „sentimentu“. Žádný z těchto termínů (nebo jejich francouzské a latinské příbuzné) nesl význam, který nyní mají, nebo že „emoce“se projevila (která neměla primárně psychologický smysl až do devatenáctého století). Je také snadné přehlédnout roli rané moderní filosofie, která „uklidňuje“emoce, pokud se soustředíme na současnou představu vášní jako násilných, bouřlivých a ohromujících. Obecně platí, že raní moderní filozofové spíše upřednostňovali své emoce v klidu,ale turbulence znamenaly jen určité druhy vášní. Další problém pramení ze zdánlivě ambivalentní povahy raných moderních filosofů udělených emocím. Zejména „vášeň“je spojena s určitým druhem vnímavosti, ale jak jsou vášně vnímavé a co vnímavé mají tendenci překračovat různá pohodlná rozdělení přijatá k označení rané moderní filosofie: mysl a tělo; vnímání a vůle; důvod, úsudek a touha; současné vědomí a zmatené dispozice; reprezentace a prezentace; soukromé a sociální; povaha a konvence; a dokonce i to, co je vnitřní a co vnější subjektivitě.ale jak jsou vášně vnímavé a co vnímavé mají tendenci překračovat různá pohodlná rozdělení přijatá k označení rané moderní filosofie: mysl a tělo; vnímání a vůle; důvod, úsudek a touha; současné vědomí a zmatené dispozice; reprezentace a prezentace; soukromé a sociální; povaha a konvence; a dokonce i to, co je vnitřní a co vnější subjektivitě.ale jak jsou vášně vnímavé a co vnímavé mají tendenci překračovat různá pohodlná rozdělení přijatá k označení rané moderní filosofie: mysl a tělo; vnímání a vůle; důvod, úsudek a touha; současné vědomí a zmatené dispozice; reprezentace a prezentace; soukromé a sociální; povaha a konvence; a dokonce i to, co je vnitřní a co vnější subjektivitě.

1.2 Filozofické pozadí

Rané moderní diskuse o emocích jsou hluboce zadluženy dřívějším zdrojům. Aristoteles byl obzvláště důležitý (mnohem více než Platón), ovlivňoval rané moderní teorie jak přímo, tak prostřednictvím stoických, lékařských, ciceronských a scholastických přístupů (zejména Aquinas). Stoicismus byl také přenášen jak od latinských autorů, tak od neo-stoického oživení 16. ^století.století (zastoupené např. Justusem Lipsiusem a v některých náladách Montaigne). Stejně jako v jiných oblastech filozofie se však tyto zdroje setkaly se smíšeným příjmem. Aristotelesova klasifikace duší duše a jeho umístění emocí mezi chutěmi citlivé části zůstaly samozřejmostí, stejně jako Aquinasovo další rozlišování mezi vášnivými a souzněnílnými vášněmi. Byli však také řádně odmítnuti některými z nejslavnějších filozofů, počínaje Descartesem. Podobně i ti myslitelé, kteří podle všeho nejvíce dluží stoicismu (tj. Descartes a Spinoza), výslovně kritizovali určité své doktríny, včetně názoru, že vášně jsou chybnými soudy. Různé druhy kritiky vycházely od myslitelů, jako je Pascal a Malebranche, kteří si půjčovali od Augustina pocit lidské nedostatečnosti pro ctnost a štěstí, které je staví do rozporu se stoickými, skeptickými a epicurskými ideály autonomního života mudrce. A mnoho aspektů systematického léčení Aquinů a pozdějších scholastických autorů pokračovalo a zaútočilo, často stejnými autory.

Jiné starověké zdroje byly také důležité, i když byly podrobeny menší diskusi nebo kritice. Teorie humoru a zvířecích duchů hippokratických a galenistických lékařských tradic nabídla velkou část základní slovní zásoby pro rané moderní diskuse o fyziologii emocí. Rétorická díla, jako například díla Aristotela a Cicera, poskytla velké množství materiálu pro taxonomizaci a manipulaci s emocemi. (Opravdu, některé z raných moderních postupů generování dlouhých seznamů emocí, stejně jako mnoho forem klasifikace, lze vysledovat k těmto zdrojům.) Populární pojednání, jako například ty od Juan Luis Vives, byly někdy otevřeně diskutovány otevřeně.. A v renesančních dílech proběhla důležitá diskuse o konkrétních emocích, jako je zacházení s láskou a melancholií florentskými humanisty,nebo „slávy“od Machiavelliho a Montaigne. Tyto zdroje se překrývají způsoby, které nejsou vždy konzistentní a lze je obtížně vysledovat: například zjistíme, že Spinoza pravděpodobně parafrázuje pasáž z Montaigne (III Def of the Affects XLIV), kde Montaigne kritizuje Cicerovy ambice „slávy“přímým citováním latinský autor (Montaigne, 1958, 187) - to vše bez jakéhokoli citace pramenů.

Samotná slovní zásoba, která je k dispozici raným moderním teoretikům, se vyznačuje jejich historickým odkazem. Termíny „vášeň“, „rušení“a „ovlivňují“jsou zakořeněny ve volbách latinských autorů, jako jsou Augustine, Cicero a Seneca, pro překlad řeckého patosu používaného Aristoteles. Naproti tomu „sentiment“, který se začal používat s rostoucí frekvencí britskými a francouzskými autory osmnáctého století, se zdá být výrazně moderní. Debaty o tom, zda klasifikovat emoce mezi chutěmi, soudy nebo vůli, vycházejí z modelů Aristoteles, Stoics a Augustine, i když je spočítat mezi vnímáním, mohou představovat poněkud nový přístup. Časné moderní vztahy mezi emocemi a tělem také dlužily obrovské množství starodávných a středověkých zdrojů, stejně jako spojení mezi emocemi a motivy k akci. Taková spojení často podtrhují dlouhodobou debatu zděděnou časnými moderny o epistemické, eudaimonistické a etické hodnotě emocí, jejichž ústřední otázkou je míra, v níž můžeme naše emoce ovládat. Ačkoli se hodnocení předmoderních teoretiků značně lišila, existoval obecně pozitivní pohled na příjemné emoce (i když byly často klasifikovány odděleně od jiných vášní). Toto je názor sdílený mnoha filozofy sedmnáctého a osmnáctého století, kteří často hráli holistickou funkčnost emocí. Přesto se zdá, že časní modernisté zdědili silný smysl hodnoty různých forem emočního klidu - něco, co stojí za to mít na paměti pro pochopení měnícího se použití „vášně“.''ústředním tématem je míra, v níž můžeme ovládat naše emoce. Ačkoli se hodnocení předmoderních teoretiků značně lišila, existoval obecně pozitivní pohled na příjemné emoce (i když byly často klasifikovány odděleně od jiných vášní). Toto je názor sdílený mnoha filozofy sedmnáctého a osmnáctého století, kteří často hráli holistickou funkčnost emocí. Přesto se zdá, že časní modernisté zdědili silný smysl hodnoty různých forem emočního klidu - něco, co stojí za to mít na paměti pro pochopení měnícího se použití „vášně“.ústředním tématem je míra, v níž můžeme ovládat naše emoce. Ačkoli se hodnocení předmoderních teoretiků značně lišila, existoval obecně pozitivní pohled na příjemné emoce (i když byly často klasifikovány odděleně od jiných vášní). Toto je názor sdílený mnoha filozofy sedmnáctého a osmnáctého století, kteří často hráli holistickou funkčnost emocí. Přesto se zdá, že časní modernisté zdědili silný smysl hodnoty různých forem emočního klidu - něco, co stojí za to mít na paměti pro pochopení měnícího se použití „vášně“.všeobecně pozitivní pohled na příjemné emoce (i když byly často klasifikovány odděleně od jiných vášní). Toto je názor sdílený mnoha filozofy sedmnáctého a osmnáctého století, kteří často hráli holistickou funkčnost emocí. Přesto se zdá, že časní modernisté zdědili silný smysl hodnoty různých forem emočního klidu - něco, co stojí za to mít na paměti pro pochopení měnícího se použití „vášně“.všeobecně pozitivní pohled na příjemné emoce (i když byly často klasifikovány odděleně od jiných vášní). Toto je názor sdílený mnoha filozofy sedmnáctého a osmnáctého století, kteří často hráli holistickou funkčnost emocí. Přesto se zdá, že časní modernisté zdědili silný smysl hodnoty různých forem emočního klidu - něco, co stojí za to mít na paměti pro pochopení měnícího se použití „vášně“.

1.3 Starověké, středověké a renesanční teorie emocí [doplňkový dokument]

Podrobnější diskusi o filozofickém pozadí najdete v dodatku

Starověké, středověké a renesanční teorie emocí

2. Souvislosti raných moderních teorií vášní

2.1 Změna slovní zásoby

Každý filozof raného novověku vyvinul výrazné umělecké pojmy pro diskusi o emocích. Přesto, nějaká slovní zásoba byla obecná měna. Nejběžnějším termínem pro popis emocí v sedmnáctém století byla bezpochyby „vášeň“, možná kvůli vlivu Descartesovy vášně duše (1649), snad kvůli obecné tendenci vnímat emoce jako receptivní, pasivní státy. Nebyl to jediný použitý termín: „ovlivnit“a „sentiment“se také objevil, stejně jako „porucha“nebo „emoce“, ačkoli to obvykle nejsou termíny umění a „emoce“obvykle znamenaly jen něco víc než „pohyb“. ' Výběr terminologie často znamenal intelektuální věrnost: Descartes viděl sebe jako představit novou teorii, ve které “vášně” jsou druh vnímání, zatímco Spinoza '„ovlivňuje“signalizoval jeho dluh vůči stoické etice a také charakteristické rysy jeho metafyziky. Ve svých Pensées (1670) Pascal představil „pocity“nebo „sentimenty“[sentiment], někdy je kontrastoval se zkaženými vášněmi a vyznačoval jeho neo-augustiniánské chápání lásky (viz Pensées 680, 531).

„Sentiment“byl v britské filosofii osmnáctého století obzvláště populární termín, stejně jako „náklonnost“. Tyto termíny byly někdy používány zaměnitelně s „vášněmi“a někdy na rozdíl od nich. V druhém případě „city“nebo „city“specifikovaly klidné emoce, možná zmírněné odrazem nebo rafinovaným jiným způsobem; zatímco „vášeň“naznačovala syrovou, neopravenou emoci, která může být „násilná“ve smyslu buď rozrušení, nebo nereagování na rozum. Například Bernard Mandeville hovořil o lidech jako o „směsi vášní“ve své Bajce včel (1714), přičemž zdůraznil, že naše emoce jsou zmatené, prchavé a nepodléhají opravě. Hume naproti tomu často používal „sentiment“pro třídu rafinovaných a reflexních emocí, které jsou základem našich morálních a estetických soudů. Kontrast mezi těmito termíny není omezen na filosofii. Román Sarah Fielding The Adventures of David Simple, poprvé publikovaný v roce 1744 a divoce populární ve své době, často používal „vášně“k popisu silných, idiosynkratických emocí a tužeb, zejména těch, které označují osobnost postavy, zatímco si rezervují „sentiment“pro klidnější, sdílené vlivy a soudy. V roce 1762 označil Henry Home Lord Kames „každou myšlenku vyvolanou vášní“za „sentiment“(Elements of Criticism, kap. Xvi).zatímco si rezervuje „sentiment“pro klidnější, sdílené vlivy a soudy. V roce 1762 označil Henry Home Lord Kames „každou myšlenku vyvolanou vášní“za „sentiment“(Elements of Criticism, kap. Xvi).zatímco si rezervuje „sentiment“pro klidnější, sdílené vlivy a soudy. V roce 1762 označil Henry Home Lord Kames „každou myšlenku vyvolanou vášní“za „sentiment“(Elements of Criticism, kap. Xvi).

K vývoji slovní zásoby došlo na pozadí sdílených asociací a předpokladů o emocích. Emoce byly obyčejně spojeny s pasivitou a to, co leželo mimo naši přímou kontrolu. Byli také spojováni s různými formami vnímání, i když jim někdy byla poskytnuta úmyslná a soudní struktura. O emocích se obvykle předpokládalo, že mají pokyny a poskytovaly motivy k akci. S ohledem na tento shluk filozofové často zdůrazňovali jeden nebo druhý z rysů spojených s emocemi. Ačkoli žádné filozofické otázky nebyly vyřešeny pouze výběrem slov, preferovaná slovní zásoba může odhalit hodně o výběru důrazu.

Přesto je třeba mít na paměti, že dostupná slovní zásoba nemusí plně zachytit to, co nyní považujeme za emoce, vliv nebo náladu. Někdy dokonce nezachytil rozsah afektivních stavů uznávaných ranými moderními filosofy. Například Descartes psal o „vnitřních“nebo „intelektuálních“emocích, které nejsou vlastní vášní, ale rozhodně mají afektivní složky, a také jsou kauzálně propojeny se skutečnými vášněmi. Spinoza rozlišovala „ovlivňuje“od různých emocí a nálad, které pro něj naznačovaly „sílu mysli“, zatímco si vyhrazovaly zvláštní status pro „blahoslavenství“. Na druhé straně „vášeň“se až do poloviny osmnáctého století (nejdříve nejdříve) neobjevila ani současná chuť násilných, často sexuálně nabitých emocí,a tak to, co se považovalo za vášeň, může někdy přijít jako překvapení. Mezi jeho vášně patří Hobbes „soutěž“a „sláva“a mnoho oblíbených ranných moderních vášní je docela klidných, jako je „zázrak“nebo „láska k pravdě“. Také existoval celý zvláštní slovník pro afektivní stavy, které byly uznávány různými lékařskými tradicemi, od „splenetického humoru“po obecný „melancholie“.

2.2 Taxonomie

Účty sedmnáctého století jsou hojné s dlouhými inventáři emocí, ačkoli touha po vytváření seznamů mohla v osmnáctém století trochu utlumit, nebo přinejmenším nároky na vyčerpávající katalogizaci. Ve srovnání s jeho současníky se Descartes jeví jako mírný s pouzdrou pouhých šesti jednoduchých vášní, i když z těchto šesti postavil také řadu složitých. Hobbes nabídl seznam asi třicet v Leviatan (1651) a více než dvacet pět v Prvcích zákona (ms. 1640). Počet hlav pro Spinozu je o něco složitější, ale třetí kniha jeho etiky (ms. 1675) definuje alespoň čtyřicet vlivů. Lockeova krátká diskuse v knize II, kap. XX z eseje týkající se porozumění lidskému (1690) zachází s jedenácti; zatímco Hume 's Pojednání a „Dizertace o vášních“(1757) popisuje asi deset širokých vášní, stejně jako četné poddruhy a doplňky, ještě předtím, než se obrátíme na morální nebo estetické pocity. Tato tendence není jen mezi velkými ranými moderními výrobci systémů. Zejména v sedmnáctém století se zdálo, že téměř všichni (a jejich dívčí teta a bakalářský strýc) se připojili k lovu nových a výrazných seznamů emocí. Takovým seznamům je věnována například velká část pašování mysli Thomase Wrighta (1604) a Nicholas Coeffeteau's Tableau des passion humaines, de leurs příčiny et leurs effets (ms. 1621). Krátká hra z roku 1630, Pathomachia; nebo Battel of Affection, dokonce dělá z správné taxonomie motor toho malého drama, které má.stejně jako četné poddruhy a doplňky, ještě předtím, než se obrátíme na morální nebo estetické pocity. Tato tendence není jen mezi velkými ranými moderními výrobci systémů. Zejména v sedmnáctém století se zdálo, že téměř všichni (a jejich dívčí teta a bakalářský strýc) se připojili k lovu nových a výrazných seznamů emocí. Takovým seznamům je věnována například velká část pašování mysli Thomase Wrighta (1604) a Nicholas Coeffeteau's Tableau des passion humaines, de leurs příčiny et leurs effets (ms. 1621). Krátká hra z roku 1630, Pathomachia; nebo Battel of Affection, dokonce dělá z správné taxonomie motor toho malého drama, které má.stejně jako četné poddruhy a doplňky, ještě předtím, než se obrátíme na morální nebo estetické pocity. Tato tendence není jen mezi velkými ranými moderními výrobci systémů. Zejména v sedmnáctém století se zdálo, že téměř všichni (a jejich dívčí teta a bakalářský strýc) se připojili k lovu nových a výrazných seznamů emocí. Takovým seznamům je věnována například velká část pašování mysli Thomase Wrighta (1604) a Nicholas Coeffeteau's Tableau des passion humaines, de leurs příčiny et leurs effets (ms. 1621). Krátká hra z roku 1630, Pathomachia; nebo Battel of Affection, dokonce dělá z správné taxonomie motor toho malého drama, které má. Tato tendence není jen mezi velkými ranými moderními výrobci systémů. Zejména v sedmnáctém století se zdálo, že téměř všichni (a jejich dívčí teta a bakalářský strýc) se připojili k lovu nových a výrazných seznamů emocí. Takovým seznamům je věnována například velká část pašování mysli Thomase Wrighta (1604) a Nicholas Coeffeteau's Tableau des passion humaines, de leurs příčiny et leurs effets (ms. 1621). Krátká hra z roku 1630, Pathomachia; nebo Battel of Affection, dokonce dělá z správné taxonomie motor toho malého drama, které má. Tato tendence není jen mezi velkými ranými moderními výrobci systémů. Zejména v sedmnáctém století se zdálo, že téměř všichni (a jejich dívčí teta a bakalářský strýc) se připojili k lovu nových a výrazných seznamů emocí. Takovým seznamům je věnována například velká část pašování mysli Thomase Wrighta (1604) a Nicholas Coeffeteau's Tableau des passion humaines, de leurs příčiny et leurs effets (ms. 1621). Krátká hra z roku 1630, Pathomachia; nebo Battel of Affection, dokonce dělá z správné taxonomie motor toho malého drama, které má.těmto seznamům jsou věnovány velké části pasáží mysli Thomase Wrighta Obecně (1604) a Nicholas Coeffeteau's Tableau des passion humaines, de leurs příčiny et leurs effets (ms. 1621). Krátká hra z roku 1630, Pathomachia; nebo Battel of Affection, dokonce dělá z správné taxonomie motor toho malého drama, které má.těmto seznamům jsou věnovány velké části pasáží mysli Thomase Wrighta Obecně (1604) a Nicholas Coeffeteau's Tableau des passion humaines, de leurs příčiny et leurs effets (ms. 1621). Krátká hra z roku 1630, Pathomachia; nebo Battel of Affection, dokonce dělá z správné taxonomie motor toho malého drama, které má.

Šíření seznamů lze alespoň částečně vysvětlit rozšířením klasifikačních schémat. Opět je pozornost na principy klasifikace nejvýraznější u teoretiků sedmnáctého století, částečně kvůli taxonomickým souvislostem, které viděli mezi léčbou vášní a jejich vědeckými ambicemi v jiných oblastech, a částečně kvůli útokům zahájeným proti systémy předchozích, např., scholastických, myslitelů. Například Descartes si vybral Aquinasovo rozdělení vášní do soucitu a neodolatelnosti pro výslovnou a výslovnou kritiku. Jeho případ si však vyžadoval konstruování alternativní klasifikace více v souladu s jeho reformistickým popisem duše a jejích schopností. Navzdory úsilí těch na špičce teorie vášně všakaquinský rozdíl zůstal běžnou součástí rané moderní lidové psychologie (viz Wright, Burton, dokonce Henry More). Pak také mnoho raných moderních autorů půjčovalo a těžce si půjčovalo od Stoic a Thomistových klasifikací. Například Hobbes a Locke čerpali z Aquinasova výčtu jedenácti vášní, stejně jako Jacques Bossuet v Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même (ms. Po 1670; viz Gardiner 1970, 205).

Mnoho časem uznávaných principů klasifikace jasně začalo klesat na významu v raném novověku. Zejména možnost psychického konfliktu, zejména ta, která by mohla vytvářet konkurenční motivy jednání, byla ve starověkých a středověkých teoriích běžným prostředkem pro rozlišování mezi vášněmi, druhy vášní a schopnostmi duše obecně. Tento princip hrál Descartes nějakou roli při rozlišování mezi pohyby přicházejícími z těla a těmi, které pocházely z duše, a byl sporadicky nasazen jinými teoretiky. Tato praxe však v průběhu dvou století vymizela, když teoretici poznali možnost, že jediný nebo podobný emocionální zdroj může vyvolat protichůdné pohyby nebo tendence, a to jak v jednotlivci, tak napříč společnostmi. Vskutku,některé emoce byly charakterizovány přesně takovým konfliktem nebo turbulencí. Descartesův popis lítosti je jedním z takových příkladů. Poněkud šťastnějším případem jsou emoce vyvolané tragédií, jak vysvětlují filozofové od Malebranche po Hume.

Snad nejzákladnější divize ve hře je hodnotící, tj. Zda je emoce dobrá nebo špatná. To byla sotva inovace. Ale časní moderní filosofové pochopili toto rozdělení dvěma různými způsoby - buď emoce jsou zaměřeny na dobro nebo zlo jako na objekt, nebo emoce samotné jsou afektivně dobré nebo špatné, příjemné nebo bolestivé. Mnoho zřetelně moderních teorií zahrnovalo to první do druhé: jak naturalistické teorie Hobbese a Spinozy na jedné straně, tak morální smyslové teorie Hutchesona a Hume na druhé straně tvrdily, že promítáme hodnotu objektu z afektivní kvalita emocí, i když Hume umožňuje komplikace v tom, jak prožíváme valence vášně jako sounáležitosti k sobě nebo jinému, s použitím takových mechanismů, jako je sympatie a srovnání. Někteří autoři také identifikovali neutrální emoce:„zázrak“je běžným příkladem, který pochází převážně z Descartes, ačkoli se to očekává u dvou pokladů sira Kenelme Digbyho (1644).

Někteří filozofové si vybrali zvláštní vášeň nebo skupinu vášní, aby odvrátili své taxonomie. Zcela odlišným způsobem to byla role zázraků pro Descartese a slávy pro Hobbese. Malebranche se v každé vášni vzal za neredukovatelný prvek lásky. Ještě častějším organizačním zařízením bylo rozdělení vášní na jednoduché a složité. Nejenže to nařídilo zvládnutelný řád mnoha uznaným vášním, ale umožnilo to, aby se vysvětlení zaměřilo na nejjednodušší případy, s očekáváním, že jiné emoce se dostanou do linie, buď jako sloučeniny, potomci nebo druhy simples. Samotné jednoduché vášně byly uspořádány do kontrastních skupin na základě jejich hodnotícího charakteru. Schémata tohoto druhu lze nalézt v Descartes, Malebranche, Spinoza, Thomas Wright a v menší míře Hume.

Mnoho dalších forem klasifikace bylo úzce spjato s konkrétními zájmy jednotlivých autorů. To je zejména případ těch britských autorů z osmnáctého století, kteří argumentovali proti Hobbesovi a Mandeville, že samotná možnost morálky vyžaduje, abychom byli schopni skutečně benevolentních emocí. Z tohoto důvodu byly rozdíly mezi emocemi zaměřenými na sebe a jiné a mezi antisociálními a společenskými emocemi společným bodem organizace a sporu. Podobné obavy také vyvolaly rozlišení mezi idiosynkratickými vlivy a emocemi, které by mohly být kultivovány, aby byly široce sdíleny; zejména emoce byly často rozděleny na surové a okamžité a na emoce, které zahrnují prvek reflexe. Toto rozlišení se propůjčilo také těm filozofům, kteří se zabývají historickým a sociálním vývojem lidí, jak je patrné v mnoha Rousseauových dílech. Například, diskurs o původu nerovnosti (1755) představuje určitý druh přirozené historie sledující vznik mnoha emocí prostřednictvím změn v sociální struktuře; práce jako Emile (1762), La Nouvelle Heloise (1761) a Confessions (1782) se zabývají afektivním zráním a socializací jednotlivců, jakož i řízením a účinky emocí. Rousseau a mnoho dalších autorů osmnáctého století však projevilo mnohem menší zájem o taxonomizaci emocí podle zásadních systémů než všichni jejich předchůdci.diskurs o původu nerovnosti (1755) představuje určitý druh přirozené historie sledující vznik mnoha emocí prostřednictvím změn v sociální struktuře; práce jako Emile (1762), La Nouvelle Heloise (1761) a Confessions (1782) se zabývají afektivním zráním a socializací jednotlivců, jakož i řízením a účinky emocí. Rousseau a mnoho dalších autorů osmnáctého století však projevilo mnohem menší zájem o taxonomizaci emocí podle zásadních systémů než všichni jejich předchůdci.diskurs o původu nerovnosti (1755) představuje určitý druh přirozené historie sledující vznik mnoha emocí prostřednictvím změn v sociální struktuře; práce jako Emile (1762), La Nouvelle Heloise (1761) a Confessions (1782) se zabývají afektivním zráním a socializací jednotlivců, jakož i řízením a účinky emocí. Rousseau a mnoho dalších autorů osmnáctého století však projevilo mnohem menší zájem o taxonomizaci emocí podle zásadních systémů než všichni jejich předchůdci.stejně jako řízení a účinky emocí. Rousseau a mnoho dalších autorů osmnáctého století však projevilo mnohem menší zájem o taxonomizaci emocí podle zásadních systémů než všichni jejich předchůdci.stejně jako řízení a účinky emocí. Rousseau a mnoho dalších autorů osmnáctého století však projevilo mnohem menší zájem o taxonomizaci emocí podle zásadních systémů než všichni jejich předchůdci.

2.3 Filozofické problémy v teoriích emocí

Několik oblastí rané moderní filosofie zůstalo nedotčeno alespoň nějakou teorií emocí. Následuje jen stručný přehled některých otázek obecného zájmu. Ale protože rané moderní chápání emocí často vytvořilo neočekávané spojení mezi různými oblastmi filozofie, můžeme zjistit, že vyšetřování přetváří naši mapu filozofie sedmnáctého a osmnáctého století. Pochopení emocí vyvolaných v jedné oblasti filosofie samozřejmě nebylo izolováno od jejich léčby v jiných oblastech.

To platí o tom, jak emoce figurovaly ve velké části metafyziky sedmnáctého století. Nalezení emocí v jejich výrazných ontologiích bylo důležitým, ale někdy náročným úkolem pro filozofy, jako jsou Descartes, Malebranche a Spinoza. Přitom často využívali široké metafyzické rozlišení mezi aktivním a pasivním, což někdy podporovalo, a někdy podkopalo tyto ontologie (viz James 1997). Emoce také informují o různých přístupech ke vztahu mezi myslí a tělem, ať už Descartesův dualismus, Hobbesův materialismus, Spinozův paralelismus, nebo filozofů, kteří se odmítli postavit k této otázce. Pokusy o přizpůsobení se emocím někdy vedly k novým a složitým obrazům vztahů mezi duší a tělem: Walter Charleton 's Přirozená historie vášní (1674, 2^nd ed., 1701) například představuje dvě duše, jednu, která je racionální a nehmotná, a druhou, která je citlivá a rozšířená, zprostředkující racionální duši a tělo. Tyto emoce byly také důležité v popisech osobní identity, ať už se to chápe ontologicky v případě Descartes a Spinoza, nebo psychologicky v případě Hume.

Teorie emocí hrály roli - často stěžejní - v důležitých raných moderních debatách o příčinných souvislostech a správných formách vysvětlení. V rámci svého objetí nové vědy mnoho filozofů sedmnáctého století považovalo emoce za citlivé, alespoň zčásti, k mechanickému vysvětlení. Přestože Descartes nabízel teleologickou obranu našich náchylností k emocím, jeho popis jejich fyziologických základů je mechanistický. Malebranche také zvažoval funkce emocí a způsob, jakým bylo toto fungování poškozeno, ale zdůraznil, že emoce jsou komunikovány prostřednictvím přísně mechanických operací. Hobbes a Spinoza šli ještě dále a odmítli jakoukoli řeč o konečné příčině, aby se chování emocí považovalo za zcela souvislé s tělesnými pohyby,a skutečně omezit vzhled chování zaměřeného na cíle na pohyby vášní. Naproti tomu Shaftesbury kritizoval Lockeho a Descartese za to, že neuznali přirozenou teleologii naší emoční konstituce, a odmítli všechny fyziologické účty jako vedlejší bod. Mnoho dalších britských filosofů projevilo menší zájem o metafyziku vysvětlení a více o obranu empiricistického popisu původu našich myšlenek. Ale odmítnutí vrozených myšlenek je často přimělo soustředit vysvětlení emocí na hydrauliku, pomocí níž naše myšlenky tlačí bolesti a potěšení. Tento naturalistický přístup byl obzvláště poznamenán v asociační psychologii osmnáctého století, často ruku v ruce s „newtonovskými“ambicemi vytvářet „vědu o člověku“: příklady zahrnují Hume's Treatise of Human Nature (1739-40),a taková méně známá díla jako Pozorování Davida Hartleyho na člověku, jeho rámci, jeho povinnostech a jeho očekáváních (1749) a anonymní trakt z roku 1741, dotaz na původ lidských apetitů a náklonností, ukazující, jak každý z asociace vychází: za použití mladých pánů na univerzitách (citováno v Gardiner 1970, 221), jakož i v dílech Condillac.

Jak bychom mohli očekávat, emoce se ve filozofické psychologii sedmnáctého a osmnáctého století vynořily do velké míry. Jedna otázka, kterou řešil téměř každý filozof, byla, kde najít emoce v našem psychologickém vybavení. Po Descartesovi měli filozofové sedmnáctého století tendenci vnímat emoce pod vnímáním. „Vnímání“však musí být široce chápáno; zásadní je to, že emoce zahrnují cvičení receptivní schopnosti, zejména pokud jejich příčiny leží v těle nebo obecněji mimo vnímavé zvíře. Spinoza sice připustil, že můžeme být přiměřenými příčinami některých z našich vlivů, a vzal všechny naše emoce, aby zahrnoval soudy. Podle jeho názoru se však rozsudky neliší naturálně od vnímání,ačkoli jejich epistemický stav je určován tím, zda jsme aktivní a přiměření nebo pouze pasivní, nedostatečné příčiny našeho vnímání. Descartes také připisoval emocím alespoň proto-výrokovou reprezentativní strukturu. Tato struktura je však nezávislá na a před volbami souhlasu nebo popření, které generují skutečný úsudek. Emoce tak zůstávají mezi vnímáním intelektu, přestože poskytují materiál pro úsudek. Nicméně vzhledem k tomu, že vnímání bylo obvykle uděleno složité reprezentativní a úmyslné struktuře, většina autorů sedmnáctého století je úzce spojila s rozsudky.je nezávislý na a před volbami souhlasu nebo popření, které vytvářejí skutečný úsudek. Emoce tak zůstávají mezi vnímáním intelektu, přestože poskytují materiál pro úsudek. Nicméně vzhledem k tomu, že vnímání bylo obvykle uděleno složité reprezentativní a úmyslné struktuře, většina autorů sedmnáctého století je úzce spojila s rozsudky.je nezávislý na a před volbami souhlasu nebo popření, které vytvářejí skutečný úsudek. Emoce tak zůstávají mezi vnímáním intelektu, přestože poskytují materiál pro úsudek. Nicméně vzhledem k tomu, že vnímání bylo obvykle uděleno složité reprezentativní a úmyslné struktuře, většina autorů sedmnáctého století je úzce spojila s rozsudky.

Na druhé straně teoretici z osmnáctého století často identifikovali emoce konkrétně s vnímáním smyslů. Hutcheson ve skutečnosti znásobil počet našich smyslových schopností, aby vyhověl široké škále vlivů, které uznává. Mnoho filozofů také předpokládalo haptický aspekt emocí a přistupovalo k nim jako k různým pocitům. Nejvíce pozoruhodně, Hume tvrdil, že charakteristickým rysem vášní a sentimentů je to, že se dotýkají nebo udeří na mysl násilněji než jiné vnímání.

Obecněji se teorie z osmnáctého století postupně mění z charakterizování emocí především tím, jak představují svůj úmyslný obsah, s přihlédnutím k jejich kvalitativní fenomenologii, zvláštnímu „emocím“emocí. Hume například zdůraznil, že naše vášně jsou „jednoduché a jednotné dojmy“s charakteristickými afektivními vlastnostmi. Přesto jde o nanejvýš změnu v důrazu, protože mnozí dovolili, aby emoce typicky měly nějaký druh předmětu. Zejména Hume připisoval nepřímým vášním, které ukazují „dvojí vztah dojmů a nápadů“, poměrně komplikovaný obsah. “Ale atomistické tendence britské psychologie, které sledovaly Lockeho, způsobily potíže s popisem úmyslného obsahu a mnoho filozofů zdůrazňovalo rysy našich emocí, které nejsou úmyslné. Emoce si stále udržovaly důležité souvislosti s rozsudkem, protože samotné rozsudky, zejména morální a politické, byly často považovány za pouhé vyjádření sentimentu.

Pro všechny své neshody ohledně povahy úsudku dosáhli novověcí filozofové téměř konsenzu v přijímání emocí, aby motivovali naše praktické a teoretické snahy. Protože přinášejí alespoň některé motivy jednání, emoce byly ústředním bodem zkoumání našeho praktického uvažování a morální filozofie. Zejména morální teorie zaměřené na diváky a soudy v 18. století daly emocím dvojí roli pro naše morální úsudky: pokud představují trvalé dispozice charakteru vyjádřené v činech, jsou předmětem morálních hodnocení; ale také vytvářejí soudy samy. V poněkud odlišné žíle mnoho filozofů vzalo naše emoce jako motor, který řídil naše teoretické uvažování: tuto funkci vykonávají jak divy (pro Descartes), tak zvědavost (pro Hume). Vskutku,téměř každý filozof zkoumající účinnou příčinnou souvislost v naší psychologii našel důležité místo pro naše emoce, ať už Hobbes zvažuje naše vnitřní pohyby, nebo asociační psychologové osmnáctého století.

Jako klíčové kousky naší psychologie jsou emoce také důležité pro epistemologii. Zde však postavení mnoha raných moderních filosofů bylo často nepochopeno, zejména pokud se předpokládá, že se staví proti emocím na úkor druhých. (Můžeme to nazvat „Mr. Spock“glosář rané moderní filosofie.) Je pravda, že mnozí filozofové se domnívali, že emoce mohou někdy vést naše uvažování na scestí, a nabízejí různé epistemické techniky k minimalizaci tohoto kognitivního rušení. Například Malebranche vložil svůj popis vášní do reformního projektu The Search After Truth (1674-5) a mnoho popisů metod, např. Arnauldova a Nicoleova logika nebo Umění myšlení (1662), zahrnovalo popis emocí jako nezbytná součást jejich epistemických technik. Ale žádný z těchto účtů nepředpokládal, že emoce jsou nevyhnutelně rušivé pro náš důvod, ať je to důležité, může být jejich zmírnění. Descartes obzvláště zdůraznil funkčnost našich vášní, nejprve praktických, ale také teoretických úvah, a navrhl, aby nás správná disciplína měla umožnit maximalizovat epistemickou hodnotu emocí. Malebranche a Spinoza byli o našich šancích na to menší, ale Malebranche tvrdil, že vášně jsou funkční v několika ohledech. Na druhé straně Hobbes přinesl řadu kontrastů mezi vášní a „běžným měřítkem“rozumu. Zdá se však, že jsou v rozporu s jeho tvrzeními o fungování vášní při řízení duševní činnosti. Zde stojí za to zvážit Spinozův popis vztahu mezi rozumem a vlivy,protože nabízí jakýsi lesk na Hobbes. Je to, jak tvrdí Spinoza, pouze naše pasivní emoce, které mohou vyvolat konflikt s diktáty našeho rozumu; naše aktivní ovlivňuje dobře důvod. Hume samozřejmě popřel, že by mělo smysl hovořit o konfliktu mezi rozumem a vášní, když prohlásil, že tento důvod není jen „ale měl by být pouze“otrokem vášní - diktát, který se zdá být použit pro teoretické stejně jako praktický důvod. Později filosofové osmnáctého století vyvinuli názor, že naše uvažující fakulty, a zejména náš jazyk, jsou historickým vývojem našich emocí; zdá se, že to byl pohled na Condillaca a Rousseaua.naše aktivní ovlivňuje dobře důvod. Hume samozřejmě popřel, že by mělo smysl hovořit o konfliktu mezi rozumem a vášní, když prohlásil, že tento důvod není jen „ale měl by být pouze“otrokem vášní - diktát, který se zdá být použit pro teoretické stejně jako praktický důvod. Později filosofové osmnáctého století vyvinuli názor, že naše uvažující fakulty, a zejména náš jazyk, jsou historickým vývojem našich emocí; zdá se, že to byl pohled na Condillaca a Rousseaua.naše aktivní ovlivňuje dobře důvod. Hume samozřejmě popřel, že by mělo smysl hovořit o konfliktu mezi rozumem a vášní, když prohlásil, že tento důvod není jen „ale měl by být pouze“otrokem vášní - diktát, který se zdá být použit pro teoretické stejně jako praktický důvod. Později filosofové osmnáctého století vyvinuli názor, že naše uvažující fakulty, a zejména náš jazyk, jsou historickým vývojem našich emocí; zdá se, že to byl pohled na Condillaca a Rousseaua. Později filosofové osmnáctého století vyvinuli názor, že naše uvažující fakulty, a zejména náš jazyk, jsou historickým vývojem našich emocí; zdá se, že to byl pohled na Condillaca a Rousseaua. Později filosofové osmnáctého století vyvinuli názor, že naše uvažující fakulty, a zejména náš jazyk, jsou historickým vývojem našich emocí; zdá se, že to byl pohled na Condillaca a Rousseaua.

Jeden z nejdůležitějších kontextů pro pochopení epistemických silných a slabých stránek přisuzovaných emocím spočívá v jejich vztahu k fantazii. Úvahy o tom, co přesně se tato fakulta dramaticky mění ze sedmnáctého na osmnáctého století, ale tak či onak, byly emoce běžně chápány tak, že úzce spolupracují s představivostí. Na některých pohledech představivost poskytuje spojení mezi emocemi a tělem. Jak moderní, tak moderní lidová medicína tvrdila, že prožívání silných emocí by mohlo ovlivnit představivost těhotné ženy takovým způsobem, aby na jejím plodu zůstaly stopy. Opravdu, tak blízko bylo spojení, které mělo být takové, že pouhé představení emocionálně slabých situací by mohlo znamenat vývoj plodu,a existovala značná literatura příruček z 18. století, která instruovala matky k tomu, aby řádně kontrolovaly své afektivní stavy. (Viz Smith 2006 a Kukla 2005.) Descartes zmínil tyto názory a obecněji představoval fantazii jako důležitý nástroj pro zvládnutí emocí: zobrazování věcí ve fantazii by mohlo mít působivé výsledky, takže manipulace s imaginací je účinným způsobem ovládání našich emocí a jejich účinků. Pohled na interakci mezi emocemi a představivostí se změnil s posuny v tom, jak byla chápána schopnost imaginace - a vztah mezi myslí a tělem obecně. Hume například považoval představivost za schopnost komponovat, rozkládat a sdružovat myšlenky, na rozdíl od dojmů, mezi nimiž se počítaly vášně. Nicméně,stále existuje určitá role pro představivost při vytváření a manipulaci s vlivy a naopak. Představivost je také klíčovým mechanismem v sociální komunikaci vášní, téma, které zvažují Malebranche i Hume.

Fyziologie emocí a jejich důsledky pro medicínu byly dalším důležitým tématem rané moderní filosofie. (I zde hraje roli představivost.) Descartes považoval emoce za ústřední při léčbě duševních i tělesných nemocí. Při tom se připojil k dlouhé a populární lékařské tradici, která léčí emoce, včetně Anatomie melancholie Roberta Burtona (1621) a disertace Williama Falconera o vlivu vášní na poruchy těla (1788). Burtonova práce byla konzervativní, byť eklektická, ve svém přístupu k pochopení duše a použití mašinérie humorů a duchů k vysvětlení emocí a temperamentu. Ale mnoho dalších spisovatelů si půjčovalo po částech z jazyka humorů a duchů, někdy je vkládalo do nových fyziologických účtů,někdy to jednoduše používá k popisu různých vlivů. Descartes a Malebranche například hovořili o zvířecích lihovinách, ale také použili takové nové nástroje, jako je Harveyův objev krevního oběhu, aby vysvětlili tělesné účinky emocí.

Afektivní aspekty duševních poruch jsou předmětem zvláštního zájmu. Některé z těchto zájmů mohou být osobní, protože „melancholie“byla široce považována za zvláštní utrpení učených, což je bod, který v kontextu některých Humeových diskusí o emocionálních účincích skepticismu uvádí. „Nadšení“, zvláště náboženské nadšení, také získalo velkou pozornost, považovanou za záležitost nadměrné a nakažlivé emoce, která by mohla být založena na tělesných poruchách. Ale protože mnoho filozofů osmnáctého století následovalo Shaftesburyho tím, že odmítlo uvažovat o fyziologii emocí, odsunuli tělesné příčiny, komponenty a účinky do pozornosti „anatomů“, nikoli filozofů. Obecněji,druh humorem řízeného přístupu k medicíně a patologii, který informoval mnoho zpráv ze sedmnáctého století o emocích, poklesl mezi filozofy osmnáctého století.

Některé z nejdůležitějších otázek vyvolaných emocemi v rané moderní filosofii jsou praktické, zejména ty, které se týkají praktických důvodů, snahy o štěstí a morální filozofie. Jak jsme viděli, emoce byly obecně vnímány jako motivující. Nejsou nutně jediným zdrojem motivace: Descartes a Malebranche zvažovali důvod, proč nabízet vlastní motivaci, stejně jako Pascal, který také připustil jiné zdroje motivace. Ale mnoho jiných filozofů, jako jsou Hobbes, Hutcheson a Hume, vzali emoce jako hnací zdroj našeho praktického důvodu. Žádný z nich však netvrdil, že emoce jsou imunní vůči tréninku a zdokonalení, a ve skutečnosti všichni novověcí moderní filosofové to považovali za důležité pro morálku i štěstí, že naše emoce trénujeme. Praktické filozofie, které nabízí Descartes,Malebranche a Spinoza se zvláště zabývají snahou o štěstí, které předpokládá, že zahrnuje jak správu, tak kultivaci emocí. To je to, co Descartes označil jako „usilování o ctnost“a Spinoza „osvobození od otroctví“, ale sdíleli názor, že emoce jsou pro dobrý život klíčové, a to jak eudaimonisticky, tak morálně.

Hledání štěstí bylo také problémem pro britské filozofy, jako jsou Shaftesbury a Hutcheson, ačkoli to někdy zbledlo vedle jejich zájmů o morální hodnocení. Shaftesbury vehementně tvrdil, že „ctnost a zájem se shodují“, protože tvrdil, že štěstí závisí na převahě příjemných vlivů a emoce nesoucí morální hodnotu jsou samy o sobě příjemné. Přesto musel argumentovat, protože nerozuměl ctnosti primárně z hlediska individuálního rozkvětu. Hutcheson také zvažoval, jak vášně přispívají nebo snižují naše štěstí. Ale Shaftesbury, Hutcheson a Hume vynaložili ještě větší úsilí, aby vysvětlili, jak činíme soudy o morální hodnotě, počínaje emocemi vycházejícími z našich morálních smyslů. Protože pouze prostřednictvím našich emocí můžeme reagovat na morální vlastnosti, které hodnotíme. Z tohoto důvodu se mohou všichni zdát odhodláni k „sentimentální“morální filozofii. Hutcheson a Hume se skutečně postavili proti morálním „racionalistům“a tvrdili, že neexistuje žádná nezávislá kvalita jednání nebo osob, na které jsou emoce citlivé. Jejich postavení však předpokládá velmi zvláštní pochopení povahy našich smyslů a ontologického stavu vedlejších kvalit, ke kterým jsou vnímaví. Naproti tomu Shaftesbury často naznačuje, že existují vnější morální a estetické vlastnosti a že k těmto kvalitám přistupujeme prostřednictvím našich emocí. Z tohoto pohledu jsou naše emoce, přinejmenším když fungují tak, jak by měly, jednoduše naše přirozené vybavení pro zachycení hlavních rysů světa. Hutcheson a Hume se skutečně postavili proti morálním „racionalistům“a tvrdili, že neexistuje žádná nezávislá kvalita jednání nebo osob, na které jsou emoce citlivé. Jejich postavení však předpokládá velmi zvláštní pochopení povahy našich smyslů a ontologického stavu vedlejších kvalit, ke kterým jsou vnímaví. Naproti tomu Shaftesbury často naznačuje, že existují vnější morální a estetické vlastnosti a že k těmto kvalitám přistupujeme prostřednictvím našich emocí. Z tohoto pohledu jsou naše emoce, přinejmenším když fungují tak, jak by měly, jednoduše naše přirozené vybavení pro zachycení hlavních rysů světa. Hutcheson a Hume se skutečně postavili proti morálním „racionalistům“a tvrdili, že neexistuje žádná nezávislá kvalita jednání nebo osob, na které jsou emoce citlivé. Jejich postavení však předpokládá velmi zvláštní pochopení povahy našich smyslů a ontologického stavu vedlejších kvalit, ke kterým jsou vnímaví. Naproti tomu Shaftesbury často naznačuje, že existují vnější morální a estetické vlastnosti a že k těmto kvalitám přistupujeme prostřednictvím našich emocí. Z tohoto pohledu jsou naše emoce, přinejmenším když fungují tak, jak by měly, jednoduše naše přirozené vybavení pro zachycení hlavních rysů světa. Jejich postavení však předpokládá velmi zvláštní pochopení povahy našich smyslů a ontologického stavu vedlejších kvalit, ke kterým jsou vnímaví. Naproti tomu Shaftesbury často naznačuje, že existují vnější morální a estetické vlastnosti a že k těmto kvalitám přistupujeme prostřednictvím našich emocí. Z tohoto pohledu jsou naše emoce, přinejmenším když fungují tak, jak by měly, jednoduše naše přirozené vybavení pro zachycení hlavních rysů světa. Jejich postavení však předpokládá velmi zvláštní pochopení povahy našich smyslů a ontologického stavu vedlejších kvalit, ke kterým jsou vnímaví. Naproti tomu Shaftesbury často naznačuje, že existují vnější morální a estetické vlastnosti a že k těmto kvalitám přistupujeme prostřednictvím našich emocí. Z tohoto pohledu jsou naše emoce, přinejmenším když fungují tak, jak by měly, jednoduše naše přirozené vybavení pro zachycení hlavních rysů světa.přinejmenším když fungují tak, jak by měli, jsou prostě naše přirozené vybavení pro zachycení hlavních rysů světa.přinejmenším když fungují tak, jak by měli, jsou prostě naše přirozené vybavení pro zachycení hlavních rysů světa.

Raná moderní filosofie měla zvláštní místo pro emoce ve své politické a sociální teorii (viz Kahn, Saccamano & Coli, 2006). Ve skutečnosti existoval populární raný moderní žánr knih „how-to“o technikách řízení ostatních prostřednictvím řízení jejich emocí. Podobně se velká část politické filosofie týkala řízení emocí ze strany sociálních institucí a úřadů, přičemž Hobbes a Mandeville byly jen dva z nejzjevnějších příkladů. Existují však i hlubší otázky o tom, jakou roli mohou emoce hrát při umožnění sociálního řádu. Mnoho filozofů se domnívalo, že emoce usnadňují sociální interakci: Descartes navrhl něco podobného ve svých analýzách vášní, jako je láska a štědrost. Malebranche byl ještě jasněji oddaný názoru,tvrdí, že komunikace emocí je zásadní pro sociální organizaci, hodnocení a soudržnost. Naproti tomu Hobbes a Spinoza našli důvod mnoha mezilidských konfliktů v emocích a dokonce diagnostikovali konkrétní emoce jako neodmyslitelně narušující společenský řád, např. Slávu pro Hobbese. Ale ze stejného důvodu existuje mnoho vášní, které Hobbes uvedl „nakloňte nás k míru“, a Spinoza dovolil, že pokud lidé souhlasí s ovlivněním, souhlasí v přírodě. Filozofové z osmnáctého století měli tendenci hodnotit sociální dopady emocí, pokud jde o to, zda byly zaměřeny na sebe nebo jiné, s tím, že Shaftesbury a Hutcheson argumentují proti Mandeville, že naše nejpřirozenější emoce byly nasměrovány jinak. Ve svém filosofickém šetření o původu našich myšlenek vznešeného a krásného (1759)Edmund Burke rozlišoval mezi vášněmi zaměřenými na sebezáchovu a těmi, které patří do společnosti, ale tráví lví podíl svého času na něm. V Hume je tento problém poněkud komplikovanější, zdá se však, že vývoj našich emocí a jejich vnímavost považuje za nezbytný pro mnoho „artefaktů“, které umožňují společenský život. Odlišné zvrácení je zajištěno Rousseauovým kontrastem mezi dvěma druhy sebeovládané náklonnosti, amour de soi a amour propre, z nichž první se zdá být v souladu se soucitem s ostatními.zdá se však, že rozvoj našich emocí a jejich vnímavosti na úroveň přiměřenosti je nezbytný pro mnoho „artefaktů“, které umožňují společenský život. Odlišné zvrácení je zajištěno Rousseauovým kontrastem mezi dvěma druhy sebeovládané náklonnosti, amour de soi a amour propre, z nichž první se zdá být v souladu se soucitem s ostatními.zdá se však, že rozvoj našich emocí a jejich vnímavosti na úroveň přiměřenosti je nezbytný pro mnoho „artefaktů“, které umožňují společenský život. Odlišné zvrácení je zajištěno Rousseauovým kontrastem mezi dvěma druhy sebeovládané náklonnosti, amour de soi a amour propre, z nichž první se zdá být v souladu se soucitem s ostatními.

Místo emocí v raných moderních estetických teoriích si zaslouží samostatné zacházení. Reprezentace emocí byla považována za správný objekt, někdy za objekt, estetické kritiky. Bylo také předmětem mnoha praktických příruček v oboru umění; existuje například rozsáhlá literatura ze sedmnáctého století pramenící z diskusí ve Francouzské královské akademii malířství a sochařství o tom, jak zobrazovat výrazy obličeje a tělesná gesta způsobem, který by umožnil rozluštit emoční stavy. Zde reprezentace emocí slouží jak narativním, tak didaktickým účelům.

Další samozřejmostí rané moderní estetiky byla důležitost vzrušujících emocí v publiku pro umělecké dílo. Toto je běžné téma v hudební estetice, které si těžce půjčovalo z rétorických pojednání. Právě pro tento účel vytvořili barokní skladatelé celou teorii vlivů a hudebních figur, které tyto vlivy vyjadřují. (Vidět Grove slovník hudby.) Další verze tohoto tématu se objeví ve filozofických diskuzích o tragédii; protože se předpokládá, že dramatické zobrazení emocí vzbuzuje stejné emoce v publiku, tragické drama představuje trochu hádanku. Zdá se zvláštní, že bychom si měli tuto zkušenost užít, a dokonce si ji užít v poměru k nouzi, kterou vyvolává. Malebranche,Hutcheson a Hume je jen pár, kteří se zabývají touto hádankou tím, že rozvíjejí účty meta-rozkoší, které nám poskytuje cvičení našich emocí.

Estetika osmnáctého století se poněkud vzdálila od názoru, že umění by mělo naše emoce pečlivě kontrolovat, i když představa, že umělecká díla vyjadřují i vzrušují emoce, zůstala. V tomto ohledu je obzvláště zajímavý vývoj koncepce vznešené. Jak vysvětluje Burke, zážitek vznešeného překračuje kategorie bolesti a potěšení a vysvětluje velkou část naší reakce na dramatickou tragédii. Zde se zdá, že estetické a jiné výrazné zkušenosti mohou vytvářet emoce, které jsou sui generis, pohled, který dává estetice zvláštní význam pro jakékoli porozumění emocím.

Několik nejdůležitějších diskusí o emocích v raném novověku se týkalo žen, které někdy vznesly specifické obavy týkající se jejich postavení žen. Je tomu tak u princezny Alžběty české, jejíž korespondence tlačila Descartese, aby psal o vášních, zatímco se dlouhodobě diskutuje o dopadu emocí na zdraví a uvažování a naší schopnosti je ovládat. Zdá se, že také Alžběta inspirovala další spisovatele o emocích a sloužila jako oddaný pro pojednání o vášních a schopnostech duše člověka (1640) Edwarda Reynoldse, norwichského biskupa. Jak Mary Astell v dopisech o Boží lásce (1695), tak Damaris Cudworthová, lady Mashamová, v rozpravě o Boží lásce (1696) se zabýval malebranchským popisem lásky nabízené Johnem Norrisem,i když do velmi odlišné míry az různých přístupů. Později v osmnáctém století se kritika Rousseau Marie Wollstonecraftové konkrétně zabývala některými jeho názory na emoční vývoj a sexuální dělbu práce v sentimentální výchově dětí. Protože se však někteří nedávní autoři obrátili na rané moderní diskuse, aby pochopili, jak mohou být emoce pojmově genderově pojímány, měli bychom si uvědomit, že mnoho filosofek tohoto období neprojevilo o emoce zvláštní zájem. Nezdá se, že by to bylo považováno za zvláštní oblast odborných znalostí pro ženy. Rousseauova kritika se konkrétně zabývala některými jeho názory na emoční vývoj a sexuální dělbu práce v sentimentální výchově dětí. Protože se však někteří nedávní autoři obrátili na rané moderní diskuse, aby pochopili, jak mohou být emoce pojmově genderově pojímány, měli bychom si uvědomit, že mnoho filosofek tohoto období neprojevilo o emoce zvláštní zájem. Nezdá se, že by to bylo považováno za zvláštní oblast odborných znalostí pro ženy. Rousseauova kritika se konkrétně zabývala některými jeho názory na emoční vývoj a sexuální dělbu práce v sentimentální výchově dětí. Protože se však někteří nedávní autoři obrátili na rané moderní diskuse, aby pochopili, jak mohou být emoce pojmově genderově pojímány, měli bychom si uvědomit, že mnoho filosofek tohoto období neprojevilo o emoce zvláštní zájem. Nezdá se, že by to bylo považováno za zvláštní oblast odborných znalostí pro ženy.

Ačkoli se zdá, že časná moderní filosofie spojuje koncepty emocí s genderem, jako to děláme dnes, stále existuje velké množství genderových zavazadel, které je třeba prozkoumat. Mnoho autorů zastávalo názor, že existují významné sexuální rozdíly v dispozici cítit specifické emoce. Malebranche připustil, že existuje mnoho takových rozdílů, nejen mezi pohlavími, ale pro různý věk, štěstí a životní stanice; ve skutečnosti to jsou rozdíly mezi „životními stanicemi“jednotlivců, které pro něj nejvíce pracují při vysvětlování změn afektivní citlivosti. Jiní autoři položili takové variace u prahu tělesné skladby, zejména z konstituce mozku, a příslušné rozdíly považovali za zvlášť a přirozeně mezi pohlavími (ačkoli mohli také charakterizovat třídu a hodnost). V Les Characteres des Passions (1648-62) diskutovala Marin Cureau de la Chambre o účincích, které mohou mít tekuté humoury v mozku na emoční temperament, a vysvětluje to, proč někteří lidé (ženy, děti i opilci)) plakat snadněji než ostatní.

V osmnáctém století se objevila některá výrazněji genderová a hodnotněji zatížená tvrzení o emocích, zejména v estetické teorii. Shaftesbury je tady trochu darebák, kontrastující s opravdovou chutí a triviálními náladami pouze ženské chuti. Někteří autoři dokonce rozlišovali estetické vlastnosti a emoce prostřednictvím genderových kontrastů, jako když ženská krása je v rozporu s mužským vznešeným (samozřejmě se dává přednost tomu vznešenému). Ale navzdory takovým genderovým popisům konkrétních emocí se zdá, že jen málo naznačuje, že rané moderní filosofie spojuje emoce jako takové s ženskou.

3. Individuální filozofové

Pro filozofy jsou k dispozici doplňující dokumenty:

• Descartes
• Hobbes
• Malebranche
• Spinoza
• Shaftesbury
• Hutcheson
• Hume

Bibliografie

Primární práce citovány

Starověké, středověké a renesanční

• Aquinas, Thomas, Výběry filozofie ve středověku, ed. A. Hyman a J. Walsch, Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company, 1973.
• Aquinas, Thomas, Summa Theologicae, 5 dílů, tr. Otcové anglické dominikánské provincie, Westminster, MD: Christian Classics (dále jen ST), 1981. [Citováno částí, otázkou a článkem.]
• Aquinas, Thomas, Truth, 3 díl. (překlad Quaestiones disputatae de Veritate), tr. Mulligan, McGlynn, Schmidt, Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company, 1994. [Citováno počtem otázek.]
• Aristoteles, De Anima („Na duši“), v The Complete Works of Aristotle, sv. 1, ed. J. Barnes, Princeton: Princeton University Press, 1984a.
• Aristoteles, Nichomachean Ethics, Poetics and Rhetoric, v The Complete Works of Aristotle, sv. 2, ed. J. Barnes, Princeton: Princeton University Press, 1984b. [Všechna díla Aristotela jsou citována titulem a Bekkerovým číslem (stránka, sloupec a řádek).]
• Augustine, City of God, ed. D. Knowles, Harmondsworth: Penguin, 1972. [Citováno knihou a kapitolou.]
• Augustine, výběrová filozofie ve středověku, ed. A. Hyman a J. Walsch, Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company, 1973. (výběr z Augustine a Aquinas.)
• Augustine, Na dvě duše, proti Manichejcům, v otcích Nicene a Post-Nicene, Series One, Svazek 4, ed. P. Schaff, 1887; dotisknut Peabody, MA: Hendrickson, 1992 (k dispozici také na https://www.newadvent.org/fathers/1403.htm, vydání chráněné autorskými právy 2004 K. Knightem). [Citováno podle kapitoly a odstavce.]
• Augustine, De genei ad litteram (Literární význam geneze), 2 sv., Tr. JH Taylor, New York: Newman, 1982. [Citováno knihou, kapitolou a odstavcem.]
• Charron, Pierre, De La Sagesse, ed. Barbara de Negroni, Paříž; Fayard, 1986.
• Cicero, Cicero na emoce: Tusculan Disputations 3 and 4, tr. M. Graver, Chicago: Chicago University Press, 2002.
• Cicero, De Finibus Bonorum et Malorum, tr. H. Rackham. London: Heinemann, 1931.
• Cicero, Pro A. Licino Archia Poeta, oratio ad judices, ed. GH Nall, London: St. Martin's Press, 1987. [Citováno podle sekce a linie.]
• Eustace sv. Pavla (Eustachius de Sancto Paulo),.
• Galen, „Nejlepší doktor je také filosof,“v Galen: Selected Works, tr. P. Singer. New York: Oxford University Press, 1997.
• Galen, O vášních a omylech duše, tr. P. Harkins, Columbus, OH: Ohio U. Press, 1963.
• Galen, De temperamentis et de Inaequali Intemperie, faxová reprodukce překladu Thomase Linacre 1521, Cambridge: A. Macmillan a R. Bowes, 1881.
• Lipsius, Justus, De Constantia libri duo, kontinent qui alloquium praecipue v publicis malis. Leiden: C. Plantin, 1584.
• Lipsius, Justus, Sixe knihy politiků nebo občanské doktríny [překlad Politicorum sive Civilis doctrinae libri sex, Leiden: C. Plantin, 1589], tr. W. Jones, London: R. Field.
• Machiavelli, Niccoló, Princ and Discourses (výběry), ve vybraných politických spisech, tr. D. Wootton, Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company, 1994.
• Montaigne, Michel de, The Collected Essays, tr. D. Frame, Stanford, CA: Stanford University Press, 1958.
• Seneca, „On Anger“, v Moral and Political Essays, tr. J. Cooper a J. Procopé. Cambridge: Cambridge University Press, 1995.
• Suarez, Tractatus de Anima a Tractatus quinque ad Primam Secundae D. Thomae Aquiniatis, v opeře Omnia, sv. IV-V, vydání nova a DM André, Paříž: Apud Ludovicum Vivès, 1856-1878.
• Vives, Juan Luis, Passion of the Soul: The Third Book of Anima et Vita, ed., C. Noreña, Lewiston, NY: E. Mellen Press, 1990.

Sedmnácté století

[Viz sekce níže pro Descartes, Hobbes, Malebranche a Spinoza]

• Anon, Pathomachia; nebo Battel of emotions: Shadowed by Feigned Siege of the Pathopolis City. Napsáno několik let od té doby a nyní poprvé publikováno přítelem zesnulého autora. Londýn.
• Arnauld, Antoine a Pierre Nicole, Logic nebo The Art of Thinking, tr. JV Buroker, Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
• Astell, Mary a John Norris, Dopisy o Boží lásce, mezi autorem návrhu dámám a panem John Norrisem, Londýn, 1695.
• Bossuet, Jacques-Benigne, Traité de la connaissance de Dieu et de soi-même, Paříž, 1741 (posth.).
• Burton, Robert, Anatomy of Melancholy, ed. H. Jackson, úvod. W. Gass, NY: New York Review Books, 2001.
• Charleton, Walter, Přirozená historie vášní (^2. vydání), Londýn, 1701.
• Coeffeteau, Nicolas, Tableau des passion humaines, de leurs způsobuje et leurs effets, Paříž, 1630.
• Coeffeteau, Nicolas, tabulka humánních vášní, tr. E. Grimeston, Londýn, 1621.
• Condillac, Étienne Bonnot, Abbé de, Esej o původu lidských znalostí, tr. H. Aarsleff, Cambridge: Cambridge University Press, 2001.
• Condillac, Étienne Bonnot, Abbé de, Condillac's Treatise on Sensations, tr. G. Carr, London: Favil Press, 1930.
• Cureau de la Chambre, Marin, Les Characteres des Passions, Paříž, 1648-62.
• Digby, Kenelm, Dva Treatises: v jednom z nich povaha těl; na druhé straně je zkoumána povaha lidské duše: způsobem objevení nesmrtelnosti rozumných duší, Paříž, 1644.
• LeBrun, Charles, „LeBrunova přednáška o výrazu“, v J. Montagu, Vyjádření vášní, New Haven, Conn.: Yale University Press, 1994. (Text a překlad LeBrun, c. 1668, Conférence sur l'expression générale et partulière, dodávaný do Académie Royale de Peinture et Sculture; poprvé publikováno 1698, různě nazvané Traité des Passions).
• Locke, John, Esej o lidském porozumění, ed. P. Nidditch, Oxford: Clarendon Press, 1975.
• Masham, Damaris Cudworth, Diskuse o Boží lásce, Londýn, 1696.
• Více, Henry, popis ctnosti, nebo, dr. Henry More, zkrácení morálky do angličtiny, Londýn, 1690. (Překlad z roku 1668, Enchiridion ethicum praecipua moralis filozofophiae rudimenta complectens, illustrata utplurimum veterum monumentis, a ad probitatem vitae perpetuò akomata), Londýn.)
• Norris, John, Teorie a regulace lásky, Oxford, 1688.
• Pascal, Blaise, Pensées, tr. H. Levi, NY: Oxford University Press, 1995. [Citováno podle čísla fragmentu.]
• Reynolds, Edward, Pojednání o vášních a schopnostech duše člověka, Londýn, 1640.
• Senault, Jean François, Použití vášní, tr. Henry Earl z Monmouthu, Londýn, 1649.
• Wright, Thomas, Passion of the Mind in General, London, 1604.

Descartes

[Viz poznámky k citacím.]

• Descartes, René, Oeuvres De Descartes, 11. díl, ed. Ch. Adam a P. Tannery, Paříž: Librairie Philosophique J. Vrin, 1996. [Citace práce, potom AT následované svazkem a číslem stránky.]
• Descartes, René, The Philosophical Writings Of Descartes, 3 díl., Tr. J. Cottingham, R. Stoothoff a D. Murdoch, svazek 3 včetně A. Kenny, Cambridge: Cambridge University Press, 1985-8. [Citováno prací, poté jako CSM (K) následované svazkem a číslem stránky. Všechny překlady, které nejsou moje, jsou z tohoto vydání.]
• Kněžna Alžběta česká a René Descartes, Korespondence mezi princeznou Alžbětou Čechovou a René Descartes, ed a tr. L. Shapiro, Chicago: University of Chicago Press, 2007.

Hobbes

[Všechny citace k dílům Hobbese jsou uvedeny v kapitole a odstavci.]

• Hobbes, Thomas, Anglická díla Thomase Hobbese z Malmesbury, ed. Sir W. Molesworth, Londýn: J. Bohn, 1839-45.
• Hobbes, Thomas, Leviathan, tr. E. Curley, Indianapolis, IN: Hackett Publishing, 1994.
• Hobbes, Thomas, Man a Citizen (překlad de Homine a de Cive), tr. B. Gert, C. Wood, TSK Scott-Craig a T. Hobbes, Indianapolis, IN: Hackett Publishing, 1990.
• Hobbes, Thomas, Elementy práva: Lidská povaha a de Corpore Politico se třemi životy (s výběry z de Corpore, kapitoly I, VI a XXV), ed. JCA Gaskin, Oxford: Oxford University Press, 1994.

Malebranche

[Všechny citace jsou k hledání po pravdě (ST) následované číslem knihy, kapitoly a stránky.]

Malebranche, Nicolas, Hledání po pravdě, tr. T. Lennon a P. Olscamp, Cambridge: Cambridge University Press, 1997

Spinoza

[Odkazy na etiku jsou v části (IV), definici, (D), výroku (P) nebo jiném pododdílu a případně na scholium (s), demonstraci nebo důsledek (c).]

Spinoza, B., Ethics in The Collected Works of Spinoza sv. 1, tr. E. Curley, Princeton, NJ: Princeton University Press, 1985

Osmnácté století

[Viz sekce níže pro Hume, Hutcheson a Shaftesbury.]

• Anon., Dotaz na původ lidské chuti a náklonnosti, ukazující, jak každý vychází ze sdružení: za použití mladých pánů na univerzitách, 1741. (Citováno v Gardiner 1970, 221.)
• Burke, Edmund, Filozofické šetření původu našich myšlenek vznešeného a krásného, v předrevolučních spisech, ed. I. Harris, Cambridge: Cambridge University Press, 1993.
• Falconer, William, Disertace o vlivu vášní na poruchy těla, Londýn: C. Dilly; a J. Phillips, 1788.
• Fielding, Sarah, The Adventures of David Simple a The Adventures of David Simple, Volume the Last, ed. L. Bree, London: Penguin, 2002.
• Hartley, David, Observations on Man, jeho Frame, jeho Duty, and jeho očekávání, faxová reprodukce vydání 1749, New York: Garland Publishing, 1971. Výběr dostupné v Raphael, 1991, Vo. II.
• Kames, Lord (Henry Home), Elements of Criticism, 2 vols., Ed. P. Jones, Indianapolis: Liberty Fund, 2005.
• Mandeville, Bernard, „Zkoumání původu mravní ctnosti“od Bajky včel: nebo soukromé neřesti, veřejné výhody, 1714; výběry v Raphael, 1991, sv. I.
• Mandeville, Bernard, Bajka včel: nebo soukromé neřesti, veřejné výhody, 2 dílky, ed. FB Kaye, Indianapolis: Liberty Fund, 1988.
• Raphael, DD, ed., Britští moralisté: 1650 - 1800, 2 Vols., Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company, 1991.
• Reid, Thomas, Eseje o aktivních silách člověka, 1788; výběry v Raphael, 1991, sv. II.
• Rousseau, Jean-Jacques, Diskuse o původu nerovnosti, In On the Social Contract and Discourses, tr. D Cress, Indianapolis, IN: Hackett Publishing, 1983.
• Rousseau, Jean-Jacques, Julie nebo New Heloise, tr. P. Stewart a J. Vaché, Dartmouth, NH: University Press of New England, 1997.
• Rousseau, Jean-Jacques, Emile; nebo, on Education, tr A. Bloom, New York: Basic Books, 1979.
• Rousseau, Jean-Jacques, The Confessions, tr. JM Cohen, Harmondsworth: Penguin, 1953.
• Smith, Adam, Theory of Moral Sentiments, 1759; výběry v Raphael, 1991, sv. II.
• Smith Adam, Theory of Moral Sentiments, ed. DD Raphael a AL Macfie z Glasgowova vydání děl a korespondence Adama Smithe, sv. I, Indianapolis: Liberty Fund, 1982.
• Wollstonecraft, Mary, Mary: Beletrie, Myšlenky na vzdělávání dcer a ospravedlnění práv ženy, v The Collected Works of Mary Wollstonecraft, ed. M. Butler a J. Todd, London: Pickering, 1989.
• Wollstonecraft, Mary, Ospravedlnění práv ženy, ed. M. Brody, Harmondsworth: Penguin, 1982.

Hume

[Viz poznámky k citacím]

• Hume, David, Treatise of Human Nature, ed. LA Selby-Bigge, rev. PH Nidditch, Oxford: Clarendon Press, 1975. [Všechny citace pojednání se týkají tohoto vydání, citovaného jako T, následovaného knihou, částí, oddílem a číslem stránky.] Výběr je k dispozici v Raphael, 1991, sv. II.
• Hume, David, „Disertace o vášních“, v The Philosophical Works of David Hume, sv. 4, Edinburgh, 1828.
• Hume, David, Eseje, morální, politický, literární, ed. EF Miller, Indianapolis: Liberty Classics, 1985. [Citace podle názvu eseje.]
• Hume, David, Poptávka týkající se morálních zásad, 1751; výběry v Raphael, 1991, sv. II.
• Hume, David, Poptávka týkající se lidského porozumění, 1748; výběry v Raphael, 1991, sv. II.
• Hume, David, „Dva dopisy F. Hutchesonovi“, v Raphael 1991, sv. II.

Hutcheson

[Viz poznámky k citacím]

• Hutcheson, Francis, Esej o povaze a chování vášní s ilustracemi o morálním smyslu, ed. A. Garrett, Indianapolis, IN: Liberty Fund, 2002. Výběr je k dispozici v Raphael, 1991, sv. I. (dále jen Esej)
• Hutcheson, Francis, poptávka týkající se originálu našich myšlenek krásy a ctnosti, Glasgow: R. a A. Foulis, 1772; elektronický dotisk ze čtvrtého vydání, Thomson Gale, 2003; výběr dostupných v Raphael, 1991, sv. I. (dále jen poptávka)

Shaftesbury

[Všechny citace k Shaftesburym jsou z edice Cambridge, citované konkrétní prací a číslem stránky. Citovaná díla jsou „Vyšetřování týkající se ctností a zásluh“(citováno jako „Vyšetřování“- jejich výběry jsou k dispozici také v Raphael, 1991, svazek I), „Dopis týkající se nadšení“, (citované jako „Nadšení“), „Soliloquy“, nebo Rady autorovi “(dále jen„ Soliloquy “) a„ Sensus Communis “(dále jen„ Sensus “).]

Shaftesbury, Charakteristika mužů, chování, názory, Times, editoval Lawrence Klein, Cambridge: Cambridge University Press, 1999

jiný

Nietzsche, F., The Genealogy of Morals & Ecce Homo, tr. W. Kaufmann, NY: Vintage Books, 1967

Konzultace sekundárních prací

• Árdal, Páll, 1966, Passion and Value in Hume's Treatise, Edinburgh: Edinburgh University Press.
• Baier, A., 1991, Progress of Sentiments, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Baltzly, D., 2004, „Stoicism“, Stanfordská encyklopedie filozofie (vydání Winter 2004), Edward N. Zalta (ed.), .
• Brown, D., 2006, Descartes a vášnivá mysl, Cambridge: Cambridge University Press.
• Buelow, George J., 2000. „Theory of the Affects“, v The New Grove Dictionary of Music and Musicians, 20 vols, Oxford: Oxford University Press.
• Buelow, George J., 2000. „Theory of Musical Figures“, The New Grove Dictionary of Music and Musicians, 20 vols, Oxford: Oxford University Press.
• Buelow, George J. a Wilson, Blake, 2000. „Rétorika a hudba: před rokem 1750“, v The New Grove Dictionary of Music and Musicians, 20 vols, Oxford: Oxford University Press.
• Feagin, S., 1998, „Tragédie“, v Routledge Encyclopedia of Philosophy, ed. E. Craig, Londýn: Routledge
• Feiser, J., 1992, „Humeova klasifikace vášní a jejich předchůdců“, Hume Studies, 18: 1-17.
• Gardiner, H., 1970, Feeling and Emotion: History of Theory, Westport, Conn.: Greenwood Press.
• Gidden, D., 1979, „Epicurus o sebepojetí“, American Philosophical Quarterly, 16: 297-306.
• Gill, M., 2000, „Dva účty Shaftesburyho o důvodu být ctnostný“, Journal of the History of Philosophy, 38: 529-548
• Goldsmith, MM, 1998, „Mandeville, Bernard“, v E. Craig, ed., Routledge Encyclopedia of Philosophy, London: Routledge.
• Greenberg, S., 2010, „Malebranche o vášních: biologie, morálka a pád“, British Journal for History of Philosophy, 18: 191-207
• Guerlac, R., 1998, „Vives, Juan Luis,“v Routledge Encyclopedia of Philosophy, ed. E. Craig, Londýn: Routledge.
• Hankinson, RJ, 1998, „Galen“, v Routledge Encyclopedia of Philosophy, ed. E. Craig, Londýn: Routledge.
• Hankinson, RJ, 1998, „Hippokratická medicína“, v Routledge Encyclopedia of Philosophy, ed. E. Craig, Londýn: Routledge.
• Hoffman, P., 1990, „Cartesian Passions and Cartesian Dualism,“Pacific Philosophical Quarterly, 71: 310-333.
• Hoffman, P. 1991, „Tři dualistické teorie vášní“, Filozofická témata, 19: 153-200.
• Inwood, B., 1998, „Seneca, Lucius Annaeus“, v Routledge Encyclopedia of Philosophy, ed. E. Craig, Londýn: Routledge.
• Irwin TH, 1998, 2003, „Aristotle“, v Routledge Encyclopedia of Philosophy, ed. E. Craig, Londýn: Routledge.
• James, S., 1997, Passion and Action: Emoce ve filozofii sedmnáctého století, Oxford: Clarendon Press.
• James, S., 1998a, „Vášeň v metafyzice a teorie jednání“, v Cambridge History of Filozofie Sevententh-Century, sv. Já, ed. D. Garber a M. Ayers, Cambridge / NY: Cambridge University Press.
• James, S., 1998b, „Důvody, vášně a dobrý život“, v The Cambridge History of Philosophy of Seventeenth-Century Philosophy, sv. II, ed. D. Garber a M. Ayers, Cambridge / NY: Cambridge University Press.
• James, S., 2005, „Sympatie a srovnání: dva principy lidské povahy“, v Impressionions of Hume, ed. M. Frasca-Spada a P. Keil, Oxford: Oxford University Press.
• Jones, Peter, 1982, Hume's Sentiments: Jejich ciceronský a francouzský kontext, Edinburgh: University of Edinburgh Press.
• Kahn, V., N. Saccamano a D. Coli, eds., 2006, Politics and the Passions: 1500 až 1850, Princeton: Princeton University Press.
• Král, Petere. 1999, „Aquinas on the Passions“, v morální teorii Aquinas, Ithaca: Cornell University Press, 101–132.
• King, P., 2002, „Pozdní scholastické teorie vášní: Kontroverze v Thomistické tradici,“v Emotions and Choice from Boethius to Descartes, ed. H. Lagerlund a M. Yrjönsuuri, Dordrecht: Kluwer, 229–258.
• Knuuttila, S., 2004, Emoce ve starověké a středověké filozofii, Oxford: Oxford University Press.
• Korsgaard, C., 1999, „Obecný pohled: Láska a morální schválení v Humeově etice,“Hume Studies, 25: 3-41.
• Korsmeyer, C., 1995, „Genderové koncepty a Humeova norma vkusu“, feminismus a tradice v estetice, University Park, PA: Pennsylvania State University Press.
• Kovaleff Baker, Nancy, 2000. „Historie pojmu exprese: Před rokem 1800“, v The New Grove Dictionary of Music and Musicians, 20 vols, Oxford: Oxford University Press.
• Kraut, R., 2005, „Aristotelova etika“, Stanfordská encyklopedie filozofie (vydání léta 2005), Edward N. Zalta (ed.), .
• Kraye, J., 1998, „Koncepce morální filosofie“, v Cambridge History of Philosophy of Seventeenth-Century Philosophy, sv. II, ed. D. Garber a M. Ayers, Cambridge / NY: Cambridge University Press.
• Kukla, R. 2005, Mass hysteria: medicína, kultura a těla matek, Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
• Levi, A., 1964, francouzští moralisté: Theory of Passions 1585-1649, Oxford: Oxford University Press.
• Meyer, M., 2000, Filozofie a vášně: k dějinám lidské přírody, tr. RF Barsky, University Park, PA: Pennsylvania State University Press.
• Miller, JT, 2001, „Vášeň znamenala: napodobování a budování emocí v Sidney a Wroth,“Criticism, 43: 407-421.
• Millgram, E., 1995, "Byl Hume Humean?", Hume Studies, 21: 75-93.
• Nussbaum, M., 1998, „Morálka a emoce“, v Routledge Encyclopedia of Philosophy, ed. E. Craig, Londýn: Routledge.
• O'Neill, E., 1998, „Alžběta česká“v E. Craig, ed., Routledge Encyclopedia of Philosophy, London: Routledge.
• Pacchi, A., 1987, "Hobbes and the Passions", Topoi, 6: 111-19.
• Papy, Jan, 2004, „Justus Lipsius“, Stanfordská encyklopedie filozofie (vydání z podzimu 2004), Edward N. Zalta (ed.). .
• Popkin, R., 1998, „Charron, Pierre“, v Routledge Encyclopedia of Philosophy, ed. E. Craig, Londýn: Routledge.
• Postema, G., 2005, „Cemented with Disovit Qualities: Sympathy and Srovnání v Hume's Moral Psychology“, Hume Studies, 31: 249-98.
• Rapp, Christof, 2002, „Aristotelova rétorika“, Stanfordská encyklopedie filozofie (vydání léta 2002), Edward N. Zalta (ed.), .
• Rogers, GAJ, 1998 „Charleton, Walter,“v Routledge Encyclopedia of Philosophy, ed. E. Craig, Londýn: Routledge.
• Rorty, AO, 1982, „Od vášní k emocím a sentimentům“, Philosophy, 57: 159-72.
• Rorty, AO, 1993, „Od vášní k sentimentům: struktura Humeova pojednání“, čtvrtletně dějiny filozofie, 10: 165-179.
• Schmitter, AM, 2005, „Vášnivý intelekt: Čtení (ne) opozice intelektu a emocí v Descartes“, v osobě a vášní: Eseje na počest Annette Baier, ed. J. Whiting, C. Williams a J. Jenkins, Notre Dame, IN: Notre Dame U. Press, 48-82.
• Schmitter, AM, 2007, „Jak navrhnout lidskou bytost: vášně a funkční vysvětlení v Descartes“v Companion to Descarates, ed. J. Broughton a J. Carriero, Malden, MA: Blackwell Publishing, 426-44.
• Schmitter, AM, 2010 (nadcházející), „Rodinné stromy: Sympatie, srovnání a komunikace vášní v Hume a jeho předchůdci“v emocích a důvodech ve středověké a rané novověké filozofii, ed. L. Shapiro a M. Pickavé, Oxford: Oxford University Press.
• Schmitter, AM, 2011 (nadcházející), „The Passions“v Oxfordské příručce britské filosofie v sedmnáctém století, ed. P. Anstey, Oxford: Oxford University Press.
• Sedley, D., 1998, 2005, „Epicureanism“, v Routledge Encyclopedia of Philosophy, ed. E. Craig, Londýn: Routledge.
• Sedley, D., 1998, „Stoicism“, v Routledge Encyclopedia of Philosophy, ed. E. Craig, Londýn: Routledge.
• Shapiro, L., 2003, „Descartesovy vášně duše a jednota mysli a těla“, Archiv für Geschichte der Philosophie, 85: 211-48.
• Shaver, R., 1998, „Enthusiasm“v E. Craig, ed., Routledge Encyclopedia of Philosophy, London: Routledge.
• Slomp, G., 1998, „Od rodu k druhům: Rozpad Hobbesian Glory,“Dějiny politického myšlení, XIX: 552-69.
• Smith, J., 2006, „Představivost a problém dědičnosti v karteziánské embryologii“, v Smith, J. ed., 2006, Problém generování zvířat v moderní filosofii: od Descartes po Kant, Cambridge: Cambridge University Press.
• White, S., 1998, 2003, „Cicero, Marcus Tullius“, v Routledge Encyclopedia of Philosophy, ed. E. Craig, Londýn: Routledge.
• Wolfson, MA, 1934, The Philosophy of Spinoza, 2 díl., Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Zaw, S., 1998, „Wollstonecraft, Mary,“v E. Craig, ed., Routledge Encyclopedia of Philosophy, London: Routledge.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

• “Webový projekt Descartes: Passions de l'Ame a Passions of Soul”, dvojjazyčné texty.
• „OnLine Library of Liberty“[texty z Liberty Fund].