Onkologický Argument Descartes

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-11-26 16:06

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Onkologický argument Descartes

Poprvé publikováno 18. června 2001; zásadní revize 14. února 2020

Descartův ontologický (nebo a priori) argument je jedním z nejvíce fascinujících a špatně pochopených aspektů jeho filozofie. Fascinace argumentem pramení ze snahy prokázat Boží existenci z jednoduchých, ale mocných prostor. Existence je odvozena okamžitě z jasné a zřetelné myšlenky svrchovaně dokonalé bytosti. Je ironií, že jednoduchost argumentu také přinesla několik nesprávných výkladů, což se částečně zhoršilo Descartesovou tendencí ji formulovat různými způsoby.

Hlavní tvrzení argumentu se objevuje v Páté meditaci. Toto přichází v patách dřívějšího příčinného argumentu o Boží existenci ve Třetí meditaci, což vyvolává otázky ohledně řádu a vztahu mezi těmito dvěma odlišnými důkazy. Descartes opakuje ontologický argument v několika dalších ústředních textech včetně Zásad filozofie. Obhajuje to také v první, druhé a páté odpovědi proti vyděšeným námitkám některých předních intelektuálů své doby.

Descartes nebyl prvním filozofem, který formuloval ontologický argument. Dřívější verze argumentu byla sv. Anselmem v jedenáctém století důrazně bráněna a poté kritizována mnichem jménem Gaunilo (Anselmův současník) a později sv. Tomášem Akvinským. Aquinasova kritika byla považována za tak zničující, že ontologický argument vymizel několik století. Descartesovým současníkům tak překvapilo, že by se ho měl pokusit vzkřísit. Ačkoli on prohlašuje, že není obeznámen s Anselmovou verzí důkazu, Descartes vypadá, že vymyslí jeho vlastní argument tak, aby blokoval tradiční námitky.

Navzdory podobnostem se Descartesova verze argumentu liší od Anselmových důležitými způsoby. Má se za to, že tato verze vychází z významu slova „Bůh“, podle definice, Bůh je bytost větší, než jakou si nelze představit. Naproti tomu Descartův argument vychází ze dvou hlavních principů jeho filosofie - teorie vrozených myšlenek a doktríny jasného a zřetelného vnímání. Snaží se nespoléhat na svévolnou definici Boha, ale spíše na vrozenou představu, jejíž obsah je „dán“. Verze Descartes je také velmi jednoduchá. Boží existence je odvozena přímo ze skutečnosti, že nezbytná existence je obsažena v jasné a zřetelné myšlence svrchovaně dokonalé bytosti. Vskutku,při některých příležitostech tvrdí, že takzvaný ontologický „argument“není vůbec formálním důkazem, nýbrž samozřejmý axiom intuitivně uchopený myslí bez filozofických předsudků.

Descartes často porovnává ontologický argument s geometrickou demonstrací a tvrdí, že nezbytnou existenci nelze vyloučit z Boží představy, než že z úhlu trojúhelníku nelze vyloučit například to, že její úhly se rovnají dvěma pravým úhlům. Analogie znovu zdůrazňuje nejvyšší jednoduchost argumentu. Boží existence má být tak zřejmá a samozřejmá jako nejzákladnější matematická pravda. Pokouší se také ukázat, jak je „logika“demonstrace zakořeněna v našich běžných úvahách.

Ve stejném kontextu charakterizuje Descartes také ontologický argument jako důkaz od „podstaty“nebo „přirozenosti“Boha, přičemž tvrdí, že nezbytnou existenci nelze oddělit od podstaty dokonale dokonalé bytosti bez rozporů. Při argumentaci v těchto termínech implicitně spoléhá na tradiční středověké rozlišení mezi podstatou věci a její existencí. Podle této tradice lze určit, co něco je (tj. Jeho podstatu), nezávisle na tom, zda existuje. Tento rozdíl se zdá být užitečný pro Descartesovy cíle, někteří si mysleli, protože mu to umožňuje specifikovat Boží podstatu, aniž by prosil otázku jeho existence.

• 1. Jednoduchost „argumentu“
• 2. Rozlišování mezi esencí a existencí
• 3. Námitky a odpovědi

• Bibliografie

  • Primární texty
  • Sekundární texty
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Jednoduchost „argumentu“

Jednou z charakteristik Descartesovy verze ontologického argumentu je jeho jednoduchost. Ve skutečnosti to vypadá spíše jako zpráva o intuici než formální důkaz. Descartes podtrhuje jednoduchost jeho demonstrace tím, že ji porovná se způsobem, jakým běžně stanovujeme velmi základní pravdy v aritmetice a geometrii, jako je to, že číslo dva je sudé nebo že součet úhlů trojúhelníku je roven součtu dvou práv úhly. Intuitujeme takové pravdy přímo inspekcí našich jasných a zřetelných představ o čísle dva a trojúhelníku. Stejně tak jsme schopni dosáhnout poznání o Boží existenci jednoduše tím, že jsme si uvědomili, že nezbytná existence je zahrnuta do jasné a zřetelné myšlenky svrchovaně dokonalé bytosti. Jak píše Descartes v páté meditaci:

[1] Pokud však pouhá skutečnost, že z mé myšlenky dokážu vyrobit, myšlenka něčeho znamená, že vše, co jasně a zřetelně vnímám, že patří k té věci, k tomu skutečně patří, není to možný základ pro další argument k prokázání existence Boha? Boží myšlenka nebo svrchovaně dokonalá bytost je jistě taková, kterou ve mně najdu stejně dobře jako myšlenka jakéhokoli tvaru nebo čísla. A moje chápání toho, že patří k jeho povaze, že vždy existuje, není o nic méně jasné a zřetelné, než je tomu v případě, když dokážu jakýkoli tvar nebo číslo, že nějaká vlastnost patří k její povaze (AT 7:65; CSM 2:45).

Jeden je snadno uveden v omyl analogií mezi ontologickým argumentem a geometrickou demonstrací a jazykem „důkazu“v této pasáži a dalšími, které se mu líbí. Descartes nepochopí ontologický argument na modelu euklidovského nebo axiomatického důkazu, ve kterém jsou věty odvozeny z epistemicky předchozích axiomů a definic. Naopak, upozorňuje na jinou metodu zjišťování pravdy, která informuje o našich běžných postupech a není diskursivní. Tato metoda využívá intuici nebo, co je stejné pro Descartes, jasné a zřetelné vnímání. Spočívá v odhalení obsahu našich jasných a zřetelných nápadů. Základem této metody je pravidlo pravdy, které bylo dříve založeno ve čtvrté meditaci. Podle verze tohoto pravidla vyvolaného v páté meditacivšechno, co jasně a zřetelně vnímám, že je obsaženo v myšlence něčeho, platí pro tuto věc. Pokud tedy jasně a zřetelně vnímám, že nezbytná existence se týká myšlenky svrchovaně dokonalé bytosti, pak taková bytost skutečně existuje.

Přestože Descartes tvrdí, že Boží existence je nakonec známa prostřednictvím intuice, neodporuje předkládání formálních verzí ontologického argumentu. Nikdy nezapomene, že píše pro publikum sedmnáctého století, ponořené ve scholastické logice, které by se očekávalo, že se bude angažovat na úrovni aristotelského syllogismu. Descartes tato očekávání splňuje a nepředkládá jednu, ale alespoň dvě oddělené verze ontologického argumentu. Tyto důkazy jsou však ohromně stručné a prozrazují jeho skutečné úmysly. Jedna verze argumentu jednoduše kodifikuje psychologický proces, jímž člověk intuituje Boží existenci výše popsaným způsobem:

Verze A:

1. Cokoli jasně a zřetelně vnímám, že je obsaženo v myšlence něčeho, platí pro tu věc.
2. Jasně a zřetelně vnímám, že nezbytná existence je obsažena v Boží představě.
3. Bůh tedy existuje.

Pravidlo pravdy se zde objevuje ve výzvě první premisy, ale přirozeně je čteno jako vyjádření Descartesovy vlastní alternativní metody „demonstrace“prostřednictvím jasného a zřetelného vnímání nebo intuice. První „předpoklad“je ve skutečnosti navržen tak, aby meditátora poučil o tom, jak tuto metodu aplikovat, stejnou roli, kterou v pasáži slouží analogie s geometrickou demonstrací [1].

Když Descartes prezentuje tuto verzi argumentu v prvních odpovědích, Descartes odloží tuto první premisu a soustředí naši pozornost na druhou. Přitom označuje relativní nedůležitost samotného důkazu. Když jsme se naučili, jak používat Descartesovu alternativní metodu uvažování, stačí jen vnímat, že nezbytná existence se týká myšlenky svrchovaně dokonalé bytosti. Jakmile člověk dosáhne tohoto vnímání, formální argumenty již nejsou nutné; Boží existence bude evidentní (druhé odpovědi, pátý postulát; AT 7: 163–4; CSM 2: 115).

Descartes někdy používá jako argumenty heuristická zařízení tradiční argumenty, a to nejen proto, aby upoutal scholasticky vyškolené publikum, ale aby pomohl vyvolat jasné a odlišné vnímání. To je patrné například ve verzi ontologického argumentu standardně spojeného s jeho jménem:

Verze B:

1. Mám představu o naprosto dokonalé bytosti, tj. Bytosti, která má všechny dokonalosti.
2. Nezbytná existence je dokonalostí.
3. Proto existuje naprosto dokonalá bytost.

Zatímco tato sada vět má povrchovou strukturu formálního argumentu, její přesvědčivá síla leží na jiné úrovni. Meditující, který má potíže s vnímáním, že nezbytná existence je obsažena v myšlence nejvyšší dokonalé bytosti, může tohoto vnímání dosáhnout nepřímo tím, že nejprve rozpozná, že tato myšlenka zahrnuje každou dokonalost. Ve skutečnosti je myšlenka dokonale dokonalé bytosti právě myšlenkou bytosti, která má všechny dokonalosti. Aby se pokusil vyloučit jakékoli nebo všechny dokonalosti z myšlenky svrchované bytosti, Descartes podotýká, že jeden je v rozporu a podobá se pojetí hory bez údolí (nebo lépe svahu bez klesání). Poté, co toto vnímání utvářelo, je třeba jen intuit, že nezbytná existence je sama o sobě dokonalostí. Pak bude jasné, že nezbytná existence je jedním z atributů obsažených v myšlence svrchovaně dokonalé bytosti.

Zatímco takové úvahy by mohly stačit k vyvolání požadovaného jasného a zřetelného vnímání v meditátoru, Descartes usiluje o hlubší bod, konkrétně o to, že existuje koncepční vazba mezi nezbytnou existencí a každým z ostatních božských dokonalostí. Je důležité si připomenout, že ve Třetí meditaci, uprostřed příčinného argumentu o existenci Boha, meditující již objevil mnoho z těchto dokonalostí - všemocnost, vševědectví, neměnitelnost, věčnost, jednoduchost atd. Protože naše mysl je konečná „Normálně myslíme na božské dokonalosti zvlášť a„ proto si nemusí okamžitě všimnout nezbytnosti jejich spojení “(První odpovědi, AT 7: 119; CSM 2:85). Ale pokud pečlivě dbáme na to, „zda existence patří k dokonale dokonalé bytosti,a jaký druh existence je “zjistíme, že nemůžeme představit žádný z dalších atributů, aniž bychom z něj vyloučili nezbytnou existenci (tamtéž).

Pro ilustraci tohoto bodu se Descartes odvolává na božskou všemohoucnost. Myslí si, že nemůžeme si představit všemocnou bytost, s výjimkou existující. Descartesova ilustrace předpokládá tradiční středověké chápání „nezbytné existence“. Když mluví o tomto božském atributu, někdy používá zkratku „existence“zjednodušující slovo. Ale ve svých pečlivějších prohlášeních vždy trvá na větě „nezbytná a věčná existence“, která rezonuje s tradicí. Středověcí scholastičtí filozofové často hovořili o Bohu jako o jediné „nezbytné bytosti“, což znamenalo bytost, která pro svou existenci závisí pouze na sobě. To je pojem „aseity“nebo sebevědomí (se ese). Protože taková bytost pro svou existenci nezávisí na ničem jiném, nemá ani začátek, ani konec, ale je věčný. Vrátíme-li se k diskusi v prvních odpovědích, můžeme vidět, jak je všemohoucnost pojmově spojena s nezbytnou existencí v tomto tradičním smyslu. Všemocná nebo všemocná bytost nezávisí ontologicky na ničem (protože kdyby to udělala, pak by to nebylo všemohoucí). Existuje svou vlastní mocí:

[2] když se budeme starat o obrovskou sílu této bytosti, nebudeme schopni přemýšlet o její existenci, jak je to možné, aniž bychom si také uvědomili, že může existovat vlastní mocí; a z toho usoudíme, že tato bytost skutečně existuje a existovala z věčnosti, protože přirozeným světlem je zcela zřejmé, že to, co může existovat její vlastní silou, vždy existuje. Takže pochopíme, že nezbytná existence je obsažena v myšlence dokonale dokonalé bytosti…. (tamtéž.)

Někteří čtenáři si mysleli, že Descartes nabízí ještě třetí verzi ontologického argumentu v této pasáži (Wilson, 1978, 174–76), ale zda to byl jeho úmysl, není důležité, protože jeho primární cíl, jak je uvedeno v poslední řádce, má umožnit jeho meditujícímu intuitivnost, že nezbytná existence je zahrnuta do Boží představy. Jelikož mezi božskými atributy existuje pojmové spojení, jasné a zřetelné vnímání jednoho poskytuje kognitivní cestu k některému z ostatních.

Přestože Descartes někdy používá formálních verzí ontologického argumentu k dosažení svých cílů, důsledně potvrzuje, že Boží existence je nakonec známa jasným a zřetelným vnímáním. Formální verze argumentu jsou pouze heuristická zařízení, která mají být jednou odhozena a dosáhla požadované intuice svrchovaně dokonalé bytosti. Descartes zdůrazňuje tento bod výslovně v páté meditaci, bezprostředně po předložení dvou verzí argumentu uvažovaného výše:

[3] bez ohledu na to, jakou metodu dokazování používám, jsem vždy přiveden zpět k tomu, že mě přesvědčuje jen to, co jasně a zřetelně vnímám. Některé věci, které jasně a zřetelně vnímám, jsou zřejmé pro každého, zatímco jiné objevují pouze ti, kteří se dívají blíže a pečlivě zkoumají; ale jakmile jsou objeveny, jsou posledně jmenovaní považováni za stejně jistí jako ti první. Například v případě pravoúhlého trojúhelníku není skutečnost, že čtverec na přepážce je stejný jako čtverec na ostatních dvou stranách, tak zjevná, jako je skutečnost, že přepážka svírá největší úhel; ale jakmile to někdo uvidí, věří tomu stejně silně. Ale pokud jde o Boha, kdybych nebyl ohromen filozofickými předsudky,a kdyby obrazy věcí vnímaných smysly neobléhaly mé myšlenky na všech stranách, určitě bych ho uznal dříve a snadněji než cokoli jiného. Co je tedy zjevnější než skutečnost, že existuje nejvyšší bytost, nebo že Bůh, do jehož samotné podstaty existence existuje, existuje? (AT 7: 68–69; CSM 2:47)

Zde Descartes rozvíjí svou dřívější analogii mezi (tzv.) Ontologickým argumentem a geometrickou demonstrací. Navrhuje, že existují někteří meditátoři, u nichž je Boží existence okamžitě zjevná; pro ně je existence Boha podobná axiomu nebo definici v geometrii, jako je to, že předpětí pravoúhlého trojúhelníku svírá jeho největší úhel. Ale jiní meditátoři, jejichž mysl je zmatená a utápěná ve smyslových obrazech, musí pracovat mnohem tvrději a mohou dokonce vyžadovat důkaz k dosažení požadovaného jasného a zřetelného vnímání. Pro ně je Boží existence podobná pythagorovské větě. Důležité je, že oba druhy meditátorů nakonec získají poznání o Bohu jasným a zřetelným vnímáním, že nezbytná existence je obsažena v myšlence svrchovaně dokonalého bytí. Jakmile člověk dosáhne tohoto vnímání,Boží existence se projeví nebo, jak říká Descartes jinde, „zjevná“(per se notam) (druhé odpovědi, pátý postulát; AT 7: 164; CSM 2: 115).

Současníci Descartes by byli touto poslední poznámkou překvapeni. Při přezkumu dřívější verze ontologického argumentu Aquinas odmítl tvrzení, že Boží existence je evidentní, alespoň pokud jde o nás. Tvrdil, že to, co je evidentní, nelze popřít bez rozporů, ale Boží existenci lze popřít. Vskutku, příslovečný hlupák ve svém srdci říká: „Není Bůh“(Žalm 53.1).

Když se Descartes konfrontuje s touto kritikou současného odpůrce, snaží se najít společnou půdu: „St. Thomas se ptá, zda je existence zjevná, pokud jde o nás, to znamená, zda je zřejmá všem; a správně odpoví, že tomu tak není “(První odpovědi, AT 7: 115; CSM 2:82). Descartes interpretuje Aquinas tak, že tvrdí, že Boží existence není každému zřejmá, což je něco, s čím může souhlasit. Descartes si nemyslí, že Boží existence je okamžitě zjevná nebo samozřejmá pro všechny, ale že se může stát zřejmými pro některé pečlivé a pracovité meditující.

2. Rozlišování mezi esencí a existencí

V páté meditaci a jinde Descartes říká, že Boží existence vyplývá ze skutečnosti, že existence je obsažena v „pravé a neměnné podstatě, povaze nebo formě“svrchovaně dokonalé bytosti, stejně jako z podstaty trojúhelníku vyplývá, že její existence úhly se rovnají dvěma pravým úhlům. Tento způsob argumentu a priori zmátl komentátory a vedl k živé debatě o ontologickém stavu kartézských esencí a objektů, o nichž se tvrdí, že je „mají“. Někteří komentátoři si mysleli, že Descartes je oddaný platonickému realismu. Podle tohoto pohledu však některé objekty, které nemají skutečnou existenci, přežívají jako abstraktní logické entity mimo mysl a za fyzickým světem (Kenny, 1968; Wilson, 1978). Další komentátor umisťuje kartézské esence do Boha (Schmaltz 1991),zatímco dvě nedávné revizionistické interpretace (Chappell, 1997; Nolan, 1997) četly Descartese jako konceptualistu, který považuje esence za myšlenky v lidských myslích.

Descartův odkaz na „esence“vyvolává další důležitou otázku, která se přímo vztahuje k ontologickému argumentu. Descartes tvrdí, že nezbytnou existenci nelze vyloučit z Boží podstaty, a opírá se o tradiční středověké rozlišení mezi podstatou a existencí. Podle tohoto rozdílu lze říci, co je něco (tj. Jeho podstata), předtím, než budeme vědět, zda existuje. Například je možné definovat, co je kůň - vyjmenováním všech jeho základních vlastností - dříve, než se dozví, zda jsou na světě koně. Jedinou výjimkou z tohoto rozdílu byl myšlenka na samotného Boha, jehož podstatou je pouze existence. Je snadné vidět, jak by mohl tento tradiční rozdíl využít obránce ontologického argumentu. Existence je součástí podstaty dokonale dokonalé bytosti,ale ne v podstatě nějaké konečné věci. Z podstaty prvního tak tedy vyplývá, že taková bytost skutečně existuje. Zdá se, že Descartes občas podporuje tuto interpretaci ontologického argumentu. Například v páté odpovědi píše, že „existence trojúhelníku by neměla být srovnávána s existencí Boha, protože vztah mezi existencí a esencí se v případě Boha zjevně zcela liší od toho, co je v případě trojúhelníku. Bůh je jeho vlastní existence, ale to neplatí o trojúhelníku “(AT 7: 383; CSM 2: 263). Ale Descartesův úplný pohled je jemnější a sofistikovanější, než naznačují tyto poznámky. Pochopení tohoto pohledu vyžaduje pečlivější zkoumání rozdílu mezi esencí a existencí, jak se objevuje ve středověkých pramenech. I když se často hovoří o „tradičním“rozlišení, přesná povaha vztahu mezi esencí a existencí v konečných věcech byla předmětem tvrdé debaty mezi středověkými filosofy. Zjistit, kam se Descartesova pozice hodí v rámci této debaty, poskytne hlubší pochopení jeho verze ontologického argumentu.

Rozdíl mezi podstatou a existencí lze vysledovat až do Boethia v pátém století. Později byl vyvinut islámskými mysliteli, jako je Avicenna. Tato otázka se však nestala hlavním filosofickým problémem, dokud ji Aquinas v 13. století nepřijal. Tato otázka nevznikla jako součást snahy o nastolení Boží existence na a priori základech (jak bylo uvedeno výše, Aquinas byl jedním z nejstabilnějších kritiků ontologického argumentu), ale z obavy odlišit Boha od konečných duchovních entit, jako jsou andělé. Stejně jako mnoho scholastických filosofů i Aquinas věřil, že Bůh je naprosto jednoduchý a že stvořené bytosti mají naopak složený charakter, který odpovídá za jejich dokonalost a nedokonalost. Pozemské bytosti jsou kompozity hmoty a formy (doktrína hylomorfismu),ale protože čistě duchovní bytosti jsou nepodstatné, Aquinas umístil svůj složený charakter v rozlišení mezi podstatou a existencí.

Některé podrobnosti o účtu Aquinas vyplynou z naší diskuse níže. Primárním zájmem jeho teorie pro naše účely je však to, že vedlo k živé debatě mezi jeho nástupci, jak o interpretaci mistra, tak o skutečné povaze vztahu mezi esencí a existencí ve stvořených věcech. Tato debata přinesla tři hlavní postoje:

1. Teorie skutečného rozlišení
2. Střední pozice
3. Teorie racionálního rozlišování

Navrhovatelé prvního pohledu chápali rozdíl mezi podstatou a existencí jako získání mezi dvěma samostatnými věcmi. V očích mnoha Thomistů byl tento pohled považován za celkem radikální, zejména jako interpretaci Aquinasova původního postavení. Ten je někdy vyjádřen tím, že podstata a existence jsou spíše „principy bytí“než samotnými bytostmi. Jedním z problémů pak s teorií skutečného rozlišování, přinejmenším tak podporovanou mnoha akvinasovými následovníky, bylo to, že znovu potvrdilo podstatu a existenci a zacházelo s nimi jako se skutečnými bytostmi kromě vytvořené entity, kterou skládají.

Teorie skutečného rozlišení byla také považována za nežádoucí z filosofických důvodů. Po akvizicích mnozí účastníci debaty požadovali, aby esence a existence spolu souvisely jako potence a jednání, takže lze říci, že existence „aktualizuje“podstatu. Pokud jde o teorii skutečného rozlišení, tento pohled vede k nekonečnému úpadku. Pokud se esence stane skutečností pouze na základě něčeho jiného - viz. existence - když je k ní přidán, co dává existenci její realitu, a tak dále ad infinitum? (Wippel, 1982, 393f).

V odezvě na tyto obtíže vyvinuli někteří scholastičtí filozofové pozici v polárním extrému z teorie skutečného rozlišení. To byl názor, že ve stvořených bytostech existuje pouze racionální rozdíl nebo „rozdíl rozumu“mezi podstatou a existencí. Jak tento termín napovídá, tato teorie usoudila, že podstata a existence stvoření jsou ve skutečnosti totožné a rozlišují se pouze v naší myšlence rozumem. Není třeba říkat, že zastánci této teorie byli nuceni rozlišovat čistě duchovní entity od Boha z jiných důvodů, než je skutečné složení.

Vzdání se doktríny skutečného složení se zdálo příliš mnoho pro jinou skupinu myslitelů, kteří byli také kritičtí k teorii skutečného rozlišení. To vedlo k rozvoji řady mezilehlých pozic, včetně zvědavého ponětí Duns Scotus o formálním rozlišení a názoru, že podstata a existence jsou modálně odlišné, takže existence představuje druh podstaty věci.

Stejně jako Francisco Suárez, jeho nejbližší bezprostřední akademický předchůdce, Descartes se stýká se zastánci racionálního rozlišování mezi esencí a existencí. Jeho postavení je však jedinečné, pokud pramení z obecnější teorie „atributů“. Descartes, který artikuloval tuto teorii v důležité pasáži v principech filozofie, tvrdí, že existuje pouze rozdíl rozumu mezi látkou a některým z jejích atributů nebo mezi jakýmikoli dvěma atributy jedné látky (1:62, AT 8A: 30).; CSM 1: 214). Pro účely Descartes je nejvýznamnějším příkladem racionálního rozlišení ten, který získává mezi látkou a její podstatou - nebo to, co někdy označuje jako svůj „hlavní atribut“(1:53, AT 8A: 25; CSM 1: 210). Protože myšlenka a rozšíření tvoří podstatu mysli a těla,mysl je pouze racionálně odlišná od svého myšlení a tělo je pouze racionálně odlišné od svého rozšíření (1:63, AT 8A: 31; CSM 1: 215). Ale Descartes trvá na tom, že racionální rozlišení také získá mezi jakýmikoli dvěma atributy látky. Protože existence se v tomto technickém smyslu kvalifikuje jako atribut, podstata a existence látky jsou také odlišné pouze z důvodu (1:56, AT 8A: 26; CSM 1: 211). Descartes potvrzuje tento závěr v dopise, jehož cílem je objasnit jeho popis vztahu mezi podstatou a existencí:podstata a existence látky jsou také odlišné pouhým rozumem (1:56, AT 8A: 26; CSM 1: 211). Descartes potvrzuje tento závěr v dopise, jehož cílem je objasnit jeho popis vztahu mezi podstatou a existencí:podstata a existence látky jsou také odlišné pouhým rozumem (1:56, AT 8A: 26; CSM 1: 211). Descartes potvrzuje tento závěr v dopise, jehož cílem je objasnit jeho popis vztahu mezi podstatou a existencí:

[4]… existence, trvání, velikost, počet a všechny univerzály nejsou, zdá se mi, režimy v přísném smyslu…. Jsou označovány širším pojmem a nazývány atributy… protože chápeme podstatu věci jedním způsobem, když ji považujeme za abstrakci od toho, zda existuje nebo ne, a jiným způsobem, když ji považujeme za existující; ale věc sama o sobě nemůže být mimo naši myšlenku bez její existence…. V souladu s tím říkám, že tvar a další podobné režimy jsou přísně řečeno modálně odlišné od podstaty, jejíž režimy jsou; ale existuje menší rozdíl mezi ostatními atributy…. Říkám tomu racionální rozlišení…. (Neznámému korespondentovi, AT 4: 349; CSMK 3: 280)

Jsou zde uvedeny náznaky toho, jak se v naší myšlence vytváří racionální rozdíl. Descartes vysvětluje, že jednu věc vnímáme různými abstraktními způsoby. Příkladem je, že můžeme považovat věc za existující, nebo můžeme abstrakt z její existence a věnovat se jejím dalším aspektům. Tím jsme v naší myšlence rozlišili existenci látky od její podstaty. Stejně jako učenci zastánci teorie racionálního rozlišování, i Descartes chce zdůraznit, že toto rozlišení je čistě koncepční. Ve skutečnosti dále vysvětluje, že podstata a existence látky jsou „v žádném případě odlišné“mimo vnější myšlení (AT 4: 350; CSMK 3: 280). Ve skutečnosti jsou totožné.

Zatímco půjčka hodně od scholasticism, Descartes účet je rozlišován rozsahem jeho aplikace. Rozšiřuje teorii racionálního rozlišování od stvořených látek k Bohu. Obecně je podstata a existence látky pouze racionálně odlišná, a tedy ve skutečnosti identická.

Zdá se, že tento výsledek vyvolává chaos v Descartesově ontologickém argumentu. Jednou z nejdůležitějších námitek proti argumentu je, že pokud by byl platný, bylo by možné tyto argumenty šířit pro všechny druhy věcí, včetně bytostí, jejichž existence je pouze podmíněná. Descartes tím, že předpokládá, že ve všech věcech existuje pouze racionální rozdíl mezi esencí a existencí v zahraničí, se zdá, že tuto námitku potvrzuje. Obecně lze látku identifikovat s její existencí, ať už je to Bůh nebo konečná stvořená věc.

Problémem této námitky je v tomto případě to, že předpokládá, že Descartes lokalizuje rozdíl mezi Bohem a stvořeními ve vztahu, který každá z těchto věcí má na jeho existenci. Toto není ten případ. V několika důležitých pasážích Descartes potvrzuje, že existence je obsažena v jasné a zřetelné myšlence každé jediné věci, ale také trvá na tom, že existují různé stupně existence:

[5] Existence je obsažena v myšlence nebo konceptu každé jediné věci, protože nemůžeme si představit nic kromě existujícího. Možná nebo podmíněná existence je obsažena v konceptu omezené věci, zatímco nezbytná a dokonalá existence je obsažena v konceptu svrchovaně dokonalé bytosti (Axiom 10, Druhé odpovědi; AT 7: 166; CSM 2: 117).

Ve světle této pasáže a dalších, které se jí líbí, můžeme upřesnit teorii racionálního rozlišování. Měli bychom říci, přísně vzato, že Bůh je pouze racionálně odlišný od své nezbytné existence, zatímco každá konečně stvořená věc je pouze racionálně odlišná od své možné nebo podmíněné existence. Rozdíl mezi možnou nebo podmíněnou existencí na jedné straně a nezbytnou existencí na straně druhé umožňuje Descartesovi vysvětlit teologický rozdíl mezi Bohem a jeho stvořeními.

Nyní, když Descartes říká, že látka (ať už konečná nebo nekonečná) je pouze racionálně odlišná od její existence, vždy znamená skutečně existující látku. Jak tedy chápeme tvrzení, že konečná látka je pouze racionálně odlišná od její možné existence? Co se myslí „možnou (nebo podmíněnou) existencí“? Je lákavé předpokládat, že tento pojem znamená nepravou existenci. Jak jsme však již viděli v případě nezbytné existence, Descartes nemá v úmyslu tyto pojmy v jejich logických nebo modálních smyslech. Pokud „nezbytná existence“znamená ontologicky nezávislou existenci, pak „možná existence“znamená něco jako závislou existenci. Nakonec Descartes kontrastuje s možnou existencí nikoli se skutečnou existencí, ale s nezbytnou existencí v tradičním smyslu. Tento účet je také navržen termínem „podmíněný“. Stvořené věci jsou podmíněné v tom smyslu, že pro svou existenci závisí na Bohu, jediné nezávislé bytosti.

Tento výsledek vysvětluje, proč se Descartes domnívá, že nemůžeme šířit ontologické argumenty pro vytvořené látky. Není to tak, že vztah mezi esencí a existencí se v Bohu liší, než v konečných věcech. V obou případech existuje pouze racionální rozdíl. Rozdíl je ve stupni existence, který je spojen s každým. Zatímco pojem nezávislé bytosti znamená, že taková bytost existuje, pojem konečné věci zahrnuje pouze to, že má závislou existenci.

Když se podíváme zpět na výše zmíněnou problematickou pasáž z pátých odpovědí, je zřejmé, že Descartes zamýšlel něco v těchto směrech i tam. Říká, že „existence trojúhelníku by neměla být srovnávána s existencí Boha“, což zdůrazňuje, že právě tento druh existence činí Boha jedinečným. A těsně před tímto výrokem píše: „v případě Boha nezbytná existence… platí pro něj samotného a je součástí jeho podstaty, protože nemá nic jiného“. Později dodává: „Nespochybňuji, že možná existence je dokonalostí v myšlence na trojúhelník, stejně tak je nezbytnou existencí dokonalost v Boží představě“(AT 7: 383; CSM 2: 263). Descartesovo konečné postavení je tedy to, že podstata a existence jsou ve všech věcech identické. To, co odlišuje Boha od stvoření, je jeho stupeň existence. Můžeme vytvořit ontologický argument pro Boha a ne pro konečné látky, protože myšlenka na dokonale dokonalou bytost jedinečně obsahuje nezbytnou - nebo ontologicky nezávislou - existenci.

3. Námitky a odpovědi

Kvůli jeho jednoduchosti, Descartesova verze ontologického argumentu je obyčejně myšlenka být hrubší a zjevně klamný než ten navrhovaný Anselm v jedenáctém století. Když se však objeví kompletní aparát kartézského systému, argument se ukáže být docela odolný, přinejmenším na základě svých vlastních podmínek. Descartesova verze je ve skutečnosti lepší než jeho předchůdce, pokud je založena na teorii vrozených myšlenek a nauky o jasném a zřetelném vnímání. Tyto dvě nauky inokulují Descartes z obvinění proti Anselmu, například, že ontologický argument se pokouší definovat Boha do existence tím, že svévolně zabuduje existenci do konceptu svrchovaně dokonalé bytosti. Ve třetí meditacimeditující zjistí, že její představa o Bohu není fikcí, kterou pohodlně vynalezla, ale něčím přirozeným pro mysl. Jak uvidíme níže, tyto dvě doktríny poskytují zdroje pro zodpovězení dalších námitek.

Vzhledem k naší dřívější diskusi týkající se logického stavu ontologického argumentu se může zdát překvapivé, že by Descartes proti němu vzal námitky vážně. Měl by být schopen zamítnout většinu námitek v jednom úhledném triku tím, že bude trvat na neregistrující povaze demonstrace. To platí zejména o námitce, kterou vyvolává ontologický argument. Pokud je Boží existence zjevně zjevná a známá prostou intuicí mysli, pak není třeba žádat o prosbu. Bohužel ne všechny námitky proti ontologickému argumentu lze tak snadno odmítnout z jednoduchého důvodu, že všechny nezávisí na předpokladu, že jednáme s formálním důkazem.

Ačkoli to je často přehlíženo, mnoho z nejznámějších kritik ontologického argumentu bylo dáno Descartes oficiálními námitky proti meditacím. Na tyto námitky zase reagoval - někdy ve zdlouhavých odpovědích - ačkoli mnoho současných čtenářů shledalo jeho odpovědi neprůhledné a neuspokojivé. Můžeme lépe porozumět jeho odpovědím a v některých případech je vylepšit odvoláním na diskuse z předchozích oddílů.

Jednou z klasických námitek proti ontologickému argumentu, který Gaunilo poprvé postavil proti Anselmově verzi důkazu, je to, že dělá nezákonný logický skok z mentálního světa konceptů do skutečného světa věcí. Tvrdí se, že i když bychom měli připustit, že nezbytná existence je neoddělitelná od Boží představy (podle Kantových podmínek, i když nezbytná existence byla analytickou koncepcí „Bůh“), z toho nic nevyplývá o tom, co existuje nebo neexistuje ve skutečném světě. Johannes Caterus, autor První sady námitek vůči meditacím, zdůrazňuje:

[6] I když se připouští, že svrchovaně dokonalá bytost má na základě svého názvu implicitu existence, stále ještě neznamená, že dotyčná existence je ve skutečném světě skutečností; vše, co následuje, je, že pojem existence je neoddělitelně spjat s pojmem nejvyšší bytosti. Nemůžete tedy usoudit, že existence Boha je cokoli skutečného, pokud nepředpokládáte, že nejvyšší bytost skutečně existuje; protože pak bude ve skutečnosti obsahovat všechny dokonalosti, včetně dokonalosti skutečné existence (AT 7:99; CSM 2:72).

Aby Descartes splnil tuto výzvu, musí vysvětlit, jak „překlenuje“inferenciální propast mezi myšlenkou a realitou. Účelem principu jasného a zřetelného vnímání je právě to. Podle této zásady, pro kterou argumentuje ve čtvrté meditaci, je cokoli, co člověk jasně a zřetelně vnímá nebo chápe, pravda - pravda nejen myšlenek, ale i věcí skutečného světa, které tyto myšlenky představují. Závazek Descartese k principu jasného a zřetelného vnímání mu tedy umožňuje uniknout další námitce, která pronásledovala Anselmovu verzi argumentu.

Předchozí námitka souvisí s dalšími obtížemi, které vznesl Caterus. Abychom ilustrovali, že inference z mentálních na mimosmyslové se dopouští logické chyby, kritici poznamenali, že pokud by takové závěry byly legitimní, mohli bychom šířit ontologické argumenty pro dokonale dokonalé ostrovy, existující lvi a všechny druhy věcí, které buď neexistují nebo jejichž existence je podmíněna, a proto by se neměly a priori řídit jejich pojetím. Trik spočívá v tom, že do konceptu zabudujeme existenci. I když existence nevyplývá z pojmu lva jako takový, vyplývá z pojmu „existujícího lva“.

Skutečná odpověď Descartese na tuto námitku, kterou vzal velmi vážně, je velmi složitá a pojatá z hlediska teorie „pravých a neměnných povah“. Můžeme zjednodušit záležitosti zaměřením na jeho klíčové prvky. Jedním z jeho prvních tahů je představit bod, o kterém jsme diskutovali dříve (viz pasáž [5] v oddíle 2), konkrétně, že existence je obsažena v myšlence každé věci, kterou jasně a zřetelně vnímáme: možná (nebo závislá) existence je obsažena v naší jasné a zřetelné myšlence každé konečné věci a nezbytné (nebo nezávislost) existence je jedinečně obsažena v Boží představě (AT 7: 117; CSM 2:83). Takže pro Descartese člověk nemusí zabudovat existenci do myšlenky něčeho, pokud je tato myšlenka jasná a zřetelná; existence je již součástí každé jasné a zřetelné myšlenky. Z toho však nevyplývá, že věc představovaná takovým nápadem skutečně existuje, s výjimkou Božího případu. Nemůžeme vytvářet ontologické argumenty pro konečné věci z jednoduchého důvodu, že jejich jasné a odlišné myšlenky obsahují pouze závislou existenci. Skutečná existence je vyžadována pouze myšlenkou Boha,která jedinečně obsahuje nezávislou existenci.

Přirozenou replikou této odpovědi by bylo zeptat se na myšlenku, že lev nemá možnou, ale zcela nezbytnou existenci. Pokud by Descartova metoda uvažování byla platná, zdálo by se, že z této myšlenky vyplývá, že takové stvoření existuje. Tato formulace námitky vyžaduje Descartesův druhý a hlubší bod, na který odkazuje pouze jeho oficiální odpověď. To je, že myšlenka lva - natož myšlenka lva s nezbytnou existencí - je beznadějně nejasná a zmatená. Jak říká Descartes, povaha lva nám „není transparentně jasná“(Axiom 10, Druhé odpovědi; AT 7: 117; CSM 2:84). Protože tato myšlenka není jasná a zřetelná, metoda demonstrace použitá v ontologickém argumentu se na ni nevztahuje. Připomeňme, že geometrická metoda demonstrace je založena na principu jasného a odlišného vnímání a spočívá v načrtnutí obsahu našich jasných a odlišných myšlenek. Pokud nápad není jasný a zřetelný, nemůžeme z něj vyvodit žádné závěry o věcech mimo myšlenku.

Klíčovým rozdílem mezi myšlenkou Boha na jedné straně a myšlenkou nutně existujícího lva je to, že první lze jasně a zřetelně vnímat. Pro Descartes je jen hrubou skutečností, že určité myšlenky lze jasně a zřetelně vnímat a jiné nemohou. Někteří kritici jej v tomto ohledu obvinili z dogmatismu. Proč by mělo být Descartesovi povoleno stanovit rozsah našeho jasného a zřetelného vnímání? Možná můžeme jasně a zřetelně vnímat něco, co nedokázal.

Descartes nelze z tohoto obvinění zcela zachránit, ale v jeho obraně lze uvést dva důležité body. Zaprvé, má principiální důvody k domněnce, že každý má stejný soubor vrozených nebo jasných a zřetelných nápadů. Když meditující poprvé prokázala Boží existenci ve Třetí meditaci, také zjistila, že Bůh je svrchovaně dobrý, a tudíž žádný podvodník. Jedním z důsledků Boží dokonalé benevolence je to, že do všech konečných myslí vložil stejný soubor vrozených myšlenek. Descartes se tak cítí oprávněný k závěru, že hranice jeho schopnosti jasného a zřetelného vnímání budou sdílet všichni.

Zadruhé, když Descartes reaguje na námitky proti ontologickým argumentům, jako jsou ty, které byly zvažovány výše, obvykle více než dogmaticky trvá na jedinečném souboru jasných a odlišných myšlenek. Také se snaží rozptýlit zmatek, o kterém si myslí, že je kořenem námitky. Jelikož se ontologický argument nakonec zmenší na axiom, je zdrojem námitky podle Descartesovy diagnózy neschopnost námitce vnímat tento axiom jasně a zřetelně. Descartes tedy věnuje velkou část svého úsilí pokusu odstranit ty filozofické předsudky, které brání jeho námitci v intuici axiomu. Toto úsilí však není vždy zřejmé. Descartes je dobrý v udržování předstírání odpovědi na kritiku na formální důkaz. Jeho odpovědi na Caterusovy námitky proti ontologickým argumentům se však nejlépe čtou jako dlouhodobá snaha o rozptýlení předsudků a zmatků, aby jeho čtenář mohl sám pro sebe intuitovat Boží existenci.

Vraťme se na okamžik k námitce, že ontologický argument nedovoleně sklouzne z mentální do mimozemské říše. Viděli jsme, jak na to Descartes reaguje, ale souvisí s další námitkou, která se spojila s Leibnizem. Leibniz tvrdí, že Descartesova verze ontologického argumentu je neúplná. Ukazuje pouze, že pokud je Boží existence možná nebo rozporná, existuje Bůh. Nepodaří se však prokázat předchůdce této podmíněnosti (Robert Adams 1998, 135). Abychom tuto námitku posílili, je někdy pozorováno, že božské dokonalosti (všemohoucnost, vševědoucnost, benevolence, věčnost atd.) Mohou být navzájem neslučitelné. Tato námitka souvisí s předchozí v tom, že v obou případech jde o to, že argument Descartese nás omezuje na tvrzení o konceptu Boha a postrádá existenciální import. Aby se tento problém napravil sám, Leibniz formuluje jinou verzi ontologického argumentu (viz Adams 1998, 141f).

Descartes byl mrtvý dlouho předtím, než Leibniz tuto kritiku vyjádřil, ale byl mu znám z Druhé sady objektivů (Marin Mersenne et al.) (AT 7: 127; CSM 2:91). Odpovídá opět odvoláním na princip jasného a zřetelného vnímání, který říká, že pokud je něco obsaženo v jasné a zřetelné myšlence něčeho, pak je to ve skutečnosti nejen možné, ale také pravdivé. (Descartes mohl říci, že pokud je něco myslitelné, pak je to možné a myslitelná je bytost, která má všechny dokonalosti, ale má ještě silnější princip, který má k dispozici v pravdě pravdy.) Ve skutečnosti si Descartes myslí, že již splnil Další stav Mersenne a Leibniz. Mersenneova verze námitky však jde ještě dále a naléhá na to, aby bylo možné s jistotou vědět, že Boží povaha je možná,člověk musí mít přiměřenou představu, která zahrnuje všechny božské atributy a vztahy mezi nimi (tamtéž) - něco, co Descartes popírá, že máme. Descartes reaguje na tuto kritiku takto:

[7] Pokud jde o naše koncepty, není v Boží povaze nemožné; naopak, všechny atributy, které zahrnujeme do konceptu božské přírody, jsou tak vzájemně propojeny, že se nám zdá být rozporuplné, že žádný z nich by neměl patřit Bohu (AT 7: 151; CSM 2: 107).).

Je obtížné pochopit, jak se toto prohlášení na vlastní adresu zabývá Mersennovou kritikou, ale zde opět můžeme získat lepší přehled o tom, co má Descartes na mysli, odvoláním se na naši předchozí diskusi v části 2. Zjistili jsme, že podle Descartesova názoru existuje pouze racionální rozlišení mezi látkou a každým z jejích atributů a mezi jakýmikoli dvěma atributy jedné látky. Tvrdí také, že Bůh má pouze atributy a žádné kvality ani náhodné vlastnosti. To znamená, že existuje pouze racionální rozdíl mezi všemi božskými dokonalostmi, což výslovně potvrzuje ve své korespondenci (viz např. AT 4: 349; CSMK 3: 280). Ve třetí meditaci také poznamenává, že „jednota, jednoduchost,nebo neoddělitelnost všech božských atributů Boha je jedním z nejdůležitějších dokonalostí, které mu rozumím “(AT 7:50; CSM 2:34). Nejenže neexistuje žádná nekonzistentnost mezi božskými dokonalostmi, ale chápeme, že jedním z nejdůležitějších dokonalostí je jednoduchost (contra Curley 2005), což znamená, že v Bohu není rozdíl mezi jeho atributy: Boží všemocnost je prostě jeho vševědoucnost, která je jen jeho laskavostí atd. Samotný rozdíl mezi božskými atributy je omezen na naše myšlení nebo důvod. To je to, co tím myslí tím, že v pasáži [7] říká, že božské atributy jsou „vzájemně propojeny“, což odráží poznámku ve Třetí meditační pasáži týkající se „vzájemného propojení a neoddělitelnosti dokonalostí“(tamtéž). Reakce Descartese by pravděpodobně Leibnize a Mersenneho neuspokojily, ale můžeme ocenit, jak mají ve svém filosofickém systému zásadní základ.

Snad nejslavnější námitkou proti ontologickému argumentu je, že existence není majetkem ani predikátem. Tato námitka popularizovaná Kantem má status sloganu, který zná každá vysokoškolská filozofie, která stojí za její sůl. V tvrzení, že existence je zahrnuta do myšlenky svrchovaně dokonalého bytí, spolu se všemi ostatními božskými atributy, se zdá, že Descartova verze argumentu této námitce podlehne.

Není samozřejmě zřejmé, že existence není predikátem. Aby nás přesvědčil o tomto bodě, Kant poznamenává, že neexistuje žádný skutečný rozdíl mezi konceptem sto skutečných thalerů (mincí běžných v Kantově době) a konceptem stovky možných thalerů. Kdykoli myslíme na něco, považujeme to za existující, i když dotyčná věc ve skutečnosti neexistuje. Existence tedy nic nepřidává k pojmu věci. Co je tedy existence, ne-li predikát? Kantova odpověď zní, že existence je „pouhým položením věci“nebo „kopula soudu“, přičemž jde o to, že když řekneme „Bůh existuje“, jednoduše potvrzujeme, že existuje předmět, který odpovídá konceptu Boha. Nepřipisujeme Bohu žádné nové predikáty, nýbrž pouze soudíme, že ve světě existuje subjekt se všemi jeho predikáty (CPR: B626–27).

Kantovu formulaci námitky později Bertrand Russell vylepšil ve své slavné teorii popisů. Tvrdí, že existenciální výroky jako „Bůh existuje“jsou zavádějící, pokud jde o jejich logickou podobu. Zatímco gramaticky slouží jako predikát, výraz „existuje“v této větě má mnohem odlišnou logickou funkci, která je odhalena pouze analýzou. Řádně analyzováno, „Bůh existuje“znamená „existuje jeden (a jediný) x takový, že„ x je všemocný, vševědoucí atd. “je pravda. Russell si myslí, že tento překlad ukazuje, že se zdá, že prohlášení „Bůh existuje“nepřipisuje existenci subjektu, ale tvrdí, že určitý popis (v jednoduchých uvozovkách) se vztahuje na něco ve skutečnosti. Russellův pohled se odráží ve standardní moderní logické léčbě existence jako kvantifikátoru spíše než predikátu.

To je široce věřil, že Descartes neměl odpověď na tuto námitku, opravdu že on bezbožně předpokládal, že existence je majetek, aniž by někdy pečlivě zvažoval záležitost. Ale není tomu tak. Empirikista Pierre Gassendi ze sedmnáctého století postavil Descartes této kritice v pátém souboru námitek (a zaslouží si uznání za to, že ji jako první uvedl): „existence není dokonalostí buď v Bohu, nebo v něčem jiném; je to to, bez kterého nemohou být přítomny žádné dokonalosti. “(AT 7: 323; CSM 2: 224). Stejně jako u většiny odpovědí na Gassendiho (kterého považoval za odporného materialistu a kvízu), i Descartes odpověděl poněkud stroze. Z diskuse v oddílu 2 je však zřejmé, že měl prostředky k systematickému řešení této námitky.

Před zkoumáním toho, jak se Descartes může bránit, je důležité poznamenat, že sporná otázka je obvykle koncipována v nekarteziánských termínech, a proto často chybí její cíl. Například Kant a Russell se zajímají o logickou otázku, zda existence je predikátem. Naproti tomu Descartes nebyl logik a znevažoval standardní logiku predikátu subjektu zděděnou od Aristotela. Ačkoli, jak bylo uvedeno výše, někdy představuje formální verze ontologických argumentů jako heuristická zařízení, Descartes si myslel, že Boží existence je nakonec známa prostřednictvím intuice. Tento intuitivní proces má psychologický charakter. Nejde o přiřazení predikátů subjektům, ale o to, zda lze myšlenku svrchovaně dokonalé bytosti jasně a zřetelně vnímat, zatímco z ní vylučujeme nezbytnou existenci čistě intelektuální operací. Descartes se zajímal o ontologickou otázku, zda existence je „vlastnost“látek. Pro něj však jsou analogie vlastností jasnými a zřetelnými nápady a způsoby jejich pozorování, nikoli predikáty.

Nicméně, Descartesova nejlepší strategie pro odpověď na ontologickou verzi námitky je přiznat ji, nebo alespoň její určité aspekty. Descartes výslovně potvrzuje Kantův názor, že existence nepřidává nic k myšlence něčeho (za předpokladu, že pojmy „myšlenka“a „koncepce“jsou považovány za psychologické položky). Ještě jednou bychom si měli připomenout pasáž [4] z druhé odpovědi: „Existence je obsažena v myšlence nebo konceptu každé jediné věci, protože nemůžeme si představit nic kromě existujícího“(Axiom 10, AT 7: 166; CSM 2: 117). Descartes tedy souhlasí s Kantem, že neexistuje žádný koncepční rozdíl mezi pojetím dané látky jako skutečně existující a pojetím co nejjednodušeji. V první řadě se člověk stará o existenci, která je obsažena v každé jasné a zřetelné myšlence,a v opačném případě člověk ignoruje existenci věci, aniž by ji aktivně vyloučil. Zdůraznil by však další koncepční rozdíl, který Kant a další kritici neřeší, jmenovitě rozdíl mezi dvěma stupni existence - podmíněný a nezbytný. Jasné a zřetelné myšlenky všech konečných věcí obsahují pouze podmíněnou nebo závislou existenci, zatímco jasná a zřetelná myšlenka Boha jedinečně obsahuje nezbytnou nebo zcela nezávislou existenci (tamtéž). Jak bylo diskutováno dříve, ontologický argument závisí na tomto rozlišení. Jasné a zřetelné myšlenky všech konečných věcí obsahují pouze podmíněnou nebo závislou existenci, zatímco jasná a zřetelná myšlenka Boha jedinečně obsahuje nezbytnou nebo zcela nezávislou existenci (tamtéž). Jak bylo diskutováno dříve, ontologický argument závisí na tomto rozlišení. Jasné a zřetelné myšlenky všech konečných věcí obsahují pouze podmíněnou nebo závislou existenci, zatímco jasná a zřetelná myšlenka Boha jedinečně obsahuje nezbytnou nebo zcela nezávislou existenci (tamtéž). Jak bylo diskutováno dříve, ontologický argument závisí na tomto rozlišení.

Další intuicí, která je základem tvrzení, že existence není majetkem, je to, že existuje více intimního spojení mezi jednotlivcem a jeho existencí než tradiční spojení mezi látkou a majetkem, zejména pokud je dotyčná vlastnost chápána jako něco náhodného. Pokud by existence byla náhodná, pak by mohla být věc bez její existence, což se zdá absurdní. Zdá se neméně absurdní říci, že existence je majetkem mezi jinými vlastnostmi (náhodnými nebo nezbytnými), protože jak může věc dokonce mít vlastnosti, pokud neexistuje? Descartes sdílí tuto intuici. Nemyslí si, že existence je vlastnost v tradičním smyslu, nebo je dokonce odlišná od podstaty, která ji údajně nese. Připomeňme si názor diskutovaný v oddíle 2, že existuje pouze racionální rozdíl mezi látkou a její existencí,nebo mezi podstatou a existencí látky. To znamená, že rozlišení mezi látkou a její existencí je omezeno na myšlení nebo rozum. Lidské bytosti ve snaze porozumět věcem pomocí svých konečných intelektů rozlišují myšlenky, které ve skutečnosti nedosahují. Ve skutečnosti je hmota (ať už stvořená nebo božská) jen její existence.

Účelem této obrany Descartese není vydat verdikt, zda má správný popis existence, ale ukázat, že má poněkud sofistikované a systematické zacházení s tím, co bylo jedním z velkých bugů v historii filozofie. Nepředpokládá ad hoc předpoklad, že existence je atributem, který slouží potřebám ontologického argumentu. Podle Descartesova názoru, existence není vlastnictvím v tradičním smyslu, ani si člověk nemůže představit něco, aniž by to považoval za existující. Kritici Descartes nemusí být přesvědčeni jeho popisem existence, ale pak mají břemeno poskytovat lepší účet. Zaměření debaty se pak přesune na otázku, kdo má správnou ontologii, spíše než na to, zda je ontologický argument správný.

Bibliografie

Primární texty

• Adam, Charles a Paul Tannery, 1964–1976. Oeuvres de Descartes, sv. I-XII, revidované vydání. Paříž: J. Vrin / CNRS [odkazy na tuto práci (zkráceně AT) jsou odděleny dvojtečkou.]
• Cottingham, John, Robert Stoothoff, Dugald Murdoch a (pro svazek 3) Anthony Kenny, eds. a trans., 1984. The Philosophical Writings of Descartes, sv. 1–3. Cambridge: Cambridge University Press. [Všechny nabídky jsou převzaty z tohoto vydání (ve zkratce CSM); jakékoli odchylky od něj jsou vlastní. Odkazy na tuto práci jsou podle svazku a stránky, oddělené dvojtečkou.]
• Kant, Immanuel, 1990. Critique of Pure Reason, trans. Norman Kemp Smith. London: Macmillan Education Ltd. [zkráceně CPR]

Sekundární texty

• Alston, William P., 1967. „Onkologický argument byl znovu objeven“v Descartes: Sbírka kritických esejí, Willis Doney (ed.), New York: Doubleday, 278–303.
• Abbruzzese, John Edward, 2007. „Struktura Descartesova ontologického důkazu“, British Journal for History of Philosophy, 15: 253–282.
• Adams, Robert, 1994. Leibniz: Determinist, Theist, Idealist, New York: Oxford University Press.
• Barnes, Jonathan, 1972. Ontologický argument, Londýn: Macmillan.
• Beyssade, Jean-Marie, 1992. „Idea Boha a důkazy o jeho existenci“, v Cambridge Companion to Descartes, Cambridge: Cambridge University Press, 174–199.
• Chappell, Vere, 1997. „Descartesova ontologie“, Topoi, 16: 111–127.
• Cottingham, John, 1986. Descartes, Oxford: Blackwell.
• Cress, Donald, 1975. „Má Descartes dva ontologické argumenty?“, International Studies in Philosophy, 7: 155–166.
• –––, 1973. „Stojí Descartesův ontologický argument ve skutečnosti sám za sebe?“, Studi-Internazionali-di Filosofia, 5: 127–136.
• Crocker, Sylvia Fleming, 1976. „Descartesův ontologický argument“, Modern Schoolman, 53: 347–377.
• Curley, Edwin, 2005. „Zpět k ontologickému argumentu“v rané novověké filosofii: mysl, hmota a metafyzika, C. Mercer a E. O'Neill (ed.), Oxford: Oxford University Press, 46–64.
• –––, 1978. Descartes Against the Skeptics, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Doney, Willis, 1993. „Líbilo se Caterusovi nepochopení ontologického důkazu Descartese?“, V Esejích o filozofii a vědě Rene Descartese, Stephena Vossa (ed.), New York: Oxford University Press.
• –––, 1978. „Geometrická prezentace Descartesova Prioriho důkazu“, v Descartes: Kritické a interpretační eseje, Michael Hooker (ed.), Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1–25.
• Dougherty, MV, 2002. „Význam kartézských trojúhelníků: nový pohled na Descartesův ontologický argument,“International Journal of Philosophical Studies, 10 (1): 35–62.
• Dutton, Blake, 1993. „Suareziánské základy ontologického argumentu Descartes,“The Modern Schoolmen, 70 (4): 245–58.
• Edelberg, Walter, 1990. „Pátá meditace,“Filozofický přehled, XCIX: 493–533.
• Forgie, J. William, 1976. „Je Kartézský ontologický argument obhájitelný“, New Scholasticism, 50: 108–121.
• Gaukroger, Stephen, 1996. „Role ontologického argumentu,“indická filozofická čtvrť, 23 (1–2): 169–180.
• Gueroult, Martial, 1984. Descartesova filozofie interpretována podle Řádu důvodů, sv. 1, Roger Ariew (trans.), Minneapolis: University of Minnesota Press.
• –––, 1955. Nouvelles réflexions sur la preuve ontologique de Descartes, Paříž: J. Vrin.
• Harrelson, Kevin, 2009. Ontologický argument od Descartese po Hegela, Amhersta, New York: Humanity Books / Prometheus.
• Hartshorne, Charles, 1965. Anselm's Discovery, LaSalle: Open Court.
• Hick, John a McGill, Arthur C., 1967. Mnohostranný argument, New York: Macmillan Company.
• Kenny, Anthony, 1997. „Descartesův ontologický argument“v Descartesových meditacích: Kritické eseje, Vere Chappell (ed.), New York: Rowman & Littlefield Publishers, Inc, 177–194.
• –––, 1995. Descartes: Study of Philosophy, Bristol: Thoemmes Press, 146–171.
• –––, 1970. „Kartézský kruh a věčné pravdy,“Journal of Philosophy, LXVII: 685–700.
• Koistinen, Olli, 2014. „Pátá meditace: externalita a pravá a neměnná povaha,“v The Cambridge Companion to Descartes's Meditations, David Cunning (ed.), New York: Cambridge University Press, 223–239.
• Newman, Lex a Alan Nelson, 1999. „Obcházení kartézských kruhů“, Noûs, 33: 370–404.
• Nolan, Lawrence a Alan Nelson, 2006. „Důkazy o existenci Boha“, Průvodce Blackwellem k Descartesovým meditacím, Stephen Gaukroger (ed.), Oxford: Blackwell Publishing, 104–121.
• Nolan, Lawrence, 2018. „Descartes“, ontologické argumenty, Graham Oppy (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 53–74.
• –––, 2005. „ontologický argument jako cvičení v karteziánské terapii,“Canadian Journal of Philosophy, 35: 521–562.
• –––, 1998. „Descartesova teorie univerzálů“, Filozofická studia, 89 (2–3): 161–180.
• –––, 1997. „ontologický stav karteziánské povahy,“Tichomořská filozofická čtvrť, 78: 169–194.
• Oppenheimer, Paul a Zalta, Edward. 1991. „K logice ontologického argumentu“ve filozofických perspektivách 5: Filozofie náboženství, J. Tomberlin (ed.), Atascadero: Ridgeview, 509–29.
• Oppy, Graham, 1995. Ontologické argumenty a víra v Boha, Cambridge: Cambridge University Press.
• Plantinga, Alvin (ed.), 1965. Ontologický argument, New York: Doubleday.
• Secada, Jorge, 2000. Kartézská metafyzika, Cambridge University Press.
• Schmaltz, Tad, 2014. „Pátá meditace: Descartova doktrína pravých a neměnných povah,“v The Cambridge Companion k Descartesovým meditacím, David Cunning (ed.), New York: Cambridge University Press, 205–222.
• –––, 1991. „Platonismus a Descartesův pohled na neměnné esence“, Archiv für Geschichte der Philosophie, 73: 129–70.
• Scribano, Emanuela, 1994. L'esistenza di Dio: Storia della prova ontologica da Descartes a Kant, Roma-Bari: Laterza.
• Wertz, SK, 1990. "Proč je ontologický důkaz v Descartesově páté meditaci?" Southwest Philosophy Review, 6 (2): 107–109.
• Wippel, John, 1982. „Essence and Existence,“v The Cambridge History of later later Medieval Philosophy, eds. Norman Kretzmann, Anthony Kenny a Jan Pinborg. New York: Cambridge University Press, 385–410.
• Wilson, Margaret, 1978. Descartes, New York: Routledge a Kegan Paul.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

• Ontologický argument, vstup do internetové encyklopedie filozofie Kenneth Einar Himma (Seattle Pacific University)
• Medieval Sourcebook: Kritici filozofů Anselmova ontologického argumentu pro bytí Boha, Paul Halsell (Fordham University)
• Medieval Sourcebook: Thomas Aquinas: On Being and Essence, Paul Halsell (Fordham University)
• „K logice ontologického argumentu“, článek Paul E. Oppenheimer a Edward N. Zalta.
• Filozofie náboženství. Info od Tim Holt.