Demokracie

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Demokracie

První publikováno Čt 27. července 2006

Normativní demokratická teorie pojednává o morálních základech demokracie a demokratických institucí. Odlišuje se od popisné a vysvětlující demokratické teorie. V první řadě nenabízí vědeckou studii těch společností, které se nazývají demokratické. Jeho cílem je poskytnout přehled o tom, kdy a proč je demokracie morálně žádoucí, jakož i morálních zásad pro vedení demokratických institucí. Normativní demokratická teorie je samozřejmě neodmyslitelně interdisciplinární a musí vycházet z výsledků politické vědy, sociologie a ekonomie, aby poskytla tento druh konkrétního vedení.

Tento stručný nástin normativní demokratické teorie zaměřuje pozornost na čtyři odlišné otázky v nedávné práci. Nejprve nastiňuje některé odlišné přístupy k otázce, proč je demokracie vůbec morálně žádoucí. Za druhé, zkoumá otázku, co lze rozumně očekávat od občanů ve velkých demokratických společnostech. Jak uvidíme, tato otázka je ústřední pro hodnocení normativních demokratických teorií. Podle názoru široké veřejnosti je většina klasických normativních demokratických teorií neslučitelná s tím, co můžeme od občanů rozumně očekávat. Diskutuje také o plánech demokratických institucí pro řešení otázek, které vycházejí z koncepce občanství. Zatřetí zkoumá různé popisy správné charakterizace rovnosti v procesech reprezentace. Tyto poslední dvě části ukazují interdisciplinární povahu normativní demokratické teorie. Začtvrté, pojednává o otázce, zda a kdy mají demokratické instituce autoritu, a diskutuje o různých koncepcích limitů demokratické autority.

• 1. Demokracie definována

• 2. Zdůvodnění demokracie

  • 2.1 Instrumentalismus
  • 2.2 Ne instrumentální hodnoty

• 3. Problém demokratického občanství

  • 3.1 Některá řešení nabízená k problému demokratického občanství
  • 3.2 Převzetí vlastního zájmu
  • 3.3 Role občanství jako výběr cílů
• 4. Legislativní zastoupení

• 5. Úřad pro demokracii

  • 5.1 Instrumentalistické koncepce demokratické autority
  • 5.2 Teorie demokratického souhlasu
  • 5.3 Limity pro autoritu demokracie
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Demokracie definována

Pojmem „demokracie“, jak jej používám v tomto článku, se pojímají velmi obecně metody kolektivního rozhodování charakterizované určitým druhem rovnosti mezi účastníky v základní fázi kolektivního rozhodování. Je třeba poznamenat čtyři aspekty této definice. Za prvé, demokracie se týká kolektivního rozhodování, čímž mám na mysli rozhodnutí učiněná pro skupiny, která jsou závazná pro všechny členy skupiny. Za druhé, tato definice znamená pokrýt spoustu různých druhů skupin, které lze nazvat demokratickými. Může tedy existovat demokracie v rodinách, dobrovolných organizacích, hospodářských firmách i ve státech a nadnárodních a globálních organizacích. Zatřetí, definice nemá za cíl nést žádnou normativní váhu. S touto definicí demokracie je zcela slučitelné, že není žádoucí mít demokracii v konkrétním kontextu. Definice demokracie tedy neřeší žádné normativní otázky. Začtvrté, rovnost vyžadovaná definicí demokracie může být víceméně hluboká. Může se jednat o pouhou formální rovnost jediného hlasu pro jednu osobu ve volbách pro zástupce do shromáždění, kde mezi kandidáty na tuto pozici existuje konkurence. Nebo to může být robustnější, včetně rovnosti v procesech jednání a budování koalic. „Demokracie“se může vztahovat na kterékoli z těchto politických uspořádání. Může zahrnovat přímou účast členů společnosti při rozhodování o zákonech a politikách společnosti, nebo může zahrnovat účast těchto členů při výběru zástupců pro přijímání rozhodnutí.

Úkolem normativní demokratické teorie není urovnat otázky definice, ale určit, které formy, které může demokracie mít, jsou morálně žádoucí a kdy a jak. Například Joseph Schumpeter argumentuje (1956, kap. XXI), s určitou silou, že pouze vysoce formální druh demokracie, v níž občané volí ve volebním procesu za účelem výběru konkurenčních elit, je vysoce žádoucí, zatímco koncepce demokracie, která čerpá z ambicióznějšího pojetí rovnosti je nebezpečné. Na druhé straně Jean-Jacques Rousseau (1762, Kniha II, kap. 1) je schopen tvrdit, že formální rozmanitost demokracie je podobná otroctví, zatímco pouze silně rovnostářské demokracie mají politickou legitimitu. Jiní tvrdí, že demokracie není vůbec žádoucí. Abychom vyhodnotili jejich argumenty, musíme se rozhodnout o výhodnosti různých principů a koncepcí lidstva a společnosti, ze kterých vycházejí.

2. Zdůvodnění demokracie

Můžeme hodnotit demokracii alespoň ve dvou různých dimenzích: v důsledku toho odkazem na výsledky jejího využití ve srovnání s jinými metodami politického rozhodování; nebo přirozeně, s odkazem na vlastnosti, které jsou vlastní této metodě, například zda existuje něco, co je neodmyslitelně spravedlivé, pokud jde o přijímání demokratických rozhodnutí ve věcech, o nichž lidé nesouhlasí.

2.1 Instrumentalismus

2.1.1 Instrumentální argumenty ve prospěch demokracie

Demokracii se běžně připisují dva druhy instrumentálních výhod: relativně dobré zákony a politiky a zlepšení postav účastníků. John Stuart Mill argumentoval, že demokratická metoda tvorby právních předpisů je lepší než nedemokratické metody třemi způsoby: strategicky, epistemicky a prostřednictvím zlepšení postav demokratických občanů (Mill, 1861, kapitola 3). Ze strategického hlediska má demokracie výhodu, protože nutí činitele s rozhodovací pravomocí, aby brali v úvahu zájmy, práva a názory většiny lidí ve společnosti. Protože demokracie každému dává určitou politickou moc, bere se v úvahu více lidí než za aristokracie nebo monarchie. Nejsilnější současné prohlášení tohoto instrumentálního argumentu poskytuje Amartya Sen, který například tvrdí:že „v žádném nezávislém státě s demokratickou formou vlády a relativně svobodným tiskem nedošlo k žádnému významnému hladomoru“(Sen 1999, 152). Základem tohoto argumentu je to, že politici v mnohostranné demokracii se svobodnými volbami a svobodným tiskem mají motivaci reagovat na projevy potřeb chudých.

Epistemologicky je demokracie považována za nejlepší metodu rozhodování na základě toho, že je obecně spolehlivější pomáhat účastníkům objevit správná rozhodnutí. Protože demokracie přivádí do procesu rozhodování mnoho lidí, může využít mnoho zdrojů informací a kritického posouzení zákonů a politik. Demokratické rozhodování bývá informovanější než jiné formy o zájmech občanů ao příčinných mechanismech nezbytných k prosazování těchto zájmů. Široká diskuse, typická pro demokracii, navíc zvyšuje kritické hodnocení různých morálních myšlenek, které vedou tvůrce rozhodnutí.

Mnoho podpořilo demokracii na základě tvrzení, že demokracie má příznivé účinky na charakter. Mnozí s Millem a Rousseauem poznamenali, že demokracie má tendenci přimět lidi, aby se postavili za sebe více než jiné formy vlády, protože to na nich závisí kolektivní rozhodnutí více než monarchie nebo aristokracie. Proto jsou v demokratických společnostech jednotlivci vybízeni k větší autonomii. Demokracie navíc přiměje lidi, aby přemýšleli pečlivě a racionálně více než jiné formy vlády, protože to dělá rozdíl, ať už ano nebo ne. Nakonec někteří tvrdili, že demokracie má tendenci posilovat morální vlastnosti občanů. Když se účastní rozhodování, musí poslouchat ostatní,jsou vyzváni, aby se ospravedlnili vůči ostatním a jsou nuceni uvažovat částečně z hlediska zájmů druhých. Někteří argumentují, že když se lidé ocitnou v takovýchto okolnostech, přicházejí skutečně myslet na společné dobro a spravedlnost. Někteří proto argumentovali, že demokratické procesy mají tendenci zvyšovat autonomii, racionalitu a morálku účastníků. Protože se tyto příznivé účinky samy o sobě považují za užitečné, počítají ve prospěch demokracie a proti jiným formám vlády (Mill 1861, s. 74, Elster 2002, s. 152).racionalita a morálka účastníků. Protože se tyto příznivé účinky samy o sobě považují za užitečné, počítají ve prospěch demokracie a proti jiným formám vlády (Mill 1861, s. 74, Elster 2002, s. 152).racionalita a morálka účastníků. Protože se tyto příznivé účinky samy o sobě považují za užitečné, počítají ve prospěch demokracie a proti jiným formám vlády (Mill 1861, s. 74, Elster 2002, s. 152).

Někteří tvrdí, že výše uvedené účinky na charakter mají také tendenci zvyšovat kvalitu legislativy. Společnost autonomních, racionálních a morálních osob s rozhodovací pravomocí je pravděpodobnější, že vytvoří dobrou legislativu, než společnost ovládaná sebevycentrovanou osobou nebo malou skupinou osob, které vládnou nad otrockými a nereflektivními subjekty.

Podrobnější znalost účinků politických institucí může být použita k diskriminaci ve prospěch konkrétních druhů demokratických institucí nebo jejich úprav. Například ve Spojených státech, James Madison argumentoval ve prospěch poměrně silné federální vlády z toho důvodu, že místní vlády budou s větší pravděpodobností utlačovat menšiny (Madison, Hamilton a Jay 1788, č. 10). Správnost kteréhokoli z výše uvedených argumentů samozřejmě závisí na pravdě nebo platnosti souvisejících hmotných názorů na spravedlnost a obecné dobro, jakož i na příčinných teoriích důsledků různých institucí.

2.1.2 Instrumentální argumenty proti demokracii

Ne všechny instrumentální argumenty podporují demokracii. Plato (Republika, kniha VI) tvrdí, že demokracie je horší než různé formy monarchie, aristokracie a dokonce i oligarchie, protože demokracie má tendenci podkopávat odbornost nezbytnou pro řádně řízené společnosti. V demokracii tvrdí, že ti, kdo jsou odborníky na vyhrávání voleb, a nic jiného nakonec demokratické politice nebudou dominovat. Demokracie má tendenci zdůrazňovat tuto odbornost na úkor odborné způsobilosti, která je nezbytná pro řádně spravované společnosti. Důvodem je to, že většina lidí nemá ty druhy talentů, které jim umožňují dobře přemýšlet o obtížných otázkách, které politika zahrnuje. Aby však politici získali kancelář nebo dostali právní předpis, musí se odvolat na smysl těchto lidí, co je správné nebo nesprávné. Proto,stát se bude řídit velmi špatně vypracovanými nápady, které odborníci na manipulaci a hromadné odvolání používají, aby si pomohli získat kancelář.

Hobbes (1651, kap. XIX) tvrdí, že demokracie je horší než monarchie, protože demokracie podporuje destabilizující rozpory mezi subjekty. Jeho skepticismus však není založen na koncepci, že většina lidí není intelektuálně způsobilá pro politiku. Podle jeho názoru jednotliví občané a dokonce ani politici nejsou ochotni mít pocit odpovědnosti za kvalitu legislativy, protože nikdo nezmění významně výsledky rozhodnutí. V důsledku toho se obavy občanů nezaměřují na politiku a politici uspějí pouze hlasitými a manipulativními výzvami k občanům, aby získali větší moc, ale všem chybí pobídky k tomu, aby zvážili názory, které jsou skutečně pro obecné dobro. Proto pocit nedostatečné zodpovědnosti za výsledky podkopává zájem politiků o společné dobro a dává jim sklon k tomu, aby se občanům prosazovali sektářské a dělící se výzvy. Pro Hobbese má tedy demokracie škodlivé účinky na subjekty a politiky a následně na kvalitu výsledků kolektivního rozhodování.

Mnoho teoretiků veřejné volby v současném ekonomickém myšlení expanduje na tyto Hobbesianovy kritiky. Tvrdí, že občané nejsou informováni o politice a že jsou často apatičtí, což vytváří prostor pro zvláštní zájmy, aby kontrolovali chování politiků a využívali stát pro své vlastní omezené účely po celou dobu rozložení nákladů na všechny ostatní. Někteří z nich argumentují tím, že na trh dávají téměř úplnou kontrolu nad společností, a to z důvodu, že rozsáhlejší demokracie má sklon vyvolat vážné ekonomické neefektivnosti. K ospravedlnění modifikace demokratických institucí byly použity skromnější verze těchto argumentů.

2.1.3 Důvody pro instrumentalismus

Instrumentalisté tvrdí, že tyto instrumentální argumenty pro a proti demokratickému procesu jsou jediným základem pro hodnocení demokracie nebo její srovnání s jinými formami politického rozhodování. Existuje řada různých druhů argumentů pro instrumentalismus. Jeden druh argumentu vychází z určitého druhu morální teorie. Například klasický utilitarismus prostě nemá ve své teorii základních hodnot žádný prostor pro myšlenky vnitřní spravedlnosti, svobody nebo vnitřní důležitosti egalitárního rozdělení politické moci. Její jediný zájem o maximalizaci užitečnosti chápaný jako potěšení nebo uspokojení touhy zaručuje, že může poskytnout pouze pomocné argumenty pro a proti demokracii. A existuje mnoho morálních teorií tohoto druhu.

Člověk však nemusí být důkladným následníkem, který by argumentoval za instrumentalismus v demokratické teorii. Existují argumenty ve prospěch instrumentalismu, které se přímo týkají otázky demokracie a kolektivního rozhodování obecně. Jeden argument uvádí, že politická moc zahrnuje výkon moci některých nad ostatními. A tvrdí, že výkon pravomoci jedné osoby nad druhou může být odůvodněn pouze odkazem na ochranu zájmů nebo práv osoby, nad níž je moc vykonávána. Rozdělení politické moci tedy nemohlo být nikdy odůvodněno, s výjimkou odkazu na kvalitu výsledků rozhodovacího procesu (Arneson 2002, s. 96-97).

Další argumenty zpochybňují koherenci myšlenky skutečně spravedlivých procesů kolektivního rozhodování. Například teorie sociální volby zpochybňuje myšlenku, že může existovat spravedlivá rozhodovací funkce, která transformuje soubor individuálních preferencí na racionální kolektivní preference. Nelze vymyslet žádné obecné pravidlo vyhovující rozumným omezením, které může transformovat jakoukoli sadu individuálních preferencí na racionální sociální preference. A to ukazuje, že demokratické postupy nemohou být skutečně spravedlivé (Riker 1980, s. 116). Dworkin tvrdí, že myšlenka rovnosti, která je pro něj kořenem sociální spravedlnosti, nemůže být dána koherentním a věrohodným výkladem, pokud jde o rozdělení politické moci mezi členy společnosti. Vztah politiků k občanům nevyhnutelně vede k nerovnosti, takže nemůže být vnitřně spravedlivý nebo spravedlivý (Dworkin 2000, kapitola 4 [původně zveřejněna v roce 1987]). V pozdější práci Dworkin ustoupil od tohoto původně důkladného instrumentalismu (Dworkin 2000, kap. 10 [původně publikováno v roce 1999]).

2.2 Ne instrumentální hodnoty

Jen málo teoretiků popírá, že politické instituce musí být alespoň částečně hodnoceny z hlediska výsledků těchto institucí. Někteří argumentují navíc, že některé formy rozhodování jsou morálně žádoucí, nezávisle na důsledcích, které mají. K prokázání toho, že demokracie má tento druh vnitřní hodnoty, bylo použito množství různých přístupů. Nejběžnější z nich spadají zhruba pod rubriku svobody a rovnosti.

2.2.1 Liberty

Někteří tvrdí, že základní principy demokracie jsou založeny na myšlence, že každý jednotlivec má právo na svobodu. Demokracie, jak se říká, rozšiřuje myšlenku, že každý by měl být pánem svého života, do oblasti kolektivního rozhodování. Zaprvé, život každého člověka je hluboce ovlivněn větším sociálním, právním a kulturním prostředím, v němž žije. Zadruhé, pouze pokud má každý člověk stejný hlas a hlasoval v procesu kolektivního rozhodování, bude mít každý nad tímto větším prostředím kontrolu. Myslitelé, jako je Carol Gould (1988, s. 45–85), dospějí k závěru, že jedině v případě, že je zavedena nějaká demokracie, budou mít jednotlivci šanci na samosprávu. Protože jednotlivci mají právo na samosprávu, mají právo na demokratickou účast. Toto právo je stanoveno alespoň částečně nezávisle na hodnotě výsledků demokratického rozhodování. Myšlenka je taková, že právo samosprávy dává člověku právo, v mezích, činit špatně. Stejně jako jednotlivec má právo činit některá špatná rozhodnutí pro sebe, i skupina jednotlivců má právo činit špatná nebo nespravedlivá rozhodnutí pro sebe ohledně těch činností, které sdílejí.

Zde můžeme vidět argumenty proti instrumentalismu. Do té míry, že si instrumentalista přeje snížit sílu člověka přispívat k demokratickému procesu v zájmu zvýšení kvality rozhodnutí, je odhodlán myslet si, že v tom, že naše moc byla oslabena, nedochází k morální ztrátě. Pokud je však argument svobody správný, naše právo na kontrolu nad našimi životy je tím porušeno.

Jedním z hlavních problémů s touto argumentací je, že se zdá, že vyžaduje, aby základní pravidlo rozhodování bylo konsenzus nebo jednomyslnost. Pokud si každý člověk musí svobodně zvolit výsledky, které ho zavazují, pak ti, kteří se proti rozhodnutí staví, nejsou samosprávní. Žijí v prostředí, které jim ukládají ostatní. Takže pouze když všichni souhlasí s rozhodnutím, přijímají rozhodnutí volně.

Problém spočívá v tom, že v otázkách zásadních otázek v politice existuje jen zřídka dohoda. Ve skutečnosti se zdá, že jedním z hlavních důvodů pro politické rozhodovací postupy je to, že mohou vyřešit záležitosti i přes nesouhlas. A tak je těžké pochopit, jak může jakákoli metoda politického rozhodování respektovat svobodu každého.

2.2.2 Demokracie jako veřejné odůvodnění

Jeden vzdálený příbuzný přístupu samosprávy je popis demokracie jako procesu veřejného ospravedlnění, který mimo jiné brání Joshua Cohen (2002, s. 21). Myšlenka tohoto přístupu spočívá v tom, že zákony a politiky jsou legitimní do té míry, že jsou veřejně odůvodněny občanům společnosti. Veřejné ospravedlnění je ospravedlnění každého občana v důsledku svobodné a odůvodněné debaty mezi rovnými. Občané si vzájemně odůvodňují zákony a politiky na základě vzájemně přijatelných důvodů. Správně chápaná demokracie je kontext, ve kterém se jednotlivci svobodně zapojují do procesu odůvodněné diskuse a jednání na rovnocenném základě. Myšlenky svobody a rovnosti poskytují pokyny pro strukturování demokratických institucí.

Cílem demokracie jako veřejného ospravedlnění je odůvodněná shoda mezi občany. Vážný problém však vyvstává, když se ptáme, co se stane, když přetrvává neshoda. Na tento druh obav byly navrženy dvě možné odpovědi. Bylo naléhavě požadováno, aby formy konsensu slabší než úplný konsensus stačily k veřejnému ospravedlnění a aby byly slabší varianty dosažitelné v mnoha společnostech. Například může dojít ke shodě ohledně seznamu důvodů, které jsou veřejně přijatelné, ale nesouhlasí s významem různých důvodů. Nebo může existovat shoda v obecných důvodech, které jsou abstraktně chápány, ale neshody ohledně konkrétních výkladů těchto důvodů. Zde by se mělo ukázat, že takový slabý konsenzus je dosažitelný v mnoha společnostech a že neshody, které zůstanou, nejsou neslučitelné s ideálem veřejného ospravedlnění.

Další obavy týkající se tohoto přístupu vyvstávají, když se ptáme, jaký důvod je pro to, abychom se ujistili, že politická rozhodnutí jsou založena na zásadách, které může každý rozumně přijmout. Jaký je základ této potřeby konsensu? Je jisté, že cílem konsensu je rozumný konsenzus mezi rozumnými osobami. Rozumná shoda neznamená skutečnou shodu. Aby nepřiměřené osoby ve společnosti nemusely souhlasit s podmínkami společnosti, ke kterým dospěly rozumné osoby, aby byly tyto podmínky legitimní.

Zdá se, že základní zásadou je zásada přiměřenosti, podle níž rozumné osoby budou nabízet pouze zásady regulace jejich společnosti, které ostatní rozumné osoby mohou rozumně přijmout. Představa rozumného má být z tohoto důvodu poměrně slabá. Člověk může rozumně odmítnout doktrínu do té míry, že je neslučitelná s vlastní doktrínou, dokud její doktrína neimplikuje uvalení na ostatní a je to doktrína, která přežila trvalé kritické reflexe. Tento princip je tedy jakýmsi principem reciprocity. Jeden nabízí pouze zásady, které ostatní, kteří se omezují stejným způsobem, mohou přijmout. Taková zásada znamená jistou zásadu zdrženlivosti, která vyžaduje, aby rozumné osoby nenavrhovaly zákony a politiky na základě kontroverzních zásad regulace společnosti. Když jednotlivci nabízejí návrhy na regulaci své společnosti, neměli by se odvolávat na celou pravdu, jak ji vidí, ale pouze na tu část celé pravdy, kterou ostatní mohou rozumně přijmout. Abychom to uvedli do rovnováhy, jak to říká Rawls: politická společnost musí být regulována principy, na nichž existuje překrývající se shoda (Rawls, 1996, přednáška IV). Účelem je vyhnout se potřebě úplného konsensu o zásadách regulujících společnost.neměli by se odvolávat na celou pravdu, jak ji vidí, ale pouze na tu část celé pravdy, kterou ostatní mohou rozumně přijmout. Abychom to uvedli do rovnováhy, jak to říká Rawls: politická společnost musí být regulována principy, na nichž existuje překrývající se shoda (Rawls, 1996, přednáška IV). Účelem je vyhnout se potřebě úplného konsensu o zásadách regulujících společnost.neměli by se odvolávat na celou pravdu, jak ji vidí, ale pouze na tu část celé pravdy, kterou ostatní mohou rozumně přijmout. Abychom to uvedli do rovnováhy, jak to říká Rawls: politická společnost musí být regulována principy, na nichž existuje překrývající se shoda (Rawls, 1996, přednáška IV). Účelem je vyhnout se potřebě úplného konsensu o zásadách regulujících společnost.

Jaké morální důvody mohou být pro to, aby se člověk zdržoval nabídky toho, co člověk považuje za nejlépe odůvodněné návrhy podmínek společnosti, ve které žije? Jeden by mohl zvážit řadu argumentů pro tuto zásadu přiměřenosti. Jeden argument je epistemologický. Je to tak, že neexistuje ospravedlnění nezávislé na tom, čemu lidé nebo alespoň rozumní lidé věří. Pokud tedy nelze zdůvodnit zásady, které mohou ostatní přijmout s ohledem na své rozumné přesvědčení, nejsou tyto zásady pro tyto osoby odůvodněné. Dalším argumentem je morální argument. Jeden nerespektuje důvod ostatních členů společnosti, pokud jim na ně klademe podmínky asociace, které vzhledem k jejich přiměřeným názorům nemohou přijmout. Toto selhání respektování z důvodu ostatních členů společnosti překonává hodnotu principů, které společnost navrhuje. Třetí argument je konkrétně demokratický argument. Člověk se ke druhému nepovažuje za rovných, pokud trvá na tom, aby jim byly uloženy zásady, které nemohou rozumně přijmout, i když k tomuto uložení dochází na pozadí rovnostářských rozhodovacích procesů.

Každý z těchto tří argumentů lze zpochybnit. Pokud jde o demokratický argument, jednoduše není jasné, proč je nutné, aby demokratická rovnost odůvodňovala ty názory na podmínky, které mohou ostatní přijmout. Pokud má každý člověk pevná práva účastnit se debaty a rozhodování a jeho názory jsou přiměřeně vyslyšeny, není jasné, proč rovnost vyžaduje více. Moje odmítnutí přesvědčení jiné osoby v žádném případě neznamená, že se domnívám, že tato osoba je vůči mně z hlediska kapacity nebo morální hodnoty či práva na slovo ve společnosti podřadná. Zdá se, že epistemologický argument předpokládá příliš restriktivní pojetí ospravedlnění, aby bylo věrohodné. Mnoho přesvědčení je pro mě ospravedlnitelných, i když nejsou slučitelná s politickými přesvědčeními, které v současné době zastávám, pokud je možné tyto víry osvědčit použitím postupů a metod myšlení, které používám k hodnocení přesvědčení. Zdá se, že pojetí úcty k rozumu v morálním argumentu zjevně neupřednostňuje zásadu přiměřenosti. Může vyžadovat, abych udělal co nejvíce, abych se ujistil, že společnost, ve které žiji, je v souladu s tím, co považuji za racionálně obhajitelné normy. Samozřejmě se také domnívám, že taková společnost musí být demokraticky organizována. V takovém případě se pokusím tyto zásady prosazovat demokratickým procesem. Může vyžadovat, abych udělal co nejvíce, abych se ujistil, že společnost, ve které žiji, je v souladu s tím, co považuji za racionálně obhajitelné normy. Samozřejmě se také domnívám, že taková společnost musí být demokraticky organizována. V takovém případě se pokusím tyto zásady prosazovat demokratickým procesem. Může vyžadovat, abych udělal co nejvíce, abych se ujistil, že společnost, ve které žiji, je v souladu s tím, co považuji za racionálně obhajitelné normy. Samozřejmě se také domnívám, že taková společnost musí být demokraticky organizována. V takovém případě se pokusím tyto zásady prosazovat demokratickým procesem.

Kromě toho je těžké pochopit, jak tento přístup zabraňuje potřebě úplného konsensu, což je vysoce nepravděpodobné, že by se vyskytlo v jakékoli, dokonce středně rozmanité společnosti. Důvodem je to, že není jasné, proč je pro mě o nic menší, když navrhuji právní předpisy nebo politiky pro společnost, že se musím omezit na úvahy, které ostatní rozumní lidé přijímají, než je to uvalení na ostatní, když Pokus o přijetí právních předpisů na základě důvodů, které důvodně odmítají. Pokud se tímto způsobem omezím, pak společnost, ve které žiji, nesplní standardy, které považuji za nezbytné pro hodnocení společnosti. Potom musím žít a podporovat společnost, která nesouhlasí s mým pojetím, jak by měla být organizována. Není jasné, proč se jedná o ztrátu kontroly nad společností méně než pro ty, kteří musí žít ve společnosti, která je částečně regulována zásadami, které nepřijímají.

2.2.3 Rovnost

Mnoho demokratických teoretiků tvrdilo, že demokracie je způsob, jak zacházet s lidmi jako s rovnými, pokud existuje dobrý důvod k tomu, aby jim byl uložen nějaký druh organizace na jejich společném životě, ale nesouhlasí, jak nejlépe to udělat. Na jedné verzi, kterou obhajuje Peter Singer (1973, s. 30–41), když lidé trvají na různých způsobech řádného řešení záležitostí, si každá osoba v jistém smyslu nárokuje právo být diktátorem společných životů. Ale tyto nároky na diktaturu nemohou všichni vydržet, argument pokračuje. Demokracie ztělesňuje jakýsi mírový a spravedlivý kompromis mezi těmito protichůdnými nároky na vládnutí. Každý kompromituje stejně to, co tvrdí, dokud to ostatní dělají, což má za následek, že každý má stejné rozhodovací právo nad rozhodováním. Ve skutečnosti demokratické rozhodování respektuje každého člověka “s ohledem na záležitosti společného zájmu tím, že si každý dá rovné slovo o tom, co dělat v případě neshod (Singer 1973, Waldron 1999, kap. 5).

Jedním problémem je to, že tento pohled se spoléhá na dohodu stejně jako na výše uvedené názory na svobodu. Co když lidé nesouhlasí s demokratickou metodou nebo s konkrétní formou demokracie? Máme rozhodnout o těchto posledních otázkách postupem vyššího řádu? A pokud dojde k neshodě ohledně postupu vyššího řádu, musíme také demokraticky rozhodnout o této otázce? Zdá se, že tento pohled vede k nekonečnému ústupu.

Další rovnostářská obrana demokracie tvrdí, že veřejně ztělesňuje rovné prosazování zájmů občanů společnosti, když existuje neshoda o tom, jak nejlépe organizovat společný život. Myšlenka je taková, že společnost by měla být strukturována tak, aby rovnoměrně prosazovala zájmy členů společnosti. Rovnost členů by měla být posílena tak, aby každý viděl, že se s nimi zachází jako s rovnými. Vyžaduje tedy rovný rozvoj zájmů v souladu s veřejným opatřením těchto zájmů. Spravedlnost tedy vyžaduje veřejně rovný pokrok v zájmech členů společnosti nebo veřejné rovnosti.

Myšlenka veřejné rovnosti vyžaduje určité vysvětlení. Začneme-li se zásadou rovného rozvoje zájmů, budeme chtít vědět, co to znamená. Znamená to rovnost pohody nebo rovnost příležitostí pro blaho nebo rovnost zdrojů? Existují i jiné možnosti, ale problém s těmito účty je v tom, že je nelze realizovat tak, aby je každý svědomitý a informovaný člověk mohl vědět, že jsou na místě. Takže i když je jeden z těchto principů implementován, mnozí si budou myslet, že s nimi není zacházeno stejně. Pravděpodobně bude příliš mnoho neshod ohledně toho, v čem spočívá blaho každé osoby a jak ji porovnat s dobou ostatních. Otázka pro politickou společnost je:existuje nějaká rovnost, která skutečně prosazuje stejně zájmy členů společnosti, ale dělá to tak, aby je všichni svědomí a informovaní lidé mohli považovat za rovnocenné? Odpověď na tuto otázku musí být podložena skutečností o rozmanitosti, kognitivní zaujatosti, omylnosti a neshodě. Veřejná rovnost je realizace rovnosti prosazování zájmů, kterou všichni vidí jako takovou realizaci. A základním argumentem pro demokracii je to, že si uvědomuje rovnost prosazování zájmů, když vezmeme v úvahu výše uvedená fakta. Veřejná rovnost je realizace rovnosti prosazování zájmů, kterou všichni vidí jako takovou realizaci. A základním argumentem pro demokracii je to, že si uvědomuje rovnost prosazování zájmů, když vezmeme v úvahu výše uvedená fakta. Veřejná rovnost je realizace rovnosti prosazování zájmů, kterou všichni vidí jako takovou realizaci. A základním argumentem pro demokracii je to, že si uvědomuje rovnost prosazování zájmů, když vezmeme v úvahu výše uvedená fakta.

Nyní je myšlenkou, že veřejná rovnost je velkou hodnotou. Důležitost samotné propagace je založena na rovnosti. S ohledem na fakta o rozmanitosti, kognitivní předpojatosti, omylnosti a nesouhlasu bude mít každý důvod si myslet, že pokud budou ovládány v souladu s určitým konkrétním pojmem rovnosti prosazovaným určitou skupinou, že jejich zájmy budou pravděpodobně nějakým způsobem potlačeny. Pouze koncepce rovnosti, kterou mohou sdílet členové společnosti, může být dobrým důvodem k domněnce, že k tomu nedojde. V kontextu stanoveném veřejnou rovností mohou lidé argumentovat za konkrétnější implementaci rovnosti mezi občany v oblasti práva a politiky, přičemž vědí, že se v nich bude vyskytovat zásadní a svědomitá neshoda. Dokud je rámec, v němž se dělají a hlasují pro protichůdné názory, stanoven veřejnou rovností,mohou vědět, že společnost je považuje za rovnocenné způsobem, který je dokáže rozpoznat.

Veřejně rovné prosazování zájmů vyžaduje, aby se při neshodě přihlíželo k jednotlivým úsudkům. Zde je argument pro přechod od stejného zájmu o zájmy ke stejnému zájmu o úsudek. Respektování úsudku každého občana je založeno na principu veřejné rovnosti v kombinaci s řadou základních skutečností a základních zájmů, které navštěvují společenský život v typických společnostech. Základní fakta jsou, že jednotlivci jsou velmi různorodí, pokud jde o jejich zájmy. Zájmy lidí jsou rozmanité kvůli jejich různým přírodním talentům, protože jsou vychovány v různých sektorech společnosti a protože jsou vychovávány ve společnostech, kde existuje rozmanité kulturní zázemí. Částečně v důsledku skutečnosti, že lidé jsou vychováni v různých sektorech společnosti a v odlišném kulturním prostředí, budou pravděpodobně mít hluboké kognitivní zaujatosti, když se snaží porozumět zájmům jiných lidí a jak jsou porovnáni se svými vlastními zájmy. Tato zkreslení budou mít za určitých okolností tendenci přizpůsobovat zájmy jiných lidí jejich vlastním nebo je bagatelizovat, pokud existují velké rozdíly v zájmech. Proto mají lidé hluboké kognitivní předsudky vůči vlastním zájmům. Fakta o rozmanitosti a kognitivní předpojatosti zajišťují, že jednotlivci jsou velmi nedobrovolní v chápání svých vlastních zájmů a zájmů ostatních a že mezi nimi bude značná neshoda. A je pravděpodobné, že budou velmi omylní ve svém úsilí porovnat důležitost zájmů jiných lidí se svými vlastními. Jsou tedy velmi nedobrovolní ve svém úsilí o dosažení rovného rozvoje zájmů ve společnosti. A samozřejmě bude spousta zásadních neshod o tom, jak nejlépe prosazovat zájmy každého člověka stejně.

Na základě těchto skutečností má každý člověk zájmy, které se v pluralistické společnosti projevují jako zvláště důležité. Mají zájmy napravit kognitivní předpojatosti ostatních, pokud jde o vytváření nebo revizi společných ekonomických, právních a politických institucí. A každý člověk má zájem na tom, aby žil ve světě, který jim dává nějaký smysl, který v mezích souhlasí s tím, jak má být tento sociální svět strukturován. Výše popsaná fakta a zásada rovnosti naznačují, že každý člověk by měl mít při určování společných právních, ekonomických a politických institucí, v nichž žije, stejné slovo. Ve světle těchto zájmů by měl každý občan dobrý důvod si myslet, že jeho zájmům nebyla přiznána stejná váha jako ostatní, kdyby měl menší rozhodovací pravomoc než ostatní. A tak každá osoba, která je zbavena práva na rovné slovo, by měla důvod se domnívat, že s ní je zacházeno jako s podřadným. Kromě toho, protože každá osoba má zájem na tom, aby byla uznána jako rovnocenný člen komunity, a mít méně než rovnocenné slovo naznačuje, že je s nimi zacházeno jako s podřadnými, pouze rovnost v rozhodovací pravomoci je slučitelná s veřejným rovným rozvojem zájmů. Zásada rovného prosazování zájmů také znamená omezení toho, co může být pro demokratickou kontrolu, a tak se vyhneme výše uvedenému nekonečnému úpadku. A tak každá osoba, která je zbavena práva na rovné slovo, by měla důvod se domnívat, že s ní je zacházeno jako s podřadným. Kromě toho, protože každá osoba má zájem na tom, aby byla uznána jako rovnocenný člen komunity, a mít méně než rovnocenné slovo naznačuje, že je s nimi zacházeno jako s podřadnými, pouze rovnost v rozhodovací pravomoci je slučitelná s veřejným rovným rozvojem zájmů. Zásada rovného prosazování zájmů také znamená omezení toho, co může být pro demokratickou kontrolu, a tak se vyhneme výše uvedenému nekonečnému úpadku. A tak každá osoba, která je zbavena práva na rovné slovo, by měla důvod se domnívat, že s ní je zacházeno jako s podřadným. Kromě toho, protože každá osoba má zájem na tom, aby byla uznána jako rovnocenný člen komunity, a mít méně než rovnocenné slovo naznačuje, že je s nimi zacházeno jako s podřadnými, pouze rovnost v rozhodovací pravomoci je slučitelná s veřejným rovným rozvojem zájmů. Zásada rovného prosazování zájmů také znamená omezení toho, co může být pro demokratickou kontrolu, a tak se vyhneme výše uvedenému nekonečnému úpadku.a mít méně než rovnocenné slovo naznačuje, že se s nimi zachází jako s podřadnými, pouze rovnost v rozhodovací pravomoci je slučitelná s veřejným rovným rozvojem zájmů. Zásada rovného prosazování zájmů také znamená omezení toho, co může být pro demokratickou kontrolu, a tak se vyhneme výše uvedenému nekonečnému úpadku.a mít méně než rovnocenné slovo naznačuje, že se s nimi zachází jako s podřadnými, pouze rovnost v rozhodovací pravomoci je slučitelná s veřejným rovným rozvojem zájmů. Zásada rovného prosazování zájmů také znamená omezení toho, co může být pro demokratickou kontrolu, a tak se vyhneme výše uvedenému nekonečnému úpadku.

Takže na pozadí skutečností o rozmanitosti, kognitivní zaujatosti, omylnosti a nesouhlasu má každý člověk základní zájmy na tom, aby měl v procesech kolektivního rozhodování rovné slovo. A tak, aby se s lidmi zacházelo veřejně jako s rovnými, musí mít v kolektivním rozhodování stejné slovo (Christiano, 2004).

Tento druh názorů se účastní řada starostí. Zaprvé se obecně předpokládá, že pro kolektivní rozhodování se vyžaduje, aby se s osobami zacházelo jako s rovnými. Je to proto, že pouze pravidlo většiny je vůči alternativám při rozhodování neutrální. Jednomyslnost má sklon upřednostňovat status quo stejně jako různé formy pravidla nadřazenosti. Ale pokud tomu tak je, výše uvedený pohled vyvolává dvojitá nebezpečí většinové tyranie a přetrvávajících menšin, tj. Skupin osob, které se vždy ocitají ve většinových rozhodnutích. Jistě tyto poslední jevy musí být neslučitelné s rovností a dokonce s rovností veřejnosti. Zadruhé, výše zastávaný názor je citlivý na kritiku vycházející z ideálu rovnosti v rozhodovacích procesech. Je to koherentní ideál,zejména v moderním státě? Tato poslední starost bude podrobněji rozebrána v dalších oddílech o demokratickém občanství a legislativním zastoupení. První obavy budou diskutovány více v diskusi o mezích demokratické autority.

3. Problém demokratického občanství

Zneklidňujícím problémem demokratické teorie bylo zjistit, zda obyčejní občané mají za úkol vládnout velké společnosti. Jsou zde tři odlišné problémy. Nejprve Plato (Republika, kniha VI) tvrdil, že někteří lidé jsou inteligentnější a morálnější než jiní a že tito lidé by měli vládnout. Za druhé, jiní tvrdili, že společnost musí mít dělbu práce. Kdyby se všichni zapojili do složitého a obtížného úkolu politiky, zbylo by málo času nebo energie na další zásadní úkoly společnosti. A naopak, pokud očekáváme, že se většina lidí zapojí do jiných obtížných a složitých úkolů, jak můžeme očekávat, že budou mít dostatek času a zdrojů, aby se inteligentně věnovali politice?

Zatřetí, protože jednotlivci mají tak malý dopad na výsledky politického rozhodování ve velkých společnostech, nemají jen malý smysl pro zodpovědnost za výsledky. Někteří argumentují, že není rozumné hlasovat, protože šance, že hlas ovlivní výsledek voleb, jsou téměř nerozeznatelné od nuly. Ještě horší je, že Anthony Downs argumentoval (1957, kap. 13), že téměř všichni ti, kteří hlasují, nemají malý důvod být informováni o tom, jak nejlépe hlasovat. Za předpokladu, že občané uvažují a chovají se zhruba podle Downsianova modelu, musí být společnost ve skutečnosti vedena relativně malou skupinou lidí s minimálním vstupem od zbytku, nebo bude velmi špatně vedena. Jak vidíme, tyto kritiky jsou ozvěnami nejrůznějších kritik, které provedli Plato a Hobbes.

Tato pozorování představují výzvy pro jakoukoli silně rovnostářskou nebo úmyslnou koncepci demokracie. Bez schopnosti inteligentně se podílet na politice nelze použít něčí hlasy k prosazování svých cílů, ani nelze říci, že se účastní procesu odůvodněných úvah mezi rovnými. Buď tedy rovnost politické moci znamená určitý druh sebeporažení stejné účasti občanů na politice, nebo se zdá, že přiměřená dělba práce podkopává rovnost moci. A buď výrazná účast občanů na veřejném jednání znamená relativní opomenutí jiných úkolů nebo správné fungování ostatních sektorů společnosti vyžaduje, aby se většina lidí inteligentně nezúčastnila veřejného projednávání.

3.1 Některá řešení nabízená k problému demokratického občanství

3.1.1 Elitní teorie demokracie

Někteří moderní teoretici demokracie, nazývaní elitní teoretici, argumentovali proti jakýmkoli silně rovnostářským nebo úmyslným formám demokracie z těchto důvodů. Tvrdí, že vysoká míra účasti občanů má tendenci vytvářet špatné právní předpisy navržené demagogy tak, aby přitahovaly špatně informované a příliš emotivní občany. Považují údajnou neinformovanost občanů doloženou v mnoha empirických studiích v 50. a 60. letech za naprosto rozumnou a předvídatelnou. Skutečně považují údajnou apatii občanů v moderních státech za vysoce žádoucí sociální jevy. Domnívají se, že alternativou je vysoce motivovaná populace osob, které nic neví a které s větší pravděpodobností než ne sledují iracionální a emocionálně přitažlivé cíle.

Tvrzení Josepha Schumpetera, že „demokratickou metodou je institucionální uspořádání pro dosažení politických rozhodnutí, v nichž jednotlivci získávají pravomoc rozhodovat prostřednictvím konkurenčního boje o hlasování lidí“(1956, s. 269), stále zůstává stručným prohlášením. elitářského pohledu. Z tohoto pohledu je kladen důraz na odpovědné politické vedení. Političtí vůdci se mají vyhýbat rozdělujícím a emočně nabitým problémům a vytvářet politiku a právo s malým ohledem na nestabilní a rozptýlené požadavky běžných občanů. Občané se účastní procesu hospodářské soutěže volbou, ale protože vědí velmi málo, nejsou ve skutečnosti vládnoucí součástí společnosti. Volební proces je obvykle jen mírumilovný způsob, jak udržet nebo změnit ty, kdo vládnou.

Podle názoru Schumpetera však občané musí hrát roli při předcházení vážným katastrofám. Když politici jednají způsobem, který téměř každý vidí, je problematický, mohou občané vyhodit popáleniny. Demokracie, dokonce i v této svléknuté verzi, hraje určitou roli při ochraně společnosti před nejhoršími politiky.

Zdá se tedy, že elitní teorie demokracie je slučitelná s některými výše uvedenými instrumentalistickými argumenty, ale je silně proti vnitřním argumentům svobody, veřejného ospravedlnění a rovnosti. Proti argumentům svobody a rovnosti elitní teorie jednoduše odmítá možnost, aby se občané mohli účastnit jako rovnocenní. Společnost musí být ovládána elitami a úkolem občanů je pouze zajistit hladký a mírový oběh elit. Proti názoru veřejného ospravedlnění nelze očekávat, že se obyčejní občané budou podílet na veřejném jednání a názory elit by se neměly zásadním způsobem transformovat veřejným jednáním. Pro jistotu je myslitelné pro vše, co bylo řečeno, že může existovat elitní deliberativní demokracie, ve které elitní úmluvy,možná i mimo dohled obyvatelstva obecně, jak řídit společnost. Někteří demokratičtí demokraté skutečně zdůrazňují jednání v zákonodárných sborech, i když obecně demokratičtí demokraté obecně upřednostňují širší rovnostářský přístup k jednání, který je zranitelný vůči druhům obav, které vyvolaly Schumpeter a Downs.

3.1.2 Pluralita zájmových skupin

Jedním z přístupů, který je částečně motivován problémem demokratického občanství, ale který se snaží zachovat některé prvky rovnosti proti elitářské kritice, je pluralitní účet politiky zájmové skupiny. Rané vyjádření Roberta Dahla je velmi silné. V hrubém slova smyslu je podstatou veškeré konkurenční politiky úplatkářství voličů ze strany politiků … Zemědělec … podporuje kandidáta odhodlaného podporovat vysoké ceny, podnikatel … podporuje zastánce nízkých daní z příjmů právnických osob … spotřebitel … hlasy pro kandidáty, kteří jsou proti na prodejní daň “(Dahl 1959, s. 69). V této koncepci demokratického procesu je každý občan členem zájmové skupiny s úzce vymezenými zájmy, které úzce souvisejí s jejich každodenním životem. O těchto tématech by měli být občané docela dobře informováni a mít zájem o vliv. Nebo přinejmenším elity z každé ze zájmových skupin, které jsou relativně perspektivní vůči běžným členům, jsou hlavními činiteli procesu. Z tohoto důvodu není demokracie vládnoucí většinou, ale vládnou koalicemi menšin. O politice a právu v demokratické společnosti se rozhoduje prostřednictvím vyjednávání mezi různými skupinami.

Tento přístup je samozřejmě slučitelný s rovnostářštějším přístupem k demokracii. Je to proto, že se snaží sladit rovnost s kolektivním rozhodováním omezením úkolů občanů na ty, které jsou schopni vykonávat přiměřeně dobře. A snaží se to udělat způsobem, který dává občanům klíčovou roli při rozhodování. Účet zajišťuje, aby se jednotlivci mohli účastnit zhruba stejně, jako by úzce omezoval problémy, kterých se každý jednotlivec týká. Není zvláště slučitelný s přístupem úmyslného veřejného ospravedlnění, protože se vyhýbá úvahám o společném blahu nebo spravedlnosti. Demokratický proces se v zásadě týká vyjednávání mezi různými zájmovými skupinami, kde preference, které má každá skupina rozvíjet, nepodléhají další debatě ve společnosti jako celku. Jistě, v zájmových skupinách může dojít k určitému projednání, ale nebude to celé společnosti.

3.1.3 Neoliberalismus

Třetí přístup inspirovaný problémem občanství lze nazvat neoliberálním přístupem k politice upřednostňovaným teoretiky veřejné volby, jako je James Buchanan a Gordon Tullock (1965). Proti elitním teoriím tvrdí, že elity a jejich spojenci budou mít tendenci rozšiřovat pravomoci vlády a byrokracie pro své vlastní zájmy a že k tomuto rozšíření dojde na úkor převážně nepozorné veřejnosti. Z tohoto důvodu argumentují za přísná omezení pravomocí elit. Argumentují proti teoretikům pluralizmu zájmových skupin, že problém účasti se vyskytuje v zájmových skupinách víceméně stejně jako mezi občany obecně. V důsledku toho nebudou zájmové skupiny tvořeny velmi snadno. Pouze ty zájmové skupiny, které se řídí silnými ekonomickými zájmy, pravděpodobně uspějí v organizaci, aby ovlivnily vládu. Pouze některé zájmové skupiny tedy budou moci ovlivňovat vládu, a to do velké míry ve prospěch silných ekonomických elit, které je financují a řídí. Dále tvrdí, že takové zájmové skupiny budou mít tendenci vytvářet vysoce neefektivní vládu, protože se budou snažit prosazovat své zájmy v politice a přitom rozdělovat náklady ostatním. Důsledkem toho je, že budou vytvořeny politiky, které bývají nákladnější (protože jsou uvaleny na každého ve společnosti), než jsou prospěšné (protože prospívají pouze elitám v zájmové skupině).pouze některé zájmové skupiny uspějí při ovlivňování vlády a učiní tak převážně ve prospěch silných ekonomických elit, které je financují a řídí. Dále tvrdí, že takové zájmové skupiny budou mít tendenci vytvářet vysoce neefektivní vládu, protože se budou snažit prosazovat své zájmy v politice a přitom rozdělovat náklady ostatním. Důsledkem toho je, že budou vytvořeny politiky, které bývají nákladnější (protože jsou uvaleny na každého ve společnosti), než jsou prospěšné (protože prospívají pouze elitám v zájmové skupině).pouze některé zájmové skupiny uspějí při ovlivňování vlády a učiní tak převážně ve prospěch silných ekonomických elit, které je financují a řídí. Dále tvrdí, že takové zájmové skupiny budou mít tendenci vytvářet vysoce neefektivní vládu, protože se budou snažit prosazovat své zájmy v politice a přitom rozdělovat náklady ostatním. Důsledkem toho je, že budou vytvořeny politiky, které bývají nákladnější (protože jsou uvaleny na každého ve společnosti), než jsou prospěšné (protože prospívají pouze elitám v zájmové skupině). Důsledkem toho je, že budou vytvořeny politiky, které bývají nákladnější (protože jsou uvaleny na každého ve společnosti), než jsou prospěšné (protože prospívají pouze elitám v zájmové skupině). Důsledkem toho je, že budou vytvořeny politiky, které bývají nákladnější (protože jsou uvaleny na každého ve společnosti), než jsou prospěšné (protože prospívají pouze elitám v zájmové skupině).

Neoliberálové tvrdí, že jakýkoli způsob organizace velkého a mocného demokratického státu pravděpodobně způsobí vážné neefektivnosti. Z toho usuzují, že je třeba přenést mnoho současných funkcí státu na trh a omezit stát na vymáhání základních vlastnických práv a svobod. To lze snáze pochopit a dostat pod kontrolu běžných občanů.

Neoliberální účet demokracie však musí odpovědět na dvě velké starosti. Zaprvé, občané v moderních společnostech mají ambicióznější představy o sociální spravedlnosti a společném dobru, než je možné realizovat minimálním státem. Neoliberální účet tedy znamená velmi závažné omezení demokracie samotné. K podpoře tvrzení, že tyto ambice nelze moderního státu dosáhnout, je zapotřebí více důkazů. Za druhé, neoliberální přístup ignoruje problém velkých soukromých koncentrací bohatství a moci, které jsou schopné tlačit malé státy kolem pro vlastní prospěch a uvalit své vůle na obyvatelstvo bez jejich souhlasu. Předpoklady, které vedou k tomu, že neoliberálové jsou skeptičtí vůči velkému modernímu státu, znamenají stejně rušivé problémy pro velké soukromé koncentrace bohatství v neoliberální společnosti.

3.2 Převzetí vlastního zájmu

Značná část literatury v politické vědě a ekonomické teorii státu je založena na předpokladu, že jednotlivci jednají primárně a snad i výlučně ve svém vlastním zájmu úzce konstruovaném. Problém účasti a popis výše popsaného demokratického procesu do značné míry závisí na tomto předpokladu. Zatímco tyto nápady přinesly zajímavé výsledky a staly se stále sofistikovanějšími, stále roste sbor oponentů. Obránci úmyslné demokracie a jiní tvrdí, že proti axiomu vlastního zájmu jsou občané schopni motivovat obavami o společné dobro a spravedlnost. A tvrdí, s Millem a Rousseauem,že tyto obavy nejsou dány pouze politice, ale že se mohou vyvíjet a zlepšovat v procesu diskuse a debaty v politice. Tvrdí, že velká debata a diskuse v politice by nebyly srozumitelné, kdyby to nebylo kvůli tomu, že občané jsou ochotni zahájit otevřenou diskusi s těmi, kteří mají odlišné morálně informované názory. Empirické důkazy naznačují, že jednotlivci jsou vedle svých zájmů motivováni morálními úvahami v politice. V souladu s tím mnozí navrhují, aby byly demokratické instituce navrženy tak, aby podporovaly náklonnost k morální a otevřené diskusi s ostatními (viz eseje v Mansbridge 1990). Tvrdí, že velká debata a diskuse v politice by nebyly srozumitelné, kdyby to nebylo kvůli tomu, že občané jsou ochotni zahájit otevřenou diskusi s těmi, kteří mají odlišné morálně informované názory. Empirické důkazy naznačují, že jednotlivci jsou vedle svých zájmů motivováni morálními úvahami v politice. V souladu s tím mnozí navrhují, aby byly demokratické instituce navrženy tak, aby podporovaly náklonnost k morální a otevřené diskusi s ostatními (viz eseje v Mansbridge 1990). Tvrdí, že velká debata a diskuse v politice by nebyly srozumitelné, kdyby to nebylo kvůli tomu, že občané jsou ochotni zahájit otevřenou diskusi s těmi, kteří mají odlišné morálně informované názory. Empirické důkazy naznačují, že jednotlivci jsou vedle svých zájmů motivováni morálními úvahami v politice. V souladu s tím mnozí navrhují, aby byly demokratické instituce navrženy tak, aby podporovaly náklonnost k morální a otevřené diskusi s ostatními (viz eseje v Mansbridge 1990).mnoho z nich navrhuje, aby demokratické instituce byly navrženy tak, aby podporovaly sklon k účasti na morálních a otevřených rozhovorech s ostatními (viz eseje v Mansbridge 1990).mnoho z nich navrhuje, aby demokratické instituce byly navrženy tak, aby podporovaly sklon k účasti na morálních a otevřených rozhovorech s ostatními (viz eseje v Mansbridge 1990).

3.3 Role občanství jako výběr cílů

Jakmile přistoupíme k myšlence občanství z morálního hlediska a uvědomíme si důležitost dělby práce, vyvstává otázka, jaká je vhodná role občana v demokracii? Pokud si myslíme, že občané jsou příliš často neinformovaní, měli bychom položit dvě otázky. O čem by měli občané vědět, aby mohli plnit svou roli? Jaké standardy by měla víra občanů splňovat, aby byla adekvátně podporována? Někteří, například Dahl ve výše uvedené citaci, navrhli, aby občané věděli o svých konkrétních sektorech společnosti, a nikoli jiní. Viděli jsme, že tento pohled má řadu obtíží. Christiano navrhuje, spolu s ostatními, že občané musí přemýšlet o tom, na co by se společnost měla zaměřit, a otázku, jak těchto cílů dosáhnout, nechají odborníci (Christiano 1996, kap. 5). Tento názor musí odpovědět na problém, jak zajistit, aby se politici, správci a odborníci skutečně snažili uskutečnit cíle stanovené občany. A musí ukázat, jak mohou být instituce navrženy tak, aby vytvořily dělbu práce při zachování rovnosti mezi občany. Pokud si však občané skutečně vyberou cíle a ostatní věrně sledují prostředky k dosažení těchto cílů, pak jsou občané ve společnosti v sedadle řidiče.pak jsou občané na sedadle řidiče ve společnosti.pak jsou občané na sedadle řidiče ve společnosti.

Je těžké pochopit, jak mohou občané uspokojit jakékoli mírné standardy přesvědčení o tom, jak nejlépe dosáhnout svých politických cílů. Znalost prostředků vyžaduje obrovské množství společenských věd a znalost konkrétních faktů. Aby občané měli tento druh znalostí, obecně by vyžadovalo, abychom se vzdali dělby práce ve společnosti. Na druhé straně mají občané z první ruky a denní zkušenosti s přemýšlením o hodnotách a cílech, které sledují. To jim dává šanci uspokojit standardy víry ohledně nejlepších cílů.

Tento názor však není obhájitelný, aniž by byl přesvědčen o institucionální odpovědi na otázku, jak zajistit, aby ostatní skutečně sledovali prostředky k dosažení cílů stanovených občany. Z navrhovaného hlediska musí zákonodárci a byrokraté i soudci podřídit své činnosti úkolu vymýšlet, jak sledovat cíle občanů. Je zde obrovský problém s principálem / agentem.

Dále se musíme ptát, jak musí být instituce navrženy tak, aby sladily poptávku po rovnosti mezi občany s potřebou dělby práce? Budeme diskutovat o jedné dimenzi tohoto problému v otázce legislativního zastoupení.

4. Legislativní zastoupení

Řada diskusí se zaměřila na otázku, jaké legislativní instituce jsou pro demokratickou společnost nejlepší. To, co zde zvolíme, bude do značné míry záviset na našem základním etickém ospravedlnění demokracie, na našem pojetí občanství a na našem empirickém chápání politických institucí a na jejich fungování. Nejzákladnějšími dostupnými formálními formálními politickými reprezentacemi jsou reprezentace okresů s jedním členem, poměrné zastoupení a zastoupení ve skupině. Mnoho společností se navíc rozhodlo pro multikamerální legislativní instituce. V některých případech byly vyzkoušeny kombinace výše uvedených forem.

Reprezentace okresu s jedním členem vrací jednotlivým zástupcům geograficky definovaných oblastí, které obsahují zhruba stejné populace, do zákonodárného sboru a je přítomna nejvýznamněji ve Spojených státech a Velké Británii. Nejběžnější formou poměrného zastoupení je poměrné zastoupení v seznamu stran. V jednoduché formě takového schématu řada stran soutěží o volby do zákonodárného sboru, který není rozdělen na geografické oblasti. Strany získávají křesla v zákonodárném sboru jako podíl celkového počtu hlasů, které získají v hlasující populaci jako celku. K zastoupení skupiny dochází, když je společnost rozdělena na negeograficky definované skupiny, jako jsou etnické nebo lingvistické skupiny nebo dokonce funkční skupiny, jako jsou pracovníci,zemědělci a kapitalisté a vrací zástupce zákonodárcům od každého z nich.

Mnoho z nich argumentovalo ve prospěch legislativy okresu s jedním členem, protože se zdálo, že vede k stabilnější vládě než jiné formy zastoupení. Předpokládá se, že poměrné zastoupení má tendenci roztříštit občany do protichůdných homogenních táborů, které striktně dodržují své stranické linie a které neustále soupeří o kontrolu nad vládou. Protože existuje mnoho stran a nejsou ochotny navzájem kompromisovat, vlády vytvořené z koalic stran se spíše rychle rozpadají. Zdá se, že poválečná zkušenost vlád v Itálii tuto hypotézu potvrzuje. Naproti tomu zastoupení jednoho okresního okresu naopak zvyšuje stabilitu vlád díky tomu, že upřednostňuje vládní systém dvou stran. Každý volební cyklus pak určuje, která strana má zůstat po určitou dobu u moci.

Charles Beitz argumentuje (1989, kap. 7), že reprezentace okresu jednoho člena podporuje moderování stranických programů nabízených občanům k zvážení. Vyplývá to z tendence tohoto druhu zastoupení k systémům dvou stran. Ve dvoustranném systému s většinovou vládou se tvrdí, že každá strana se musí v politickém spektru odvolat ke střednímu voliči. Proto musí své programy moderovat, aby se obrátili na prostředního voliče. Kromě toho podporují kompromis mezi skupinami, protože se musí snažit oslovit mnoho dalších skupin, aby se stali součástí jedné ze dvou vedoucích stran. Tyto tendence podporují umírněnost a kompromisy u občanů do té míry, že politické strany a zájmové skupiny udržují tyto kvality podle potřeby, aby dobře fungovaly v demokracii.

V kritice, zastáncové poměrného a skupinového zastoupení argumentovali, že reprezentace okresu jednoho člena má tendenci tlumit hlasy a ignorovat zájmy menšinových skupin ve společnosti. Zájmy a názory menšin mají tendenci být formulovány při jednáních na pozadí a způsoby, které tlumí jejich odlišnost. Zástupci menšinových zájmů a názorů mají navíc často obtížné volit vůbec v systémech okresů s jedním členem, takže se účtuje, že menšinové názory a zájmy jsou často systematicky nedostatečně zastoupeny. Někdy se tyto problémy řeší překreslením hranic okresů způsobem, který zajišťuje větší zastoupení menšin. Úsilí je vždy velmi kontroverzní, protože existuje značná neshoda ohledně kritérií pro rozdělení. Naopak v poměrném zastoupení jsou zástupci různých skupin usazeni v zákonodárném sboru v poměru k volbě občanů. Menšiny nemusí nutit, aby jejich požadavky odpovídaly základní dichotomii názorů a zájmů, které charakterizují okresní systémy s jedním členem, takže jejich názory jsou artičtější, výraznější a lépe zastoupené.

Další kritikou reprezentace okresů s jedním členem je to, že vybízí strany k provádění pochybných strategií volebních kampaní. Potřeba apelovat na velký, různorodý a poněkud amorfní sektor populace lze velmi často uspokojit pomocí nejasných, vágních a často zcela irelevantní výzev k občanům. Systém tedy namísto podpory přiměřeného kompromisu podporuje tendence k nevědomosti, povrchnosti a únavě v politických kampaních a v občanství. Povzbuzuje politické vůdce, aby se starali o skutečné problémy politiky v zadních místnostech, zatímco se prostřednictvím kouře a zrcadel obracejí na občany. Samozřejmě ti, kdo souhlasí hlavně s teoriemi elitářského typu, neuvidí v tom nic špatného, opravdu mohou tento efekt prosazovat. Proporcionální zastoupení vyžaduje, aby strany byly o svých návrzích relativně jasné a aby byly v čele svých návrhů, takže ti, kteří se domnívají, že demokracie je eticky podložena výzvou k rovnosti, mají sklon upřednostňovat poměrné zastoupení (viz Christiano 1996, kap. 6).

Zastáncové skupinového zastoupení, jako Iris Marion Young (1990, kap. 6), tvrdili, že některé historicky nezbavené skupiny nemusí být v poměrném zastoupení příliš dobře. Možná nebudou schopni organizovat a formulovat své názory tak snadno jako jiné skupiny. Také menšinové skupiny mohou být v zákonodárném sboru stále systematicky poraženy a jejich zájmy mohou být důsledně omezeny, i když mají určité zastoupení. Některé z těchto skupin tvrdily, že jediným způsobem, jak chránit své zájmy, je zákonné zajištění přiměřeného a dokonce nepřiměřeného zastoupení.

Jedním z obav ze zastoupení skupiny je to, že má sklon zmrazit některé aspekty agendy, které by mohly být lépe ponechány na výběru občanů. Zvažte například populaci, která je na dlouhou dobu rozdělena do lingvistických skupin. A předpokládejme, že pouze někteří občané považují lingvistický konflikt za důležitý. Za těchto okolností může mít systém zastoupení skupiny tendenci být zkreslen libovolným způsobem, který upřednostňuje názory nebo zájmy těch, kteří považují jazykový konflikt za důležitý.

5. Úřad pro demokracii

Protože demokracie je proces kolektivního rozhodování, vyvstává přirozeně otázka, zda jsou občané povinni poslouchat demokratické rozhodnutí. Vyvstává zejména otázka, zda má občan povinnost poslouchat demokratické rozhodnutí, když s ním nesouhlasí.

Existují tři hlavní pojmy legitimní autority státu. Zaprvé, stát má legitimní autoritu do té míry, že je morálně odůvodněno tím, že svým členům ukládá vládu. Legitimní autorita na tomto účtu nemá žádné přímé důsledky týkající se povinností nebo povinností, které mohou občané vůči tomuto státu mít. Jednoduše říká, že pokud je stát morálně oprávněný v tom, co dělá, pak má legitimní autoritu. Zadruhé, stát má legitimní pravomoc, pokud jeho směrnice zakládají povinnost občanů poslouchat. Povinnosti občanů nemusí být dlužné státu, ale jsou skutečnou povinností poslouchat. Třetí je, že stát má právo vládnout, což je v souladu s povinností občanů, aby se ho řídil. Toto je nejsilnější představa o autoritě a zdá se, že je to hlavní myšlenka legitimity státu. Představa je taková, že když se občané neshodnou na právu a politice, je důležité mít možnost odpovědět na otázku, kdo má právo na výběr?

S ohledem na demokracii si můžeme představit tři hlavní přístupy k otázce, zda demokratická rozhodnutí mají autoritu. Zaprvé se můžeme odvolat k naprosto obecným pojmům legitimní autority. Někteří si mysleli, že otázka autority je zcela nezávislá na tom, zda je stát demokratický. Souhlasné teorie politické autority a instrumentalistické koncepce politické autority stanoví obecná kritéria politické autority, které mohou splnit nedemokratické i demokratické státy. Za druhé, někteří si mysleli, že existuje koncepční vazba mezi demokracií a autoritou, takže pokud je rozhodnutí učiněno demokraticky, musí mít autoritu. Třetí,někteří si mysleli, že existují obecné principy politické autority, které jsou jedinečně realizovány demokratickým státem za určitých dobře definovaných podmínek.

Čtenáři, kteří se zajímají o obecnější koncepty politické autority, mohou projednat příspěvek k politické autoritě a diskutovat o nich. A druhý pohled byl z velké části opuštěn demokratickými teoretiky. Chci diskutovat o třetím pojetí politické autority demokracie.

5.1 Instrumentalistické koncepce demokratické autority

Instrumentální pojetí autority obecně nezmiňují demokracii. Instrumentální argumenty pro demokracii dávají určitý důvod, proč by měl člověk respektovat demokracii, když nesouhlasí s jeho rozhodnutími. Při rozhodování o otázce, zda by se člověk měl řídit, však může hrát mnoho dalších instrumentálních úvah. A tyto instrumentální úvahy jsou do značné míry stejné, ať už uvažujete o poslušnosti demokracii nebo jiné formě vlády.

Existuje jeden instrumentální přístup, který je pro demokracii zcela jedinečný a zdá se, že zakládá silnou koncepci demokratické autority. To je přístup inspirovaný teorémem Condorcet Jury (Goodin, 2003, kap. 5; Estlund, 2002, 77-80). Podle této věty o otázkách, kde existují dvě alternativy a existuje správná odpověď na to, která z nich je správná, pokud mají voliči v průměru lepší než pravděpodobnost získání správné odpovědi, je pravděpodobnější, že většina má právo odpověď než kdokoli v menšině. A pravděpodobnost, že většina má pravdu, se zvyšuje s tím, jak se zvyšuje velikost hlasující populace. U velmi velkých populací se šance, že většina má pravdu, blíží k jistotě. Věta je příkladem zákona o velkém počtu. Pokud má každý volič samostatně lepší než 0.5 šance na získání správné odpovědi pak pravděpodobnost, že více než 0,5 voličů získá správnou odpověď, se blíží 1, protože počet voličů se stává velmi velkým.

Takový výsledek má smysl pro Rousseauovu slavnou pasáž: „Každý občan při svém hlasování vyjadřuje svou mysl k této otázce [ohledně toho, co bude obecná vůle]; a obecná vůle se zjistí spočtením hlasů. Když tedy ten pohyb, proti kterému jsem se postavil, nese, jen mi prokáže, že jsem se mýlil a že to, co jsem považoval za obecnou vůli, nebylo tak “(Rousseau 1762, 95-96). Z tohoto důvodu máme představu o autoritě demokracie. Členové menšiny mají silný důvod k přesunutí své věrnosti k postavení většiny, protože každý má velmi dobrý důvod si myslet, že většina má pravdu.

S aplikací teorie Condorcet Jury Theorem na případ hlasování ve volbách a referendách je řada problémů. Nejprve mnozí poznamenali, že názory voličů nejsou na sobě nezávislé. Zdá se, že demokratický proces ve skutečnosti zdůrazňuje přesvědčování a budování koalic. A věta pracuje pouze na nezávislých zkouškách. Zadruhé se zdá, že se věta nevztahuje na případy, kdy informace, ke kterým mají voliči přístup, a na jejichž základě činí jejich úsudky, jsou rozděleny různými způsoby, takže některé složky společnosti nemají příslušné informace. zatímco jiní to mají. A zdá se, že moderní společnosti a politika vytvářejí tento druh segmentace z hlediska třídy, rasy, etnických uskupení, náboženství, postavení na pracovišti, geografického místa atd. Dá se mít vždy dobrý důvod domnívat se, že většina není řádně umístěna, aby mohla učinit přiměřené rozhodnutí v určité záležitosti, pokud je v menšině. Konečně, všichni voliči přistupují k otázkám, o nichž musí rozhodovat, se silnými ideologickými předsudky, čímž podkopávají pocit, že každý volič přináší k hlasování jakési nezávislé pozorování o povaze společného dobra.

Další starostí s aplikací Condorcetovy věty se zdá být to, že by se i tak příliš ukázalo, protože by podkopávalo běžnou praxi loajální opozice v demokraciích. Skutečnost, že většina vědců upřednostňuje určitý názor, ve skutečnosti dokonce nevede k tomu, že by si vědci z menšin mysleli, že se mýlí, možná jim však dává pauzu (Goodin 2003, kap. 7).

5.2 Teorie demokratického souhlasu

Někteří teoretici souhlasu si mysleli, že mezi demokracií a legitimní autoritou existuje přinejmenším za určitých podmínek zvláštní vztah. John Locke argumentuje (1690, s. 96), že když člověk souhlasí s vytvořením politické společnosti, nutně souhlasí s použitím pravidla většiny při rozhodování o tom, jak má být politická společnost organizována. Locke si myslí, že pravidlo většiny je přirozené pravidlo rozhodování, když neexistují žádné jiné. Tvrdí, že jakmile se vytvoří společnost, musí se pohybovat směrem k větší síle. Jeden způsob, jak pochopit tento argument, je následující. Pokud považujeme každého člena společnosti za rovnocenného a pokud si myslíme, že bude pravděpodobně nesouhlas nad otázkou, zda se připojit ke společnosti nebo ne, pak musíme jako odpovídající rozhodovací pravidlo přijmout pravidlo většiny. Tato interpretace argumentu větší síly předpokládá, že výraz „větší síla“je třeba chápat ve smyslu stejné hodnoty zájmů a práv každé osoby, takže společnost musí jít směrem, kterým chce větší počet osob jít.

Locke si jistě myslí, že lidé, kteří jsou tvořeni jednotlivci, kteří souhlasí s členstvím, by si mohli zvolit monarchii prostřednictvím vlády většiny, takže tento argument sám o sobě nám nedává argument pro demokracii. Locke se však odvolává na tento argument, když hájí požadavek reprezentativních institucí pro rozhodování, kdy může být majetek regulován a kdy mohou být vybírány daně. Tvrdí, že osoba musí souhlasit s regulací nebo zdaněním svého majetku státem. Říká však, že tento požadavek souhlasu je splněn, když většina zástupců vlastníků nemovitostí souhlasí s regulací a zdaněním majetku (Locke, 1690, odst. 140). Zdá se, že to směřuje k skutečně demokratickému pojetí legitimní autority. Jak demokratická je tato koncepce, závisí na tom, jak chápeme majetek v Lockeově diskusi. Pokud zahrnuje obecně práva občanů, máme argument pro demokratické rozhodování. Pokud však myšlenka vlastnictví zahrnuje pouze držitele soukromého vlastnictví, máme argument pro přinejlepším vysoce utlumenou formu demokratického rozhodování.

Další argument založený na souhlasu k tvrzení, že demokracie je nezbytná pro legitimní autoritu, tvrdí, že když se lidé účastní demokratického procesu, svým aktem účasti souhlasí s výsledkem, i když to jde proti nim. Jejich účast tak propůjčuje legitimitu výsledku a možná dokonce demokratickému shromáždění, které volí občané. Z tohoto důvodu jsou například hlasovací akty také souhlasem s výsledkem hlasování. Účastníci jsou tak povinni dodržovat rozhodnutí přijaté většinou.

Problém všech těchto variací teorie souhlasu spočívá v tom, že čelí znepokojivému dilematu. Na jedné straně se zdá, že zahrnují vysoce podezřelé interpretace chování, které mohou nebo nemusí znamenat druhy souhlasu, které mají tito teoretici na mysli. Humeovy obavy ohledně interpretace pobytu teoretiků souhlasu na území jako souhlasu s jeho vládou mají v tomto kontextu podobné analogie (Hume, 1748, s. 263). Proč předpokládat, že hlas osoby je chápán jako souhlas s výsledkem hlasování. Proč nepředpokládat, že se osoba pouze snaží ovlivnit výsledek? Nebo proč předpokládat, že členství člověka ve společnosti - „souhlas“signalizovaný setrváním ve společnosti - ho skutečně zavazuje k tomu, že souhlasí s tím, že rozhodnutí musí být přijímána většinou hlasů?

Na druhé straně, pokud se vyhneme interpretační trase, jediným způsobem, jak si představit hlas osoby jako zakládající souhlas, je, pokud si myslíme, že osoba by měla s výsledkem souhlasit nebo by měla vědět, že s výsledkem souhlasí. Skutečnost, že by měli s výsledkem souhlasit, protože se účastnili, je podle některých názorů dostačující k tomu, aby vznikla povinnost. Teze, že by měli vědět, že souhlas, je obvykle založena na myšlence, že by měli hlasovat, když hlasují. Zdá se však, že tento pohled se daleko od základní myšlenky teoretiků souhlasu, tj. Zda by osoby souhlasí či nikoli, by měly být na nich a neměly by být určeny správným morálním názorem. Teorie souhlasu je založena na tom, že způsob, jak myslet na vládu, je legitimní, když lidé nesouhlasí, zda je to spravedlivé nebo správné.

5.2.1 Svoboda a autorita

Svobodné přístupy k ospravedlnění demokracie poskytují alternativní přístupy k myšlence autority demokracie. Myšlenka je taková, že demokracie má autoritu do té míry, že lidé svobodně přinášejí demokratické rozhodnutí. Důvodem je to, že demokracie pouze rozšiřuje svou činnost sebeurčení na politickou oblast. Pokud je sebeurčení prvořadou hodnotou a demokracie ji rozšiřuje do politické sféry, je pro sebeurčení nezbytná věrnost demokratickým rozhodnutím, a proto je vyžadována na základě prvořadého významu sebeurčení.

Ale tady je obava z takového přístupu. Zdá se, že buď předpokládá, že rozhodnutí budou mít jednomyslnou podporu, nebo vyžaduje řadu věcných podmínek pro sebeurčení, které podmínky dělají hodně práce při vytváření závazků k demokracii. Například, pokud musí být rozhodnutí učiněno na základě pravidla většiny, jednou ze strategií, jak to sladit se sebeurčením, je říci, že sebeurčující osoba musí akceptovat legitimitu pravidla většiny v případě neshody. Důvodem může být skutečnost, že sebeurčující osoba musí akceptovat základní význam rovnosti a pravidlo většiny je pro rovnost za zásadních okolností nezbytné. Pokud tedy někdo argumentuje, že člověk nemůže být sebeurčitelný, pokud člověk nepřijme rovnost, pak bude možné tvrdit, že osoba, která rozhoduje, musí přijmout výsledky většinové vlády. Zdá se však, že tento argument způsobuje, že autorita demokracie závisí především na významu rovnosti. A člověk musí přemýšlet o důležitosti myšlenky sebeurčení pro účet.

5.2.2 Rovnost a autorita

Jiný přístup k otázce autority demokracie tvrdí, že nedodržování rozhodnutí demokratického shromáždění znamená považovat něčí spoluobčany za podřadné (Christiano 2004, 284-287). Tento přístup zavádí autoritu demokracie tím, že tvrdí, že nerovnost spojená s nedodržováním demokratického shromáždění je nejdůležitější formou nerovnosti. V politickém rozhodování z tohoto důvodu je důležitější zacházet s osobami jako s rovnými, než s ekonomy. Myšlenka je taková, že občané se neshodnou na tom, jak se chovat k sobě navzájem jako k rovným v oblasti hmotného práva a politiky. Účelem demokracie je rozhodovat o těchto neshodách. Demokracie si uvědomuje určitý druh rovnosti mezi lidmi, ke kterému mohou všichni sdílet loajalitu, i když se neshodují v mnoha věcech týkajících se hmotného práva a politiky. Jelikož demokracie realizuje rovnost na vysoké úrovni veřejnosti a publicita je velká a rovnostářská hodnota, rovnost uskutečněná demokracií trumfuje na jiné druhy rovnosti.

Pojetí demokracie zakotvené ve veřejné rovnosti poskytuje určitý důvod k domněnce, že demokratická rovnost musí mít určitou přednost před jinými druhy rovnosti. Myšlenka je taková, že veřejná rovnost je nejdůležitější formou rovnosti a že demokracie, jakož i některé další zásady, jako jsou liberální práva, jsou jedinečnou realizací veřejné rovnosti. Dalšími formami rovnosti ve hře ve věcných sporech o zákonech a politice jsou ty, u kterých mohou mít lidé rozumné neshody (v mezích stanovených principem veřejné rovnosti). Zásada veřejné rovnosti tedy vyžaduje, aby se s ostatními veřejně zacházelo jako s rovnými a demokracie je k tomu nezbytná. Protože veřejná rovnost má přednost před jinými formami rovnosti,občané jsou povinni dodržovat demokratický proces, i když jejich preferované koncepce rovnosti jsou přijímány v rozhodovacím procesu.

Samozřejmě budou existovat omezení, co musí občané přijmout od demokratického shromáždění. A tyto limity, na rovnostářském účtu, je třeba chápat tak, že vyplývají ze základní hodnoty rovnosti. Dalo by se tedy myslet, že veřejná rovnost také vyžaduje ochranu liberálních práv a možná i zajištění ekonomického minima.

5.3 Limity pro autoritu demokracie

Pokud má demokracie autoritu, jaké jsou její limity? Limit demokratické autority je zásadním porušením, které poráží demokratickou autoritu. Pokud demokratické shromáždění poruší zásadu, ztratí shromáždění v tomto případě svou autoritu nebo je potlačena morální váha autority. K této záležitosti bylo předloženo několik různých názorů. Zaprvé je vhodné rozlišovat mezi různými druhy morální hranice autority. Můžeme rozlišovat mezi vnitřními a vnějšími limity demokratické autority. Vnitřní limit demokratické autority je limit, který vyplývá z požadavků demokratického procesu nebo limit, který vychází ze zásad, na nichž je založena demokracie. Vnější hranice autority demokracie je limit, který vychází ze zásad nezávislých na hodnotách nebo požadavcích demokracie. Dále, některé limity demokratické autority jsou vyvracecí limity, což jsou zásady, které váží rovnováhu s principy, které podporují demokratické rozhodování. Některé úvahy mohou jednoduše převážit nad důležitostmi, které podporují demokratickou autoritu. V konkrétním případě tedy může jednotlivec vidět, že existují důvody pro poslušnost shromáždění a některé důvody proti poslušnosti shromáždění a v daném případě důvody proti poslušnosti převažují nad důvody ve prospěch poslušnosti.což jsou zásady, které vyvažují rovnováhu se zásadami, které podporují demokratické rozhodování. Některé úvahy mohou jednoduše převážit nad důležitostmi, které podporují demokratickou autoritu. V konkrétním případě tedy může jednotlivec vidět, že existují důvody pro poslušnost shromáždění a některé důvody proti poslušnosti shromáždění a v daném případě důvody proti poslušnosti převažují nad důvody ve prospěch poslušnosti.což jsou zásady, které vyvažují rovnováhu se zásadami, které podporují demokratické rozhodování. Některé úvahy mohou jednoduše převážit nad důležitostmi, které podporují demokratickou autoritu. V konkrétním případě tedy může jednotlivec vidět, že existují důvody pro poslušnost shromáždění a některé důvody proti poslušnosti shromáždění a v daném případě důvody proti poslušnosti převažují nad důvody ve prospěch poslušnosti.

Na druhé straně některé limity demokratické autority jsou limity podbízení. Tyto limity nefungují tím, že by zvážily důvody ve prospěch autority, zcela podkopaly úvahy ve prospěch autority; jednoduše zkratují autoritu. Pokud se jedná o hranici podbízení, není to tak, jako by zásady, které ji zakládají, převažovaly nad důvody pro účast v demokratickém shromáždění, je to spíše o to, že důvody pro účast v demokratickém shromáždění jsou zcela podkopány; přestanou existovat nebo jsou alespoň silně oslabeny.

5.3.1 Vnitřní limity demokratické autority

Někteří tvrdí, že demokratický proces by se měl omezovat na rozhodnutí, která nejsou neslučitelná s řádným fungováním demokratického procesu. Tvrdí tedy, že demokratický proces nemusí legitimně odebrat politická práva svých občanů v dobrém stavu. Nesmí odebírat práva nezbytná pro demokratický proces, jako je svoboda sdružování nebo svoboda projevu. Tyto limity však nepřesahují požadavky na řádné demokratické fungování. Nechrání nechráněné nepolitické umělecké projevy ani svobodu sdružování v případě nepolitických činností (Ely 1980, kap. 4).

Dalším druhem vnitřního limitu je limit, který vychází z principů, které jsou základem demokracie. A přítomnost tohoto limitu by se zdála nezbytná pro pochopení prvního limitu, protože proto, aby první limit byl morálně důležitý, musíme vědět, proč by demokracie měla chránit demokratický proces.

Locke (1690, kapitola XI) uvádí popis vnitřních hranic demokracie v jeho myšlence, že existují určité věci, s nimiž občan nemusí souhlasit. Nesmí souhlasit s libovolnou vládou nebo porušováním základních práv, včetně demokratických a liberálních práv. Do té míry, že souhlas je základem demokratické autority pro Locke, to naznačuje, že existují určitá omezení, co může demokratické shromáždění udělat, a které vyplývají ze samotných zásad, na nichž je autorita založena. A tyto limity jednoduše podkopávají právo shromáždění vládnout v těchto případech, protože to nejsou věci, s nimiž mohou občané souhlasit. Tento účet poskytuje vysvětlení myšlenky za prvním interním limitem,že demokracie nesmí být pozastavena demokratickými prostředky, ale jde nad rámec toho, co naznačuje, že práva, která nejsou v zásadě spojena s výkonem franšízy, nemusí být rovněž porušena, protože jeden nemusí souhlasit s jejich porušením.

Pojetí demokratické autority, která ji zakládá na veřejné rovnosti, rovněž poskytuje přehled o mezích této autority. Protože demokracie je založena na veřejné rovnosti, nesmí v žádném ze svých rozhodnutí porušovat veřejnou rovnost. Základní myšlenkou je, že zjevné porušení veřejné rovnosti demokratickým shromážděním podkopává tvrzení, že demokratické shromáždění ztělesňuje veřejnou rovnost. Demokracie ztělesnění veřejné rovnosti je podmíněna ochranou veřejné rovnosti. Pokud jsou liberální práva zakotvena ve veřejné rovnosti a je také zakotveno poskytnutí ekonomického minima, naznačuje to, že demokratická práva a liberální práva a práva na ekonomické minimum vytvářejí omezení demokratické autority. Tento účet také poskytuje hluboký základ pro druhy omezení demokratické autority hájené v prvním vnitřním limitu a jde nad rámec toho, že ochrana práv, která nesouvisí s výkonem franšízy, je také nezbytná pro rovnost veřejnosti.

5.3.2 Trvalé menšiny

Tento popis autority demokracie také poskytuje určitou pomoc s nepříjemným problémem demokratické teorie. Tento problém je problémem přetrvávajících menšin. V demokratické společnosti existuje přetrvávající menšina, kdy tato menšina vždy ztrácí hlasování. Toto je vždy možnost v demokraciích kvůli použití většinové vlády. Je-li společnost rozdělena do dvou nebo více vysoce sjednocených hlasovacích bloků, ve kterých členové každé skupiny hlasují stejným způsobem jako všichni ostatní členové této skupiny, pak se skupina v menšině vždy ocitá na ztraceném konci hlasy. Tento problém trápil některé společnosti, zejména ty s domorodými obyvateli, kteří žijí v rozvinutých společnostech. Přestože je tento problém často spojen s majoritní tyranií, liší se od problému majoritní tyranie, protože se může stát, že se většina pokusí s menšinou v souladu se svým pojetím dobrého zacházení zacházet dobře. Jde jen o to, že menšina nikdy nesouhlasí s většinou, co představuje řádné zacházení. Být přetrvávající menšinou může být velmi utiskující, i když většina se nesnaží působit utlačovatelsky. Tomu lze rozumět pomocí samotných myšlenek, které jsou základem demokracie. Lidé mají zájmy, aby dokázali napravit kognitivní předpojatost druhých a byli schopni učinit svět takovým způsobem, aby jim to dávalo smysl. Tyto zájmy jsou nastaveny zpět na přetrvávající menšinu, protože se nikdy nedostanou na cestu.v souladu se svou koncepcí dobrého zacházení. Jde jen o to, že menšina nikdy nesouhlasí s většinou, co představuje řádné zacházení. Být přetrvávající menšinou může být velmi utiskující, i když většina se nesnaží působit utlačovatelsky. Tomu lze rozumět pomocí samotných myšlenek, které jsou základem demokracie. Lidé mají zájmy, aby dokázali napravit kognitivní předpojatost druhých a byli schopni učinit svět takovým způsobem, aby jim to dávalo smysl. Tyto zájmy jsou nastaveny zpět na přetrvávající menšinu, protože se nikdy nedostanou na cestu.v souladu se svou koncepcí dobrého zacházení. Jde jen o to, že menšina nikdy nesouhlasí s většinou, co představuje řádné zacházení. Být přetrvávající menšinou může být velmi utiskující, i když většina se nesnaží působit utlačovatelsky. Tomu lze rozumět pomocí samotných myšlenek, které jsou základem demokracie. Lidé mají zájmy, aby dokázali napravit kognitivní předpojatost druhých a byli schopni učinit svět takovým způsobem, aby jim to dávalo smysl. Tyto zájmy jsou nastaveny zpět na přetrvávající menšinu, protože se nikdy nedostanou na cestu. Tomu lze rozumět pomocí samotných myšlenek, které jsou základem demokracie. Lidé mají zájmy, aby dokázali napravit kognitivní předpojatost druhých a byli schopni učinit svět takovým způsobem, aby jim to dávalo smysl. Tyto zájmy jsou nastaveny zpět na přetrvávající menšinu, protože se nikdy nedostanou na cestu. Tomu lze rozumět pomocí samotných myšlenek, které jsou základem demokracie. Lidé mají zájmy, aby dokázali napravit kognitivní předpojatost druhých a byli schopni učinit svět takovým způsobem, aby jim to dávalo smysl. Tyto zájmy jsou nastaveny zpět na přetrvávající menšinu, protože se nikdy nedostanou na cestu.

Pojetí demokracie založené na veřejné rovnosti může tento problém osvětlit. Lze říci, že existence přetrvávající menšiny porušuje veřejnou rovnost. Ve skutečnosti společnost, ve které existuje přetrvávající menšina, je společnost, ve které je s touto menšinou zacházeno veřejně jako s podřadnou, protože je zřejmé, že její základní zájmy jsou obnoveny. V důsledku toho, že porušení veřejné rovnosti podkopává autoritu demokratického shromáždění, existence přetrvávající menšiny podkopává autoritu demokracie alespoň s ohledem na menšinu. To naznačuje, že některé instituce by měly být konstruovány tak, aby menšina nebyla perzistentní.

5.3.3 Vnější limity demokratické autority

Jedním z přirozených limitů demokratické autority je vnější limit vyvrácení. Zde je myšlenka, že existují určité úvahy, které upřednostňují demokratické rozhodování, a existují určité hodnoty, které jsou nezávislé na demokracii a které mohou být předmětem demokratických rozhodnutí. Některé názory mohou tvrdit, že demokratická autorita má pouze vnější hranice. Je však možné si myslet, že existují vnitřní i vnější limity. Takový problém může nastat například v rozhodnutích jít do války. V takových rozhodnutích může mít člověk povinnost poslouchat rozhodnutí demokratického shromáždění z toho důvodu, že takto se s ostatními občany zachází jako s rovnými, ale může mít také povinnost oponovat válce z důvodu, že válka je nespravedlivá agrese proti jiným lidem. Pokud je tato úvaha dostatečně závažná, může převážit nad aspekty rovnosti, které jsou základem demokratické autority. V tomto kontextu tedy může mít obecnou povinnost nedodržovat se. Zdá se, že problémy zahraniční politiky obecně vedou k možným vnějším vyvrácením hranic demokracie.

Bibliografie

• Arneson, R., 2002, „Demokracie na národní úrovni“, v Philosophy and Democracy, ed. T. Christiano, Oxford: Oxford University Press.
• Beitz, C., 1989, Politická rovnost: Esej o demokratické teorii, Princeton: Princeton University Press.
• Buchanan, J. a Tullock, G., 1965, Souhlas počtu: Logické základy ústavní demokracie, Ann Arbor, MI: University of Michigan Press.
• Christiano, T., 2004, „The Authority of Democracy“, Journal of Political Philosophy, sv. 12, n. 3 (srpen): str. 266-290.
• Christiano, T., 1996, Pravidlo mnoha: Základní problémy v demokratické teorii, Boulder, CO: Westview Press.
• Cohen, J., 2002, “Postup a látka v deliberativní demokracii,” v Philosophy and Democracy, ed. T. Christiano, Oxford: Oxford University Press.
• Dahl, R., 1959, Předmluva k demokratické teorii, Chicago: University of Chicago Press.
• Downs, A., 1957, Economic Theory of Democracy, New York: Harper and Row.
• Dworkin, R., 2000, Sovereign Virtue: Theory and Practice of Equality, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Elster, J., 2002, „Trh a fórum: Tři varianty politické teorie“, v Philosophy and Democracy, ed. T. Christiano, Oxford: Oxford University Press.
• Ely, JH, 1980, Demokracie a nedůvěra: Teorie soudního přezkumu, Cambridge, MA: Harvard University Press.
• Estlund, David, 2002, „Beyond Fairness and Deliberation: The Epistemic Dimension of Democratic Authority“, Philosophy and Democracy, ed. T. Christiano, Oxford: Oxford University Press.
• Goodin, R., 2003, Reflective Democracy, Oxford: Oxford University Press.
• Gould, C., 1988, Přehodnocení demokracie: Svoboda a sociální spolupráce v politice, ekonomice a společnosti, New York: Cambridge University Press.
• Hayek, F., 1960, The Constitution of Liberty, Chicago, IL: University of Chicago Press.
• Hobbes, T., 1651, Leviathan, ed. CB MacPherson, Harmondsworth, Velká Británie: Penguin Books, 1968.
• Hume, D., 1748, „Původní smlouvy“, v Hume's Ethical Writings, ed. Alasdair MacIntyre, Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1965.
• Locke, J., 1690, Druhé pojednání o občanské vládě, ed. CB MacPherson, Indianapolis, IN: Hackett, 1980
• Madison, J., Hamilton, A. a Jay, J., 1788, The Federalist Papers, ed. Isaac Kramnick, Harmondsworth, Velká Británie: Penguin Books, 1987.
• Mansbridge, J. (ed.), 1990, Beyond Self-Interest, Chicago: University of Chicago Press.
• Mill, JS, 1861, Úvahy o reprezentativní vládě, Buffalo, NY: Prometheus Books, 1991.
• Plato, Republika, revidováno / trans. Desmond Lee, Harmondsworth, UK: Penguin Books, 1974, ^2. vydání.
• Rawls, J., 1996, Political Liberalism, New York: Columbia University Press, revidované vydání.
• Riker, W., 1980, liberalismus versus populismus, San Francisco: WH Freeman.
• Rousseau, J.-J., 1762, The Social Contract, trans. Charles Frankel, New York: Hafner Publishing Co., 1947.
• Schumpeter, J., 1956, kapitalismus, socialismus a demokracie, New York: Harper and Row.
• Sen, A., 1999, Development as Freedom, New York: Knopf.
• Singer, P., 1973, Democracy and Disobedience, Oxford: Oxford University Press.
• Waldron, J., 1999, Právo a nesouhlas, Oxford: Oxford University Press.
• Young, IM, 1990, Justice and the Politics of Difference, Princeton, NJ: Princeton University Press.

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

[Obraťte se na autora s návrhy.]