Věda A Pseudověda

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Věda a pseudověda

První publikované 3. září 2008; věcná revize Út 11. dubna 2017

Vymezení vědy a pseudovědy je součástí velkého úkolu určovat, která přesvědčení jsou epistemicky zaručena. Tato položka objasňuje zvláštní povahu pseudovědy ve vztahu k jiným kategoriím vědeckých doktrín a praktik, včetně popření vědy (ism) a odporu vůči faktům. Jsou diskutována hlavní navrhovaná demarkační kritéria pro pseudovědu a jsou zdůrazněny některé jejich slabiny. Závěrem je zdůrazněno, že v konkrétních případech vymezení je mnohem větší shoda než na obecných kritériích, na nichž by se takové rozsudky měly zakládat. To je známkou toho, že na vymezení mezi vědou a pseudovědou je ještě třeba vykonat mnoho důležitých filosofických prací.

• 1. Účel vymezení
• 2. „Věda“pseudovědy

• 3. „pseudo“pseudovědy

  • 3.1 Non-, un- a pseudovědy
  • 3.2 Nevědecké vystupování jako věda
  • 3.3 Doktrinální složka
  • 3.4 Širší smysl pro pseudovědu
  • 3.5 Objekty vymezení
  • 3.6 Časově ohraničené vymezení

• 4. Alternativní demarkační kritéria

  • 4.1 Logické pozitivisty
  • 4.2 Falšování
  • 4.3 Kritérium řešení hádanek
  • 4.4 Kritéria založená na vědeckém pokroku
  • 4.5 Epistemické normy
  • 4.6 Vícekriteriální přístupy

• 5. Některé související termíny

  • 5.1 Vědecký denialismus
  • 5.2 Skepticismus
  • 5.3 Odolnost vůči faktům
• 6. Jednota v rozmanitosti

• Bibliografie

  • Citované práce
  • Filozoficky informovaná literatura o pseudovědě a soutěžních doktrínách
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Účel vymezení

Vymezení vědy z pseudovědy lze provést z teoretických i praktických důvodů (Mahner 2007, 516). Z teoretického hlediska je demarkační otázka osvětlující perspektivou, která přispívá k filosofii vědy stejným způsobem, jakým studium fallaciů přispívá ke studiu neformální logiky a racionální argumentace. Z praktického hlediska je rozlišení důležité pro vedení rozhodnutí v soukromém i veřejném životě. Protože věda je naším nejspolehlivějším zdrojem znalostí v celé řadě oblastí, musíme rozlišovat vědecké znalosti od jejich podobného vzhledu. Vzhledem k vysokému postavení vědy v dnešní společnosti jsou pokusy zveličovat vědecký stav různých tvrzení, učení a produktů dostatečně běžné, aby se demarkační otázka v mnoha oblastech stala naléhavou. Otázka vymezení je proto důležitá v praktických aplikacích, jako jsou například následující:

• Zdravotní péče: Lékařská věda vyvíjí a vyhodnocuje léčbu podle důkazů o jejich účinnosti. Pseudovědecké činnosti v této oblasti vedou k neúčinným a někdy nebezpečným zásahům. Poskytovatelé zdravotní péče, pojišťovny, státní úřady a - co je nejdůležitější - pacienti potřebují návod, jak rozlišovat mezi lékařskou vědou a lékařskou pseudovědou.
• Znalecké svědectví: Pro právní stát je nezbytné, aby soudy napravily fakta. Spolehlivost různých typů důkazů musí být správně stanovena a odborné svědectví musí být založeno na nejlepších dostupných znalostech. Někdy je v zájmu účastníků sporu předložit nevědecké požadavky jako solidní vědu. Soudy proto musí být schopny rozlišovat mezi vědou a pseudovědou. Filozofové často hráli v takových kontextech významné postavení v obraně vědy proti pseudovědě. (Hansson 2011)

• Politiky v oblasti životního prostředí: Aby bylo možné bezpečně čelit potenciálním katastrofám, může být legitimní přijmout preventivní opatření, pokud existují platné, ale přesto nedostatečné důkazy o nebezpečí pro životní prostředí. To je třeba odlišit od přijetí opatření proti údajnému nebezpečí, pro které neexistují žádné platné důkazy. Rozhodující činitelé v environmentální politice proto musí být schopni rozlišovat mezi vědeckými a pseudovědeckými tvrzeními.
• Vědecké vzdělávání: Organizátoři některých pseudověd (zejména kreacionismu) se snaží zavést své učení do školních osnov. Učitelé a školské úřady musí mít jasná kritéria inkluze, která chrání studenty před nespolehlivým a nesouhlasným vyučováním.

• Žurnalistika: Pokud existuje vědecká nejistota nebo relevantní neshoda ve vědecké komunitě, mělo by se to zahrnout a vysvětlit v mediálních zprávách o dotyčných otázkách. Stejně důležité je, že rozdíly v názorech mezi legitimními vědeckými odborníky na jedné straně a zastánci vědecky nepodložených tvrzení na straně druhé by měly být popsány jako takové, jaké jsou. Pochopení veřejnosti o tématech, jako je změna klimatu a očkování, bylo značně omezeno organizovanými kampaněmi, které uspěly ve vytváření mediálních portrétů, které byly ve vědě naprosto vyvráceny jako legitimní vědecká stanoviska (Boykoff a Boykoff 2004; Boykoff 2008). Média potřebují nástroje a postupy pro rozlišení mezi legitimními vědeckými kontroverzemi a pokusy prosadit pseudovědecké požadavky jako vědu.

Zdá se, že práce na demarkačním problému zmizela po Laudanově (1983) hodně známém úmrtním listu, podle kterého není naděje na nalezení nezbytného a dostatečného kritéria něčeho tak heterogenního jako vědecká metodologie. V posledních letech byl tento problém obnoven. Filozofové, kteří prokazují svou vitalitu, tvrdí, že tento koncept lze objasnit jinými prostředky, než jsou nezbytná a dostatečná kritéria (Pigliucci 2013; Mahner 2013), nebo že taková definice je skutečně možná, i když je třeba ji doplnit o kritéria specifická pro disciplínu, aby se stala plně funkční. (Hansson 2013)

2. „Věda“pseudovědy

Nejstarší známé použití slova „pseudovědy“pochází z roku 1796, kdy historik James Pettit Andrew označoval alchymii za „fantastickou pseudovědu“(Oxfordský anglický slovník). Toto slovo se často používá od 80. let 20. století (Thurs and Numbers 2013). V celé své historii mělo slovo jasně pomlouvačný význam (Laudan 1983, 119; Dolby 1987, 204). Pro někoho by bylo divné, kdyby hrdě popsal své vlastní činnosti jako pseudovědu, a chlubil se, že jsou špatnou vědou. Protože hanlivá konotace je základní charakteristikou slova „pseudovědy“, pokus o vynětí definice pojmu bez hodnoty by nebyl smysluplný. V zásadě hodnota-naložený termín musí být definován v hodnotě-naložené podmínky. To je často obtížné, protože specifikace hodnotové složky má tendenci být kontroverzní.

Tento problém není specifický pro pseudovědu, ale vychází přímo z paralelního, ale poněkud méně nápadného problému s konceptem vědy. Běžné používání pojmu „věda“lze popsat jako částečně popisné, částečně normativní. Když je činnost uznána jako věda, obvykle to zahrnuje uznání, že má pozitivní roli v našich snahách o poznání. Na druhé straně byl koncept vědy vytvořen historickým procesem a mnoho událostí ovlivňuje to, čemu říkáme a neříkáme vědu.

V této souvislosti musí být definice vědy vedena jedním ze dvou směrů, aby nebyla příliš nepřiměřeně složitá. Může se zaměřit na popisný obsah a určit, jak se tento termín skutečně používá. Alternativně se může zaměřit na normativní prvek a vyjasnit podstatnější význam pojmu. Posledně jmenovaný přístup byl volbou většiny filosofů, kteří na toto téma píšou, a bude se zde soustředit. Zahrnuje to nutně určitou míru idealizace ve vztahu k běžnému používání pojmu „věda“.

Anglické slovo „věda“se používá především o přírodních vědách a dalších oblastech výzkumu, které jsou jim podobné. Proto se politická ekonomie a sociologie počítají jako vědy, zatímco studium literatury a dějin obvykle ne. Odpovídající německé slovo „Wissenschaft“má mnohem širší význam a zahrnuje všechny akademické speciality, včetně humanitních věd. Německý termín má tu výhodu, že přiměřeně vymezuje typ systematických znalostí, které jsou v konfliktu mezi vědou a pseudovědou. Klamné představy o historii prezentované popírači holocaustu a dalšími pseudo-historiky jsou svou povahou velmi podobné zkresleným přírodním vědám podporovaným kreacionisty a homeopaty.

Ještě důležitější je, že přírodní a společenské vědy a humanitní obory jsou součástí stejného lidského úsilí, jmenovitě systematická a kritická vyšetřování zaměřená na získání co nejlepšího pochopení fungování přírody, lidí a lidské společnosti. Disciplíny, které tvoří tuto komunitu znalostních disciplín, jsou stále více vzájemně závislé (Hansson 2007). Od druhé poloviny 20. století se integrační disciplíny, jako je astrofyzika, vývojová biologie, biochemie, ekologie, kvantová chemie, neurovědy a teorie her, vyvíjely dramatickou rychlostí a přispěly ke svazování dříve nespojených disciplín. Tato zvýšená propojení také propojila vědy a humanitní obory blíže k sobě,jak lze vidět například z toho, jak historické znalosti stále více spoléhají na pokročilé vědecké analýzy archeologických nálezů.

Konflikt mezi vědou a pseudovědou je nejlépe pochopit s tímto rozšířeným smyslem pro vědu. Na jedné straně konfliktu najdeme společenství znalostních disciplín, které zahrnuje přírodní a sociální vědy a humanitní obory. Na druhé straně najdeme celou řadu hnutí a doktrín, jako je kreacionismus, astrologie, homeopatie a denialismus holocaustu, které jsou v rozporu s výsledky a metodami, které jsou obecně přijímány ve společenství znalostních disciplín.

Dalším způsobem, jak to vyjádřit, je to, že problém demarkace má hlubší zájem než vymezení výběru lidských činností, které máme z různých důvodů, které jsme vybrali, abychom nazvali „vědy“. Konečným problémem je „jak určit, které víry jsou epistemicky zaručeny“(Fuller 1985, 331).

3. „pseudo“pseudovědy

3.1 Non-, un- a pseudovědy

Fráze „vymezení vědy“a „vymezení vědy z pseudovědy“se často používají zaměnitelně a zdá se, že mnoho autorů je považovalo za rovnocenné. Podle nich je úloha kreslení vnějších hranic vědy v zásadě stejná jako úloha kreslení hranice mezi vědou a pseudovědou.

Tento obrázek je příliš zjednodušený. Celá nevěda není pseudovědy a věda má netriviální hranice s jinými nevědeckými jevy, jako je metafyzika, náboženství a různé typy nevědeckých systematických znalostí. (Mahner (2007, 548) navrhl termín „parascience“, který se týká nevědeckých praktik, které nejsou pseudovědecké.) Věda má také vnitřní demarkační problém rozlišování mezi dobrou a špatnou vědou.

Srovnání negativních termínů vztahujících se k vědě může přispět k objasnění pojmových rozdílů. „Nevědecký“je užší pojem než „nevědecký“(ne vědecký), protože první, ale ne poslední termín znamená nějakou formu rozporu nebo střetu s vědou. „Pseudovědecký“je zase užší pojem než „nevědecký“. Druhý termín se liší od prvního v pokrytí neúmyslných chybných měření a nesprávných výpočtů a dalších forem špatné vědy prováděných vědci, kteří jsou uznáváni jako pokus, ale nedokázali vytvořit dobrou vědu.

Etymologie nám poskytuje jasný výchozí bod pro objasnění toho, jaké vlastnosti má pseudovědy kromě toho, že jsou pouze nevědecké nebo nevědecké. „Pseudo-“(ψευδο-) znamená nepravdivé. V souladu s tím definuje Oxfordský anglický slovník (OED) pseudovědu takto:

Předstíraná nebo falešná věda; soubor souvisejících přesvědčení o světě, který byl omylem považován za založený na vědecké metodě nebo za stav, který nyní mají vědecké pravdy. “

3.2 Nevědecké vystupování jako věda

Mnoho spisovatelů o pseudovědě zdůraznilo, že pseudověda není věda vystupující jako věda. Přední moderní klasika na toto téma (Gardner 1957) nese název Fads and Fallacies in the Science. Podle Briana Baigrieho (1988, 438) je „proti těmto vírám nesporné, že se maskují jako skutečně vědecké“. Tito a mnoho dalších autorů předpokládá, že činnost nebo výuka musí být pseudovědecká, musí splňovat následující dvě kritéria (Hansson 1996):

(1)	není vědecké a
(2)	jeho hlavní zastáncové se snaží vytvořit dojem, že je vědecký.

První z těchto dvou kritérií je ústředním bodem zájmu filozofie vědy. Jeho přesný význam byl předmětem důležitých diskusí mezi filosofy, o nichž se pojednává níže v části 4. Druhé kritérium je filosoficky méně důležité, ale vyžaduje pečlivé zacházení, v neposlední řadě proto, že mnoho diskusí o pseudovědě (a mimo ni) zmatený kvůli nedostatečné pozornosti na to.

3.3 Doktrinální složka

Okamžitý problém s definicí na základě (1) a (2) je, že je příliš široký. Existují jevy, které splňují obě kritéria, ale nejsou běžně nazývány pseudovědeckými. Jedním z nejjasnějších příkladů je podvod ve vědě. Toto je praxe, která má vysoký stupeň vědeckého předstírání a přesto není v souladu s vědou, čímž splňuje obě kritéria. Přesto je podvod v jinak legitimních oborech vědy jen zřídka, pokud se někdy nazývá „pseudovědy“. Důvod tohoto jevu lze objasnit pomocí následujících hypotetických příkladů (Hansson 1996).

Případ 1: Biochemička provádí experiment, který interpretuje tak, že prokazuje, že určitý protein má základní svalovou kontrakci. Mezi svými kolegy panuje shoda v tom, že výsledkem je pouhý artefakt kvůli experimentální chybě.

Případ 2: Biochemik pokračuje v provádění jednoho nedbalého experimentu za druhým. Neustále je interpretuje tak, že ukazuje, že určitý protein má svalovou kontrakci, kterou ostatní vědci nepřijali.

Případ 3: Biochemik provádí různé nedbalé experimenty v různých oblastech. Jedním z nich je experiment uvedený v případě 1. Hodně z její práce je stejné kvality. Nepropaguje žádnou konkrétní neortodoxní teorii.

Podle běžného použití jsou 1 a 3 považovány za případy špatné vědy a pouze 2 za případ pseudovědy. V případě 2, ale ve zbývajících dvou chybí, je deviantní doktrína. Izolované porušení požadavků vědy se běžně nepovažuje za pseudovědecké. Pseudověda, jak je běžně koncipována, zahrnuje trvalé úsilí o prosazování stanovisek odlišných od těch, která mají tehdy vědeckou legitimitu.

To vysvětluje, proč podvody ve vědě obvykle nejsou považovány za pseudovědecké. Takové praktiky nejsou obecně spojovány s deviantní nebo neortodoxní doktrínou. Naopak, podvodná vědkyně se obvykle obává, že její výsledky budou v souladu s předpovědi zavedených vědeckých teorií. Odchylky od nich by vedly k mnohem vyššímu riziku zveřejnění.

Pojem „věda“má jak individualizovaný, tak i nerozdělený smysl. V individualizovaném smyslu jsou biochemie a astronomie odlišné vědy, z nichž jedna zahrnuje studie svalové kontrakce a další studie supernov. Oxfordský anglický slovník (OED) definuje tento smysl vědy jako „konkrétní odvětví znalostí nebo studia; uznávané oddělení učení “. V neindividuálním smyslu jsou studie svalových bílkovin a supernovy součástí „jedné a téže“vědy. Podle slov OED je neindividuální věda „druhem znalostí nebo intelektuální činnosti, jejichž příklady jsou různé„ vědy “.

Pseudověda je protikladem vědy spíše v individualizovaném než neindividuálním smyslu. Neexistuje žádný sjednocený korpus pseudovědy odpovídající korpusu vědy. Aby byl fenomén pseudovědecký, musí patřit k jedné nebo druhé konkrétní pseudovědě. Za účelem přizpůsobení této funkci lze výše uvedenou definici změnit nahrazením (2) za (Hansson 1996):

(2 ')

je součástí nevědecké doktríny, jejíž hlavní zastánci se pokoušejí vytvořit dojem, že je vědecký.

Většina filosofů vědy a většina vědců upřednostňuje vědu jako konstituovanou metodami zkoumání, než podle konkrétních doktrín. Mezi (2 ') a tímto konvenčním pohledem na vědu je zřejmé napětí. Může to však být tak, jak by mělo, protože pseudovědy často zahrnují reprezentaci vědy jako uzavřenou a dokončenou doktrínu, spíše než jako metodologii pro otevřené vyšetřování.

3.4 Širší smysl pro pseudovědu

Někdy je termín „pseudovědy“používán v širším smyslu, než jaký je zachycen v definici tvořené (1) a (2 '). Na rozdíl od (2 '), doktríny, které jsou v rozporu s vědou, se někdy nazývají „pseudovědecké“, přestože nejsou vědecké. Proto Grove (1985, 219) zařadil mezi pseudovědecké doktríny ty, které „mají v úmyslu nabízet alternativní účty těm, kteří mají vědu, nebo tvrdí, že vysvětlují, co věda nemůže vysvětlit.“Podobně Lugg (1987, 227–228) tvrdil, že „předpovědi jasnovidce jsou pseudovědecké, zda jsou či nejsou správné“, a to i přesto, že většina jasnovidců se nevyučuje jako praktikující vědy. V tomto smyslu se předpokládá, že pseudověda zahrnuje nejen doktríny, které jsou v rozporu s vědou prohlášenou za vědeckou, ale doktríny, které jsou v rozporu s vědeckým soudem,zda jsou uváděny ve jménu vědy. K pokrytí tohoto širšího smyslu pro pseudovědu lze (2 ') upravit následovně (Hansson 1996, 2013):

(2 ″)

je součástí doktríny, jejíž hlavní zastánci se pokoušejí vytvořit dojem, že představuje nejspolehlivější znalosti o jejím předmětu.

Zdá se, že běžné použití se prolíná mezi definicemi (1) + (2 ') a (1) + (2 ″); a to zajímavým způsobem: Ve svých komentářích k významu termínu mají kritici pseudovědy tendenci podporovat definici blízkou (1) + (2 '), ale jejich skutečné použití je často blíže (1) + (2) ″).

Následující příklady slouží k ilustraci rozdílu mezi oběma definicemi a také k objasnění toho, proč je zapotřebí klauzule (1):

1. Kreacionistická kniha poskytuje správný popis struktury DNA.
2. Jinak spolehlivá chemická kniha uvádí nesprávný popis struktury DNA.
3. Kreacionistická kniha popírá, že lidský druh sdílí společné předky s jinými primáty.
4. Kazatel, který popírá, že vědě lze věřit, také popírá, že lidský druh sdílí společné předky s jinými primáty.

a) nesplňuje (1), a není tedy ani pseudovědecký. b) splňuje (1), ale ani (2 '), ani (2 ″), a proto není ani z obou důvodů pseudovědecký. c) splňuje všechna tři kritéria (1), (2 ') a (2 ″), a je proto na obou účtech pseudovědecký. A konečně (d) splňuje (1) a (2 ″), a je proto pseudovědecký podle (1) + (2 ″), ale nikoli podle (1) + (2 '). Jak ilustrují poslední dva příklady, je někdy obtížné rozlišit pseudovědu a anti-vědu. Propagátoři některých pseudovědy (zejména homeopatie) bývají nejednoznačné mezi opozicí vůči vědě a tvrzeními, že oni sami představují nejlepší vědu.

3.5 Objekty vymezení

Byly předloženy různé návrhy na přesně to, na jaké prvky vědeckých nebo pseudovědních kritérií pro vymezení by se měla vztahovat. Mezi návrhy patří, že vymezení by mělo odkazovat na výzkumný program (Lakatos 1974a, 248–249), epistemické pole nebo kognitivní disciplínu, tj. Skupinu lidí se společnými cíli znalostí a jejich postupy (Bunge 1982, 2001; Mahner 2007), teorie (Popper 1962, 1974), praxe (Lugg 1992; Morris 1987), vědecký problém nebo otázka (Siitonen 1984) a zvláštní šetření (Kuhn 1974; Mayo 1996). Pravděpodobně je spravedlivé říci, že demarkační kritéria lze smysluplně aplikovat na každou z těchto úrovní popisu. Mnohem složitějším problémem je to, zda jedna z těchto úrovní je základní úrovní, na kterou lze redukovat hodnocení na ostatních úrovních.

Derksen (1993) se liší od většiny ostatních spisovatelů na toto téma tím, že klade důraz na vymezení na pseudovědeckou osobu, tj. Na individuální osobu provádějící pseudovědu. Jeho hlavní argument pro toto je to pseudoscience má vědecké předpoklady a takové předpoklady jsou spojeny s osobou, ne teorie, praxe nebo celé pole. Jak však poznamenal Settle (1971), je to racionalita a kritický přístup zabudovaný do institucí, spíše než osobní intelektuální rysy jednotlivců, který odlišuje vědu od nevědeckých praktik, jako je magie. Individuální praktikující magie v pre-gramotné společnosti nemusí být nutně méně racionální než individuální vědec v moderní západní společnosti. Chybí jí intelektuální prostředí kolektivní racionality a vzájemné kritiky.„Je téměř omyl divize trvat na tom, aby byl každý vědec kriticky zaměřen“(Settle 1971, 174).

3.6 Časově ohraničené vymezení

Někteří autoři tvrdili, že vymezení vědy a pseudovědy musí být nadčasové. Pokud by to byla pravda, bylo by protichůdné označovat něco jako pseudovědu v jednom, ale ne v jiném časovém bodě. Proto poté, co ukazuje, že kreacionismus je v některých ohledech podobné některým doktríny z počátku 18 ^thstoletí, jeden autor tvrdil, že „pokud by taková činnost byla popisovatelná jako věda, pak je důvod ji popsat jako vědu nyní“(Dolby 1987, 207). Tento argument je založen na základním mylném chápání vědy. Je základním rysem vědy, který se metodicky snaží zlepšit pomocí empirického testování, intelektuální kritiky a zkoumáním nového terénu. Hledisko nebo teorie nemůže být vědecké, pokud se přiměřeně nevztahuje na tento proces zlepšování, což znamená, že jsou akceptovány pouze opodstatněné odmítnutí předchozích vědeckých stanovisek. Vymezení vědy nemůže být nadčasové, a to z jednoduchého důvodu, že věda sama o sobě není nadčasová.

Mutabilita vědy je nicméně jedním z faktorů, které ztěžují vymezení vědy a pseudovědy. Derkson (1993, 19) správně poukázal na tři hlavní důvody, proč je vymezení někdy obtížné: věda se mění v čase, věda je heterogenní a zavedená věda sama o sobě není bez vad charakteristických pro pseudovědu.

4. Alternativní demarkační kritéria

Pokusy definovat to, čemu dnes říkáme věda, mají dlouhou historii a kořeny demarkačního problému byly někdy stopovány až k Aristotelově zadní analýze (Laudan 1983). Nicméně to nebylo až do 20 ^-tého století, které vlivní definice vědy kontrastuje proti pseudoscience.

4.1 Logické pozitivisty

Kolem roku 1930 vyvinuli logičtí pozitivisté vídeňského kruhu různé ověřovací přístupy k vědě. Základní myšlenkou bylo, že vědecké tvrzení lze odlišit od metafyzického tvrzení tím, že jej lze alespoň v zásadě ověřit. Toto stanovisko bylo spojeno s názorem, že smyslem výroku je způsob jeho ověření (viz oddíl Verificationism v záznamu na vídeňském kruhu). Tento návrh byl často zahrnut do popisů vymezení vědy a pseudovědy. To však není historicky zcela přesné, protože verifikační návrhy měly za cíl vyřešit výrazně odlišný demarkační problém, konkrétně problém mezi vědou a metafyzikou.

4.2 Falšování

Karl Popper popsal problém demarkace jako „klíč k většině základních problémů filozofie vědy“(Popper 1962, 42). Odmítl ověřitelnost jako kritérium vědecké teorie nebo hypotézy, aby byla vědecká, spíše než pseudovědecký nebo metafyzický. Místo toho navrhl jako kritérium falešnou teorii, přesněji řečeno, že „výroky nebo systémy výroků, aby mohly být označeny jako vědecké, musí být v rozporu s možnými nebo představitelnými pozorováními“(Popper 1962, 39).

Popper představil tento návrh jako způsob, jak nakreslit hranici mezi výroky patřícími k empirickým vědám a „všemi ostatními výroky - ať už jsou náboženské nebo metafyzické povahy, nebo jednoduše pseudovědecké“(Popper 1962, 39; srov. Popper 1974)., 981). To bylo alternativou k ověřovacím kritériím logických pozitivistů i kritériem pro rozlišení mezi vědou a pseudovědou. Přestože Popper tento rozdíl nezdůraznil, jedná se samozřejmě o dvě různá čísla (Bartley 1968). Popper připustil, že metafyzická tvrzení mohou být „zdaleka nesmyslná“(1974, 978–979), ale neprokázala takové uznání pseudovědných tvrzení.

Popperovo demarkační kritérium bylo kritizováno jak za vyloučení legitimní vědy (Hansson 2006), tak za to, že některé pseudovědě získaly status vědeckého stavu (Agassi 1991; Mahner 2007, 518–519). Přísně vzato, jeho kritérium vylučuje možnost, že může existovat pseudovědecký požadavek, který lze vyvrátit. Podle Larryho Laudana (1983, 121) má „nepříznivý důsledek počítání jako„ vědeckého “každého požadavku kliky, který prokazuje zjevně falešná tvrzení“. Astrologie, kterou správně vzal Popper jako neobvykle jasný příklad pseudovědy, byla ve skutečnosti testována a důkladně vyvrácena (Culver a Ianna 1988; Carlson 1985). Podobně hlavní hrozby pro vědecký stav psychoanalýzy, další z jeho hlavních cílů,nepocházejí z tvrzení, že je netestovatelná, ale z tvrzení, že byla testována a testy selhala.

Obránci Popperu prohlašovali, že tato kritika se opírá o neochvějnou interpretaci jeho myšlenek. Tvrdí, že by neměl být vykládán v tom smyslu, že falšovatelnost je dostatečnou podmínkou pro vymezení vědy. Zdá se, že některé pasáže naznačují, že to považuje za nezbytnou podmínku (Feleppa 1990, 142). Jiné pasáže naznačují, že pro teorii, která má být vědecká, vyžaduje Popper (kromě falšovatelnosti), aby byly provedeny energetické pokusy, aby byla tato teorie otestována a aby byly akceptovány negativní výsledky testů (Cioffi 1985, 14–16). Vymezovací kritérium založené na padělání, které zahrnuje tyto prvky, se vyhne nejviditelnějším protiargumentům vůči kritériu založenému pouze na padělání.

Avšak v tom, co se zdá být jeho posledním vyjádřením o svém postavení, Popper prohlásil, že falšovatelnost je nezbytným i dostatečným kritériem. „Věta (nebo teorie) je empiricko-vědecká, a to pouze tehdy, je-li falšovatelná.“Dále zdůraznil, že zde uvedená falzifikace „souvisí pouze s logickou strukturou vět a tříd vět“(Popper [1989] 1994, 82). Věta, která je teoretická, je padělaná, a to pouze tehdy, pokud logicky odporuje některé (empirické) větě, která popisuje logicky možnou událost, kterou by bylo logicky možné pozorovat (Popper [1989] 1994, 83). Prohlášení může být v tomto smyslu falšovatelné, i když v praxi není možné jej falšovat. Zdá se, že z této interpretace vyplývá, že status prohlášení jako vědeckého nebo nevědeckého se s časem nemění. Zdálo se, že při předchozích příležitostech interpretoval falzifikát odlišně a tvrdil, že „to, co bylo včera metafyzickým nápadem, se může zítra stát zkoušenou vědeckou teorií; a to se stává často “(Popper 1974, 981, srov. 984).

Logická falšovatelnost je mnohem slabším kritériem než praktická falšovatelnost. Avšak i logická falzifikace může v praktických vymezeních způsobit problémy. Popper jednou přijal názor, že přirozený výběr není řádná vědecká teorie, argumentovat, že to blíží se jen říkat, že “survivors přežijí”, který je tautologický. „Darwinismus není ověřitelná vědecká teorie, ale metafyzický výzkumný program“(Popper 1976, 168). Toto tvrzení bylo kritizováno evolučními vědci, kteří zdůraznili, že zkresluje evoluci. Teorie přirozeného výběru vyvolala mnoho předpovědí, které vydržely testy jak v polních studiích, tak v laboratorních podmínkách (Ruse 1977; 2000).

Na přednášce na Darwin College v roce 1977 Popper stáhl svůj předchozí názor, že teorie přírodního výběru je tautologická. Nyní přiznal, že je to testovatelná teorie, i když „obtížně testovatelná“(Popper 1978, 344). Navzdory své dobře argumentované rekantaci se však jeho předchozí stanovisko nadále šíří na rozdíl od akumulačních důkazů z empirických testů přirozeného výběru.

4.3 Kritérium řešení hádanek

Thomas Kuhn je jedním z mnoha filozofů, pro které byl Popperův pohled na demarkační problém východiskem pro rozvoj jejich vlastních myšlenek. Kuhn kritizoval Poppera za charakterizaci „celého vědeckého podniku v termínech, které se vztahují pouze na jeho občasné revoluční části“(Kuhn 1974, 802). Popperovo zaměření na falšování teorií vedlo k soustředění na poměrně vzácné případy, kdy je v sázce celá teorie. Podle Kuhna nemůže být způsob, jakým věda při takových příležitostech pracuje, pro charakterizaci celého vědeckého podniku. Místo toho je to v „normální vědě“, vědě, která se odehrává mezi neobvyklými okamžiky vědeckých revolucí, že najdeme charakteristiky, podle nichž lze vědu odlišit od jiných činností (Kuhn 1974, 801).

V normální vědě spočívá činnost vědce spíše v řešení hádanek než v testování základních teorií. Při řešení hádanek je akceptována současná teorie a hádanka je skutečně definována v jejích termínech. Podle Kuhnova názoru „je to normální věda, ve které se nevyskytuje druh testů sira Karla, spíše než mimořádná věda, která téměř téměř odlišuje vědu od jiných podniků“, a proto musí demarkační kritérium odkazovat na fungování normální vědy (Kuhn) 1974, 802). Kuhnovo vlastní demarkační kritérium je schopnost řešení hádanek, které považuje za základní charakteristiku normální vědy.

Kuhnův pohled na vymezení je nejjasněji vyjádřen v jeho srovnání astronomie s astrologií. Od starověku je astronomie činností zaměřenou na řešení hádanek, a tedy vědou. Pokud astronomova předpověď selhala, pak to byla hádanka, kterou mohl doufat, že vyřeší například více měřeními nebo úpravou teorie. Naproti tomu astrolog neměl takové hádanky, protože v této disciplíně „zvláštní selhání nevytvořilo výzkumné hádanky, protože žádný člověk, jakkoli kvalifikovaný, je mohl využít při konstruktivním pokusu o revizi astrologické tradice“(Kuhn 1974, 804). Podle Kuhna proto astrologie nikdy nebyla věda.

Popper důkladně odmítl Kuhnovo demarkační kritérium. Podle Poppera se astrologové zabývají řešením hádanek, a proto ho Kuhnovo kritérium zavazuje k uznání astrologie jako vědy. (Na rozdíl od Kuhna, Popper definoval hádanky jako „drobné problémy, které neovlivňují rutinu“.) Podle jeho názoru vede Kuhnův návrh k „velké katastrofě“„nahrazení racionálního kritéria vědy sociologickým“(Popper) 1974, 1146 - 1147).

4.4 Kritéria založená na vědeckém pokroku

Popperovo demarkační kritérium se týká logické struktury teorií. Imre Lakatos označil toto kritérium za „poměrně ohromující. Teorie může být vědecká, i když v její prospěch není skartace důkazů, a může být pseudovědecká, i když jsou všechny dostupné důkazy v její prospěch. To znamená, že vědecký nebo nevědecký charakter teorie lze určit nezávisle na faktech “(Lakatos 1981, 117).

Místo toho Lakatos (1970; 1974a; 1974b; 1981) navrhl změnu Popperova kritéria, které nazval „sofistikovaný (metodologický) falzifikát“. Z tohoto pohledu by se demarkační kritérium nemělo vztahovat na izolovanou hypotézu nebo teorii, ale spíše na celý výzkumný program, který je charakterizován řadou teorií, které se postupně nahrazují. Podle jeho názoru je výzkumný program progresivní, pokud nové teorie přinášejí překvapivé předpovědi, které jsou potvrzeny. Na rozdíl od toho je degenerativní výzkumný program charakterizován teoriemi, které jsou vyráběny pouze proto, aby vyhovovaly známým faktům. Pokrok ve vědě je možný pouze v případě, že výzkumný program splňuje minimální požadavek, aby každá nová teorie vyvinutá v programu měla větší empirický obsah než jeho předchůdce. Pokud výzkumný program tento požadavek nesplňuje, je pseudovědecký.

Podle Paul Thagard je teorie nebo disciplína pseudovědecká, pokud splňuje dvě kritéria. Jedním z nich je to, že teorie selhává, a druhá, že „komunita praktiků se jen málo pokouší rozvíjet teorii směrem k řešení problémů, neukazuje žádné obavy z pokusů o vyhodnocení teorie ve vztahu k ostatním a je selektivní. při zvažování potvrzení a odmítnutí “(Thagard 1978, 228). Hlavní rozdíl mezi jeho přístupem a přístupem Lakatose spočívá v tom, že Lakatos klasifikoval neprogresivní disciplínu jako pseudovědeckou, i když její praktici tvrdě pracují na jejím zlepšení a proměnění v progresivní disciplínu.

V poněkud podobné žíle Daniel Rothbart (1990) zdůraznil rozdíl mezi standardy, které mají být použity při testování teorie, a standardy, které mají být použity při určování, zda má být teorie vůbec testována. Posledně jmenovaná, kritéria způsobilosti, zahrnují, že teorie by měla zapouzdřit vysvětlující úspěch svého rivala a že by měla přinést testovatelné důsledky, které jsou v rozporu s důsledky soupeře. Podle Rothbarta je teorie nevědecká, pokud není v tomto smyslu testovatelná.

George Reisch navrhl, že vymezení by mohlo být založeno na požadavku, aby byla vědecká disciplína přiměřeně začleněna do ostatních věd. Různé vědecké disciplíny mají silná propojení, která jsou založena na metodologii, teorii, podobnosti modelů atd. Například kreacionismus není vědecký, protože jeho základní principy a přesvědčení jsou neslučitelné s těmi, které spojují a sjednocují vědy. Obecněji řečeno, říká Reisch, epistemické pole je pseudovědecké, pokud nemůže být začleněno do stávající sítě zavedených věd (Reisch 1998; srov. Bunge 1982, 379).

4.5 Epistemické normy

Odlišný přístup, jmenovitě k tomu, aby byla demarkační kritéria založena na hodnotové základně vědy, navrhl sociolog Robert K. Merton ([1942] 1973). Podle Mertona je věda charakterizována „étosem“, tj. Duchem, který lze shrnout jako čtyři sady institucionálních imperativů. První z nich, univerzalismus, tvrdí, že ať už je jejich původ jakýkoli, pravdivé tvrzení by měla podléhat předem stanoveným neosobním kritériím. To znamená, že přijímání nebo odmítání nároků by nemělo záviset na osobních nebo sociálních kvalitách jejich protagonistů.

Druhý imperativ, komunismus, říká, že podstatné poznatky vědy jsou produktem sociální spolupráce, a proto patří spíše do komunity, než aby byly vlastněny jednotlivci nebo skupinami. To je, jak zdůraznil Merton, nekompatibilní s patenty, které vyhrazují výlučná práva na použití vynálezcům a objevitelům. Termín „komunismus“je poněkud nelogický; „Komunita“pravděpodobně lépe vystihuje to, na co Merton směřoval.

Jeho třetí imperativ, nezájem, ukládá vzor institucionální kontroly, který má omezit účinky osobních nebo ideologických motivů, které mohou mít jednotliví vědci. Čtvrtý imperativ, organizovaný skepticismus, naznačuje, že věda umožňuje oddělené zkoumání přesvědčení, která jsou jinými institucemi velmi drahá. To je to, co někdy přivádí vědu do konfliktů s náboženstvími a jinými ideologiemi.

Merton popsal tato kritéria jako příslušnost k sociologii vědy, a tedy jako empirické výroky o normách ve skutečné vědě, spíše než normativní výroky o tom, jak by se věda měla provádět (Merton [1942] 1973, 268). Jeho kritéria byla sociology často zamítnuta jako příliš zjednodušená a ve filosofických diskusích o demarkační otázce měla jen omezený vliv (Dolby 1987; Ruse 2000). Jejich potenciál v posledně jmenovaném kontextu se nezdá být dostatečně prozkoumán.

4.6 Vícekriteriální přístupy

Popperova metoda vymezení spočívá v zásadě z jediného kritéria falšování (ačkoli někteří autoři jej chtěli kombinovat s dodatečnými kritérii, že testy jsou skutečně prováděny a jejich výsledky respektovány, viz oddíl 4.2). Většina dalších výše diskutovaných kritérií je podobně monokriteriální, samozřejmě s Mertonovým návrhem jako hlavní výjimkou.

Většina autorů, kteří navrhli demarkační kritéria, místo toho předložila seznam takových kritérií. Bylo publikováno velké množství seznamů, které sestávají z (obvykle 5–10) kritérií, která lze použít v kombinaci k identifikaci pseudovědy nebo pseudovědecké praxe. To zahrnuje seznamy Langmuir ([1953] 1989), Gruenberger (1964), Holanďan (1982), Bunge (1982), Radner a Radner (1982), Kitcher (1982, 30–54), Hansson (1983), Grove (1985), Thagard (1988), Glymour a Stalker (1990), Derkson (1993, 2001), Vollmer (1993), Ruse (1996, 300–306) a Mahner (2007). Mnoho kritérií uvedených na těchto seznamech úzce souvisí s kritérii diskutovanými výše v oddílech 4.2 a 4.4. Jeden takový seznam zní následovně:

1. Víra v autoritu: Tvrdí se, že některá osoba nebo osoby mají zvláštní schopnost určit, co je pravdivé nebo nepravdivé. Jiní musí přijmout jejich rozsudky.
2. Neopakovatelné experimenty: Spoléhá se na experimenty, které nemohou opakovat ostatní se stejným výsledkem.
3. Ručně vybrané příklady: Ručně vybrané příklady se používají, i když nejsou reprezentativní pro obecnou kategorii, na niž se šetření vztahuje.
4. Neochota testovat: Teorie není testována, ačkoli je možné ji testovat.
5. Nepřihlížení k vyvracení informací: Pozorování nebo experimenty, které jsou v rozporu s teorií, jsou zanedbávány.
6. Vestavěná lest: Testování teorie je tak uspořádané, že teorii lze pouze potvrdit, nikdy nepotvrdit, výsledkem.
7. Vysvětlení jsou zrušena bez náhrady. Udržitelná vysvětlení se vzdávají, aniž by byla nahrazena, takže nová teorie ponechává mnohem nevysvětlitelnější než předchozí. (Hansson 1983)

Někteří autoři, kteří navrhli multikriteriální vymezení, obhajovali tento přístup jako nadřazený jakýmkoli monokriteriálním vymezení. Proto Bunge (1982, 372) tvrdil, že mnoho filosofů nedokázalo poskytnout adekvátní definici vědy, protože předpokládali, že udělá jediný atribut; podle jeho názoru je zapotřebí kombinace několika kritérií. Dupré (1993, 242) navrhl, že věda se nejlépe chápe jako koncept Wittgensteinovy rodinné podobnosti. To by znamenalo, že existuje řada rysů, které jsou charakteristické pro vědu, ale ačkoli každá část vědy bude mít některé z těchto rysů, neměli bychom očekávat, že všechny části vědy budou mít všechny.

Multikriteriální definice vědy však není nutná k ospravedlnění multikriteriálního popisu toho, jak se pseudovědy liší od vědy. I když věda může být charakterizována jedinou definující charakteristikou, různé pseudovědecké praktiky se mohou od vědy odchýlit značně rozdílnými způsoby. Proto byla výše uvedená sedmičíselná charakterizace pseudovědy navržena jako představující sedm společných způsobů, jak se odchýlit od minimálního (nezbytného, ale nedostatečného) kritéria vědy, konkrétně: Věda je systematické hledání znalostí, jejichž platnost nezávisí na konkrétní jednotlivec, ale je otevřen každému, kdo jej zkontroluje nebo znovu objeví.

5. Některé související termíny

Pseudovědy se nazývají mnoha jmény, s konotacemi sahajícími od pohrdavého až po pochvalný. Tři termíny, které se v současné době často používají, jsou popírání vědy (ism), skepticismus a faktická rezistence.

5.1 Vědecký denialismus

Některé formy pseudovědy mají za svůj hlavní cíl propagaci konkrétní vlastní teorie, zatímco jiné jsou poháněny touhou potlačit nějakou vědeckou teorii nebo odvětví vědy. První z nich lze nazvat pseudo-teoretická propagace a druhé vědecké popření (ism). Propagaci pseudo-teorie dokládají homeopatie, astrologie a starověké teorie astronautů. Termín „popření“byl poprvé používán pro pseudovědecké tvrzení, že nacistický holocaust nikdy nenastal. Fráze „popírání holocaustu“se používala již na počátku 80. let (Gleberzon 1983). Termín „popření změny klimatu“se stal běžným kolem roku 2005 (např. Williams 2005). Jiné formy popírání vědy jsou popření teorie relativity, popření tabákové choroby, popření hiv a očkování.

Mnoho forem pseudo-vědy kombinuje pseudo-teoretickou podporu s vědeckým denialismem. Například kreacionismus a jeho „kosterní verze“inteligentního designu”jsou konstruovány tak, aby podporovaly fundamentalistickou interpretaci Genesis. Jak se však dnes praktikuje, kreacionismus se silně zaměřuje na odmítnutí evoluce, a proto je to převážně forma vědeckého denialismu.

Denialismus vědy obvykle vychází z falešných kontroverzí, tj. Tvrdí, že existuje vědecká diskuse, pokud ve skutečnosti neexistuje. Jedná se o starou strategii, kterou už ve 30. letech použili popírači teorie relativity (Wazeck 2009, 268–269). Velmi ji využívali popírači nemocí tabáku sponzorovaných tabákovým průmyslem (Oreskes and Conway 2010; Dunlap a Jacques 2013) a v současné době je se značným úspěchem zaměstnáváni denialisty z oblasti klimatologie (Boykoff a Boykoff 2004; Boykoff 2008). Přestože výroba falešných kontroverzí je standardním nástrojem v popírání vědy, je zřídka, pokud se někdy používá při propagaci pseudo-teorie. Naopak, zastánci pseudověd, jako je astrologie a homeopatie, mají tendenci popisovat své teorie jako přizpůsobitelné mainstreamové vědě.

5.2 Skepticismus

Termín skepticismus (skepticismus) má alespoň tři odlišná použití, která jsou relevantní pro diskusi o pseudovědě. Za prvé, skepticismus je filozofická metoda, která probíhá zpochybňováním tvrzení, která jsou obvykle považována za triviálně pravdivá, jako je existence vnějšího světa. To byla a stále je velmi užitečná metoda pro zkoumání oprávněnosti údajně určitých přesvědčení. Za druhé, kritika pseudovědy se často nazývá skepticismus. Toto je termín, který organizace, které se věnují odhalování pseudověd, nejčastěji používají. Zatřetí, opozice vůči vědeckému konsensu v určitých oblastech se někdy nazývá skepticismus. Například popírači vědy o klimatu se často nazývají „klimatickými skeptiky“.

Aby nedošlo k záměně, první z těchto pojmů lze označit jako „filosofický skepticismus“, druhý jako „obrana vědy“a třetí jako „popření vědy (ism)“. Stoupenci prvních dvou forem skepticismu lze nazvat „filosofickými skeptiky“, resp. „Obhájci vědy“. Stoupenci třetí formy mohou být nazýváni „popírači vědy“nebo „odpůrci vědy“. Torcello (2016) pro tzv. Klimatický skepticismus navrhl termín „pseudoscepticismus“.

5.3 Odolnost vůči faktům

Neochota přijmout silně podporovaná fakta je tradičním kritériem pseudovědy. (Viz například bod 5 na seznamu sedmi kritérií uvedených v oddíle 4.6.) Termín „faktická rezistence“nebo „rezistence vůči faktům“byl používán již v 90. letech, například Arthurem Krystalem (1999, s. 8), který si stěžoval na „rostoucí odpor k faktům“, spočívající v tom, že lidé „prostě nechtěli vědět, že nevědí věci, které neodrážejí jejich zájmy“. Termín „faktický odpor“se může vztahovat na neochotu přijmout dobře podporované faktické tvrzení, zda tato podpora pochází z vědy.

6. Jednota v rozmanitosti

Kuhn poznamenal, že ačkoli jeho vlastní a Popperova kritéria vymezení jsou výrazně odlišná, vedou k v podstatě stejným závěrům o tom, co by mělo být považováno za vědu, respektive pseudovědu (Kuhn 1974, 803). Tato konvergence teoreticky odlišných demarkačních kritérií je docela obecný jev. Filozofové a další teoretici vědy se velmi liší ve svých názorech na to, co je věda. V komunitě znalostních disciplín je však v oblasti konkrétních otázek demarkace virtuální jednomyslnost. Existuje všeobecná shoda například v tom, že kreacionismus, astrologie, homeopatie, Kirlianova fotografie, dowsing, ufologie, starověká teorie astronautů, denialismus holocaustu, velikovskijský katastrofa a denialismus změny klimatu jsou pseudovědy. Existuje několik sporných bodů,například pokud jde o stav freudovské psychoanalýzy, ale obecný obraz je spíše konsensuální než kontroverzní v konkrétních otázkách vymezení.

Je paradoxní, že v konkrétních otázkách bylo dosaženo tolik shody navzdory téměř úplnému neshodě o obecných kritériích, na nichž by se tyto rozsudky pravděpodobně měly zakládat. Tato hádanka je jistým náznakem toho, že na vymezení mezi vědou a pseudovědě je ještě třeba vykonat mnoho důležitých filosofických prací.

Filozofické úvahy o pseudovědě přinesly kromě vymezení mezi vědou a pseudovědou i další zajímavé problémové oblasti. Příklady zahrnují související vymezení, jako je vztah mezi vědou a náboženstvím, vztah mezi vědou a spolehlivými nevědeckými znalostmi (například každodenní znalosti), prostor pro odůvodněná zjednodušení v přírodovědném vzdělávání a populární vědě, povaha a zdůvodnění metodologického naturalismu ve vědě (Boudry et al 2010) a význam nebo nesmyslnost pojmu nadpřirozeného jevu. Některým z těchto problémových oblastí dosud nebyla věnována příliš filosofická pozornost.

Bibliografie

Citované práce

• Agassi, Joseph, 1991. „Popperovo vymezení vědy vyvráceno“, Metodologie a věda, 24: 1–7.
• Baigrie, BS, 1988. „Siegel o racionalitě vědy“, Filozofie vědy, 55: 435–441.
• Bartley III, WW, 1968. „Teorie vymezení vědy a metafyziky“, s. 40–64 v Imre Lakatos a Alan Musgrave (ed.), Problémy ve filozofii vědy, sborníky z mezinárodního kolokvia ve filozofii vědy, London 1965, svazek 3, Amsterdam: North-Holland Publishing Company.
• Boudry, Maarten, Stefaan Blancke a Johan Braeckman, 2010. „Jak neútočit na kreativitu kreativního designu: Filozofické mylné představy o metodologickém naturalismu.“Foundations of Science, 153: 227–244.
• Boykoff, MT, 2008. „Ztráta v překladu? Televizní zpravodajství Spojených států o antropogenních změnách klimatu, 1995–2004 “, změna klimatu, 86: 1–11.
• Boykoff, MT a JM Boykoff, 2004. „Bilance jako zkreslení: globální oteplování a prestižní tisk v USA“, Global Environmental Change, 14: 125–136.
• Bunge, Mario, 1982. „Vymezení vědy z pseudovědy“, Fundamenta Scientiae, 3: 369–388.
• –––, 2001. „Diagnostika pseudovědy“, v Mario Bunge, Filozofie v krizi. Potřeba rekonstrukce, Amherst, NY; Prometheus Books, s. 161–189.
• Carlson, Shawn, 1985. „Dvojitý slepý test astrologie“, Nature, 318: 419–425.
• Cioffi, Frank, 1985. „Psychoanalýza, pseudovědy a testovatelnost“, s. 13–44 v Gregory Currie a Alan Musgrave, (ed.) Popper and Human Sciences, Dordrecht: Martinus Nijhoff Publishers, Dordrecht.
• Culver, Roger a Ianna, Philip, 1988. Astrologie: Pravda nebo nepravda. 1988, Buffalo: Prometheus Books.
• Derksen, AA, 1993. „Sedm hříchů pseudovědy“, Journal for General Philosophy of Science, 24: 17–42.
• –––, 2001. „Sedm strategií sofistikované pseudovědy: pohled do Freudovy rétorické sady nástrojů“, Journal for General Philosophy of Science, 32: 329–350.
• Dolby, RGA, 1987. „Věda a pseudovědy: případ kreacionismu“, Zygon, 22: 195–212.
• Dunlap, Riley E. a Peter J. Jacques, 2013. „Knihy o popírání změny klimatu a konzervativní think tanky: zkoumání spojení“, American Behavioral Scientist, 57 (6): 699–731.
• Dupré, John, 1993. Nepořádek věcí: Metafyzické základy vědy o vědách, Harvard: Harvard University Press.
• Dutch, Steven I, 1982. „Poznámky k povaze okrajové vědy“, Journal of Geological Education, 30: 6–13.
• Feleppa, Robert, 1990. „Kuhn, Popper a Normativní problém demarkace“, s. 140–155, Patrick Grim (ed.) Filozofie vědy a okultura, ^2. ed., Albany: State University of New York Press.
• Fuller, Steve, 1985. „Vymezení vědy: problém, jehož zánik byl velmi přehnaný“, Pacific Philosophical Quarterly, 66: 329–341.
• Gardner, Martin, 1957. Fads and Fallacies in the Science, Dover 1957. (Rozšířená verze jeho In The Name of Science, 1952.)
• Gleberzon, William, 1983. „Akademická svoboda a literatura o popírání holocaustu: Nakládání s nechvalně“, Interchange, 14 (4): 62–69.
• Glymour, Clark a Stalker, Douglas, 1990. „Vítězství prostřednictvím pseudovědy“, str. 92–103 v Patrick Grim (ed.) Filozofie vědy a okultura, ^2. vydání, Albany: State University of New York Press.
• Grove, JW, 1985. „Racionalita v ohrožení: věda proti pseudovědě“, Minerva, 23: 216–240.
• Gruenberger, Fred J., 1964. „Opatření pro crackpoty“, Science, 145: 1413–1415.
• Hansson, Sven Ove, 1983. Vetenskap och ovetenskap, Stockholm: Tiden.
• –––, 1996. „Definování pseudovědy“, Philosophia Naturalis, 33: 169–176.
• –––, 2006. „Falšování falšování“, základy vědy, 11: 275–286.
• –––, 2007. „Hodnoty v čisté a aplikované vědě“, základy vědy, 12: 257–268.
• ––– 2011. 2011. „Filozofie v obraně vědy“, Theoria, 77 (1): 101–103.
• ––– 2013. „Definování pseudovědy a vědy“, s. 61–77 v Pigliucci a Boudry (ed.) 2013.
• Kitcher, Philip, 1982. Abusing Science. Případ proti kreacionismu, Cambridge, MA: MIT Press.
• Krystal, Arthur, 1999. „Celkově a na malém: Co víte?“, American Scholar, 68 (2): 7–13.
• Kuhn, Thomas S., 1974. „Logika objevu nebo psychologie výzkumu?“, S. 798–819 v PA Schilpp, Filozofie Karla Poppera, Knihovna živých filozofů, díl xiv, kniha ii. La Salle: Otevřený soud.
• Lakatos, Imre, 1970. „Program falzifikace a metodologie výzkumu“, s. 91–197, Imre Lakatos a Alan Musgrave (ed.) Kritika a růst znalostí. Cambridge: Cambridge University Press.
• –––, 1974a. „Popper o vymezení a indukci“, s. 241–273 v PA Schilpp, Filozofie Karla Poppera, Knihovna živých filozofů, díl xiv, kniha i. La Salle: Otevřený soud.
• –––, 1974b. „Věda a pseudovědy“, Conceptus, 8: 5–9.
• –––, 1981. „Science and pseudoscience“, str. 114–121 v S Brown et al. (eds.) Pojetí dotazu: Čtenář Londýn: Methuen.
• Langmuir, Irving, [1953] 1989. „Pathological Science“, Physics Today, 42/10: 36–48.
• Laudan, Larry, 1983. „Demise demarkačního problému“, s. 111–127 v RS Cohan a L. Laudan (ed.), Physics, Philosophy and Psychoanalysis, Dordrecht: Reidel.
• Lugg, Andrew, 1987. „Bunkum, Flim-Flam a Quackery: Pseudovědy jako filozofický problém“Dialectica, 41: 221–230.
• –––, 1992. „Pseudovědy jako nesmysl“, Metodologie a věda, 25: 91–101.
• Mahner, Martin, 2007. „Vymezení vědy z nevědy“, s. 515-575 v Theo Kuipers (ed.) Příručka filozofie vědy: Obecná filozofie vědy - ohnisková témata, Amsterdam: Elsevier.
• ––– 2013. „Věda a pseudovědy. Jak vymezit po (údajném) zániku demarkačního problému “, s. 29–43 v Pigliucci a Boudry (ed.) 2013.
• Mayo, Deborah G., 1996. „Kachny, králíci a normální věda: Přepracování Kuhnova pohledu na Popperovo vymezení vědy“, British Journal for the Philosophy of Science, 47: 271-290.
• Merton, Robert K., [1942] 1973. „Věda a technika v demokratickém pořádku“, Žurnál právní a politické sociologie, 1: 115–126, 1942. Přetištěno jako „Normativní struktura vědy“, s. 267– 278 v Robert K Merton, Sociologie of Science. Teoretická a empirická vyšetřování, Chicago: University of Chicago Press.
• Morris, Robert L., 1987. „Parapsychologie a demarkační problém“, dotaz, 30: 241–251.
• Oreskes, Naomi a Erik M. Conway, 2010. Obchodníci pochybností: jak hrstka vědců zakrývala pravdu v otázkách od tabákového kouře po globální oteplování, New York: Bloomsbury Press.
• Pigliucci, Massimo, 2013. „Demarkační problém. (Opožděná) reakce na Laudana “, v Pigliucci a Boudry (eds.) 2013, s. 9–28.
• Pigliucci, Massimo a Maarten Boudry (ed.), 2013. Filozofie pseudovědy. Přehodnocení problému demarkace. Chicago: Chicago University Press.
• Popper, Karl, 1962, dohady a vyvrácení. Růst vědeckých znalostí, New York: Základní knihy.
• –––, 1974 „Odpovědi na mé kritiky“, v PA Schilpp, Filozofie Karla Poppera (Knihovna živých filozofů, svazek XIV, kniha 2), La Salle: Open Court, s. 961–1197.
• –––, 1976. Unended Quest London: Fontana.
• –––, 1978. „Přirozený výběr a vznik mysli“, Dialectica, 32: 339–355.
• –––, [1989] 1994. „Falsifizierbarkeit, zwei Bedeutungen von“, s. 82–86 v Helmut Seiffert a Gerard Radnitzky, Handlexikon zur Wissenschaftstheorie, ^2. vydání München: Ehrenwirth GmbH Verlag.
• Radner, Daisie a Michael Radner, 1982. Science and Unreason, Belmont, CA: Wadsworth.
• Reisch, George A., 1998. „Pluralismus, logický empirismus a problém pseudovědy“, Filozofie vědy, 65: 333–348.
• Rothbart, Daniel, 1990 „Vymezení pravé vědy od pseudovědy“, str. 111–122 v Patricku Grimovi, ed., Filozofie vědy a okultura, ^2. ed., Albany: State University of New York Press.
• Ruse, Michael, 1977. „Filozofie biologie Karla Poppera“, Filozofie vědy, 44: 638–661.
• –––, 2000. „Je vývojová biologie jiným druhem vědy?“, Aquinas, 43: 251–282.
• Ruse, Michael (ed.), (1996). Ale je to věda? Filozofická otázka v kontroverzi o tvorbě / evoluci, Amherst, NY: Prometheus Books.
• Settle, Tom, 1971. „Racionalita vědy versus racionalita magie“, Filozofie sociálních věd, 1: 173–194.
• Siitonen, Arto, 1984. „Vymezení vědy z hlediska problémů a stanovování problémů“, Philosophia Naturalis, 21: 339–353.
• Thagard, Paul R., 1978. „Proč je astrologie pseudovědy“, Asociace filozofie vědy (PSA 1978), 1: 223–234.
• –––, 1988. Výpočetní filozofie vědy, Cambridge, MA: MIT Press.
• Thurs, Daniel P. a Ronald L. Numbers, 2013. „Věda, pseudovědy a věda falešně tzv.“, Str. 121–144 v Pigliucci a Boudry (ed.) 2013.
• Vollmer, Gerhard, 1993. Wissenschaftstheorie im Einsatz, Beiträge zu einer selbstkritischen Wissenschaftsphilosophie Stuttgart: Hirzel Verlag.
• Wazeck, Milena, 2009. Einsteins Gegner. Die öffentliche Kontroverse um die Relativitätstheorie v den 1920er Jahren. Frankfurt: školní areál.
• Williams, Nigel, 2005. „Útok těžké váhy na popření změny klimatu“, Current Biology, 15 (4): R109 – R110.

Filozoficky informovaná literatura o pseudovědě a soutěžních doktrínách

Antroposofie

Hansson, Sven Ove, 1991. „Je Anthroposophy Science?“, Conceptus 25: 37–49

Astrologie

• James, Edward W, 1990. „O demontáži astrologie a dalších iracionalitách“, s. 28–36 v Patrick Grim (ed.) Filozofie vědy a okultury, ^2. vydání, Státní univerzita v New Yorku Press, Albany.
• Kanitscheider, Bernulf, 1991. „Filozof se dívá na astrologii“, Interdisciplinary Science Reviews, 16: 258–266,.

Denialismus v oblasti klimatických věd

• McKinnon, Catriona, 2016. „Měli bychom tolerovat popření změny klimatu?“, Midwest Studies in Philosophy, 40 (1): 205–216.
• Torcello, Lawrence, 2016. „Pseudoskepticismus: etika víry, poznání a změny klimatu: implikace pro veřejný diskurz“, témata v kognitivní vědě, 8 (1): 19–48.

Kreacionismus

• Kitcher, Philip, 1982. Abusing Science. Případ proti kreacionismu, Cambridge, MA: MIT Press.
• Ruse, Michael (ed.), 1996. Ale je to věda? Filozofická otázka ve kontroverzi o tvorbě / evoluci, knihy Prometheus.

Parapsychologie

Flew, Antony, 1980. „Parapsychologie: věda nebo pseudověda“, Pacific Philosophical Quarterly, 61: 100–114

Psychoanalýza

• Cioffi, Frank, 1998. Freud a otázka pseudovědy. Chigago: Otevřený soud.
• ––– 2013. „Pseudovědy. Případ Freudovy sexuální etiologie neuróz “, s. 321–340 v Pigliucci a Boudry (eds.) 2013.
• Grünbaum, Adolf, 1979. „Je freudovská psychoanalytická teorie pseudovědecká podle kritéria vymezení Karla Poppera?“, American Philosophical Quarterly, 16: 131–141.

Šarlatánství a nevědecké lékařství

• Jerkert, Jesper, 2013. „Proč lze alternativní medicínu vědecky vyhodnotit. Boj proti únikům pseudovědy “, s. 305–320 v Pigliucci a Boudry (ed.) 2013.
• Smith, Kevin, 2012. „Proti homeopatii. Užitečný pohled “, Bioethics, 26 (8): 398–409.

Reinkarnace

Edwards, Paul, 1996. Reinkarnace: Kritická zkouška. Amherst NY: Prometheus 1996

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

• The Skeptic's Dictionary, obsahuje informace, odkazy a odkazy o široké škále sporných tvrzení a jevů.
• Výbor pro skeptické vyšetřování, hlavní mezinárodní organizace podporující vědecké výzkumy sporných jevů.
• Quackwatch, věnovaný kritickému posouzení vědecky nevalidních zdravotních tvrzení.
• Pohledy na moderní filosofy, shrnutí názorů, které moderní filosofové zaujali na astrologii, byly rozšířeny z článku publikovaného v Korelaci: Journal of Research of Astrology, 14/2 (1995): 33–34.