Lady Anne Conwayová

2023 Autor: Noah Black | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-08-25 04:38

Vstupní navigace

• Obsah příspěvku
• Bibliografie
• Akademické nástroje
• Náhled PDF přátel
• Informace o autorovi a citaci
• Zpět na začátek

Lady Anne Conwayová

První vydání 13. února 2003; věcná revize pátek 21. února 2020

Lady Anne Conway (rozená Anne Finch) byla jednou z maličkých menšin žen sedmnáctého století, které dokázaly usilovat o filozofii. Byla spojována s platonisty z Cambridge, zejména s Henrym Moreem (1614–1687). Její jediné dochované pojednání, Principy nejstarší a moderní filosofie, bylo publikováno posmrtně a anonymně v roce 1690. To naznačuje vitální duchovní ontologii ducha odvozenou od atributů Boha, které vydává v opozici vůči More, Descartes, Hobbes and Spinoza. Její filozofii přijal Leibniz příznivě.

• 1. Život
• 2. Conwayova filozofie v osnově
• 3. Látka
• 4. Tvorové
• 4. Dokonalost
• 5. Závěr

• Bibliografie

  • Primární zdroje
  • Sekundární zdroje
• Akademické nástroje
• Další internetové zdroje
• Související záznamy

1. Život

Lady Anne Conway (rozená Finch) (1631–1679) byla posmrtnou dcerou sira Heneage Finche a jeho druhé manželky Elizabeth Cradockové, vdovy po siru Johnovi Bennetovi. Narodila se v Londýně v roce 1631 a vyrostla v domě, který je dnes známý jako Kensingtonský palác a který potom patřil rodině Finchů. Nejmladší dítě ve velké rodině bylo zvlášť blízko svého nevlastního bratra Johna Finche. O jejím vzdělání není známo, ačkoli byla jasně přečtena v době, kdy se seznámila s jedním z Cambridge platonistů (viz záznam), Henrym Moreem (1614–1687). O pozoruhodné filozofické výchově Anny Conwayové je známo mnohem více. Díky jejímu bratrovi, který byl jeho žákem na Christ's College, University of Cambridge, More souhlasil s tím, že jí dá výuku filozofie. Protože jako žena byla vyloučena z účasti na univerzitě,poučil ji dopisem. Nemnoho dopisů, které přežívají z této rané korespondence, ukazují, že karteziánství tvořilo základ výuky, kterou sledovala. Poté zůstala Anne Conway a More přáteli po zbytek jejího života. Tímto způsobem měla trvalé spojení s intelektuálním životem nad rámec své domácí situace.

V 1651 Anne Conway si vzal Edwarda, třetí Viscount Conway, kdo byl dědic statků ve Warwickshire a kraj Antrim v Irsku. Jejich jedno dítě, Heneage, zemřelo v kojeneckém věku. Rodina Conwayových vlastnila jednu z nejlepších soukromých knihoven té doby a zdá se, že její manžel podporoval intelektuální zájmy jeho manželky. Od svých dospívajících však trpěla periodickými záchvaty nemoci, které se stárnutím staly akutnější a častější. V důsledku pátrání po této úlevě došlo ke kontaktu s vlámským lékařem a filozofem Francisem Mercurym van Helmontem, synem iatrochemisty Janem Baptistem van Helmontem. Během poslední dekády jejího života žila v její domácnosti mladší Van Helmont. To bylo přes Van Helmont to Anne Conway byl představen k kabbalistic myšlení a k Quakerism. Tato setkání vedla k radikálním novým odchodům pro ni: na jedné straně její studium židovského kabbalahu přispělo k jejímu rozhodujícímu zlomu s karteziánstvím její filozofické výchovy; na druhé straně její setkání s Quakerovými přáteli z Van Helmont vedlo k její konverzi na Quakerismus krátce před tím, než zemřela v roce 1679.

2. Conwayova filozofie v osnově

Anne Conwayová je známá jako autor jednoho pojednání o filozofii. Toto bylo psáno na konci jejího života a publikováno anonymně v Amsterdamu v 1690 v latinském překladu s titulem, Principia filozofophee antiquissimae et recentissimae. V roce 1692 byl přeložen zpět do angličtiny a vytištěn v Londýně jako Zásady nejstarší a moderní filosofie. Dalším zdrojem jejích filozofických aktivit je její korespondence s Henrym Moreem.

Pojednání Anny Conwayové je dílem platonistické metafyziky, ve které odvozuje svůj systém filosofie z existence a atributů Boha. Rámec Conwayova systému je tripartitní ontologická hierarchie „druhu“, z nichž nejvyšší je Bůh, zdroj veškeré bytosti. Kristus neboli „prostřední příroda“spojuje Boha a třetí druh nazývaný „stvoření“. Bůh jako nejdokonalejší bytost je nekonečně dobrý, moudrý a spravedlivý. Bůh a stvoření spojuje princip podobnosti. Protože Bůh je dobrý a spravedlivý, jeho stvoření je také dobré a spravedlivé. Vytvořená látka, stejně jako Bůh, sestává z ducha, ale na rozdíl od Boha je tvořena nekonečným množstvím duchovních částic, které lze jako jednoty ve velkém množství označit za monadické (i když ne v leibniziánském smyslu). Všechny vytvořené látky jsou živé, schopné pohybu a vnímání. Anne Conway popírá existenci hmotného těla jako takového a tvrdí, že inertní tělesná hmota by byla v rozporu s přirozeností Boha, který je samotným životem. Incorporeal stvořená substance je nicméně rozlišována od božský, hlavně kvůli jeho proměnlivosti a multiplicity přesto, nekonečné číslo a konstantní proměnlivost vytvořených věcí tvoří averzní odraz jednoty, nekonečno, věčnost a neměnnost boha. Kontinuum mezi Bohem a stvořeními je možné díky „prostřední přirozenosti“, což je prostředník, jehož prostřednictvím Bůh komunikuje život, jednání, dobro a spravedlnost. „Střední příroda“se podílí na povaze Boha i stvoření, a proto je mostem i nárazníkem mezi Bohem a stvořenými věcmi. Třebaže stvořenou látku považuje za kontinuum,a chápe mutabilitu jako schopnost pro zvýšenou dokonalost, snažila se vyhnout obvinění z panteismu. Duchovní perfekcionismus systému Anny Conwayové má dvojí aspekt: metafyzický a morální. Na jedné straně jsou všechny věci schopny stát se více duchovními, tj. Rafinovanější qua duchovní hmotou. Zároveň jsou všechny věci schopny zvýšit dobrotu. Vysvětluje zlo jako upuštění od Boží dokonalosti a chápe utrpení jako součást dlouhodobějšího procesu duchovního uzdravení. Popírá věčnost pekla, protože to, že Bůh potrestá konečné přestupky s nekonečným a věčným pekelným trestem, by bylo zjevně nespravedlivé, a proto by bylo v rozporu s božskou přirozeností. Místo toho vysvětluje bolest a utrpení jako očistce,s konečným cílem obnovit stvoření k morální a metafyzické dokonalosti. Systém Anny Conwayové tedy není jen ontologií, ale i teodikou.

3. Látka

Přísně vzato, Conwayova metafyzika je ontologie tří druhů bytí, které nazývá „druh“. Každá z nich je jedinou látkou, která se vyznačuje určitou sadou vlastností, které určují její podstatu a stanovují její ontologické hranice. Conway si myslí, že mohou existovat pouze tři druhy a jeden druh se nemůže transformovat na jiný. Druhy jsou nicméně vzájemně propojeny prostřednictvím svých sdílených vlastností (hlavně „přenosných“atributů Boha) a jsou rozlišovány ostatními (hlavně mutabilita, která je majetkem druhého a třetího druhu). Druhý druh (Kristus nebo Střední příroda) se od obou Bůh odlišuje od ostatních stvořených věcí, protože si také zachovává neměnitelnost Boha. Jako příčinný prostředník mezi Bohem a stvořenou přírodouStřední příroda je analogická s Cudworthovou plastickou přírodou a Duchem přírody více, ale divinizovanou verzí.

Otázka látkového dualismu uvnitř jednoho ze tří druhů vyvstává pouze ve vztahu ke třetímu druhu nebo stvořené bytosti. Tento druh je sám o sobě jednotou v mnohonásobnosti, protože je to jediná látka obsahující nesčetné množství duchovních částic, které Conway také nazývá druhem (termín označující jejich bytí částmi, které tvoří celek). Třetí druh jako celek je tedy jednotou multiplicity („celé stvoření je jen jedna látka nebo entita“, projevující „obecnou jednotu stvoření jeden s druhým“; Principy VII.4). Každá z těchto duchovních částic sestává z nekonečných duchovních částic, z nichž každá obsahuje nekonečný počet dalších. Tyto entity lze považovat za monadické v tom smyslu, že každá je jednota. Ale stejně jako stvořená příroda jako celek, jsou jednotami v množnosti,existuje „zvláštní a zvláštní jednota zejména mezi částmi jednoho [individuálního] druhu“(zásady, VII.4). Byly vytvořeny bytosti z jejich agregátů. Proměnlivost všech stvořených bytostí znamená, že uvnitř stvořené přírody je značně nelítostná rozmanitost.

Conwayův důvod pro látkový monismus spočívá na základních principech její metafyziky: je založen nejprve na jejím vitalistickém pojetí veškeré bytosti. Na principu podobnosti, ve kterém všechny věci nesou určitou podobnost s Bohem, musí existovat všechno v jistém smyslu - od Boha dolů přes anděly, k lidem, zvířatům, rostlinám a pouhému prachu. Existují samozřejmě i další atributy stvořených věcí, které Bůh nesdílí (proměnlivost, tvar nebo „postava“a pevnost nebo hustota). Také tvory, na rozdíl od Boha, jsou mnohonásobné a podléhají času. Protože veškerá hmota stvořená Bohem musí být živá, vyplývá z toho, že nemůže existovat žádná neživá látka. Kromě toho, hmota, která není ničím jiným než inertním rozšířením („mrtvé“je přídavné jméno Conwaye), postrádá podobnost s Bohem, takže nemůže existovat. Z toho vyplývá, že tělo a duše (nebo duch) nejsou odlišné látky,ale různé gradace nebo režimy stejné látky. Za druhé, všechny vytvořené věci podléhají změnám a změna je možná pouze mezi věcmi, které jsou podobné. To platí jak pro božskou příčinnost, tak pro změnu uvnitř stvořené přírody. Hlavní meze změny je ontologická: bytosti se mohou radikálně změnit, ale ne do té míry, že by mohly ztratit některé ze svých základních vlastností nebo získat jiné, protože by to znamenalo změnu podstaty. Z toho tedy vyplývá, že v rámci ontologických parametrů třetího druhu jsou všechny změny stupněm nebo způsobem, nikoli podstatou. Hlavní meze změny je ontologická: bytosti se mohou radikálně změnit, ale ne do té míry, že by mohly ztratit některé ze svých základních vlastností nebo získat jiné, protože by to znamenalo změnu podstaty. Z toho tedy vyplývá, že v rámci ontologických parametrů třetího druhu jsou všechny změny stupněm nebo způsobem, nikoli podstatou. Hlavní meze změny je ontologická: bytosti se mohou radikálně změnit, ale ne do té míry, že by mohly ztratit některé ze svých základních vlastností nebo získat jiné, protože by to znamenalo změnu podstaty. Z toho tedy vyplývá, že v rámci ontologických parametrů třetího druhu jsou všechny změny stupněm nebo způsobem, nikoli podstatou.

Pro Conwayovo tělo tedy není látka odlišná od ducha, ale oba jsou režimy stejné vytvořené látky rozlišené pouze relativní hustotou. Conway používá metaforu světla a tmy k vyjádření rozdílu mezi nimi, světlo je spojeno s duchem (duší) a tma s tělem. V měřítku bytí jsou vyšší tvorové aktivnější, duchovní a jasnější, zatímco nižší tvorové jsou na stupnici, čím méně aktivní a tělesnější a tmavší, stávají se, i když nikdy nejsou úplně temní.

4. Tvorové

Všechna stvoření, lidé, zvířata, rostliny a minerály, se skládají z kompozitů ducha a těla (v Conwayově smyslu), z nichž každé obsahuje nekonečné množství dalších tvorů, složených v jejich obratu z nekonečných tvorů. Všechna stvoření interagují a vzájemně komunikují prostřednictvím emanace duchů (dokonce i ty nejhustší těla, produkují a emitují jiné, jemnější nebo jemnější duchy). Bytosti se dále mohou měnit. Tyto změny mohou být radikální - tělo se může stát duchem a naopak, zatímco stvoření se mohou proměnit v jiná stvoření, nahoru nebo dolů po stupnici přírody. Tvorově proměnná má podobu rekonfigurací, nebo jak to bylo znovu vyvážení podstatných tělesných a duchovních prvků, které tvoří konkrétní stvoření. To odráží relativní dobrotu stvoření, takže čím více,a čím více se tedy stvoření podobá Bohu, tím duchovnější je jeho složení. To se projevuje na základě zvýšení nebo ztráty schopnosti jednat - čím duchovnější tvor, tím těkavější a schopnější jednat („aktivní a operativní“) a naopak.

Proměnlivý stav stvoření vyvolává otázku, jak daleko se může stvoření změnit a stále být stejnou individuální věcí? Odpověď Conwaye je, že navenek se může každé stvoření radikálně změnit, i když ne natolik, že přesahuje ontologické hranice třetího druhu / stvořené přírody (např. Získáním atributů vyššího druhu, Boha nebo Krista, nebo ztracením atributu). života). K přirozené změně dochází spíše v průběhu následujících životních období, než v průběhu jediné délky života. Identita stvoření nesouvisí s jeho přirozenou délkou života, ale přetrvává po celou dobu své existence. Kůň (podle příkladu, který dává) se tak může proměnit v lidskou bytost prostřednictvím postupných změn napříč životností. Její identita jako živé bytosti však těmito změnami přetrvává. Conway vysvětluje vysvětluje nepřetržitou identitu jednotlivého tvora z jednoho státu do druhého a v čase, částečně prostřednictvím jejího pojetí složení živých tvorů, které jsou strukturovány jako organizované uspořádané kompozity, jejichž jednota je udržována dominantním duchem:

jednota duchů tvořících tohoto ducha je … tak velká, že ji nic nemůže rozpustit … tak se stává, že duše každé lidské bytosti zůstane celou duší na věčnost. (Principles, VII.4; viz Thomas 2017, Hutton 2004).

Tento „kapitánský duch“určuje morální konstituci stvoření a jeho nepřetržitou identitu v průběhu času, skrz proměny, kterým stvoření podléhá. Dalším limitem kreativních změn je to, že se jednotlivé stvoření nemůže proměnit v jiného jedince (Peter se nemůže stát Paulem nebo Judášem). Důvod tohoto spočívá na božské spravedlnosti: bylo by nespravedlivé, aby byl Peter odměněn za Pavlovu spravedlnost, nebo aby byl Peter potrestán za hříchy Judské.

4. Dokonalost

Klíčovou vlastností systému Conway je dokonalost. Všechny stvořené bytosti mají potenciál k dokonalosti. Dokonalost je založena na božské dobrotě a je umožněna zaměnitelností vytvořených věcí. Conway se drží platonického pojetí dobroty jako zbožnosti a tvrdí, že jelikož všechna stvoření mají určitou podobnost s Bohem, jsou všechna stvoření vybavena schopností dobra a impulsem k usilování o větší dobro („neustálý pohyb nebo operace, což s největší pravděpodobností usiluje o své další dobro “; zásady VI.6). Všechno je tedy dokonalé, s potenciálem zvyšování dobra, a to i za jeho původním stavem v jeho prvním stvoření, ad nekonečno. Nic se však nemůže stát nekonečně dobrým, protože by se pak stalo Bohem.

Proměnlivost stavu stvoření však znamená, že se mohou měnit k horšímu. O tom není nevyhnutelné, protože mravní korupce v tvorech je výsledkem buď úmyslného činu vůle nebo lhostejnosti vůle (neschopnost vykonávat dobro) (Lascano 2018). Morální degenerace stvoření je zmírněna skutečností, že žádné stvoření nemůže být tak zkorumpované, že úplně ztratí svou dobrotu danou Bohem. (Stvoření naprosto postrádající dobro by bylo tak odlišné od Boha, že nemohlo existovat). Zbytková dobrota stvoření vylučuje možnost zotavení z jeho degenerovaného stavu. Abychom pochopili, jak se to děje, připomněme si nejprve, že změna v tvorech je fyzická i morální, takže jak se stvoření zvrhne, stává se tělesnější („zatvrzené“). Dále,stejně jako stvoření se nikdy nemůže stát naprosto zlým, takže ho nelze nikdy redukovat na pouhou tělesnost, protože by to byl stav bez života, tak na rozdíl od Boha, že neexistuje.

Druhým faktorem regeneračního procesu je trest za hřích: bolest zde hraje zásadní roli. Conway si myslí, že nerovnováha mezi tělesností a duchem, díky níž se stává tělesnější, je bolestivou podmínkou. Bolest, kterou zažíváte, je trest za hřích, který jej přivedl do tohoto stavu (v tomto ohledu je hřích jeho vlastní trest). Conway však dále tvrdí, že účel trestu není pouze odplatný; Bolest má očistný účinek na degenerovaného tvora, což vede k jeho uvolnění z příliš tělesného, neaktivního stavu a umožňuje mu obnovit se na trajektorii uzdravení své původní zbožnosti. V tomto procesu se jeho ústavní složení stále více zušlechťuje (duchovně) v tandemu s jeho zvyšováním dobra. Trajektorie degenerace na jedné straněa zlepšení ozvěny Platónův popis nesmrtelnosti duše v Phaedo 80d – 84b. V Conwayově verzi jsou bolest a utrpení prospěšné, protože mají restorativní funkci, čímž hrají klíčovou roli při udržování celkové dynamiky směrem k dokonalosti v jejím metafyzickém systému. Tímto způsobem Conway ospravedlňuje Boží spravedlnost. Conwayův systém je tedy teodikou, která vysvětluje bolest a utrpení jako přechodné podmínky, přispívá ke zlepšení a zotavení stvoření. Důsledky, pokud jde o náboženské přesvědčení, jsou to, že Conway popírá věčnost trestu pekla a podporuje doktrínu univerzální spásy nebo apokatastázy.čímž hraje klíčovou roli při udržování celkové dynamiky směrem k dokonalosti v jejím metafyzickém systému. Tímto způsobem Conway ospravedlňuje Boží spravedlnost. Conwayův systém je tedy teodikou, která vysvětluje bolest a utrpení jako přechodné podmínky, přispívá ke zlepšení a zotavení stvoření. Důsledky, pokud jde o náboženské přesvědčení, jsou to, že Conway popírá věčnost trestu pekla a podporuje doktrínu univerzální spásy nebo apokatastázy.čímž hraje klíčovou roli při udržování celkové dynamiky směrem k dokonalosti v jejím metafyzickém systému. Tímto způsobem Conway ospravedlňuje Boží spravedlnost. Conwayův systém je tedy teodikou, která vysvětluje bolest a utrpení jako přechodné podmínky, přispívá ke zlepšení a zotavení stvoření. Důsledky, pokud jde o náboženské přesvědčení, jsou to, že Conway popírá věčnost trestu pekla a podporuje doktrínu univerzální spásy nebo apokatastázy. Důsledky, pokud jde o náboženské přesvědčení, jsou to, že Conway popírá věčnost trestu pekla a podporuje doktrínu univerzální spásy nebo apokatastázy. Důsledky, pokud jde o náboženské přesvědčení, jsou to, že Conway popírá věčnost trestu pekla a podporuje doktrínu univerzální spásy nebo apokatastázy.

5. Závěr

Anne Conway představuje svůj systém jako odpověď na dominantní filozofie své doby. Několik kapitol jejího pojednání je věnováno vyvrácení dualismu Henryho More a Descartese. (Vyjadřuje však obdiv k Descartesově fyzice). Také se potýká s Hobbesem a Spinozou, které obviňuje z materiálního panteismu, který matuje Boha a stvořil látku. Pojetí podstaty Anne Conwayové pravděpodobně dluží hodně platonismu a kabbalismu (což ve verzi, se kterou se setkala, bylo silně platonizované). Její myšlení také ukazuje dopad na učení heterodoxního křesťanského teologa Origena, kterého velmi obdivoval její učitel Henry More. V mnoha ohledech její systém předpokládá filozofii Gottfrieda Wilhelma Leibnize, který uznal spřízněnost s jeho vlastní filozofií.(Leibniz vlastně vlastnila kopii svého pojednání - pravděpodobně dárek, který mu dal jejich vzájemný přítel Van Helmont). Ačkoli byla neobvyklou ženskou filozofkou sedmnáctého století, díky skutečnosti, že její filosofie dosáhla publikace, anonymita Conwayovy práce však zajistila, že byla vystavena stejnému zanedbávání, jaké bylo nejvíce předmoderními ženské filozofky.

Bibliografie

Primární zdroje

• Conway, Anne, Principia philosophiae antiquissimae et recentissimae de Deo, Christo et Creatura id est de materia et spiritu in genere. Amsterdam, 1690.
• Conway, Anne, Principy nejstarší a moderní filosofie. Londýn, 1692. [Principy 1692 k dispozici online]
• Conway, Anne, Principy nejstarší a moderní filosofie, Allison P. Coudert a Taylor Corse (trans / eds), Cambridge: Cambridge University Press, 1996. doi: 10.1017 / CBO9780511597978
• The Conway dopisy: Korespondence Anny, Viscountess Conway, Henry More a jejich přátelé 1642–1684, Marjorie Hope Nicolson a Sarah Hutton (eds.), Oxford: Clarendon Press, 1992. doi: 10.1093 / actrade / 9780198248767.book. 1
• Plato, The Collected Dialogues of Plato, Editoval Edith Hamilton a Huntington Cairns, Princeton: Princeton University Press, 1978 (poprvé publikováno v roce 1961).

Sekundární zdroje

• Borcherding, Julia, 2019, „Nic není prostě jedna věc: Conway o multiplicitě v příčinnosti a poznání“, v příčinnosti a poznání v rané novověké filosofii, Dominik Perler a Sebastian Bender (eds), (Routledge Studies in Philosophy of Seventeenth-Century), London: Routledge, 123–144.
• –––, nadcházející: „Milující tělo, milující duši. Kritika karteziánského a moreanského dualismu Anne Conwayové “, Oxfordská studia rané novověké filosofie, 9.
• Boyle, Deborah, 2006, „Spontánní a sexuální generace v Conwayových principech“, v problému generace zvířat v rané novověké filosofii, Justin EH Smith (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 175–193. doi: 10,017 / CBO9780511498572,009
• Broad, Jacqueline, 2003, filozofky ženy sedmnáctého století, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,017 / CBO9780511487125
• Brown, Stuart, 1990, „Leibniz a More's Cabbalistic Circle“, v Hutton 1990: 77–95. doi: 10,1007 / 978-94-009-2267-9_5
• Coudert, Allison, 1998, Dopad Kabaly v sedmnáctém století. Život a myšlení Františka Mercury van Helmont, 1614–1698, Leiden: Brill.
• Detlefsen, Karen, 2018, „Cavendish and Conway on Individual Human Mind“, ve filozofii mysli v raném novověku a novověku, Rebecca Copenhaver (ed.), New York: Routledge, 134–56.
• Duran, Jane, 2006, osm žen filozofky. Teorie, politika a feminismus, Champaign, IL: University of Illinois Press.
• Gabbey, Alan, 1977, „Anne Conway et Henry More: Lettres sur Descartes“, Archives de Philosophie, 40 (3): 379–404.
• Gordon-Roth, Jessica, 2018, „Jaký druh monistie je Anne Finch Conway?“, Journal of American Philosophical Association, 4 (3): 280–297. doi: 10.1017 / apa.2018.24
• Gray, John, 2017, „Conwayova ontologická námitka proti karteziánskému dualismu“, otisk filozofů 17,13: 1–9.
• Hutton, Sarah (ed.), 1990, Henry More (1614–1687) Tercentenary Studies, Dordrecht: Springer Netherlands. doi: 10,1007 / 978-94-009-2267-9
• –––, 1995, „Anne Conway critique d'Henry Více: l'esprit et la matière“, Archives de Philosophie, 58 (3): 371–384.
• –––, 2004, Anne Conway: Filozofka ženy, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,017 / CBO9780511487217
• –––, 2011, „Sir John Finch a náboženská tolerance: nepublikovaný dopis Anne Conwayové“, v La Centralita del Dubbio. Un Progetto di Antonio Rotondo, Luisa Simonutti a Camilla Hernanin (eds.), 2 vols., Florence: Olschki, pp. 287–304.
• –––, 2018, „Goodness in Anne Conway's Metafyzics“, Early Modern Women on Metaphysics, Emily Thomas (ed.), Cambridge: Cambridge University Press, 229–246. doi: 10,017 / 9781316827192.013
• –––, 2019, „„ Jak pozorujeme neustálými zkušenostmi “. Zkušenosti a smysly ve filosofii Anny Conwayové “, Bruniana e Campanelliana, příloha k Filosofe e scienzate nel eta moderna, Sandra Plastina a Emilio Tommaso (eds), 51–64.
• Lascano, Marcy P., 2013, „Anne Conway: Těla v duchovním světě“, Philosophy Compass, 8 (4): 327–336. doi: 10,1111 / phc.12025
• –––, 2018, „Anne Conway on Liberty“, Ženy a svoboda, 1600–1800: Filozofické eseje, Jacqueline Broad a Karen Detlefsen (eds), Oxford: Oxford University Press, 163–77.
• Mercer, Christia, 2012a, „Znalosti a utrpení v rané novověké filosofii: GW Leibniz a Anne Conway“, v emoční mysli. Vášeň a meze vyšetřování v rané novověké filosofii, Sabrina Ebbersmeyer (ed.), Göttingen: de Gruyter, 179–206. [Mercer 2012 je k dispozici online]
• –––, 2012b, „Platonismus v rané moderní přírodní filozofii: Případ Leibniz a Anne Conwayové“, v neoplatonismu a filozofii přírody, James Wilberding a Christoph Horn (ed.), Oxford: Oxford University Press, 103–126. doi: 10,1093 / acprof: oso / 9780199693719,003.0006
• Merchant, Carolyn, 1979, „The Vitalism of Anne Conway: jeho dopad na Leibnizovu koncepci Monadu“, Journal of the Philosophy, 17 (3): 255–269. doi: 10,1363 / hh.2008,0331
• O'Neill, Eileen, 1998, „Dějiny filosofie: mizející inkoust: Filosofky raných moderních žen a jejich osud v historii“, ve filosofii feministickým hlasem: Kritika a rekonstrukce, Janet A. Kourany (ed.), Princeton: Princeton University Press, 17–62. doi: 10,1515 / 9781400822324,17
• Platas Benitez, Viridiana, připravuje se „Percepcion sensible e imaginacion en la filosofia di Anne Conway“, Annales del seminario de Historia de Filosofia, Universidad Complutense de Madrid.
• Popkin, Richard H., 1990, „The Spiritualistic Cosmologies of Henry More and Anne Conway“, v Hutton 1990: 97–114. doi: 10,1007 / 978-94-009-2267-9_6
• Pugliese, Nastassja, 2019, „Monismus a individualizace v Anne Conwayové jako kritika Spinozy“, British Journal for History of Philosophy, 27 (4): 771–785. doi: 10,1080 / 09608788.2018.1563764
• Thomas, Emily, 2017, „Čas, prostor a proces v Anne Conwayové“, British Journal for History of Philosophy, 25 (5): 990–1010. doi: 10,1080 / 09608788.2017,1302408
• –––, 2018a, „Anne Conwayová o identitě stvoření v čase“, v Thomas 2018b: 131–149. doi: 10,017 / 9781316827192,008
• ––– (ed.), 2018b, Early Modern Women on Metafyzics, Cambridge: Cambridge University Press. doi: 10,017 / 9781316827192
• –––, nadcházející, „Anne Conwayová jako prioritní monist: odpověď na Gordon-Roth“, Journal of American Philosophical Association. [Thomas připravuje online]

Akademické nástroje

	Jak citovat tento záznam.
	Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
	Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
	Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje