Následnost

Obsah:

Následnost
Následnost
Anonim

Vstupní navigace

  • Obsah příspěvku
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Náhled PDF přátel
  • Informace o autorovi a citaci
  • Zpět na začátek

Následnost

První publikováno Út 20. května 2003; věcná revize Po 3. června 2019

Consequentialism, jak jeho název napovídá, je jednoduše názor, že normativní vlastnosti závisí pouze na důsledcích. Tato historicky důležitá a stále populární teorie ztělesňuje základní intuici, že to, co je nejlepší nebo správné, je to, co dělá svět nejlepším v budoucnosti, protože nemůžeme změnit minulost, takže starosti o minulost nejsou užitečnější než pláč nad rozlitým mlékem. Tento obecný přístup může být aplikován na různých úrovních na různé normativní vlastnosti různých druhů věcí, ale nejvýznamnějším příkladem je pravděpodobně důslednost o morální správnosti aktů, která tvrdí, že to, zda je akt morálně správný, závisí pouze na důsledcích toho, činu nebo něčeho, co s ním souvisí, jako je motiv tohoto činu nebo obecné pravidlo vyžadující činy stejného druhu.

  • 1. Klasické utilitarismus
  • 2. Co je to důslednost?
  • 3. Co je dobré? Hedonistický vs. pluralistický následek
  • 4. Jaké důsledky? Skutečné vs. očekávané důsledky
  • 5. Důsledky čeho? Práva, relativita a pravidla
  • 6. Důsledky pro koho? Omezení požadavků na morálku
  • 7. Argumenty pro důslednost
  • Bibliografie
  • Akademické nástroje
  • Další internetové zdroje
  • Související záznamy

1. Klasické utilitarismus

Paradigmatickým případem následnosti je utilitarismus, jehož klasickými zastánci byli Jeremy Bentham (1789), John Stuart Mill (1861) a Henry Sidgwick (1907). (Pro předchůdce, viz Schneewind 1997, 2002.) Klasičtí utilitáři měli hédonistický akt. Následnost zákona je tvrzení, že skutek je morálně správný tehdy a jen tehdy, pokud tento akt maximalizuje dobro, to znamená, že a pouze pokud je celková částka dobrého pro všechny mínus celková špatná pro všechny větší než tato čistá částka pro jakýkoli neslučitelný akt, který má agent při této příležitosti k dispozici. (Srov. Moore 1912, kap. 1–2.) Hedonismus pak tvrdí, že potěšení je jediné vnitřní dobro a bolest je jediná vnitřní špatnost.

Tato tvrzení jsou často shrnuta v sloganu, že akt má pravdu tehdy a jen tehdy, pokud způsobí „největší štěstí pro největší počet“. Tento slogan je však zavádějící. Akt může zvýšit štěstí pro většinu (největší počet) lidí, ale stále nedokáže maximalizovat čistý zisk na světě, pokud menší počet lidí, jejichž štěstí se nezvyšuje, ztratí mnohem víc, než větší počet zisků. Princip užitečnosti by neumožňoval takový druh oběti menšího čísla většímu počtu, ledaže by celkový čistý zisk byl zvýšen více než jakákoli jiná alternativa.

Klasický utilitarismus je v důsledku toho, co popírá, důsledkem protikladu k deontologii. Popírá, že morální správnost závisí přímo na čemkoli jiném než na důsledcích, například na tom, zda agent slíbil v minulosti jednat nyní. Skutečnost, že agent slíbil, že bude čin jednat, by mohla nepřímo ovlivnit jeho důsledky, pokud by porušení slibu způsobilo, že ostatní lidé budou nešťastní. Nicméně podle klasického utilitarismu je morálně špatné porušit příslib jeho budoucích účinků na jiné lidi, než na skutečnost, že agent slíbil v minulosti.

Protože klasický utilitarismus redukuje všechny morálně relevantní faktory (Kagan 1998, 17–22) na důsledky, může se to zdát jednoduché. Klasický utilitarismus je však ve skutečnosti komplexní kombinací mnoha různých tvrzení, včetně následujících tvrzení o morální správnosti aktů:

Consequentialism = to, zda je akt morálně správný, závisí pouze na důsledcích (na rozdíl od okolností nebo vlastní povahy aktu nebo čehokoli, co se stane před aktem).

Skutečný důsledek = to, zda je akt morálně správný, závisí pouze na skutečných důsledcích (na rozdíl od předvídaných, předvídatelných, zamýšlených nebo pravděpodobných důsledků).

Přímý důsledek = to, zda je akt morálně správný, závisí pouze na důsledcích samotného činu (na rozdíl od důsledků motivu agenta, pravidla nebo praxe, které se vztahují na jiné činy stejného druhu atd.).

Evaluative Consequentialism = morální správnost závisí pouze na hodnotě důsledků (na rozdíl od nehodnotících rysů důsledků).

Hedonismus = hodnota důsledků závisí pouze na potěšeních a bolestech v důsledcích (na rozdíl od jiných předpokládaných statků, jako je svoboda, poznání, život atd.).

Maximalizace důsledků = morální správnost závisí pouze na tom, které důsledky jsou nejlepší (na rozdíl od pouze uspokojivého nebo zlepšení oproti současnému stavu).

Agregativní důsledek = které důsledky jsou nejlepší, je nějaká funkce hodnot částí těchto důsledků (na rozdíl od hodnocení celých světů nebo souborů důsledků).

Total Consequentialism = morální správnost závisí pouze na celkovém čistém dobru v důsledcích (na rozdíl od průměrného čistého dobra na osobu).

Univerzální důsledek = morální správnost závisí na důsledcích pro všechny lidi nebo vnímající bytosti (na rozdíl od jediného agenta, členů společnosti jednotlivce, současných lidí nebo jakékoli jiné omezené skupiny).

Rovné zvážení = při určování morální správnosti jsou pro jednu osobu důležité stejně jako podobné výhody pro jakoukoli jinou osobu (na rozdíl od toho, aby se větší váha zhoršila nebo zhoršila).

Neutralita agentů = zda jsou některé důsledky lepší než jiné, nezávisí na tom, zda jsou důsledky vyhodnoceny z pohledu agenta (na rozdíl od pozorovatele).

Tato tvrzení by mohla být objasněna, doplněna a dále rozdělena. Důležité je, že většina dvojic těchto tvrzení je logicky nezávislá, takže morální teoretik může některé z nich důsledně přijímat, aniž by přijímal jiné. Klasičtí utilitáři je přesto přijali. Tato skutečnost činí klasický utilitarismus složitější teorií, než by se mohlo na první pohled zdát.

Také to podmiňuje klasický utilitarismus útokem z mnoha úhlů. Trvalí oponenti představovali spoustu problémů s klasickým utilitarismem. Každá námitka vedla některé utilitaristy, aby se vzdali některých původních požadavků klasického utilitarismu. Tím, že upustí od jednoho nebo více z těchto tvrzení, mohou potomci utilitarismu konstruovat širokou škálu morálních teorií. Zastáncové těchto teorií jim často říkají spíše důslednost než utilitarismus, takže jejich teorie nebudou předmětem vyvrácení spojením s klasickou utilitární teorií.

2. Co je to důslednost?

Tato řada alternativ vyvolává otázku, které morální teorie se považují za následníka (na rozdíl od deontologie) a proč. Ve skutečném použití se termín „následekalismus“zdá být používán jako termín podobající se rodině, který odkazuje na jakéhokoli potomka klasického utilitarismu, který zůstává v důležitých ohledech dostatečně blízko svého předka. Různí filosofové samozřejmě považují různé aspekty za důležité. Proto neexistuje žádná shoda na tom, které teorie se podle této definice počítají jako důsledné.

Abychom tuto nejasnost vyřešili, musíme určit, která z různých tvrzení klasického utilitarismu jsou nezbytná pro následnost. Jedno tvrzení je zjevně nezbytné. Jakákoli následná teorie musí akceptovat tvrzení, že jsem označil „následnost“, a sice, že určité normativní vlastnosti závisí pouze na důsledcích. Pokud je toto tvrzení zrušeno, teorie přestane být následníkem.

Je méně jasné, zda toto tvrzení samo o sobě postačuje k tomu, aby se teorie stala následníkem. Několik filozofů tvrdí, že morální teorie by neměla být klasifikována jako následná, pokud není agentově neutrální (McNaughton a Rawling 1991, Howard-Snyder 1994, Pettit 1997). Tato užší definice je motivována skutečností, že mnoho sebevyjádřených kritiků následkovitosti argumentuje proti agentově neutrálnosti.

Jiní filozofové dávají přednost širší definici, která nevyžaduje morální teorii, aby byla agentově neutrální, aby byla následná (Bennett 1989; Broome 1991, 5–6; a Skorupski 1995). Kritiku agent-neutrality je pak možné chápat jako směřovanou proti jedné části klasického utilitarismu, která nemusí být přijata každou morální teorií, která je následné. Kromě toho, podle těch, kteří upřednostňují širší definici následkovitosti, užší definice spojuje nezávislá tvrzení a zakrývá zásadní shodnost mezi agentově neutrálním následkem a jinými morálními teoriemi, které se zaměřují výhradně na důsledky, jako je morální egoismus a nedávné sebepovídané následovníci, kteří dovolit agentově relativitě do jejich teorií hodnoty (Sen 1982, Broome 1991, Portmore 2001, 2003).

Definice pouze z hlediska důsledků se může zdát příliš široká, protože zahrnuje absurdní teorie, jako je teorie, že akt je morálně správný, pokud zvyšuje počet koz v Texasu. Takové teorie jsou samozřejmě nepravděpodobné. Přesto není nepravděpodobné, abych jim říkal následník, protože se dívají pouze na důsledky. Nepravděpodobnost jedné verze následného socialismu neznamená, že by byl následný věrohodný obecně, protože jiné verze následného socialismu by stále mohly být věrohodné.

Kromě toho každý, kdo chce vybrat menší soubor morálních teorií, které vylučují tuto absurdní teorii, může hovořit o hodnotícím následku, což je tvrzení, že morální správnost závisí pouze na hodnotě důsledků. Pak ti, kdo chtějí mluvit o ještě menší skupině morálních teorií, které přijímají jak hodnotící následek, tak neutrálnost agentů, je mohou popsat jako agentově neutrální hodnotící následky. Pokud někdo stále trvá na tom, aby tyto menší skupiny teorií nazvali jednoduchým názvem „následnost“, toto užší použití neovlivní žádný podstatný problém.

Přesto, pokud se definice přílišného významu stane příliš širokou, může se zdát, že ztratí sílu. Někteří filozofové argumentovali, že jakákoli morální teorie, nebo alespoň jakákoli věrohodná morální teorie, by mohla být reprezentována jako verze následku (Sosa 1993, Portmore 2009, Dreier 1993 a 2011; viz Brown 2011). Pokud ano, pak to znamená jen málo označit teorii za následníka. Skutečný obsah přichází pouze kontrastními teoriemi, které nejsou důsledné.

Nakonec záleží jen na tom, abychom si ujasnili, o kterých teoriích se určitý komentátor počítá jako o následníka nebo ne a která tvrzení by je měla učinit následníkem či nikoli. Teprve pak můžeme vědět, která tvrzení jsou v sázce, když tento komentátor podporuje nebo kritizuje to, čemu říkají „následnost“. Pak se můžeme zeptat, zda každá námitka tento konkrétní požadavek skutečně vyvrací.

3. Co je dobré? Hedonistický vs. pluralistický následek

Někteří morální teoretici hledají jediný jednoduchý základní princip, protože se domnívají, že pro rozhodování o tom, co je správné, když jsou méně základní principy nebo důvody v rozporu, je nezbytná jednoduchost. Zdá se, že tento předpoklad zvyšuje atraktivitu hedonismu. Bohužel však hedonismus není tak jednoduchý, jak předpokládají, protože hedonisté počítají jak potěšení, tak bolesti. Potěšení se liší od nepřítomnosti bolesti a bolest se liší od nepřítomnosti potěšení, protože někdy se lidé necítí ani potěšení, ani bolest, a někdy se cítí obojí najednou. Hédonismus byl nicméně přijat částečně proto, že se zdálo jednodušší než konkurenční názory.

Jednoduchost hédonismu byla také zdrojem opozice. Hedonismus v klasickém utilitarismu byl od počátku považován za opovržení. Někteří současníci Benthama a Milla tvrdili, že hedonismus snižuje hodnotu lidského života na úroveň zvířat, protože to znamená, že, jak řekl Bentham, neofistikovaná hra (jako je push-pin) je stejně dobrá jako vysoce intelektuální poezie, pokud hra vytváří tolik potěšení (Bentham 1843). Kvantitativní hedonisté někdy reagují, že velká poezie téměř vždy vytváří větší potěšení než triviální hry (nebo sex a drogy a rock-and-roll), protože potěšení z poezie jsou jistější (nebo pravděpodobná), trvanlivá (nebo trvalá), fecund (pravděpodobná) vést k jiným potěšením), čistý (nepravděpodobný k bolestem) atd.

Mill použil jinou strategii, aby se vyhnul volání push-pin tak dobré, jako poezie. Rozlišoval vyšší a nižší kvality potěšení podle preferencí lidí, kteří zažili oba druhy (Mill 1861, 56; porovnejte Platón 1993 a Hutcheson 1755, 421–23). Tento kvalitativní hédonismus byl podroben velké kritice, včetně obvinění, že je nesoudržný a nepovažuje se za hédonismus (Moore 1903, 80–81; srov. Feldman 1997, 106–24).

I když je kvalitativní hédonismus soudržný a je druhem hédonismu, stále se nemusí zdát věrohodný. Někteří kritici tvrdí, že ne všechna potěšení jsou cenná, protože například v potěšeních, že sadista dostane od bičování oběti nebo že narkoman získá z drog, nemá hodnotu. Ostatní odpůrci namítají, že nejenom potěšení jsou skutečně cenná, protože jiné věci jsou cenné nezávisle na tom, zda vedou k potěšení nebo vyhýbají se bolesti. Například moje láska k mé ženě se nezdá být méně cenná, když z ní dostanu menší potěšení, protože má nějaké strašlivé onemocnění. Podobně se svoboda jeví jako cenná, i když vytváří úzkost, a dokonce i když je to svoboda dělat něco (například opustit zemi), které člověk nechce dělat. Znovu,mnoho lidí si cení znalostí vzdálených galaxií bez ohledu na to, zda tato znalost vytvoří potěšení nebo se vyhne bolesti.

Tyto body proti hédonismu jsou často doplněny příběhem zkušebního stroje, který se nachází v Nozicku (1974, 42–45; srov. De Brigard 2010 a filmu Matrix.) Lidé na tomto stroji věří, že tráví čas se svými přáteli, vyhrávají Olympijské zlaté medaile a Nobelovy ceny, sex se svými oblíbenými milenci nebo dělat cokoli, co jim dává největší rovnováhu rozkoše nad bolestí. jako by byla jejich víra pravdivá. Navíc se necítí žádnou (nebo malou) bolestí. Za předpokladu, že stroj je spolehlivý, by se zdálo iracionální nezavazovat se k tomuto stroji, pokud by na tom záleželo potěšení a bolest, jak tvrdí hedonisté. Protože se nezdá být iracionální odmítnout se připojit k tomuto stroji,Hédonismus se zdá být nedostatečný. Důvodem je, že hédonismus přehlíží hodnotu skutečného přátelství, znalostí, svobody a úspěchů, které pro podvodné lidi na zkušenostním stroji chybí.

Někteří hédonisté tvrdí, že tato námitka spočívá na nesprávném výkladu hédonismu. Pokud hedonisté vidí potěšení a bolest jako pocity, pak by stroj mohl tyto pocity reprodukovat. Můžeme však také říci, že matka je ráda, že její dcera má dobré známky. K takové výrokové radosti dochází pouze tehdy, existuje-li situace, ve které má osoba potěšení (tj. Když dcera skutečně získá dobré známky). Relevantní stavy by však ve skutečnosti neexistovaly, pokud by někdo byl zapojen do zkušebního stroje. Hédonisté, kteří si cení výrokové potěšení spíše než senzační potěšení, tedy mohou popřít, že větší potěšení je dosaženo spojením se s takovým strojem pro zážitky (Feldman 1997, 79–105; více o hedonismu viz také Tännsjö 1998 a Feldman 2004).

Související pozice spočívá v tvrzení, že dobré je uspokojení touhy nebo splnění preferencí; a co je špatné, je frustrace touh nebo preferencí. To, co je žádoucí nebo preferované, obvykle není pocit, ale je to spíše stav věcí, jako je mít přítele nebo dosáhnout cíle. Pokud člověk touží nebo dává přednost skutečným přátelům a skutečným úspěchům a nebýt oklamán, pak připojení této osoby ke stroji zážitků nemusí maximalizovat uspokojení touhy. Utilitaristé, kteří přijmou tuto teorii hodnoty, mohou pak tvrdit, že agent morálně by měl jednat, a to pouze tehdy, pokud tento akt maximalizuje uspokojení touhy nebo splnění preferencí (tj. Míru, do jaké tento akt dosáhne toho, co je žádoucí nebo preferované). To, co maximalizuje uspokojení touhy nebo splnění preferencí, nemusí maximalizovat pocity potěšení, když to, co je žádoucí nebo preferované, není pocit potěšení. Tato pozice je obvykle popisována jako preferenční utilitarismus.

Jeden problém preference utilitarismus se týká toho, jak provést interpersonální srovnání (ačkoli tento problém také vzniká pro několik dalších teorií hodnoty). Pokud chceme vědět, co preferuje jedna osoba, můžeme se zeptat, co si tato osoba vybere v konfliktech. Nemůžeme však použít stejnou metodu k určení, zda preference jedné osoby je silnější nebo slabší než preference jiné osoby, protože tito různí lidé se mohou v rozhodujících konfliktech rozhodnout odlišně. Musíme se vypořádat s tím, která preference (nebo potěšení) je silnější, protože můžeme vědět, že Jones dává přednost tomu, aby se A stalo, aby se A neuskutečnilo (a Jones by získal více potěšení z toho, že se A stane, než z toho, že se neučiní), zatímco Smith dává přednost A nedělal se (a Smith by získal větší potěšení z toho, že se A neudělalo, než od toho, co se stalo A). Abychom určili, zda je správné dělat A, nebo ne, musíme být schopni porovnat silné stránky preferencí Jonesa a Smithe (nebo množství potěšení, které by každý dostal v jejím preferovaném výsledku), abychom určili, zda děláme A nebo nedělat A by bylo celkově lepší. Utilitaristé a následovníci navrhli mnoho způsobů, jak vyřešit tento problém mezilidského srovnání, a každý pokus dostal kritiku. Debaty o tomto problému stále zuří. (Nedávná diskuse s odkazy viz Coakley 2015.)Utilitaristé a následovníci navrhli mnoho způsobů, jak vyřešit tento problém mezilidského srovnání, a každý pokus dostal kritiku. Debaty o tomto problému stále zuří. (Nedávná diskuse s odkazy viz Coakley 2015.)Utilitaristé a následovníci navrhli mnoho způsobů, jak vyřešit tento problém mezilidského srovnání, a každý pokus dostal kritiku. Debaty o tomto problému stále zuří. (Nedávná diskuse s odkazy viz Coakley 2015.)

Utilita preferencí je také často kritizována na základě toho, že některé preference jsou dezinformované, bláznivé, strašné nebo triviální. Mohl bych raději pít tekutinu ve sklenici, protože si myslím, že je to pivo, i když je to opravdu silná kyselina. Nebo bych raději zemřel jen proto, že jsem klinicky depresivní. Nebo bych raději mučil děti. Nebo bych raději trávil celý život učením se psát co nejmenší. Ve všech takových případech mohou odpůrci preferenčního utilitarismu popřít, že to, co dávám přednost, je opravdu dobré. Preferovaní utilitáři mohou reagovat omezením preferencí, které dělají něco dobrého, například odkazem na informované touhy, které po terapii nezmizí (Brandt 1979). Nicméně,není jasné, že takové kvalifikace mohou vyřešit všechny problémy pro preferenční teorii hodnoty, aniž by teorii obíhaly v závislosti na podstatných předpokladech o tom, jaké preference jsou pro dobré věci.

Mnoho následníků popírá, že všechny hodnoty mohou být redukovány na jakoukoli jedinou zemi, jako je potěšení nebo uspokojení touhy, takže místo toho přijmou pluralistickou teorii hodnoty. Mooreův ideální utilitarismus například bere v úvahu hodnoty krásy a pravdy (nebo poznání) kromě potěšení (Moore 1903, 83–85, 194; 1912). Jiní následníci přidávají vnitřní hodnoty přátelství nebo lásky, svobody nebo schopností, spravedlnosti nebo spravedlnosti, pouště, života, ctnosti atd.

Pokud se všechny uznávané hodnoty týkají individuálního blaha, lze teorii hodnoty nazvat welfaristem (Sen 1979). Když je welfaristická teorie hodnoty kombinována s ostatními prvky klasického utilitarismu, lze výslednou teorii nazvat welfaristickým následkem.

Jednou z non-welfaristických teorií hodnoty je perfekcionismus, který tvrdí, že některé státy zlepšují život člověka, aniž by pro něj bylo nutné být dobrým způsobem, který zvyšuje jeho blaho (Hurka 1993, s. 17). Pokud je tato teorie hodnoty kombinována s dalšími prvky klasického utilitarismu, lze výslednou teorii nazvat perfekcionistickým následkem nebo, v rozporu s jeho aristotelskými kořeny, eudaemonistickým následkem.

Podobně někteří následníci tvrdí, že akt má pravdu, pokud a jen pokud maximalizuje nějakou funkci štěstí i schopností (Sen 1985, Nussbaum 2000). Postižení je pak považováno za špatné bez ohledu na to, zda je doprovází bolest nebo ztráta potěšení.

Nebo bychom mohli mít za to, že čin má pravdu, pokud maximalizuje respekt (nebo minimalizuje porušování) určitých stanovených morálních práv. Takové teorie jsou někdy popisovány jako utilitarismus práv. Tento přístup by mohl být zabudován do úplného následnosti s právy váženými proti štěstí a jiným hodnotám nebo alternativně by mohla být porucha porušování práv lexikálně hodnocena před jakoukoli jinou ztrátou nebo poškozením (viz Rawls 1971, 42). Takové lexikální pořadí v následné morálce teorií by vedlo k závěru, že nikdo není nikdy oprávněn porušovat práva pro štěstí nebo jinou hodnotu než práva, přestože by stále umožňoval některá porušení práv, aby se vyhnul nebo zabránil jiným porušením práv..

Když následníci zahrnou různé hodnoty, musí seřadit nebo zvážit každou hodnotu proti ostatním. To je často obtížné. Někteří následníci dokonce tvrdí, že určité hodnoty jsou nepřekonatelné nebo nesrovnatelné v tom, že není možné srovnávat jejich hodnoty (Griffin 1986 a Chang 1997). Tato pozice umožňuje následným lidem rozpoznat možnost nevyřešitelných morálních dilemat (Sinnott-Armstrong 1988, 81; Railton 2003, 249–91).

Pluralismus o hodnotách také umožňuje následným lidem řešit mnoho problémů, které trápí hedonistický utilitarismus. Například odpůrci často obviňují, že klasičtí utilitáři nedokážou vysvětlit naše povinnosti dodržovat sliby a nelhat, když nezpůsobí bolest nebo ztratí potěšení. Ať už hédonisté dokážou čelit této výzvě, mohou pluralisté tvrdit, že znalosti jsou přirozeně dobré a / nebo že falešná víra je skutečně špatná. Pak, pokud klam způsobuje falešné přesvědčení, je klam instrumentálně špatný a agenti by neměli lhát bez dobrého důvodu, i když lhaní nezpůsobuje žádnou bolest nebo ztrátu potěšení. Protože lhaní je pokus klamat, lhát je pokusit se dělat to, co je morálně špatné (při absenci porážkových faktorů). Podobně,je-li slib udělat akt pokusem přimět publikum k tomu, aby věřilo, že zaslíbitel učiní tento akt, pak je příslib porušit, je-li zaslíbitel falešně přesvědčen, že slib vytvořil nebo se pokusil vytvořit. Ačkoli je toho více k vyprávění, může být nespravedlnost falešné víry součástí následného příběhu o tom, proč je morálně špatné porušovat sliby.

Když takové pluralistické verze následného socialismu nejsou welfaristické, někteří filozofové by je nenazvali utilitárními. Toto použití však není jednotné, protože dokonce i non-welfaristické názory se někdy nazývají utilitární. Ať už je nazýváte jakkoli, důležitým bodem je to, že následnost a další prvky klasického utilitarismu jsou slučitelné s mnoha různými teoriemi o tom, které věci jsou dobré nebo cenné.

Místo toho, aby se obrátili k pluralismu, někteří následníci předpovídají agregaci hodnot. Klasický utilitarismus sčítal hodnoty v každé části důsledků, aby určil, který z nich má největší význam. Místo toho by bylo možné agregovat zboží pro každého jednotlivce, ale ne agregovat zboží samostatných jednotlivců (Roberts 2002). Nebo by se člověk mohl úplně vzdát agregace a jen řadit celkové sady důsledků nebo totální světy vytvořené činy, aniž by tyto světy rozdělil na cenné části. Jedním motivem tohoto pohybu je Mooreův princip organické jednoty (Moore 1903, 27–36), který tvrdí, že hodnotu kombinace nebo „organické jednoty“dvou nebo více věcí nelze vypočítat pouhým přičtením hodnot věcí, které jsou kombinovány nebo sjednoceny. Například, i když trestání způsobí bolest,následník může mít za to, že svět s trestným činem i trestem je lepší než svět s trestným činem, ale nikoli s trestem, snad proto, že první obsahuje více spravedlnosti. Podobně by se svět mohl zdát lepší, když lidé nedostanou potěšení, které si nezaslouží. Případy, jako jsou tyto, vedou k tomu, že někteří následníci popírají, že morální správnost je jakákoli funkce hodnot konkrétních účinků aktů. Místo toho porovnávají celý svět (nebo celkový soubor důsledků), který je výsledkem akce, s celým světem, který je výsledkem nečinnosti. Pokud je první z nich lepší, pak je akce morálně správná (JJC Smart 1973, 32; Feldman 1997, 17–35). Tento přístup lze nazvat holistický následnost nebo světový utilitarismus.

Dalším způsobem, jak začlenit vztahy mezi hodnotami, je zvážit rozdělení. Porovnejte jeden výsledek, kde je většina lidí bez domova, ale několik šťastných lidí má extrémně velké množství zboží s jiným výsledkem, který obsahuje o něco méně zboží celkem, ale kde má každý člověk téměř stejné množství zboží. Egalitarianští kritici klasického utilitarismu tvrdí, že tento druhý výsledek je lepší, tedy více než celkové množství dobrých věcí. Tradiční hedonističtí utilitáři, kteří dávají přednost posledním výsledkům, se často snaží ospravedlnit rovnostářské distribuce zboží odvoláním se na zásadu snižování mezní užitečnosti. Ostatní následníci však začleňují pevnější závazek k rovnosti. Sidgwick (1907, 417) brzy odpověděl na tyto námitky tím, že umožnil distribuci přerušit vazby mezi jinými hodnotami. Poslední dobou,někteří následníci přidali ke své zkoušce, který výsledek je nejlepší, určitou představu o spravedlnosti (Broome 1991, 192–200) nebo poušti (Feldman 1997, 154–74). (Viz také Kagan 1998, 48–59.) Jiní se obracejí k prioritismu, což klade větší váhu na lidi, kteří jsou horší (nadcházející Adler a Norheim). Takoví následníci prostě nesčítají hodnoty; dívají se na vzory.

Souvisejícím problémem je změna populace. Představte si, že vláda zvažuje, zda poskytnout bezplatné antikoncepční prostředky k omezení růstu populace. Bez antikoncepčních prostředků přinese přeplnění hlad, nemoc a bolest, takže každý člověk bude horší. Přesto bude mít každý nový člověk dostatek potěšení a dalšího zboží, aby se celková čistá užitková síla s populací zvýšila. Klasický utilitarismus se zaměřuje na úplnou užitečnost, takže se zdá, že tato vláda by neměla poskytovat antikoncepci zdarma. To se zdá být pro mnoho utilitaristů nepravděpodobné. Abychom tomu zabránili, někteří utilitáři tvrdí, že jednání je morálně nesprávné, a to pouze tehdy, pokud jeho důsledky obsahují více bolesti (nebo jiných poruch) než alternativa, bez ohledu na pozitivní hodnoty (srov. RN Smart 1958). Tento negativní utilitarismus znamená, že vláda by měla poskytovat antikoncepci, protože tento program snižuje bolest (a jiné nesrovnalosti), i když také snižuje celkovou čistou radost (nebo dobrou). Bohužel se zdá, že negativní utilitarismus také naznačuje, že vláda by měla bezbolestně zabít každého, koho dokáže, protože mrtví lidé nepociťují žádnou bolest (a nemají falešné přesvědčení, nemoci nebo postižení - i když jejich zabití způsobuje ztrátu schopnosti). Populárnější odpovědí je průměrný utilitarismus, který říká, že nejlepší důsledky jsou ty, které mají nejvyšší průměrný užitek (srov. Rawls 1971, 161–75). Průměrná užitečnost by byla u antikoncepčního programu vyšší než bez něj, takže průměrný utilitarismus přináší věrohodnější výsledek - že vláda by měla antikoncepční program přijmout. Kritici někdy obviňují, že průměrný užitek lze také zvýšit usmrcením nejhoršího, ale toto tvrzení není vůbec jasné, protože toto zabíjení by ohrozilo každého (protože po zabití nejhoršího se další skupina stane nejhorším), a pak by mohli být zabiti další). Přesto průměrný utilitarismus čelí vlastním problémům (jako je „paradox pouhého sčítání“v Parfitu 1984, kap. 19). V každém případě se musí všichni maximalizující následníci, ať už jsou nebo nejsou pluralisté, rozhodnout, zda morální správnost závisí na maximalizaci celkového dobrého nebo průměrného dobra.průměrný utilitarismus čelí vlastním problémům (jako je „paradox pouhého sčítání“v Parfitu 1984, kap. 19). V každém případě se musí všichni maximalizující následníci, ať už jsou nebo nejsou pluralisté, rozhodnout, zda morální správnost závisí na maximalizaci celkového dobrého nebo průměrného dobra.průměrný utilitarismus čelí vlastním problémům (jako je „paradox pouhého sčítání“v Parfitu 1984, kap. 19). V každém případě se musí všichni maximalizující následníci, ať už jsou nebo nejsou pluralisté, rozhodnout, zda morální správnost závisí na maximalizaci celkového dobrého nebo průměrného dobra.

Poslední výzva k následným hodnotovým účtům vyplývá z Geach 1956 a nedávno ji prosadil Thomson 2001. Thomson tvrdí, že „A je dobrý X“(jako je dobrý jed) neznamená „A je dobrý“, takže termín „dobrý“je přívlastkové adjektivum a nelze jej legitimně použít bez kvalifikace. Z tohoto pohledu je nesmyslné říkat něco dobrého, ledaže to znamená, že je to dobré pro někoho nebo v nějakém ohledu nebo pro nějaké použití nebo pro nějakou činnost nebo jako příklad nějakého druhu. Následníci mají toto omezení porušovat, když říkají, že celkové nebo průměrné důsledky nebo svět jako celek je dobrý bez takové kvalifikace. Nicméně,následovníci mohou reagovat buď na to, že pojem „dobrý“má predikativní použití navíc k jeho atribučním účelům, nebo že když nazývají světem nebo úplným souborem důsledků dobrým, nazývají ho dobrým pro důsledky nebo pro svět (Sinnott-Armstrong 2003a). Pokud ano, skutečnost, že „dobré“se často používá atributivně, pro následníky nevede k problémům.

4. Jaké důsledky? Skutečné vs. očekávané důsledky

Druhá sada problémů klasického utilitarismu je epistemologická. Zdá se, že klasický utilitarismus vyžaduje, aby agenti vypočítali všechny důsledky každého činu pro každou osobu po celou dobu. To není možné.

Tato námitka spočívá na nesprávném výkladu. Tito kritici předpokládají, že princip užitečnosti má být používán jako rozhodovací postup nebo průvodce, tj. Jako metoda, kterou agenti vědomě aplikují na jednání předem, aby jim pomohli při rozhodování. Většina klasických a současných utilitaristů a následníků však nenavrhuje své principy jako rozhodovací postupy. (Bales 1971) Bentham napsal: „Nelze očekávat, že by se tento proces [jeho hedonický počet] měl přísně provádět před každým morálním úsudkem.“(1789, kap. IV, oddíl VI) Mill souhlasil, „je nepochopením utilitárního způsobu myšlení, abych si představil, že to znamená, že lidé by měli upoutat svou mysl na tak širokou obecnost, jako je svět nebo společnost jako celek. “(1861, kap. II, odstavec 19) Sidgwick dodal,"Není nutné, aby konec, který dává kritérium správnosti, byl vždy cílem, na který se vědomě zaměřujeme." (1907, 413)

Místo toho většina následníků tvrdí, že celková užitečnost je kritériem nebo standardem toho, co je morálně správné nebo morálně by se mělo dělat. Jejich teorie mají za cíl upřesnit nezbytné a dostatečné podmínky pro to, aby byl akt morálně správný, bez ohledu na to, zda agent může předem sdělit, zda jsou tyto podmínky splněny. Stejně jako zákony fyziky upravují let golfových míčků, ale golfisté nemusí počítat fyzické síly při plánování střel; takže celkový nástroj může určit, která rozhodnutí jsou morálně správná, i když agenti při rozhodování nemusí počítat nástroje. Pokud je princip užitečnosti používán spíše jako kritérium práva než jako rozhodovací postup, pak klasický utilitarismus nevyžaduje, aby někdo znát úplné důsledky něčeho před přijetím rozhodnutí.

Z utilitárního kritéria práva dále vyplývá, že by nebylo morálně správné používat zásadu užitečnosti jako rozhodovací postup v případech, kdy by nezvýšilo užitečnost, aby se pokusila vypočítat pomocné služby před jednáním. Utilitarians pravidelně tvrdí, že většina lidí by se ve většině případů neměla snažit vypočítat pomůcky, protože je příliš pravděpodobné, že provedou vážné nesprávné kalkulace, které je povedou k provádění akcí, které snižují užitečnost. Je dokonce možné tvrdit, že většina agentů by obvykle měla dodržovat své morální intuice, protože tyto intuice se vyvinuly, aby nás vedly k činům, které maximalizují užitečnost, alespoň za pravděpodobných okolností (Hare 1981, 46–47). Někteří utilitáři (Sidgwick 1907,489–90) naznačují, že utilitární rozhodovací postup může být jako esoterická morálka přijata elitní skupinou, která je lepší při výpočtu utilit, ale utilitarians místo toho mohou mít za to, že nikdo by neměl používat princip užitečnosti jako rozhodovací postup.

Podle některých oponentů má tento krok samo vyvracet následnost. Nic však nesouvisí s návrhem rozhodovacího postupu, který by byl oddělen od něčího kritéria práva. Podobné rozdíly platí i v jiných normativních říších. Kritériem dobré investice do akcií je její celková návratnost, nejlepším rozhodovacím postupem však stále může být snížení rizika nákupem indexového fondu nebo akcií s modrými čipy. Kritéria tedy mohou být samoúčinná, aniž by se sama vyvracela (Parfit 1984, kapitoly 1 a 4).

Jiní namítají, že tento krok odstraní sílu z následku, protože to vede agenty, aby ignorovali následnost, když dělají skutečná rozhodnutí. Kritérium práva však může být užitečné na vyšší úrovni tím, že nám pomůže vybrat mezi dostupnými rozhodovacími postupy a upřesnit naše rozhodovací postupy, jak se mění okolnosti a získáváme více zkušeností a znalostí. Většina následníků tedy nemá v úmyslu vzdát se následku jako přímého rozhodovacího postupu, dokud jsou důsledky kritériem správnosti (viz Chappell 2001).

Pokud je kritériem morální správnosti celková užitečnost, mohlo by se zdát, že nikdo nemůže vědět, co je morálně správné. Pokud ano, klasický utilitarismus vede k morálnímu skepticismu. Utilitaristé však trvají na tom, že můžeme mít silné důvody se domnívat, že určité činy snižují užitečnost, i když jsme dosud nekontrolovali ani nepředvídali všechny důsledky těchto činů. Například za normálních okolností, pokud by někdo mučil a zabíjel své děti, je možné, že by to maximalizovalo užitečnost, ale to je velmi nepravděpodobné. Možná by vyrostli jako masové vraždy, ale je přinejmenším stejně pravděpodobné, že vyrostou, aby vyléčili vážné nemoci nebo dělali jiné skvělé věci, a je mnohem pravděpodobnější, že by byli normálně šťastní (nebo alespoň) nedestruktivní) životy. Pozorovatelé i agenti tedy mají dostatečné důvody se domnívat, že takové činy jsou podle utilitarismu morálně nesprávné. V mnoha jiných případech bude stále těžké říci, zda akt maximalizuje užitečnost, ale to ukazuje pouze to, že existují závažné limity pro naši znalost toho, co je morálně správné. To by pro utilitaristy nemělo být překvapivé ani problematické.

Pokud utilitáři chtějí, aby jejich teorie umožňovala více morálních znalostí, mohou udělat jiný druh pohybu tím, že se obrátí od skutečných důsledků k očekávaným nebo očekávaným důsledkům. Předpokládejme, že Alice najde uprchlého dospívajícího, který žádá peníze, aby se dostal domů. Alice chce pomoci a přiměřeně věří, že koupi lístku na autobus domů pro tuto uprchlíku pomůže, takže si koupí lístek na autobus a dá uprchlík na autobus. Bohužel je autobus zapojen do nešťastné nehody a útěk je zabit. Jsou-li skutečné důsledky určující morální nesprávnost, bylo pro Alici morálně špatné koupit si lístek na autobus za tento útěk. Oponenti tvrdí, že tento výsledek je dost absurdní, aby vyvrátil klasický utilitarismus.

Někteří utilitáři zakousli kulka a říkali, že Alice byla morálně špatná, ale bylo to bezúhonné, protože její motivy byly dobré a nebyla zodpovědná, protože nemohla předvídat, že její jednání způsobí škodu. Protože tato teorie způsobuje, že skutečné důsledky určují morální správnost, lze ji nazvat skutečným následkem.

Jiné odpovědi tvrdí, že morální správnost závisí spíše na předpokládaných, předvídatelných, zamýšlených nebo pravděpodobných důsledcích než na skutečných. Představte si, že Bob ve skutečnosti nepředpokládá špatný důsledek, který by jeho jednání udělal špatně, pokud by to předvídal, ale že by tento špatný důsledek mohl snadno předvídat, kdyby věnoval pozornost. Možná si nevšimne hniloby na hamburgeru, který živí svým dětem, což je dělá nemocným. Pokud jsou na tom důsledky předpokládané důsledky, pak Bobův čin není morálně nesprávný. Pokud jsou na tom předvídatelné důsledky, pak je Bobův čin morálně nesprávný, protože špatné následky byly předvídatelné. Nyní zvažte Bobovu manželku Carol, která si všimne, že maso je shnilé, ale nechce si kupovat více, takže ho stejně krmí svými dětmi a doufá, že jim to nezpůsobí nemoc; ale ano. Carolina jednání je morálně nesprávná, pokud záleží na předpokládaných nebo předvídatelných důsledcích, ale ne, pokud záleží na zamýšlených důsledcích, protože nezamýšlí nemocit své děti. A konečně, zvažte Bob a Carolův syn Don, který o jídle neví dost, aby věděl, že konzumace shnilého masa může lidem způsobit nemoc. Pokud Don krmí shnilé maso své sestřičce a způsobí to nemocné, pak špatné následky nejsou Donem zamýšlené, předvídatelné ani předvídatelné, ale tyto špatné výsledky jsou na rozdíl od případu Alice stále objektivně pravděpodobné nebo pravděpodobné. Někteří filozofové popírají, že pravděpodobnost může být plně objektivní, ale přinejmenším důsledky jsou zde předvídatelné jinými, kteří jsou více informovaní než Don, v daném okamžiku. Pro Don, aby krmil shnilé maso své sestře, je tedymorálně nesprávné, pokud jsou na tom pravděpodobné důsledky, ale morálně nesprávné, pokud jsou na jakém základě předvídatelné nebo předvídatelné nebo zamýšlené důsledky.

Důsledné morální teorie, které se zaměřují na skutečné nebo objektivně pravděpodobné důsledky, jsou často popisovány jako objektivní důsledky (Railton 1984). Na rozdíl od toho jsou morálky teorie, které se zaměřují na zamýšlené nebo předpokládané důsledky, obvykle popisovány jako subjektivní následek. Následné morální teorie, které se zaměřují na rozumně předvídatelné důsledky, pak nejsou subjektivní, pokud nezávisí na ničem uvnitř mysli skutečného subjektu, ale jsou subjektivní, pokud závisejí na tom, jaké důsledky by tento konkrétní subjekt předvídal, kdyby byl lepší informovanější nebo racionálnější.

Jedno konečné řešení těchto epistemologických problémů zavádí právní pojem blízké příčiny. Pokud následníci definují důsledky z hlediska toho, co je způsobeno (na rozdíl od Sosy 1993), pak které budoucí události se považují za důsledky, které pojetí příčinnosti se používá k definování následků. Předpokládejme, že dám příteli steakové nože. Neočekávaně, když mi otevře dárek, ozdobný vzor na nožích jí nějak připomíná něco hrozného, co její manžel udělal. Tato vzpomínka je tak naštvaná, že se dobrovolně bodne a zabije jej jedním z nožů. Kdybych jí dala lžíce místo nožů, nezabil by jejího manžela. Způsobilo mé rozhodnutí nebo můj akt dát nožům smrt manželovi? Většina lidí (a zákon) by řekla, že příčinou byl její čin, ne můj. Proč? Jedno vysvětlení je, že její dobrovolný akt zasáhl do příčinného řetězce mezi mým jednáním a smrtí jejího manžela. Navíc, i kdyby ho dobrovolně nezabila, ale místo toho sklouzla a spadla na nože, čímž se zabila, můj dar by stále nebyl příčinou její smrti, protože náhoda jejího pádu zasáhla mezi mým jednáním a její smrtí. Jde o to, že když dobrovolné činy a náhody zasahují do určitých příčinných řetězců, nejsou výsledky vnímány tak, že by byly způsobeny činy dále zpět v řetězci nezbytných podmínek (Hart a Honoré 1985). Nyní, pokud předpokládáme, že čin musí být takovou bezprostřední příčinou újmy, aby tato újma mohla být důsledkem tohoto činu, potom mohou následovníci tvrdit, že morální správnost tohoto činu je určena pouze takovými bezprostředními důsledky. Tato pozice,což může být nazváno bezprostřední následnost, usnadňuje agentům a pozorovatelům ospravedlňovat morální úsudky činů, protože odstraňuje nutnost předpovídat nesousední důsledky ve vzdálených časech a místech. Z tohoto důvodu stojí za zvážení tento krok, i když nikdy nebyl vyvinut, pokud vím a odchyluje se daleko od tradičního následku, který počítá nejen s blízkými důsledky, ale všemi upshoty - to je vše, pro které je akt příčinnou nutností.ačkoli to nikdy nebylo vyvinuto, pokud vím a odchyluje se daleko od tradičního následku, který počítá nejen s blízkými důsledky, ale se všemi upshoty - to je vše, pro které je akt příčinnou nutností.ačkoli to nikdy nebylo vyvinuto, pokud vím a odchyluje se daleko od tradičního následku, který počítá nejen s blízkými důsledky, ale se všemi upshoty - to je vše, pro které je akt příčinnou nutností.

5. Důsledky čeho? Práva, relativita a pravidla

Dalším problémem utilitarismu je to, že se zdá, že přehlíží spravedlnost a práva. Jeden běžný obrázek se nazývá transplantace. Představte si, že každý z pěti pacientů v nemocnici zemře bez transplantace orgánů. Pacient v pokoji 1 potřebuje srdce, pacient v pokoji 2 potřebuje játra, pacient v pokoji 3 potřebuje ledviny atd. Osoba v pokoji 6 je v nemocnici pro rutinní testy. Naštěstí (pro ně, ne pro něj!) Je jeho tkáň kompatibilní s ostatními pěti pacienty a je k dispozici specialista, který transplantuje jeho orgány do ostatních pěti. Tato operace zachrání všech pět jejich životů a zároveň zabije „dárce“. Neexistuje žádný jiný způsob, jak zachránit některého z dalších pěti pacientů (Foot 1966, Thomson 1976; srovnávat související případy v Carritt 1947 a McCloskey 1965).

Musíme dodat, že příjemci orgánů se objeví zdravě, zdroj orgánů zůstane v tajnosti, lékař nebude chycen ani potrestán za vyříznutí „dárce“a lékař to všechno ví do značné míry pravděpodobnost (i přes skutečnost, že při provozu pomůže mnoho dalších). Přesto, s vyplněnými správnými údaji (bez ohledu na to, jak nerealistické) to vypadá, jako by rozřezání „dárce“maximalizuje užitečnost, protože pět životů má více užitečnosti než jeden život (za předpokladu, že pět životů příliš nepřispívá k přelidnění). Pokud ano, pak klasický utilitarismus znamená, že by nebylo morálně špatné, aby lékař provedl transplantaci, a dokonce, že by bylo morálně špatné pro lékaře, aby transplantaci neprováděl. Většina lidí považuje tento výsledek za odporný. Tento příklad ukazují, jak špatné může být, když utilitáři přehlédnou individuální práva, jako je neochotné právo dárce na život.

Utilitarians může znovu kousnout kulku. Mohou popřít, že je za těchto okolností morálně špatné vyříznout „dárce“. Lékaři by samozřejmě neměli své pacienty rozřezávat za nic, co by se blížilo běžným okolnostem, ale tento příklad je natolik abnormální a nereálný, že bychom neměli očekávat, že se budou uplatňovat naše normální morální pravidla, a neměli bychom důvěřovat našim morálním intuicím, které se vyvinuly fit normální situace (Sprigge 1965). Mnoho utilitaristů v tomto případě rádi odmítá běžné morální intuice, stejně jako mnoho jiných (srov. Singer 1974, Unger 1996, Norcross 1997).

Většina utilitaristů postrádá takové silné žaludky (nebo zuby), takže upravují utilitarismus tak, aby byl v souladu s běžnými morálními intuicemi, včetně intuice, že by lékaři neměli rozřezávat nevinné pacienty. Jeden pokus tvrdí, že zabíjení je horší než smrt. Doktor by musel „dárce“zabít, aby zabránil úmrtí pěti pacientů, ale nikdo nezemře, pokud pět pacientů zemře. Pokud je jedno zabití horší než pět úmrtí, které nezahrnují zabíjení, pak svět, který vyplývá z lékaře provádějícího transplantaci, je horší než svět, který vyplývá z lékaře, který transplantaci nevykonává. S touto novou teorií hodnoty mohou následníci souhlasit s ostatními, že je morálně špatné, aby doktor v tomto příkladu „darce“přerušil.

Upravený příklad se stále jeví jako problematický. Předpokládejme, že těch pět pacientů potřebuje ledviny, plíce, srdce atd., Protože všichni byli oběťmi pokusů o vraždu. Svět pak bude obsahovat pět z nich, pokud zemřou, ale ne pokud nezemřou. Takže i když jsou vraždy horší než úmrtí, která nejsou zabíjení, svět bude celkově stále lepší (protože bude obsahovat méně zabíjení i méně úmrtí), pokud lékař vyřízne „dárce“, aby zachránil dalších pět pacientů. Ale většina lidí si stále myslí, že by bylo morálně špatné, kdyby doktor zabil jednoho, aby zabránil pěti vraždám. Důvodem je, že to není lékař, který zabije všech pět, a zdá se, že povinností lékaře je snížit množství zabíjení, které sama dělá. V tomto pohledulékař není povinen podporovat život nebo snižovat smrt nebo dokonce snižovat zabíjení jinými lidmi. Místo toho je lékař povinen ctít hodnotu života tím, že nezpůsobí ztrátu života (srov. Pettit 1997).

Tento druh případu vede některé následníky k zavedení relativity agenta do jejich teorie hodnoty (Sen 1982, Broome 1991, Portmore 2001, 2003). Abychom mohli aplikovat následnou morální teorii, musíme porovnat svět s transplantací se světem bez transplantace. Pokud musí být toto srovnávací hodnocení agentově neutrální, pak pokud pozorovatel usoudí, že svět s transplantací je lepší, musí agent učinit stejný úsudek, jinak se jeden z nich mýlí. Pokud však taková hodnocení mohou být příbuzná agentům, pak by mohlo být pro pozorovatele legitimní posoudit, že svět s transplantací je lepší (protože obsahuje méně zabití kdokoli), zatímco pro lékaře jako agenta je také legitimní soudit, že svět s transplantací je horší (protože zahrnuje jeho zabití). V jiných případech, jako jsou soutěže,to by mohlo maximalizovat dobro z pohledu agenta, aby činil, zatímco maximalizuje dobro z pohledu pozorovatele, aby agentovi zabránil v tom, aby jednal. Pokud má taková relativní hodnota agenta smysl, pak může být zabudována do následnosti, aby se vytvořilo tvrzení, že skutek je morálně nesprávný, a to pouze tehdy, pokud jeho důsledky zahrnují z pohledu agenta méně celkovou hodnotu. Tento agentově relativní následnost, plus tvrzení, že svět s transplantací je z pohledu lékaře horší, by mohl ospravedlnit doktorův úsudek, že by pro něj bylo morálně špatné provést transplantaci. Klíčovým krokem je přijetí agentova pohledu při posuzování agentova jednání. Agentově neutrální následníci hodnotí všechny činy z pohledu pozorovatele, takže soudce považují za nesprávné,protože svět s transplantací je z pohledu pozorovatele lepší. Naproti tomu přístup založený na agentech vyžaduje, aby si pozorovatelé osvojili perspektivu lékaře při posuzování, zda by pro transplantaci bylo morálně špatné. Tento druh agentově relativního následku má v takových případech zachytit morální intuice zdravého rozumu.

Relativita agentů má také řešit další problémy. WD Ross (1930, 34–35) tvrdil, že pokud porušování slibu vytvořilo celkově jen o něco více štěstí než dodržení slibu, agent by měl morálně porušit slib podle klasického utilitarismu. Tomuto předpokládanému protikladu se nelze vyhnout pouhým tvrzením, že dodržování slibů má hodnotu neutrální vůči agentovi, protože dodržení jednoho slibu by mohlo zabránit tomu, aby někdo jiný dodržel další slib. Stále však mohou agenti relativní následníci reagovat na to, že dodržování slibu má velkou hodnotu z pohledu agenta, který slib splnil, a rozhodne se, zda ho bude dodržovat, takže svět, v němž je příslib dodržován, je z pohledu agenta lepší než jiný svět, kde se příslib nedodrží, pokud dostatečné množství jiných hodnot nepřeváží hodnotu dodržení příslibu. Tímto způsobem mohou agenti relativní následníci vysvětlit, proč by agenti morálně neměli porušovat své sliby jen v takovém případě, který Ross uvedl.

Podobně kritici utilitarismu často tvrdí, že utilitáři nemohou být dobrými přáteli, protože dobrý přítel klade větší důraz na blaho svých přátel než na blaho cizinců, ale utilitarismus vyžaduje nestrannost mezi všemi lidmi. Následní agenti relativní mohou však při posuzování hodnoty důsledků jednání tohoto agenta přiřadit větší váhu blahu přítele agenta. Tímto způsobem se následníci snaží zachytit běžné morální intuice o povinnostech přátelství (viz také Jackson 1991).

Jedna poslední varianta stále způsobuje potíže. Představte si, že sama doktorka zranila pět lidí, kteří potřebují orgány. Pokud lékař nezachrání jejich životy, zabije je sama. V tomto případě, i když lékař může zneškodnit zabíjení sama více než zabíjení jinými lidmi, svět vypadá stále lépe z vlastní perspektivy, pokud provádí transplantaci. Kritici budou namítat, že je nicméně morálně špatné, aby lékař provedl transplantaci. Mnoho lidí nenajde tuto intuici tak jasnou jako v jiných případech, ale ti, kteří považují za nemorální, aby lékař provedl transplantaci, i v tomto případě budou chtít změnit následnost jiným způsobem, aby dosáhli požadovaného úsudku.

Tento problém nelze vyřešit budováním práv nebo spravedlnosti nebo pouště do teorie hodnoty. Těch pět si nezaslouží zemřít a zaslouží si své životy, stejně jako to ostatní. Každá možnost porušuje něčí právo nebýt zabita a je vůči někomu nespravedlivá. Následní lidé tedy potřebují více než jen nové hodnoty, pokud se chtějí vyhnout podpoře této transplantace.

Jednou z možností je jít nepřímo. Přímý následník si myslí, že mravní vlastnosti něčeho závisí pouze na důsledcích té samé věci. Přímý následník o motivech tak tvrdí, že morální vlastnosti motivu závisí na důsledcích tohoto motivu. Přímý následník o ctnostech si myslí, že morální vlastnosti znakové vlastnosti (jako je to, zda je nebo není morální ctností) závisí na důsledcích této vlastnosti (Driver 2001a, Hurka 2001, Jamieson 2005, Bradley 2005). Přímý následník o činech si myslí, že morální vlastnosti činu závisí na důsledcích činu. Někdo, kdo na všechno přijme přímý důsledek, je přímým globálním přímým následníkem (Pettit and Smith 2000, Driver 2012).

Naopak nepřímý následník si myslí, že morální vlastnosti něčeho závisí na důsledcích něčeho jiného. Jednou nepřímou verzí následku je motivový následek, který tvrdí, že morální vlastnosti aktu závisí na důsledcích motivu tohoto aktu (srovnej Adams 1976 a Sverdlik 2011). Další nepřímou verzí je ctnostný následek, který tvrdí, že to, zda je akt morálně správný, závisí na tom, zda pramení z nebo vyjadřuje stav charakteru, který maximalizuje dobré důsledky, a tedy je ctností.

Nejběžnějším nepřímým důsledkem je vládní následek, který způsobuje, že morální správnost aktu závisí na důsledcích pravidla (Singer 1961). Protože pravidlo je abstraktní entita, pravidlo samo o sobě přísně nemá žádné důsledky. Přesto se mohou posluchači, kteří se řídí pravidly poslušnosti, ptát, co by se stalo, kdyby se někdo řídil pravidlem, nebo co by se stalo, kdyby každý pravidlo porušil. Mohli by například tvrdit, že krádež je morálně špatná, protože by bylo katastrofální, kdyby každý porušil pravidlo proti krádeži. Často se však nezdá morálně špatné porušovat pravidlo, i když by to všichni způsobili katastrofu, kdyby to všichni porušili. Například kdyby každý porušil pravidlo „Mít nějaké děti“, náš druh by vymřel, ale to jen těžko ukazuje, že je morálně špatné mít žádné děti. Naštěstí,náš druh nezemře, pokud má každý dovoleno nemít děti, protože dost lidí chce mít děti. Takže místo toho, aby se zeptali: „Co by se stalo, kdyby to všichni udělali?“, By se vládní následovníci měli ptát: „Co by se stalo, kdyby to všichni měli dovoleno?“Lidé mají povoleno dělat to, co neporušuje žádné přijaté pravidlo, takže ptát se, co by se stalo, kdyby každý měl povoleno jednat, je jen obrácenou stranou ptát se, co by se stalo, kdyby lidé přijali pravidlo, které zakazuje toto jednání. Takoví následovníci pravidla prohlašování pak tvrdí, že jednání je morálně nesprávné, a to pouze tehdy, pokud porušuje pravidlo, jehož přijetí má lepší důsledky než přijetí jakéhokoli neslučitelného pravidla. V některých účtech je pravidlo přijato, když je zabudováno do jednotlivých svědomí (Brandt 1992). Ostatní vládní utilitáři všakvyžadují, aby byla morální pravidla veřejně známa (Gert 2005; srov. Sinnott-Armstrong 2003b) nebo aby byla zabudována do veřejných institucí (Rawls 1955). Pak se drží toho, co lze nazvat veřejným akceptačním pravidlem pro přijetí: akt je morálně nesprávný, a to pouze tehdy, pokud porušuje pravidlo, jehož veřejné přijetí maximalizuje dobro.

Nepřímost takového utilitarismu poskytuje způsob, jak zůstat důsledný a přesto zachytit společnou morální intuici, že je nemorální provádět transplantaci ve výše uvedené situaci. Předpokládejme, že lidé obecně přijímali pravidlo, které umožňuje lékaři transplantovat orgány od zdravé osoby bez souhlasu, pokud se lékař domnívá, že tato transplantace maximalizuje užitečnost. Široké přijetí tohoto pravidla by vedlo k mnoha transplantacím, které ne maximalizují užitečnost, protože lékaři (jako většina lidí) jsou náchylní k chybám při předpovídání důsledků a vážení pomůcek. Navíc, pokud je pravidlo veřejně známo, pak se pacienti budou bát, že by mohli být použity jako zdroje orgánů, takže je méně pravděpodobné, že v případě potřeby navštíví lékaře. Lékařská profese závisí na důvěře, kterou by toto veřejné pravidlo podkopalo. Z těchto důvodůněkteří utilitaristé s pravidly docházejí k závěru, že by to neomezilo užitečnost lidí obecně na to, aby akceptovali pravidlo, které umožňuje lékařům transplantovat orgány od neochotných dárců. Pokud je toto tvrzení správné, pak pravidlo utilitarismus znamená, že je morálně špatné, aby konkrétní lékař použil neochotného dárce, a to i pro konkrétní transplantaci, která by měla lepší důsledky než jakákoli jiná alternativa, a to i z vlastního pohledu. Tím je zachována běžná morální intuice.dokonce i pro konkrétní transplantaci, která by měla lepší důsledky než jakákoli jiná alternativa, dokonce i z pohledu lékaře. Tím je zachována běžná morální intuice.dokonce i pro konkrétní transplantaci, která by měla lepší důsledky než jakákoli jiná alternativa, dokonce i z pohledu lékaře. Tím je zachována běžná morální intuice.

Utilitarismus pravidel čelí několika možným protikladům (například tomu, zda by veřejná pravidla umožňující otroctví mohla někdy maximalizovat užitečnost) a je třeba jej přesněji formulovat (zejména proto, abychom se vyhnuli kolapsu na akt-utilitarismus; srov. Lyons 1965). Tyto podrobnosti jsou diskutovány v jiném záznamu v této encyklopedii (viz Hooker o pravidlech-následnostech). Zde chci jen poukázat na to, že přímí následníci považují za spletité a nepravděpodobné soudit určitý čin podle důsledků něčeho jiného (Smart 1956). Proč by chyby jiných lékařů v jiných případech měly čin tohoto lékaře morálně špatný, když tento lékař s jistotou ví, že se v tomto případě nemýlí? Následní vládci mohou odpovědět, že bychom neměli požadovat zvláštní práva nebo povolení, která nechceme udělit každé jiné osobě,a je arogantní si myslet, že jsme méně náchylní k chybám než ostatní lidé. Tento lékař však může odpovědět, že je ochoten dát všem právo na porušování obvyklých pravidel ve vzácných případech, když vědí, že jejich porušení skutečně maximalizuje užitečnost. Každopádně, i když utilitarismus vládne v souladu s některými běžnými hmotnými morálními intuicemi, stále se zdá jiným způsobem kontraintuitivní. Proto stojí za to zvážit, jak mohou přímí následníci dokázat své názory v souladu s běžnými morálními intuicemi a zda to musí udělat.tento lékař může odpovědět, že je ochoten dát všem právo na porušování obvyklých pravidel ve vzácných případech, když vědí, že jejich porušení skutečně maximalizuje užitečnost. Každopádně, i když utilitarismus vládne v souladu s některými běžnými hmotnými morálními intuicemi, stále se zdá jiným způsobem kontraintuitivní. Proto stojí za to zvážit, jak mohou přímí následníci dokázat své názory v souladu s běžnými morálními intuicemi a zda to musí udělat.tento lékař může odpovědět, že je ochoten dát všem právo na porušování obvyklých pravidel ve vzácných případech, když vědí, že jejich porušení skutečně maximalizuje užitečnost. Každopádně, i když utilitarismus vládne v souladu s některými běžnými hmotnými morálními intuicemi, stále se zdá jiným způsobem kontraintuitivní. Proto stojí za to zvážit, jak mohou přímí následníci dokázat své názory v souladu s běžnými morálními intuicemi a zda to musí udělat.

6. Důsledky pro koho? Omezení požadavků na morálku

Další populární obvinění je, že klasický utilitarismus vyžaduje příliš mnoho, protože vyžaduje, abychom konali činy, které jsou nebo by měly být morálními možnostmi (ani závazné, ani zakázané). (Scheffler 1982) Představte si například, že moje staré boty jsou funkční, ale špinavé, takže chci nový pár bot, který stojí 100 USD. Mohl bych nosit své staré boty a darovat 100 $ na charitu, která použije moje peníze na záchranu života někoho jiného. Zdálo by se, že maximalizuji užitečnost, abych daroval 100 dolarů na charitu. Pokud je morálně špatné dělat něco jiného, než co maximalizuje užitečnost, pak je pro mě morálně špatné koupit boty. Ale nákup boty se nezdá morálně špatný. Mohlo by být morálně lepší dát peníze na charitu, ale tyto příspěvky se zdají být superogogativní, to znamená nad rámec povinnosti. Samozřejmě, existuje mnohem více takových případů. Když se dívám na televizi, vždy (nebo téměř vždy) jsem mohl udělat víc, když pomáhal druhým, ale nezdá se morálně špatné dívat se na televizi. Když se rozhodnu učit spíše filozofii než pracovat pro CARE nebo Mírový sbor, moje volba pravděpodobně nepodaří celkově maximalizovat užitečnost. Pokud bychom byli povinni maximalizovat užitečnost, museli bychom si v mnoha oblastech našeho života dělat velmi odlišná rozhodnutí. Požadavek maximalizovat užitečnost tedy zasahuje mnoho lidí jako příliš náročný, protože narušuje osobní rozhodnutí, která většina z nás cítí, by měla být ponechána na jednotlivci.moje volba pravděpodobně nepodaří celkově maximalizovat užitečnost. Pokud bychom byli povinni maximalizovat užitečnost, museli bychom si v mnoha oblastech našeho života dělat velmi odlišná rozhodnutí. Požadavek maximalizovat užitečnost tedy zasahuje mnoho lidí jako příliš náročný, protože narušuje osobní rozhodnutí, která většina z nás cítí, by měla být ponechána na jednotlivci.moje volba pravděpodobně nepodaří celkově maximalizovat užitečnost. Pokud bychom byli povinni maximalizovat užitečnost, museli bychom si v mnoha oblastech našeho života dělat velmi odlišná rozhodnutí. Požadavek maximalizovat užitečnost tedy zasahuje mnoho lidí jako příliš náročný, protože narušuje osobní rozhodnutí, která většina z nás cítí, by měla být ponechána na jednotlivci.

Někteří utilitáři reagují tvrzením, že jsme skutečně morálně povinni změnit naše životy, abychom udělali mnohem více pro zvýšení celkové užitečnosti (viz Kagan 1989, P. Singer 1993 a Unger 1996). Takoví tvrdí liniové tvrdí, že většina toho, co většina lidí dělá, je morálně špatná, protože většina lidí málokdy maximalizuje užitečnost. Některé takové přestupky by mohly být bez viny, když agenti jednají z nevinných nebo dokonce žádoucích motivů, ale stále je to morální přestupek. Odpůrci utilitarismu považují toto tvrzení za nepravděpodobné, ale není zřejmé, že jejich kontrautilistické intuice jsou spolehlivé nebo dobře podložené (Murphy 2000, kap. 1–4; srov. Mulgan 2001, Singer 2005, Greene 2013).

Jiní utilitaristé tupou sílu námitky náročnosti omezují přímým utilitarismem na to, co by lidé měli morálně dělat. I když bychom morálně měli maximalizovat užitečnost, nemusí být morálně špatné selhat při maximalizaci užitečnosti. Například John Stuart Mill tvrdil, že jednání je morálně nesprávné, pouze pokud se mu nepodaří maximalizovat užitečnost a jeho agent je za tento neúspěch potrestán (Mill 1861). Ne vždy maximalizuje obslužný program, aby trestal lidi za neúspěšné maximalizování obslužného programu. Z tohoto pohledu tedy není vždy morálně špatné neudělat to, co by člověk měl morálně dělat. Pokud má Mill v tom pravdu, pak utilitarians může říci, že bychom měli věnovat mnohem více charitě, ale nejsme povinni ani povinni tak činit, a pokud tak neučiníme, není morálně nesprávné (srov. Sinnott-Armstrong 2005).

Mnoho utilitaristů se stále chce vyhnout tvrzení, že bychom morálně měli tolik věnovat charitě. Jedním ze způsobů, jak toto tvrzení použít, je teorie utilitárních pravidel toho, co bychom měli morálně dělat. Pokud je internalizace pravidel, která znamenají, že bychom měli věnovat tolik charitě, příliš vysoká, pak podle takové utilitarismu není pravda, že bychom měli věnovat tolik charitě (Hooker 2000, kap. 8).

Další cesta se řídí teorií hodnoty relativní vůči agentovi. Pokud je větší užitek pro sebe nebo pro rodinu a přátele, než je neschopnost nechat cizince zemřít (aniž by je zabíjeli), pak utrácení prostředků na sebe nebo něčí rodinu a přátele by maximalizovalo to dobré. Problém spočívá v tom, že takovýto následek by znamenal, že bychom morálně neměli tyto prostředky přispívat na charitu, ačkoli se tyto příspěvky jeví přinejmenším přípustné.

Více osobní volnosti by také mohlo být umožněno uplatněním právní představy o příčinných souvislostech. Když by hladovějící cizinec zůstal naživu, a pouze tehdy, kdyby přispíval na charitu, nemusí přispívat na tuto charitu stále nejbližší příčinou života cizince a pokud nebude přispívat, nemusí být bezprostřední příčinou jeho smrti. Pokud je tedy akt morálně správný, pokud zahrnuje nejčistší dobro ve svých bezprostředních důsledcích, pak nemusí být morálně nesprávné přispívat k charitě nebo jej nečinit. Jak je uvedeno výše, tato potenciální pozice, pokud vím, dosud nebyla vyvinuta.

Dalším způsobem, jak dosáhnout tohoto závěru, je vzdát se maximalizace a namísto toho se držet toho, že bychom morálně měli dělat to, co vytváří dostatečný užitek. Tato pozice je často popisována jako uspokojující následnost (Slote 1984). Podle uspokojení následků není morálně špatné nepřispívat na charitu, pokud člověk přispívá dost na jiné charity, a pokud peníze nebo čas, na které by se člověk mohl podílet, vytvářejí dost dobrého, tak to není jen zbytečné. (Pokud jde o kritiku, viz Bradley 2006.) Související pozice je progresivní následnost, která tvrdí, že bychom měli morálně zlepšit svět nebo jej zlepšit, než by to bylo, kdybychom neudělali nic, ale nemusíme ho tolik zlepšovat. jak můžeme (Elliot a Jamieson, 2009). Uspokojující i progresivní následnost nám umožňují věnovat část našeho času a peněz na osobní projekty, které maximalizují celkově dobré.

Radikálnější soubor návrhů omezuje důslednost na úsudky o tom, jak dobrý je čin na stupnici (Norcross 2006) nebo na stupně nesprávnosti a správnosti (Sinhababu 2018). Následník může například odmítnout říci, zda je absolutně správné nebo špatné dát například na charitu 1 000 $, ale stále tvrdí, že rozdávání 1 000 $ na charitu je lepší a správnější než poskytnutí pouze 100 $ a současně horší a špatnější než poskytnutí 10 000 $. Související kontrastivistický následnost by mohl říci, že člověk by měl dávat 1 000 $ v porovnání se 100 USD, ale nikoli v kontrastu s 10 000 $ (srov. Snedegar 2017).

Oponenti stále namítají, že všechny takové důsledné teorie jsou nesprávně směrovány. Když se rozhodnu navštívit přítele místo toho, abych pracoval pro charitu, vím, že můj skutek není nemorální, i když jsem nepočítal, že návštěva vytvoří celkem celkově dobré nebo že zlepší svět. Tito kritici se domnívají, že přátelství vyžaduje, abychom udělali určité laskavosti přátelům, aniž bychom nestranně zvážili blaho našich přátel proti blahu cizinců. Podobně, pokud si musím vybrat mezi zachráněním své utonuté manželky a zachránením utonulého cizince, bylo by pro mne „vypočítat důsledky každého činu příliš“(Williams 1981). Morálně bych měl svou ženu okamžitě zachránit, aniž bych počítal nástroje.

V reakci na to mohou utilitáři připomenout kritikům, že princip užitečnosti je zamýšlen pouze jako kritérium práva a nikoli jako rozhodovací postup, takže utilitarianismus neznamená, že by lidé měli počítat nástroje před jednáním (Railton 1984). Následníci mohou také umožnit, aby se zvláštní perspektiva přítele nebo manžela / manželky promítla do hodnocení relativní hodnoty agenta (Sen 1982, Broome 1991, Portmore 2001, 2003) nebo hodnocení pravděpodobnosti (Jackson 1991). Zůstává však kontroverzní, zda jakákoli forma následnosti může přiměřeně začlenit běžné morální intuice o přátelství.

7. Argumenty pro důslednost

I když by následníci mohli pojmout nebo vysvětlit obvyklé morální intuice, mohlo by se zdát, že pouze odpoví na námitky, aniž by přesto poskytly jakýkoli pozitivní důvod k přijetí následku. Většina lidí však začíná domněnkou, že bychom morálně měli svět vylepšit, když to půjde. Otázkou pak je, zda k morálnímu odůvodnění musí být k základnímu následnému faktoru přidána nějaká morální omezení nebo morální možnosti. (Kagan 1989, 1998) Pokud žádná námitka neodhalí potřebu něčeho, co by přesahovalo důsledky, zdá se, že důsledky samy o sobě určují morálně správné nebo špatné důvody, stejně jako tvrdí následovníci.

Tato linie uvažování nepřesvědčí odpůrce, kteří zůstávají neuspokojeni následnými reakcemi na námitky. Navíc, i když by na všechny navrhované námitky adekvátně reagovali, to by neprokázalo, že by následnost byla správná nebo dokonce obhájitelná. Mohlo by to čelit novým problémům, které dosud nikdo nepoznal. I když jsou všechny možné námitky vyvráceny, nemusíme mít důvod odmítnout následnost, ale stále žádný důvod přijmout.

V případě, že je zapotřebí pozitivní důvod, následovníci uvádějí celou řadu argumentů. Jeden společný tah útočí na soupeře. Pokud jediné možné řešení v morální teorii leží na určitém seznamu (řekněme: Kantianismus, kontrartacionalismus, teorie ctností, pluralistický intuicionismus a následnost), pak by mohli následovníci argumentovat za svou vlastní teorii kritizováním ostatních. Tento disjunktivní syllogismus nebo proces eliminace bude pouze tak silný jako soubor námitek vůči alternativám a argument selže, pokud přežije i jeden konkurent. Tento argument navíc předpokládá, že původní seznam je úplný. Je těžké pochopit, jak lze tento předpoklad ospravedlnit.

Následnost by mohla být také podpořena vyvozením nejlepšího vysvětlení našich morálních intuic. Tento argument by mohl překvapit ty, kteří považují důslednost za kontraintuitivní, ale ve skutečnosti mohou následní vědci vysvětlit mnoho morálních intuic, které trápí deontologické teorie. Například umírnění deontologové často usuzují, že je morálně špatné zabít jednoho člověka, aby zachránil pět, ale není morálně špatné zabít jednoho člověka, aby zachránil milion. Nikdy nespecifikují hranici mezi tím, co je morálně špatné a co není morálně špatné, a pro deontology je těžké si představit jakýkoli nespravedlivý způsob, jak ospravedlnit mezní bod. Naproti tomu následovníci mohou jednoduše říci, že linka patří všude, kde přínosy převažují nad náklady (včetně jakýchkoli špatných vedlejších účinků). Podobně, když dva slibují konflikt,často se zdá jasné, který z nich bychom si měli ponechat, a že intuici lze často vysvětlit velikostí škody, která by byla způsobena porušením každého slibu. Naproti tomu deontologové těžko vysvětlují, který slib je prvořadý, je-li důvodem dodržení každého slibu pouze to, že bylo splněno (Sinnott-Armstrong 2009). Pokud by mohli následovníci lépe vysvětlit běžnější morální intuice, pak by mohl mít důsledek soudržnost celkově více vysvětlující, i když v některých případech byl kontraintuitivní. (Porovnejte Sidgwick 1907, Kniha IV, kap. III; a Sverdlik 2011.) A i když by se takoví následovníci nemohli hádat tímto způsobem, stále by to mohlo fungovat pro následovníky pravidel (jako je Hooker 2000).deontologové se těžko snaží vysvětlit, který slib je naléhavý, pokud je důvodem k dodržení každého slibu pouze to, že byl splněn (Sinnott-Armstrong 2009). Pokud by mohli následovníci lépe vysvětlit běžnější morální intuice, pak by mohl mít důsledek soudržnost celkově více vysvětlující, i když v některých případech byl kontraintuitivní. (Porovnejte Sidgwick 1907, Kniha IV, kap. III; a Sverdlik 2011.) A i když by se takoví následovníci nemohli hádat tímto způsobem, stále by to mohlo fungovat pro následovníky pravidel (jako je Hooker 2000).deontologové se těžko snaží vysvětlit, který slib je naléhavý, pokud je důvodem k dodržení každého slibu pouze to, že byl splněn (Sinnott-Armstrong 2009). Pokud by mohli následovníci lépe vysvětlit běžnější morální intuice, pak by mohl mít důsledek soudržnost celkově více vysvětlující, i když v některých případech byl kontraintuitivní. (Porovnejte Sidgwick 1907, Kniha IV, kap. III; a Sverdlik 2011.) A i když by se takoví následovníci nemohli hádat tímto způsobem, stále by to mohlo fungovat pro následovníky pravidel (jako je Hooker 2000).přestože je v některých případech kontraintuitivní. (Porovnejte Sidgwick 1907, Kniha IV, kap. III; a Sverdlik 2011.) A i když by se takoví následovníci nemohli hádat tímto způsobem, stále by to mohlo fungovat pro následovníky pravidel (jako je Hooker 2000).přestože je v některých případech kontraintuitivní. (Porovnejte Sidgwick 1907, Kniha IV, kap. III; a Sverdlik 2011.) A i když by se takoví následovníci nemohli hádat tímto způsobem, stále by to mohlo fungovat pro následovníky pravidel (jako je Hooker 2000).

Následníci mohou být také podporováni deduktivními argumenty z abstraktní morální intuice. Zdálo se, že Sidgwick (1907, Kniha III, kap. XIII) se domníval, že princip užitečnosti vyplývá z určitých velmi obecných samozřejmých principů, včetně univerzalizovatelnosti (pokud by měl být čin proveden, pak každý jiný akt, který se mu ve všech významných podobnostech podobá) je třeba také respektovat), racionalitu (jeden by se měl zaměřit na dobro obecně spíše než na jakoukoli konkrétní část dobra) a rovnost („dobro každého jednotlivce už nemá význam, z pohledu … Vesmíru, než dobra jakéhokoli jiného “).

Jiní následníci jsou skeptičtější k morálním intuicím, a tak hledají základy mimo morálku, ať už v nenormativních skutečnostech nebo v nemorálních normách. Mill (1861) je proslulý svým „důkazem“principu užitečnosti z empirických pozorování toho, co si přejeme (srov. Sayre-McCord 2001). Naproti tomu se Hare (1963, 1981) pokouší odvodit jeho verzi utilitarianismu z podstatně neutrálních záznamů o morálce, morálním jazyce a racionalitě (srov. Sinnott-Armstrong 2001). Podobně se Gewirth (1978) pokouší odvodit jeho variantu následku z metafyzických pravd o jednáních.

Dalším argumentem pro určitý druh následkovitosti je kontraktorik. Harsanyi (1977, 1978) tvrdí, že všichni informovaní, racionální lidé, jejichž nestrannost je zajištěna, protože neznají své místo ve společnosti, by upřednostňovali určitý druh následkovitosti. Broome (1991) rozpracovává a rozšiřuje Harsanyiho argument.

Jiné formy argumentů byly vzneseny také za následnost (např. Cummiskey 1996, P. Singer 1993; Sinnott-Armstrong 1992). Každý z těchto argumentů byl však také podroben kritice.

I když žádný z těchto argumentů neprokazuje následnost, stále ještě neexistuje dostatečný důvod k odmítnutí následku. Možná bychom neměli důvod popírat ani jej uplatňovat. Následnost by pak mohla zůstat živou možností, i když není prokázána.

Bibliografie

  • Adams, RM, 1976. „Motive Utilitarianism“, Journal of Philosophy, 73: 467–81.
  • Adler, M., a Norheim, OF (eds.), Blížící se. Prioritarianismus v praxi, Cambridge; Cambridge University Press.
  • Bales, RE, 1971. „Act-utilitarianism: popis zákonodárných charakteristik nebo rozhodovacích postupů?“, American Philosophical Quarterly, 8: 257–65.
  • Bayles, M. (ed.), 1968. Contemporary Consequentialism, Garden City, NY; Doubleday.
  • Bennett, J., 1989. „Two Departures from Consequentialism“, Ethics, 100: 54–66.
  • –––, 1995. Samotný akt, New York: Oxford University Press.
  • Bentham, J., 1843. Odůvodnění odměny, kniha 3, kapitola 1, v Díla Jeremyho Benthama, J. Bowring (ed.), Edinburgh: William Tait.
  • Bentham, J., 1961. Úvod do zásad morálky a legislativy, Garden City: Doubleday. Původně publikoval v roce 1789.
  • Bradley, B., 2005. „Virtue Consequentialism“, Utilitas, 17: 282–298.
  • Bradley, B., 2006. „Proti uspokojivému následku“, Utilitas, 18: 97–108.
  • Brandt, R., 1979. Teorie dobra a práva, New York: Oxford University Press.
  • –––, 1992. Morálka, utilitářství a práva, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Brink, D., 1986. „Utilitarian morálka a osobní pohled“, Journal of Philosophy, 83: 417–38.
  • –––, 1989. Morální realismus a základy etiky, New York: Cambridge University Press.
  • –––, 2006. „Některé formy a meze následnosti“, v Oxfordské příručce etické teorie, D. Copp (ed.), Oxford: Clarendon Press.
  • Broome, J., 1991. Weighing Goods, Oxford: Basil Blackwell.
  • Brown, C., 2011. „Následně to“, etika, 121: 749–71.
  • Carritt, EF, 1947. Etické a politické myšlení, Oxford: Oxford University Press.
  • Chang, R., 1997. Nepřekonatelnost, nesrovnatelnost a praktický důvod, Cambridge: Harvard University Press.
  • Chappell, T., 2001. „Možnosti Range“, Journal of Applied Philosophy, 18 (2): 107–118.
  • Coakley, M., 2015. „Mezilidské srovnání dobra: Epistemie není nemožná“, Utilitas, doi: 10,017 / S0953820815000266.
  • Cummiskey, D., 1996. Kantianův důsledek, New York: Oxford University Press.
  • Darwall, S. (ed.), 2003. Consequentialism, Oxford: Blackwell.
  • De Brigard, F., 2010. „Pokud se vám líbí, záleží na tom, jestli je to skutečné?“, Philosophical Psychology, 23: 43–57.
  • Dreier, J., 1993. „Structures of normative theories“, Monist, 76: 22ff.
  • ––– 2011. 2011. „V obraně následných“, v Oxfordských studiích v normativní etice, M. Timmons (ed.), Oxford: Oxford University Press, 97–119.
  • Driver, J., 2001a. Uneasy Virtue, New York: Cambridge University Press.
  • ––– (ed.), 2001b. Charakter a důsledek, zvláštní vydání Utilita, 13 (2).
  • ––– 2012. Následnost, Londýn: Routledge.
  • Feldman, F., 1986. Dělat to nejlepší, co můžeme, Boston: D. Reidel.
  • –––, 1997. Utilitarianismus, hedonismus a poušť, New York: Cambridge University Press.
  • –––, 2004. Potěšení a dobrý život: Co se týká přírody, rozmanitosti a hodnověrnosti hedonismu, New York: Oxford University Press.
  • Foot, P., 1967. „Potrat a doktrína dvojitého efektu“, Oxfordský přehled, 5: 28–41.
  • –––, 1983. „Utilitarianismus a ctnosti“, sborník a projevy Americké filozofické asociace, 57 (2): 273–83; revidováno v Mind, 94 (1985): 196–209.
  • Frey, RG (ed.), 1984. Utility and Rights, Oxford: Basil Blackwell.
  • Geach, P., 1956. „Dobro a zlo“, analýza, XVII (2): 33–42.
  • Gert, B., 2005. Morálka: její povaha a odůvodnění, New York: Oxford University Press, revidované vydání.
  • Gewirth, A., 1978. Důvod a morálka, Chicago: University of Chicago Press.
  • Goodin, RE, 1995. Utilitarianismus jako veřejná filozofie, New York: Cambridge University Press.
  • Greene, J., 2013. Moral Tribes, London: Penguin Press.
  • Griffin, J., 1986. Well-Being, Oxford: Clarendon Press.
  • Hare, RM, 1963. Freedom and Reason, London: Oxford University Press.
  • –––, 1981. Morální myšlení, Oxford: Clarendon Press.
  • Harsanyi, JC, 1977. „Morálka a teorie racionálního chování“, Social Research, 44 (4): 623–56; dotisknut v Sen a Williams 1982.
  • –––, 1978. „Bayesovská teorie rozhodování a utilitární etika“, The American Economic Review, 68: 223–8.
  • Hart, HLA a Honoré, T., 1985. Příčinná práva, druhé vydání. Oxford: Clarendon Press.
  • Hawkins, J., přichází. „Zkušební stroj a požadavek na zkušenost“, Routledge Handbook of Philosophy of Wellinging.
  • Hooker, B., 2000. Ideální kód, Real World, Oxford: Clarendon Press.
  • Hooker, B., Mason, E. a Miller, DE, 2000. Morálka, pravidla a důsledky, Edinburgh: Edinburgh University Press.
  • Howard-Snyder, F., 1994. „The Heart of Consequentialism“, Philosophical Studies, 76: 107–29.
  • –––, 1996. „Nový argument pro důslednost? Odpověď na Sinnott-Armstrong”, analýza, 56: 111–115.
  • Hurka, T., 1993. Perfectionism, New York: Oxford University Press.
  • –––, 2001. Ctnost, svěrák a hodnota, New York: Oxford University Press.
  • Hutcheson, F., 1755 [1965]. System of Moral Philosophy, Selby-Bigge (1965); původně publikováno v roce 1755.
  • Jackson, F., 1991. „Teoretický důsledek rozhodování a nejbližší a nejdražší námitka“, etika, 101: 461–82.
  • Jamieson, D., 2005. „Kdy by měli být Utilitarians cnostními teoretiky“. Utilitas, 19 (2): 160–183.
  • Jamieson, D. a Elliot, R., 2009. „Progresivní důsledek“. Filozofické perspektivy, 23: 241–251.
  • Kagan, S., 1989. The Limits of Morality, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1998. Normativní etika, Boulder: Westview.
  • Kupperman, JJ, 1981. „Případ pro důslednost“, americká filozofická čtvrť, 18: 305–13.
  • Lyons, D., 1965. Formy a meze utilitarismu, Oxford: Clarendon Press.
  • McCloskey, HJ, 1965. „Nevyužívající přístup k trestu“, dotaz, 8: 239–55.
  • McNaughton, D., a Rawling, P., 1991. „Relativita agentů a rozlišování děje“, Philosophical Studies, 63: 167–85.
  • –––, 1992. „ctít a podporovat hodnoty“, etika, 102: 835–43.
  • Mill, JS, 1861. Utilitarianism, editoval se úvodem Rogera Crispa. New York: Oxford University Press, 1998.
  • Moore, GE, 1903. Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1912. Etika, New York: Oxford University Press.
  • Mulgan, T., 2001. Požadavky na následek, Oxford: Clarendon Press.
  • Murphy, L., 2000. Morální požadavky v nonidealské teorii, New York: Oxford University Press.
  • Norcross, A., 1997. „Srovnání škod: bolesti hlavy a lidských životů“, filozofie a veřejné záležitosti, 26: 135–67.
  • –––, 2006. „Skalární přístup k utilitarismu“, v H. Westovi (ed.) Blackwellův průvodce po Milllově utilitarismu, Hoboken: Wiley-Blackwell, 217–232.
  • Nozick, R., 1974. Anarchie, stát a Utopie, New York: Základní knihy.
  • Nussbaum, Martha C., 2000. Ženy a lidský rozvoj: Přístup schopností, New York: Cambridge University Press.
  • Parfit, D., 1984. Důvody a osoby, Oxford: Clarendon Press.
  • Pettit, P., 1984. „Spokojenost s následností“, sborník Aristotelian Society 58: 165–76.
  • ––– (ed.), 1993. Následnost, Aldershot: Dartmouth.
  • –––, 1997. „Perspektivistická perspektiva“ve třech etických metodách, M. Baron, P. Pettit a M. Slote. Oxford: Blackwell.
  • Pettit, P., a Brennan, G., 1986. „Restriktivní následek“, Australasian Journal of Philosophy, 64: 438–55.
  • Pettit, P. a Smith, M., 2000. „Global Consequentialism“v Hooker et al, str. 121–33.
  • Plato, Philebus, trans. D. Frede, Indianapolis: Hackett Publishing, 1993.
  • Portmore, Douglas W., 2001. "Může být Act-Conentialentialistory Teorie Relativní?" American Philosophical Quarterly, 38: 363–77.
  • –––, 2003. „Poziční relativní důsledek. Možnosti zaměřené na agenty a supererogace “, etika, 113: 303–32.
  • –––, 2009. „Následné“, filozofický kompas, 4.
  • Railton, P., 1984. „Odcizení, důslednost a požadavky na morálku“, filozofie a veřejné záležitosti, 13: 134–71; dotisknut v Railton 2003.
  • –––, 2003. Fakta, hodnoty a normy: Eseje k morálce důsledků, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Rawls, J., 1955. „Dva koncepty pravidel“, filozofický přehled, 64: 3–32.
  • –––, 1971. Theory of Justice, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Regan, D., 1980. Utilitarianismus a spolupráce, Oxford: Clarendon Press.
  • Roberts, MA, 2002. „Nový způsob, jak dělat to nejlepší, co můžeme: Osobnostní důsledky a problém rovnosti“, Etika, 112 (2): 315–50.
  • Ross, WD, 1930. Právo a dobro, Oxford: Clarendon Press.
  • Sayre-McCord, G., 2001. „Millův„ důkaz “principu užitečnosti: více než poloviční obrana“, v Moral Knowledge, EF Paul, FD Miller a J. Paul (ed.), New York: Cambridge University Press, s. 330–60.
  • Scanlon, TM, 1982. „Contractualism and Utilitarianism“, v Sen a Williams (eds.) 1982.
  • Scarre, G., 1996. Utilitarianism, London: Routledge.
  • Scheffler, S., 1982. Odmítnutí následku, Oxford: Clarendon Press; revidované vydání, 1994.
  • ––– (ed.), 1988. Důsledky a její kritici, Oxford: Oxford University Press.
  • Schneewind, Jerome, 1997. Vynález autonomie: Dějiny moderní morální filosofie, New York: Cambridge University Press.
  • ––– (ed.), 2002. Morální filozofie z Montaigne do Kant v New Yorku: Cambridge University Press.
  • Selby-Bigge, LA (ed.), 1965. Britští moralisté, New York: Dover.
  • Sen, A., 1979. „Utilitarianism and Welfarism“, Journal of Philosophy, 76: 463–89.
  • –––, 1982. „Práva a agentura“, Filozofie a veřejné záležitosti, 11 (1): 3–39.
  • –––, 1985. „Blaho, agentura a svoboda“, Journal of Philosophy, 82 (4): 169–221.
  • –––. 2002. Racionalita a svoboda, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Sen, A., a Williams, B. (eds.), 1982. Utilitarianism and Beyond, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Shaw, WH, 1999. Současná etika: S ohledem na utilitarismus, Malden: Blackwell.
  • Sidgwick, H., 1907. Metody etiky, sedmé vydání, Londýn: Macmillan; první vydání, 1874.
  • Singer, M., 1961. Generalizace v etice, New York: Knopf.
  • ––– 1977. „Utilitarianismus skutečných důsledků“, Mind, 86: 67–77.
  • Singer, P., 1974. „Sidgwick and Reflective Equilibrium“, Monist, 58: 490–517.
  • –––, 1993. Praktická etika, druhé vydání. Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2005. „Etika a intuice“, The Journal of Ethics, 9 (3/4): 331–352.
  • Sinhababu, N., 2018. „Skalární důsledek správným směrem“, Filozofické studie, 175: 3131–3144.
  • Sinnott-Armstrong, W., 1988. Moral Dilemmas, Oxford: Blackwell.
  • –––, 1992. „Argument pro důslednost“, filozofické perspektivy, 6: 399–421.
  • –––, 2001. „RM Hare“, v publikaci Companion to Analytic Philosophy, AP Martinich a D. Sosa (eds.), Oxford: Blackwell, s. 326–333.
  • –––, 2003a. „Pro dobro“, Southern Journal of Philosophy, 41 (Supplement): 83–91.
  • –––, 2003b. „Gert Contra Consequentialism“v racionalitě, pravidlech a ideálech, W. Sinnott-Armstrong a R. Audi (ed.), New York: Rowman a Littlefield.
  • –––, 2005. „Měli byste se za sebe stydět (když porušíte nedokonalou morální povinnost)“, Filozofické problémy, 15: 193–208.
  • –––, 2009. „Jak silná je tato povinnost? Argument pro důslednost z doprovodné variace “, Analýza, 69: 438–442.
  • Skorupski, J., 1995. „Agent-Neutralita, Následnost, Utilitarianismus… Terminologická poznámka,“Utilitas, 7: 49–54.
  • –––, 1999. Etické průzkumy, Oxford: Oxford University Press.
  • Slote, M., 1984. „Uspokojující důslednost“, Sborník aristotelské společnosti, 58: 139–63.
  • –––, 1985. Common-Sense Morality and Consequentialism, London: Routledge a Kegan Paul.
  • Smart, JJC, 1956. „Extrémní a omezené utilitarismus“, Filozofická čtvrť, 6: 344–54.
  • –––, 1973. „Nástin systému utilitární etiky“v utilitářství: Pro a proti, JJC Smart a B. Williams. Cambridge: Cambridge University Press, s. 3–74.
  • Smart, RN, 1958. „Negativní utilitarismus“, Mind, 67: 542–3.
  • Snedegar, J., 2017. Kontrastivní důvody, New York: Oxford University Press.
  • Sosa, D., 1993. „Důsledky důsledků“, Mind, 102 (405): 101–22.
  • Sprigge, TLS, 1965. „Utilitářská odpověď Dr. McCloskey“, Poptávka, 8: 264–91.
  • –––, 1988. Racionální základy etiky, Londýn: Routledge & Kegan Paul.
  • Sumner, LW, 1987. Morální základy práv, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1996. Sociální péče, štěstí a etika, Oxford: Clarendon Press.
  • Sverdlik, Steven, 2011. Motivy a správnost, Oxford: Oxford University Press.
  • Tännsjö, Torbjörn, 1998. Hedonistic Utilitarianism, Edinburgh: Edinburgh University Press.
  • Thomson, JJ, 1976. „Zabíjení, nechání zemřít a problém s vozíkem“, Monist, 59: 204–17.
  • –––, 1994. „Dobro a utilitarismus“, Sborníky a projevy Americké filozofické asociace, 67 (4): 7–21.
  • –––, 2001. Dobro a rada, Amy Gutmann (ed.), Princeton; Princeton University Press.
  • Unger, P., 1996. Living High and Letting Die, New York: Oxford University Press.
  • Williams, B., 1973. „Kritika utilitarismu“v utilitářství: Pro a proti, JJC Smart a B. Williams. Cambridge: Cambridge University Press, s. 77–150.
  • –––, 1981. „Osoby, postava a morálka“, v B. Williams, Moral Luck, Cambridge: Cambridge University Press.

Akademické nástroje

ikona sep muž
ikona sep muž
Jak citovat tento záznam.
ikona sep muž
ikona sep muž
Náhled na PDF verzi tohoto příspěvku v Friends of the SEP Society.
ikona inpho
ikona inpho
Vyhledejte toto vstupní téma v projektu Internet Philosophy Ontology Project (InPhO).
ikona papíry phil
ikona papíry phil
Vylepšená bibliografie tohoto záznamu ve PhilPapers s odkazy na jeho databázi.

Další internetové zdroje

  • Mezinárodní společnost pro utilitární studia, Philip Schofield (Law / University College of London)
  • Utilitarian Net, Peter Unger (New York University)
  • Utilitářské zdroje
  • Utilitas (online deník).